Fiqh

Islamic jurisprudence

Fiqh
Arábica	فقه
Romanización	Fiqh
Significado literal	"comprensión profunda" "comprensión completa"

Parte de una serie sobre
Jurisprudencia islámica ( fiqh )
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estudios Islámicos
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Parte de una serie sobre
islam
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Fiqh ( / f i k / ; ^[1] árabe :فقه[fɪqh] ) es la jurisprudencia islámica . ^[2] Fiqh se describe a menudo como la comprensión humana y las prácticas de la sharia , ^[3] que es la comprensión humana de la ley islámica divina como se revela en el Corán y la Sunnah (las enseñanzas y prácticas del profeta islámico Mahoma y sus compañeros ). El Fiqh expande y desarrolla la Shariah a través de la interpretación ( ijtihad ) del Corán y la Sunnah por juristas islámicos ( ulama ) ^[3] y es implementado por los fallos ( fatwa) de juristas sobre las cuestiones que se les plantean. Por lo tanto, mientras que la sharia es considerada inmutable e infalible por los musulmanes, el fiqh se considera falible y cambiante. Fiqh se ocupa de la observancia de los rituales, la moral y la legislación social en el Islam, así como el sistema político. En la era moderna, hay cuatro escuelas prominentes ( madh'hab ) de fiqh dentro de la práctica sunita , más dos (o tres) dentro de la práctica chií . Una persona entrenada en fiqh se conoce como faqīh (plural fuqaha ). ^[4]

En sentido figurado, fiqh significa conocimiento sobre los fallos legales islámicos a partir de sus fuentes y derivar los fallos religiosos de sus fuentes requiere que el mujtahid (un individuo que ejerce ijtihad ) tenga una comprensión profunda de las diferentes discusiones de la jurisprudencia. Un faqīh debe mirar en profundidad un asunto y no basarse solo con el significado aparente, y una persona que solo conoce la apariencia de un asunto no está calificada como faqīh . ^[2]

Los estudios del fiqh se dividen tradicionalmente en Uṣūl al-fiqh ( principios de la jurisprudencia islámica , literalmente, las raíces del fiqh, alternativamente transliterado como Usool al-fiqh ), los métodos de interpretación y análisis legal; y Furūʿ al-fiqh (lit. las ramas del fiqh), la elaboración de fallos sobre la base de estos principios. ^{[5] [6]} Furūʿ al-fiqh es el producto de la aplicación de Uṣūl al-fiqh y el producto total de los esfuerzos humanos por comprender la voluntad divina. Un hukm (plural aḥkām ) es una regla particular en un caso dado.

Etimología

La palabra fiqh es un término árabe que significa "comprensión profunda" ^{[7] : 470} o "comprensión total". Técnicamente, se refiere al cuerpo de la ley islámica extraído de fuentes islámicas detalladas (que se estudian en los principios de la jurisprudencia islámica ) y al proceso de adquirir conocimiento del Islam a través de la jurisprudencia. El historiador Ibn Khaldun describe el fiqh como "el conocimiento de las reglas de Dios que conciernen a las acciones de las personas que están conectadas para obedecer la ley respetando lo que se requiere ( wajib ), pecaminoso ( haraam ), recomendado ( mandūb ), desaprobado ( makrūh ) o neutralmubah ) ". ^[8] Esta definición es consistente entre los juristas.

En árabe estándar moderno , fiqh también significa jurisprudencia islámica. ^[9] Por tanto, no es posible hablar del presidente del Tribunal Supremo John Roberts como un experto en el fiqh del derecho consuetudinario de los Estados Unidos , o del jurista egipcio Abd El-Razzak El-Sanhuri como experto en el fiqh del derecho civil de Egipto. .

Historia

Artículo principal: Sharia

Más información: economía islámica en el mundo

Según la historia islámica tradicional, la ley islámica siguió un camino cronológico de:

• Allah -> Muhammad -> Compañeros -> Seguidores -> Fiqh. ^[10]

Los mandamientos y prohibiciones elegidos por Dios ^[11] fueron revelados a través de la agencia del Profeta tanto en el Corán como en la Sunnah (palabras, hechos y ejemplos del Profeta transmitidos como hadices ). Los primeros musulmanes (los Sahabah o Compañeros) escucharon y obedecieron, y transmitieron esta esencia del Islam ^[12] a las generaciones siguientes ( Tabi'un y Tabi 'al-Tabi'in o sucesores / seguidores y sucesores de sucesores), como musulmanes y El Islam se extendió desde Arabia Occidental a las tierras conquistadas al norte, este y oeste, ^{[13] [Nota 1]} donde fue sistematizado y elaborado ^[12]

La historia de la jurisprudencia islámica está "habitualmente dividida en ocho períodos": ^[15]

• el primer período terminó con la muerte de Mahoma en el año 11 AH. ^[15]
• segundo período "caracterizado por interpretaciones personales" del canon por parte de los Sahabah o compañeros de Mahoma, que dura hasta el 50 AH. ^[15]
• Desde el 50 d. C. hasta principios del siglo II d. C. hubo una competencia entre "un enfoque tradicionalista de la jurisprudencia" en Arabia occidental, donde se reveló el Islam, y un "enfoque racionalista en Irak". ^[15]
• la "edad de oro de la jurisprudencia islámica clásica" desde "principios del siglo II hasta mediados del siglo IV, cuando surgieron las ocho escuelas " más importantes " de jurisprudencia sunita y chií ". ^[15]
• desde mediados del siglo IV hasta mediados del VII AH, la jurisprudencia islámica estuvo "limitada a elaboraciones dentro de las principales escuelas jurídicas". ^[15]
• la "edad oscura" de la jurisprudencia islámica se extendió desde la caída de Bagdad a mediados del séptimo d. C. (1258 d. C.) hasta el 1293 d. C. / 1876 d. C.
• En 1293 d. C. (1876 d. C.) los otomanos codificaron la jurisprudencia de Hanafi en el Majallah el-Ahkam-i-Adliya . Varios "movimientos de resurgimiento jurídico" influenciados por la "exposición al progreso legal y tecnológico occidental" siguieron hasta mediados del siglo XX. Muhammad Abduh y Abd El-Razzak El-Sanhuri fueron productos de esta época. ^[15]
• La era más reciente ha sido la del " renacimiento islámico ", que se ha "basado en el rechazo de los avances sociales y legales occidentales" y el desarrollo de estados, ciencias sociales, economía y finanzas específicamente islámicos. ^[15]

El período formativo de la jurisprudencia islámica se remonta a la época de las primeras comunidades musulmanas. En este período, los juristas estaban más preocupados por cuestiones de autoridad y enseñanza que por teoría y metodología. ^[dieciséis]

El progreso en la teoría y la metodología se produjo con la llegada del jurista musulmán temprano Muhammad ibn Idris ash-Shafi`i (767–820), quien codificó los principios básicos de la jurisprudencia islámica en su libro ar-Risālah . El libro detalla las cuatro raíces de la ley ( Corán , Sunnah , ijma y qiyas ) al tiempo que especifica que los textos islámicos primarios (el Corán y el hadiz) deben entenderse de acuerdo con reglas objetivas de interpretación derivadas del estudio científico de la Lenguaje árabe. ^[17]

Las fuentes secundarias del derecho se desarrollaron y perfeccionaron durante los siglos posteriores, que consistían principalmente en preferencia jurídica ( istihsan ), leyes de los profetas anteriores ( shara man qablana ), continuidad ( istishab ), analogía ampliada ( maslaha mursala ), bloqueo de los medios ( sadd al-dhari'ah ), costumbres locales ( urf ) y dichos de un compañero del Profeta ( qawl al-sahabi ). ^[18]

Diagrama de los primeros eruditos

El Corán establece los derechos, las responsabilidades y las reglas para que las personas y las sociedades se adhieran, como no tratar con intereses . Muhammad luego proporcionó un ejemplo, que está registrado en los libros de hadices, mostrando a la gente cómo implementó prácticamente estas reglas en una sociedad. Después del fallecimiento de Mahoma , existía la necesidad de que los juristas decidieran sobre nuevos asuntos legales donde no existe tal decisión en el Corán o el Hadith, ejemplo del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. ^{[19] [20]}

En los años posteriores a Mahoma, la comunidad de Medina siguió aplicando las mismas reglas. La gente estaba familiarizada con la práctica de Mahoma y, por lo tanto, continuó usando las mismas reglas.

Los eruditos que aparecen en el diagrama a continuación fueron enseñados por los compañeros de Muhammad , muchos de los cuales se establecieron en Medina. ^[21] Muwatta ^[22] de Malik ibn Anas fue escrito como un consenso de la opinión de estos eruditos. ^{[23] [24] [25]} El Muwatta ^[22] de Malik ibn Anas cita 13 hadices del Imam Jafar al-Sadiq . ^[26] Aisha también le enseñó a su sobrino Urwah ibn Zubayr . Luego le enseñó a su hijo Hisham ibn Urwah , quien fue el maestro principal de Malik ibn Anascuyos puntos de vista siguen muchos sunitas y también enseñaron a Jafar al-Sadiq. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Hisham ibn Urwah y Muhammad al-Baqir enseñaron a Zayd ibn Ali , Jafar al-Sadiq, Abu Hanifa y Malik ibn Anas.

Imam Jafar al-Sadiq, Imam Abu Hanifa y Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina. Junto con Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, Muhammad al-Baqir, Zayd ibn Ali y más de 70 destacados juristas y académicos.

Malik ibn Anas enseñó a Al-Shafi'i . Ahmad ibn Hanbal fue enseñado por Al-Shafi'i. Muhammad al-Bukhari viajó por todas partes recolectando hadices y su padre Ismail ibn Ibrahim fue alumno de Malik ibn Anas. ^{[27] [28] [29] [30] [31]}

vtmiLos primeros eruditos islámicos

Mahoma (570-632) preparó la Constitución de Medina , enseñó el Corán y aconsejó a sus compañeros Abd Allah bin Masud (fallecido en 650) enseñó Ali (607-661) el cuarto califa enseñó Aisha , la esposa de Muhammad y la hija de Abu Bakr enseñaron Abd Allah ibn Abbas (618–687) enseñó Zayd ibn Thabit (610–660) enseñó Umar (579-644) enseñó el segundo califa Abu Hurairah (603–681) enseñó Alqama ibn Qays (fallecido en 681) enseñó Husayn ibn Ali (626–680) enseñó Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr (657–725) enseñado y criado por Aisha Urwah ibn Zubayr (fallecido en 713) enseñado por Aisha, luego enseñó Said ibn al-Musayyib (637–715) enseñó Abdullah ibn Umar (614–693) enseñó Abd Allah ibn al-Zubayr (624–692) enseñado por Aisha, luego enseñó Ibrahim al-Nakha'i enseñó Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712) enseñó Hisham ibn Urwah (667–772) enseñó Ibn Shihab al-Zuhri (fallecido en 741) enseñó Salim ibn Abd-Allah ibn Umar enseñó Umar ibn Abdul Aziz (682–720) criado y enseñado por Abdullah ibn Umar Hammad bin ibi Sulman enseñó Muhammad al-Baqir (676–733) enseñó Madre de Farwah bint al-Qasim Jafar Abu Hanifa (699–767) escribió Al Fiqh Al Akbar y Kitab Al-Athar, jurisprudencia seguida por sunitas , sunitas sufíes , Barelvi , Deobandi , Zaidiyyah y originalmente por los fatimíes y enseñada Zayd ibn Ali (695–740) Ja'far bin Muhammad Al-Baqir (702–765) Tataranieto de Muhammad y Ali, jurisprudencia seguida por chiítas , enseñó Malik ibn Anas (711–795) escribió Muwatta , la jurisprudencia de principios del período de Medina ahora seguida principalmente por los sunitas en África y enseñó Al-Waqidi (748–822) escribió libros de historia como Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi, alumno de Malik ibn Anas Abu Muhammad Abdullah ibn Abdul Hakam (fallecido en 829) escribió biografías y libros de historia, estudiante de Malik ibn Anas Abu Yusuf (729–798) escribió Usul al-fiqh Muhammad al-Shaybani (749–805) Al-Shafi'i (767–820) escribió Al-Risala , la jurisprudencia seguida por los sunitas y enseñó Ismail ibn Ibrahim Ali ibn al-Madini (778–849) escribió El libro del conocimiento de los compañeros Ibn Hisham (fallecido en 833) escribió la historia temprana y As-Sirah an-Nabawiyyah, la biografía de Muhammad Isma'il ibn Ja'far (719–775) Musa al-Kadhim (745–799) Ahmad ibn Hanbal (780–855) escribió la jurisprudencia de Musnad Ahmad ibn Hanbal seguida de libros sunitas y hadices. Muhammad al-Bukhari (810–870) escribió libros de hadices de Sahih al-Bukhari Muslim ibn al-Hajjaj (815-875) escribió libros de hadices musulmanes Sahih Muhammad ibn Isa at-Tirmidhi (824–892) escribió libros de hadices de Jami` at-Tirmidhi Al-Baladhuri (fallecido en 892) escribió la historia temprana Futuh al-Buldan , Genealogías de los nobles Ibn Mayah (824-887) escribió el libro de hadices Sunan ibn Mayah Abu Dawood (817–889) escribió el Libro de hadices de Sunan Abu Dawood Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (864-941) escribió el libro de hadices de Kitab al-Kafi seguido por Doceavo Shia Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923) escribió Historia de los profetas y reyes , Tafsir al-Tabari Abu al-Hasan al-Ash'ari (874–936) escribió Maqālāt al-islāmīyīn, Kitāb al-luma, Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna Ibn Babawayh (923–991) escribió la jurisprudencia de Man la yahduruhu al-Faqih seguida de Doceavo chií Sharif Razi (930–977) escribió Nahj al-Balagha seguido de Doce chiítas Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) escribió libros de jurisprudencia seguidos por Ismaili y Twelver Shia Al-Ghazali (1058-1111) escribió El nicho de las luces, La incoherencia de los filósofos , La alquimia de la felicidad en el sufismo Rumi (1207-1273) escribió Masnavi , Diwan-e Shams-e Tabrizi sobre el sufismo Clave: Algunos de los compañeros de Mahoma Clave: Impartido en Medina Clave: Impartido en Irak Clave: Trabajó en Siria Clave: Viajé extensamente recopilando los dichos de Mahoma y compilé libros de hadices. Clave: Trabajó en Irán

En los libros realmente escritos por estos juristas y eruditos originales, hay muy pocas diferencias teológicas y judiciales entre ellos. El Imam Ahmad rechazó la escritura y codificación de las reglas religiosas que dio. Sabían que podrían haber caído en error en algunos de sus juicios y lo expresaron claramente. Nunca presentaron sus fallos diciendo: "Aquí, este juicio es el juicio de Dios y de Su profeta". ^[32] También hay muy poco texto escrito por Jafar al-Sadiq.él mismo. Todos dan prioridad al Corán y al Hadith (la práctica de Mahoma). Sintieron que el Corán y el Hadith, el ejemplo de Mahoma, proporcionaban a las personas casi todo lo que necesitaban. "Este día he perfeccionado para ti tu religión y he completado Mi favor sobre ti y he aprobado para ti el Islam como religión" Corán 5: 3. ^[33]

Estos eruditos no se distinguieron entre sí. No eran sunitas ni chiítas. Sintieron que estaban siguiendo la religión de Abraham como se describe en el Corán "Di: Alá dice la verdad; así que sigue la religión de Abraham, el recto. Y él no era uno de los politeístas" (Corán 3:95 ).

La mayoría de las diferencias se refieren a las leyes de la Sharia elaboradas a través de Ijtihad, donde no existe tal regla en el Corán o en los hadices del profeta islámico Mahoma con respecto a un caso similar. ^[32] A medida que estos juristas fueron a nuevas áreas, fueron pragmáticos y continuaron usando la misma regla que se dio en esa área durante la época preislámica, si la población se sentía cómoda con ella, era justo y usaron Ijtihad para deducir que no entraba en conflicto con el Corán o el Hadith. Como se explica en el Muwatta ^[22] de Malik ibn Anas . ^[23] Esto facilitó la integración de las diferentes comunidades en el Estado Islámico y ayudó a la rápida expansión del Estado Islámico.

Para reducir la divergencia, ash-Shafi'i propuso dar prioridad al Corán y al Hadith (la práctica de Mahoma) y solo entonces mirar el consenso de los juristas musulmanes ( ijma ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). ^[23] Esto resultó en que juristas como Muhammad al-Bukhari ^[34] dedicaran sus vidas a la recopilación del Hadith correcto, en libros como Sahih al-Bukhari . Sahih se traduce como auténtico o correcto. También sintieron que el juicio de Muhammad era más imparcial y mejor que el suyo.

Estos juristas y eruditos originales también actuaron como contrapeso a los gobernantes. Cuando vieron la injusticia, todos estos eruditos hablaron en contra de ella. A medida que el estado se expandía fuera de Medina, los derechos de las diferentes comunidades, tal como estaban constituidos en la Constitución de Medina, aún se aplicaban. El Corán también otorgó derechos adicionales a los ciudadanos del estado y estos derechos también se aplicaron. Ali, Hassan y Hussein ibn Ali dieron su lealtad a los tres primeros califas porque cumplieron con estas condiciones. Más tarde Aliel cuarto califa escribió en una carta: "No me acerqué a la gente para obtener su juramento de lealtad, pero ellos vinieron a mí con su deseo de hacerme su Amir (gobernante). No extendí mis manos hacia ellos para que pudieran jurar el juramento de lealtad a mí, pero ellos mismos extendieron sus manos hacia mí ". ^[35] Pero más tarde, como lo quiso el destino ( Predestinación en el Islam ), cuando Yazid I , un gobernante opresivo, tomó el poder, Hussein ibn Ali, el nieto de Muhammad, sintió que era una prueba de Dios para él y su deber enfrentarlo. Entonces Abd Allah ibn al-Zubayr , primo de Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr se enfrentó a los omeyasgobernantes después de que Hussein ibn Ali fuera traicionado por la gente de Kufa y asesinado por el ejército romano sirio, ahora bajo el control del gobernante Yazid I el Umayyad. ^[36] Abd Allah ibn al-Zubayr luego se enfrentó a los omeyas y expulsó a sus fuerzas de Hijaz e Irak. Pero luego sus fuerzas se agotaron en Irak, tratando de detener a Khawarij. Entonces los omeyas se mudaron. Después de una larga campaña, en su última hora, Abd Allah ibn al-Zubayr le pidió consejo a su madre Asma 'bint Abu Bakr, hija de Abu Bakr, el primer califa. Asma 'bint Abu Bakr respondió a su hijo, ella dijo: ^[37]"Sabes mejor por ti mismo, que si estás en la verdad y estás llamando a la verdad, sigue adelante, porque personas más honorables que tú han sido asesinadas y si no estás en la verdad, entonces qué hijo malvado eres. eres y te has destruido a ti mismo ya los que están contigo. Si dices que si estás en la verdad y serás asesinado a manos de otros, entonces no serás verdaderamente libre ". Abd Allah ibn al-Zubayr se fue y más tarde también fue asesinado y crucificado por el ejército romano sirio, ahora bajo el control de los omeyas y dirigido por Hajjaj. Muhammad ibn Abi Bakr, hijo de Abu Bakr, el primer califa y criado por Ali, el cuarto califa, también fue asesinado por los omeyas . ^[38] Aishaluego crió y enseñó a su hijo Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr, quien más tarde le enseñó a su nieto Jafar al-Sadiq .

Durante el período temprano Ummayad, hubo una mayor participación de la comunidad. El ejemplo del Corán y de Mahoma fue la principal fuente de derecho después de lo cual la comunidad decidió. Si funcionó para la comunidad, fue justo y no entró en conflicto con el Corán y el ejemplo de Mahoma, fue aceptado. Esto facilitó que las diferentes comunidades, con antecedentes romanos, persas, de Asia central y del norte de África, se integraran en el Estado Islámico y contribuyó a la rápida expansión del Estado Islámico. Se consultó a los académicos de Medina sobre las cuestiones judiciales más complejas. La Sharia y las escuelas oficiales de fiqh más centralizadas se desarrollaron más tarde, durante la época de los abasíes. ^[39]

Componentes

Más información: Principios de la jurisprudencia islámica

Sistemas legales del mundo

Las fuentes de fiqh en orden de importancia son

1. el Corán
2. Hadith
3. Ijma , es decir, razonamiento colectivo y consenso entre musulmanes autorizados de una generación en particular, y su interpretación por parte de eruditos islámicos.
4. Qiyas , es decir, analogía que se despliega si Ijma o el razonamiento colectivo histórico sobre el tema no está disponible. ^[40]

El Corán da instrucciones claras sobre muchos temas, como cómo realizar la purificación ritual ( wudu ) antes de las oraciones diarias obligatorias ( salat ), pero en otros temas, algunos musulmanes creen que el Corán por sí solo no es suficiente para hacer las cosas. claro. Por ejemplo, el Corán establece que uno debe participar en oraciones diarias ( salat ) y ayunar ( sawm ) durante el mes de Ramadán, pero los musulmanes creen que necesitan más instrucciones sobre cómo realizar estos deberes. Los detalles sobre estos temas se pueden encontrar en las tradiciones de Mahoma, por lo que el Corán y la Sunnah son en la mayoría de los casos la base de la ( Shariah ).

Algunos temas no tienen precedentes en el período temprano del Islam. En esos casos, los juristas musulmanes ( Fuqaha ) intentan llegar a conclusiones por otros medios. Los juristas sunitas utilizan el consenso histórico de la comunidad ( Ijma ); una mayoría en la era moderna también usa la analogía ( Qiyas ) y sopesa los daños y beneficios de los nuevos temas ( Istislah ), y una pluralidad utiliza la preferencia jurídica ( Istihsan ). Las conclusiones a las que se llegó con la ayuda de estas herramientas adicionales constituyen una gama más amplia de leyes que la Sharia, y se llama fiqh . Por tanto, a diferencia de la sharia , el fiqh no se consideraSacred y las escuelas de pensamiento tienen puntos de vista diferentes sobre sus detalles, sin ver otras conclusiones como sacrílegas . Esta división de interpretación en temas más detallados ha dado lugar a diferentes escuelas de pensamiento ( madh'hab ).

Este concepto más amplio de jurisprudencia islámica es la fuente de una variedad de leyes en diferentes temas que guían a los musulmanes en la vida cotidiana.

Categorías de componentes

La jurisprudencia islámica ( fiqh ) cubre dos áreas principales:

1. Reglas en relación a acciones, y,
2. Reglas en relación con las circunstancias que rodean las acciones.

Estos tipos de reglas también pueden dividirse en dos grupos:

1. Adoración ( Ibadaat )
2. Tratos y transacciones (con personas) ( Mu`amalaat )

Las reglas en relación con las acciones (' amaliyya - عملية) o " tipos de decisión " comprenden:

1. Obligación ( fardh )
2. Recomendación ( mustahabb )
3. Permisibilidad ( mubah )
4. Disrecommendation ( desaconsejable )
5. Prohibición ( haraam )

Las reglas en relación con las circunstancias ( wadia ' ) comprenden:

1. Condición ( shart )
2. Causa ( sabab )
3. Preventor ( mani )
4. Permiso / Cumplimiento ( rukhsah, azeemah )
5. Válido / Corrupto / No válido ( sahih, fasid, batil )
6. En el tiempo / Diferido / Repetir ( adaa, qadaa, i'ada )

Metodologías de jurisprudencia

Artículo principal: Usul al-fiqh

El modus operandi del jurista musulmán se conoce como usul al-fiqh ("principios de jurisprudencia").

Existen diferentes enfoques de la metodología utilizada en la jurisprudencia para derivar la ley islámica de las fuentes primarias. Las principales metodologías son las de las denominaciones sunita , chiíta e ibadi . Si bien tanto los sunitas como los chiítas (chiitas) se dividen en subescuelas más pequeñas, las diferencias entre las escuelas chiítas son considerablemente mayores. Los ibaditas solo siguen una escuela sin divisiones.

Fatawa

Si bien el uso de las decisiones judiciales como precedentes legales y la jurisprudencia son fundamentales para la ley occidental, la importancia de la institución de fatawa (respuestas no vinculantes de los eruditos legales islámicos a cuestiones legales) se ha calificado de "fundamental para el desarrollo" de la jurisprudencia islámica. ^[41] Esto se debe en parte a un "vacío" en la otra fuente de la ley islámica, qada` (fallos legales de jueces islámicos designados por el estado) después de la caída del último califato del Imperio Otomano. ^[15] Si bien la práctica en el Islam se remonta a la época de Mahoma, según al menos una fuente (Muhammad El-Gamal), está "modelada según el sistema romano de responsa, "y le da al interrogador" una ventaja decisiva de motor primario al elegir la pregunta y su redacción ". ^[15]

Argumentos a favor y en contra de la reforma

Cada escuela ( madhab ) refleja una al-urf o cultura única (una práctica cultural que fue influenciada por las tradiciones), en la que vivían los propios juristas clásicos cuando se dictaminaron. Algunos sugieren que la disciplina del isnad , que se desarrolló para validar el hadiz, hizo que fuera relativamente fácil registrar y validar también los fallos de los juristas. Esto, a su vez, los hizo mucho más fáciles de imitar ( taqlid) que desafiar en nuevos contextos. El argumento es que las escuelas han estado más o menos congeladas durante siglos y reflejan una cultura que simplemente ya no existe. Los eruditos tradicionales sostienen que la religión está ahí para regular el comportamiento humano y nutrir el lado moral de las personas y, dado que la naturaleza humana no ha cambiado fundamentalmente desde el comienzo del Islam, un llamado a modernizar la religión es esencialmente uno para relajar todas las leyes e instituciones.

La sharia primitiva tenía un carácter mucho más flexible, y algunos eruditos musulmanes modernos creen que debería renovarse y que los juristas clásicos deberían perder un estatus especial. Esto requeriría formular un nuevo fiqh adecuado para el mundo moderno, por ejemplo, según lo propuesto por los defensores de la islamización del conocimiento , que se ocuparía del contexto moderno. Esta modernización se opone a la mayoría de los ulemas conservadores . Los estudiosos tradicionales sostienen que las leyes son contextuales y consideran circunstancias como el tiempo, el lugar y la cultura, los principios en los que se basan son universales como la justicia, la igualdad y el respeto. Muchos eruditos musulmanes sostienen que aunque la tecnología haya avanzado, los fundamentos de la vida humana no lo han hecho.

Campos de la jurisprudencia

• Delincuente
• Ciencias económicas
• Etiqueta
• Familia
• Higiénico
• Herencia
• Marital
• Militar
• Político
• Teológico

Escuelas de jurisprudencia

Artículo principal: Madhab

Hay varias escuelas de pensamiento fiqh ( árabe : مذهب Madhab ; pl. مذاهب maḏāhib )

Mapa del mundo musulmán con los principales madh'habs .

Las escuelas del Islam sunita son nombradas por estudiantes del jurista clásico que las enseñó. Las escuelas sunitas (y donde se encuentran comúnmente) son

• Hanafi ( Turquía , los Balcanes , el Levante , Asia Central , el subcontinente indio , China , Alejandría , Egipto y la comunidad musulmana de Rusia )
• Maliki ( África del Norte , África Occidental y varios de los estados árabes del Golfo Pérsico )
• Shafi'i ( Kurdistán , Indonesia , Malasia , Brunei , El Cairo , Egipto , África Oriental , Sur de Yemen y partes del sur de India )
• Hanbali ( Arabia Saudita ) ver Wahabismo
• Zahiri (comunidades minoritarias en Marruecos y Pakistán )
• Jariri , Laythi , Awza'i , Thawri y Qurtubi ya no existen.

Las escuelas del Islam chiíta comprenden:

• Ja'fari ( Doce chiítas : Irán , Azerbaiyán , Irak , Líbano , etc. Ismailíes , comunidades minoritarias en Asia Central , Levante , India y Pakistán )

• Zaydi (norte de Yemen )

Completamente separado de las tradiciones sunita y chiíta, Khawarij Islam ha desarrollado su propia escuela distinta.

• Ibadi ( Omán )

Estas escuelas comparten muchas de sus reglas, pero difieren en los hadices particulares que aceptan como auténticos y el peso que dan a la analogía o la razón ( qiyas ) al decidir las dificultades.

La relación entre las escuelas de jurisprudencia (al menos sunitas) y el conflicto entre la unidad de la Shariah y la diversidad de las escuelas, fue expresada por el erudito hanafi del siglo XII Abu Hafs Umar an-Nasafi , quien escribió: `Nuestra escuela es correcto con la posibilidad de error, y otra escuela está en error con la posibilidad de ser correcto ". ^[42]

Influencia en las leyes occidentales

Artículo principal: Sharia: ley islámica clásica

Los juristas musulmanes desarrollaron varias instituciones legales importantes durante el período clásico del Islam, conocido como la Edad de Oro islámica . Una de esas instituciones fue el Hawala , un sistema de transferencia de valor informal temprano , que se menciona en textos de jurisprudencia islámica ya en el siglo VIII. La propia Hawala influyó más tarde en el desarrollo de la agencia en el derecho consuetudinario y en las leyes civiles , como el aval en el derecho francés y el avallo en el derecho italiano . ^[43] La " commenda europea"(El Qirad islámico ) utilizado en el derecho civil europeo también puede tener su origen en el derecho islámico. ^[44]

El Waqf en la ley islámica , que se desarrolló durante los siglos VII-IX, tiene un parecido notable con los fideicomisos en la ley de fideicomisos inglesa . ^[45] Por ejemplo, cada Waqf debía tener un waqif (fideicomitente), mutawillis (fideicomisario), qadi (juez) y beneficiarios. ^[46] La ley de fideicomisos desarrollada en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII, fue introducida por cruzados que pueden haber sido influenciados por las instituciones del Waqf que encontraron en el Medio Oriente .^{[47] [48]}

El lafif islámico era un cuerpo de doce miembros extraídos del barrio y jurados a decir la verdad, que estaban obligados a dar un veredicto unánime , sobre asuntos "que habían visto o escuchado personalmente, vinculantes para el juez , para resolver la verdad sobre hechos en un caso, entre personas comunes y corrientes, y obtenidos de pleno derecho por el demandante ". La única característica del jurado inglés de la que carecía el lafif islámico era el " escrito judicial que ordenaba que el jurado fuera convocado y dirigiera al alguacil".para escuchar su reconocimiento ". Según el profesor John Makdisi," ninguna otra institución de ninguna institución jurídica estudiada hasta la fecha comparte todas estas características con el jurado inglés ". Por tanto, es probable que el concepto de lafif se haya introducido en Inglaterra por los normandos , que conquistaron Inglaterra y el Emirato de Sicilia , y luego evolucionaron hasta convertirse en el jurado inglés moderno. ^[44]

Varias otras instituciones fundamentales de derecho común pueden haber sido adaptadas de instituciones legales similares en la ley islámica y la jurisprudencia, e introducidas en Inglaterra por los normandos después de la conquista normanda de Inglaterra y el Emirato de Sicilia, y por los cruzados durante las Cruzadas . En particular, el " contrato real inglés protegido por la acción de la deuda se identifica con el Aqd islámico , el tribunal inglés de diseisin novedoso se identifica con el Istihqaq islámico , y el jurado inglés se identifica con el lafif islámico ".." Otro Inglés instituciones legales como 'el método escolástico , la licencia para enseñar ', las ' escuelas de leyes conocidas como mesones de la corte en Inglaterra y madrasas en el Islam' y la 'europea commenda ' (islámica qirad ) puede tener también su origen en Derecho islámico. ^[44] La metodología de los precedentes jurídicos y el razonamiento por analogía ( Qiyas ) también son similares en los sistemas de derecho islámico y de derecho consuetudinario. ^[49] These influences have led some scholars to suggest that Islamic law may have laid the foundations for "the common law as an integrated whole".^[44]

See also

• Outline of Islam
• Glossary of Islam
• Index of Islam-related articles
• Abdallah al-Harari
• Bahar-e-Shariat
• Ja'fari jurisprudence
• List of Islamic terms in Arabic
• Ma'ruf
• Mizan, a comprehensive treatise on the contents of Islam written by Javed Ahmed Ghamidi.
• Palestinian law
• Sources of Islamic law
• Urf

References

Notes

1. for example, Sunni Hanbali scholar/preacher Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari (d.941) who ruled the streets of Baghdad from 921-941 CE, insisted that "whoever asserts that there is any part of Islam with which the Companions of the Prophet did not provide us has called them [the Companions of the Prophet] liars".^[14]

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Further reading

• Potz, Richard, Islamic Law and the Transfer of European Law, European History Online, Mainz: Institute of European History, 2011. (Retrieved 28 November 2011.)

External links

• Media related to Islamic jurisprudence at Wikimedia Commons