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| Población total | |
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| 977,235 [1] (censo de Canadá de 2016) | |
| Idiomas | |
| Idiomas aborígenes Aborigen Inglés Francés canadiense | |
| Religión | |
| Cristianismo Creencias tradicionales Otros (ver Religión en Canadá ) | |
| Grupos étnicos relacionados | |
| Nativos americanos , nativos de Alaska , métis |
| Pueblos indígenas en Canadá |
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En Canadá, las Primeras Naciones ( Francés : Premières Nations [pʁəmjɛʁ nɑsjɔ̃] ) son los pueblos indígenas predominantes en Canadá al sur del Círculo Polar Ártico . Aquellos en el área del Ártico son distintos y conocidos como Inuit . Los métis , otra etnia distinta, se desarrollaron después del contacto europeo y las relaciones principalmente entre pueblos de las Primeras Naciones y europeos. [2] Hay 634 [3] gobiernos o bandas de las Primeras Naciones reconocidosrepartidos por Canadá, aproximadamente la mitad de los cuales se encuentran en las provincias de Ontario y Columbia Británica . [4]
Según la jurisprudencia de la Carta , las Primeras Naciones son un "grupo designado", junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidades físicas o mentales. [5] Las Primeras Naciones no están definidas como una minoría visible según los criterios de Statistics Canada . [6]
Los pueblos indígenas de América del Norte tienen culturas que abarcan miles de años. Algunas de sus tradiciones orales describen con precisión eventos históricos, como el terremoto de Cascadia de 1700 y la erupción del cono Tseax del siglo XVIII . Los registros escritos comenzaron con la llegada de los exploradores y colonos europeos durante la Era de los Descubrimientos a fines del siglo XV. [7] [8] Los relatos europeos de tramperos , comerciantes , exploradores y misioneros dan una evidencia importante de la cultura del contacto temprano. [9] Además,La investigación arqueológica y antropológica , así como la lingüística , han ayudado a los académicos a reconstruir la comprensión de las culturas antiguas y los pueblos históricos.
Aunque no sin conflicto, las interacciones de los primeros colonos con las poblaciones de las Primeras Naciones, los métis y los inuit fueron menos combativas en comparación con las batallas a menudo violentas entre los colonos y los pueblos nativos de los Estados Unidos . [10]
Terminología [ editar ]
Colectivamente, los pueblos de las Primeras Naciones [4] Inuit, [11] y Métis [12] ( FNIM ) constituyen pueblos indígenas en Canadá , pueblos indígenas de las Américas o " primeros pueblos " . [13] El término "Primera Nación" se usó oficialmente a partir de la década de 1980 para reemplazar el término "banda de indios" al referirse a grupos de indios con un gobierno y un idioma comunes. [14] [15] El término se había vuelto de uso común en la década de 1970 para evitar el uso de la palabra "indio", que algunos canadienses consideraban ofensivo. [16] [17] [18] No existe una definición legal del término.[dieciséis]
Algunos pueblos indígenas de Canadá también han adoptado el término Primera Nación para reemplazar la palabra "banda" en el nombre formal de su comunidad. [19] Una banda es un "grupo de indios (a) para cuyo uso y beneficio en las tierras comunales ... se han apartado, (b) ... el dinero se retiene ... o (c) se declara ... para ser una banda a los efectos de "la Ley India de la Corona Canadiense" . [20]
El término indio es un nombre inapropiado dado a los pueblos indígenas de América del Norte por los exploradores europeos que erróneamente pensaron que habían aterrizado en las Indias Orientales . El uso del término nativos americanos , adoptado por el gobierno de los Estados Unidos y otros, no es común en Canadá. Se refiere más específicamente a los pueblos indígenas que residen dentro de las fronteras de los Estados Unidos. [21] El término paralelo "nativo canadiense" no se usa comúnmente, pero "nativo" (en inglés) y " autochtone " (en francés canadiense ; del griego auto , own y chthon , land) sí lo son. Bajo la Proclamación Real de 1763 , [22]también conocido como el "indio Carta Magna , " [23] la Corona se refiere a los pueblos indígenas en el territorio británico como tribus o naciones. El término Primeras Naciones se escribe con mayúscula. Las bandas y las naciones pueden tener significados ligeramente diferentes.
Dentro de Canadá, las Primeras Naciones se han vuelto de uso general para los pueblos indígenas distintos de los inuit y los mestizos . Las personas que usan el término fuera de Canadá incluyen tribus estadounidenses dentro del noroeste del Pacífico , así como partidarios del movimiento de independencia de Cascadian . El singular, comúnmente utilizado en reservas culturalmente politizadas , es el término "persona de las Primeras Naciones" (cuando es específico de género, "hombre de las Primeras Naciones" o "mujer de las Primeras Naciones"). Una tendencia más reciente es que los miembros de varias naciones se refieran a sí mismos solo por su identidad tribal o nacional , por ejemplo, "Soy Haida " o "Nosotros".re Kwantlens", en reconocimiento al distintivo de las Primeras Naciones [24].
Historia [ editar ]
- Para conocer la prehistoria, consulte: Paleoindios y períodos arcaicos (Canadá)
Nación [ editar ]
- Primeras Naciones por área lingüístico-cultural: Lista de pueblos de las Primeras Naciones
Los pueblos de las Primeras Naciones se habían establecido y establecido rutas comerciales a través de lo que hoy es Canadá entre el año 1000 a. C. y el 500 a. C. Se desarrollaron comunidades, cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. [25] En el noroeste estaban los pueblos de habla Athapaskan , Slavey , Tłı̨chǫ , los pueblos de habla Tutchone y Tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los Haida, Salish, Kwakiutl , Nuu-chah-nulth , Nisga'a y Gitxsan . En las llanuras estaban Blackfoot, Kainai , Sarcee y Northern Peigan. En los bosques del norte estaban los cree y chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los Anishinaabe , Algonquin , Iroquois y Wyandot . A lo largo de la costa atlántica estaban los Beothuk , Maliseet , Innu , Abenaki y Micmac .
Las Confederaciones Blackfoot residen en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta , Columbia Británica y Saskatchewan . [15] : 5 El nombre "Blackfoot" proviene del color del calzado de cuero de la gente, conocido como mocasines . Habían teñido o pintado de negro la suela de sus mocasines. Un relato afirmó que las Confederaciones Blackfoot caminaron a través de las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez tiñeron de negro la parte inferior de sus mocasines. [15] : 5Habían emigrado a las Grandes Llanuras desde el área de Plateau. Los Blackfoot pueden haber vivido en su tierra natal desde el final del Pleistoceno hace 12.000 años. [26] Durante miles de años, manejaron la pradera para mantener manadas de bisontes y cultivaron bayas y raíces comestibles. Históricamente, solo permitían la entrada de comerciantes legítimos a su territorio, haciendo tratados solo cuando las manadas de bisontes fueron exterminadas en la década de 1870. [27]
La historia de Squamish es una serie de eventos pasados, ambos transmitidos a través de la tradición oral y la historia reciente, de los pueblos indígenas Squamish de la costa noroeste del Pacífico . Antes de la colonización, registraron su historia a través de la tradición oral como una forma de transmitir historias, leyes y conocimientos a través de generaciones. [28] El sistema de escritura establecido en la década de 1970 utilizó el alfabeto latino como base. Los ancianos informados tenían la responsabilidad de transmitir el conocimiento histórico a la siguiente generación. La gente vivió y prosperó durante miles de años hasta el Gran Diluvio . En otra historia, después del Diluvio, repoblarían las aldeas deSchenks y Chekwelp , [29] ubicados en Gibsons . Cuando las líneas de agua retrocedieron, surgió el primer Squamish. El primer hombre, llamado Tseḵánchten, construyó su casa comunal en el pueblo, y más tarde otro hombre llamado Xelálten, apareció en el techo de su casa comunal y fue enviado por el Creador, o en el idioma Squamish keke7nex siyam . Llamó a este hombre su hermano. Fue a partir de estos dos hombres que la población comenzó a aumentar y los Squamish se expandieron por su territorio. [28] : 20
La influencia iroquesa se extendió desde el norte de Nueva York hasta lo que ahora es el sur de Ontario y el área de Montreal de la moderna Quebec. [30] La Confederación Iroquois es, por tradición oral, formada alrededor de 1142. [31] Adepto a cultivar Tres Hermanas ( maíz / frijoles / calabaza ), los Iroquois se volvieron poderosos debido a su confederación. Poco a poco, los algonquinos adoptaron prácticas agrícolas que permitieron mantener poblaciones más grandes.
Los Assiniboine eran aliados cercanos y socios comerciales de los Cree, participando en guerras contra Gros Ventres junto a ellos, y luego luchando contra los Blackfeet . [32] Un pueblo de las llanuras, no fueron más al norte que el río North Saskatchewan y compraron una gran cantidad de bienes comerciales europeos a través de intermediarios Cree de la Compañía de la Bahía de Hudson . El estilo de vida de este grupo era seminómada y seguían a las manadas de bisontes durante los meses más cálidos. Ellos negocian con los comerciantes europeos, y trabajaron con los Mandan , Hidatsa y Arikara tribus.[32]
En la historia oral más antigua , los algonquinos eran de la costa atlántica . Junto con otros Anicinàpek, llegaron al "First Stopping Place" cerca de Montreal. [33] Mientras los otros pueblos Anicinàpe continuaban su viaje por el río San Lorenzo , los algonquinos se establecieron a lo largo del Kitcisìpi ( río Ottawa ), una importante carretera de comercio, intercambio cultural y transporte desde tiempos inmemoriales. Sin embargo, una identidad algonquina distinta no se realizó hasta después de la división del Anicinàpek en el "Tercer lugar de parada", estimado hace unos 2.000 años cerca de la actual Detroit . [33]
Según su tradición, y según las grabaciones en wiigwaasabak ( rollos de corteza de abedul ), los ojibwe (un pueblo de habla algonquina) procedían de las zonas orientales de América del Norte, o Isla Tortuga , y de la costa este. [34] Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años y conocían las rutas en canoa hacia el oeste y una ruta terrestre hacia la costa oeste. Según la historia oral, siete grandes miigis (radiante / iridiscente) seres aparecieron a los pueblos de la Waabanakiing para enseñar a los pueblos del mide camino de la vida. Uno de los siete grandes miigisLos seres eran demasiado poderosos espiritualmente y mataron a la gente en Waabanakiing cuando la gente estaba en su presencia. Los seis grandes seres miigis se quedaron para enseñar mientras uno regresaba al océano. Los seis grandes seres miigis establecieron entonces doodem (clanes) para los pueblos del este. De estos doodem , los cinco doodem originales de Anishinaabe fueron Wawaazisii ( Bullhead ), Baswenaazhi (Echo-maker, es decir, Crane ), Aan'aawenh ( Pintail Duck ), Nooke (Tender, es decir, Bear ) yMoozoonsii (Little Moose ), luego estos seis seres miigis regresaron al océano también. Si el séptimo miigis se quedara, habría establecido el doodem Thunderbird . [34]
Los Nuu-chah-nulth son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico. El término 'Nuu-chah-nulth' se usa para describir quince Primeras Naciones separadas pero relacionadas, como las Primeras Naciones Tla-o-qui-aht , la Primera Nación Ehattesaht y la Primera Nación Hesquiaht, cuyo hogar tradicional está en el noroeste del Pacífico en el costa oeste de la isla de Vancouver . [35] En épocas anteriores y posteriores al contacto, el número de naciones era mucho mayor, pero la viruela y otras consecuencias del contacto dieron como resultado la desaparición de grupos y la absorción de otros en grupos vecinos. Los Nuu-chah-nulth son parientes de los Kwakwaka'wakw, el Haisla y el Ditidaht . El idioma Nuu-chah-nulth es parte del grupo de idiomas Wakashan . [36]
En 1999, el descubrimiento del cuerpo de Kwäday Dän Ts'ìnchi proporcionó a los arqueólogos información significativa sobre la vida tribal indígena antes de un extenso contacto europeo. Kwäday Dän Ts'ìnchi (que significa Persona de hace mucho tiempo encontrada en el sur de Tutchone ), o Hombre de hielo canadiense , es un cuerpo momificado naturalmente encontrado en el Parque Provincial Tatshenshini-Alsek en Columbia Británica, por un grupo de cazadores. La datación por radiocarbono de los artefactos encontrados con el cuerpo colocó la edad del hallazgo entre 1450 d.C. y 1700 d.C. [37] [38] Las pruebas genéticas han demostrado que fue miembro de las Primeras Naciones de Champagne y Aishihik.. Los clanes locales están considerando un potlatch conmemorativo para honrar a Kwäday Dän Ts'ìnchi. [37] [38] [39]
Contacto europeo [ editar ]
Los aborígenes de Canadá interactuaron con los europeos desde el año 1000 d.C. [7] : Parte 1, pero el contacto prolongado se produjo solo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. Los relatos escritos europeos señalaron la amabilidad por parte de las Primeras Naciones [7] : Parte 1 que se beneficiaron del comercio con los europeos. Dicho comercio fortaleció las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa. [8] : Cap. 6 Se estima que la población aborigen era de entre 200.000 [40] y dos millones a finales del siglo XV. [41]El efecto de la colonización europea fue una disminución del 40 al 80 por ciento de la población aborigen después del contacto. Esto se atribuye a varios factores, incluidos los repetidos brotes de enfermedades infecciosas europeas como la influenza , el sarampión y la viruela (a los que no habían desarrollado inmunidad), los conflictos internacionales sobre el comercio de pieles, los conflictos con las autoridades coloniales y los colonos y la pérdida de tierras. y una subsiguiente pérdida de la autosuficiencia nacional. [42] Por ejemplo, a finales de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los hurones , que controlaban la mayor parte del comercio de pieles.en lo que se convirtió en Canadá. Reducidos a menos de 10,000 personas, los Huron Wendat fueron atacados por los iroqueses, sus enemigos tradicionales. [43] En las Marítimas, el Beothuk desapareció por completo.
Hay informes de contactos realizados antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Incluso en la época de Colón se especuló mucho que otros europeos habían hecho el viaje en tiempos antiguos o contemporáneos; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés registra relatos de estos en su Historia general y natural de las Indias de 1526, que incluye información biográfica sobre Colón. [44] El período del primer contacto aborigen no está bien definido. Los primeros relatos de contacto se produjeron a finales del siglo X, entre los beothuk y los escandinavos . [45] Según las Sagas de los islandeses, el primer europeo en ver lo que ahora es Canadá fue Bjarni Herjólfsson , quien se desvió de su rumbo en la ruta de Islandia a Groenlandia en el verano de 985 o 986 EC. [45]Los primeros exploradores y colonos europeos de lo que hoy es Canadá confiaron en los pueblos de las Primeras Naciones para obtener recursos y comercio para ganarse la vida. Los primeros relatos escritos de interacción muestran un prejuicio predominantemente del Viejo Mundo, que etiqueta a los pueblos indígenas como "salvajes", aunque los pueblos indígenas eran organizados y autosuficientes. En los primeros días del contacto, las poblaciones de las Primeras Naciones y los inuit dieron la bienvenida a los europeos, ayudándoles a vivir de la tierra y uniendo fuerzas con los franceses y británicos en sus diversas batallas. No fue hasta que las fuerzas coloniales e imperiales de Gran Bretaña y Francia establecieron asentamientos dominantes y, al no necesitar más la ayuda de la gente de las Primeras Naciones, comenzaron a romper los tratados y expulsarlos de la tierra que el antagonismo entre los dos grupos creció.
Siglos XVI-XVIII [ editar ]
La Corona portuguesa afirmó que tenía derechos territoriales en el área visitada por Cabot. En 1493, el Papa Alejandro VI , asumiendo jurisdicción internacional, había dividido las tierras descubiertas en América entre España y Portugal. Al año siguiente, en el Tratado de Tordesillas , estos dos reinos decidieron trazar la línea divisoria de norte a sur, 370 leguas (de 1.500 a 2.200 km (930 a 1.370 millas) aproximadamente según la liga utilizada) al oeste de Cabo Verde. Islas. La tierra al oeste sería española, al este, portuguesa. Dada la geografía incierta de la época, esto pareció dar la "nueva isla de origen" a Portugal. En el mapa de 1502 Cantino, Terranova aparece en el lado portugués de la línea (al igual que Brasil ). Una expedición capturó como esclavos a unos 60 aborígenes que se dice que "se parecen a los gitanos en color, rasgos, estatura y aspecto; están vestidos con pieles de varios animales ... Son muy tímidos y amables, pero bien formados en brazos y piernas. y hombros indescriptibles ... ”Algunos cautivos, enviados por Gaspar Corte-Real , llegaron a Portugal. Los demás se ahogaron, con Gaspar, en el viaje de regreso. El hermano de Gaspar, Miguel Corte-Real , fue a buscarlo en 1502, pero tampoco regresó.
En 1604, el rey Enrique IV de Francia concedió a Pierre Dugua, señor de Mons, un monopolio del comercio de pieles. [46] Dugua dirigió su primera expedición de colonización a una isla ubicada cerca de la desembocadura del río St. Croix . Samuel de Champlain , su geógrafo, llevó a cabo rápidamente una importante exploración de la costa noreste de lo que hoy es Estados Unidos. Bajo Samuel de Champlain, el asentamiento de Saint Croix se trasladó a Port Royal (hoy Annapolis Royal, Nueva Escocia ), un nuevo sitio al otro lado de la bahía de Fundy , en la costa de la cuenca de Annapolis , una ensenada en el oeste de Nueva Escocia. Acadiase convirtió en la colonia más exitosa de Francia hasta ese momento. [47] La cancelación del monopolio de pieles de Dugua en 1607 puso fin al asentamiento de Port Royal. Champlain persuadió a las Primeras Naciones para que le permitieran establecerse a lo largo del San Lorenzo, donde en 1608 fundaría la primera colonia permanente de Francia en Canadá en la ciudad de Quebec. La colonia de Acadia creció lentamente, alcanzando una población de alrededor de 5.000 en 1713. Nueva Francia tenía comunidades costeras de pesca de bacalao y las economías agrícolas apoyaban a las comunidades a lo largo del río San Lorenzo. Los viajeros franceses viajaron profundamente en el interior (de lo que hoy es Quebec, Ontario y Manitoba, así como lo que ahora es el Medio Oeste de Estados Unidos y el Valle de Mississippi), comerciando con las Primeras Naciones a medida que avanzaban: pistolas, pólvora, telas, cuchillos y teteras por pieles de castor. [48] El comercio de pieles mantuvo vivo el interés en las colonias de ultramar de Francia, pero solo alentó a una pequeña población colonial, ya que se requería un trabajo mínimo. El comercio también desalentó el desarrollo de la agricultura, la base más segura de una colonia en el Nuevo Mundo. [49]
Los métis [ editar ]
Los métis (del francés métis - "mixto") son descendientes de uniones entre Cree , Ojibwe , Algonquin , Saulteaux , Menominee , Mi'kmaq , Maliseet y otras Primeras Naciones de los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX y europeos , [ 50] principalmente francés. [51] Los acadianos , otra etnia distinta, también tienen orígenes mixtos franceses e indígenas , [52] pero no se los considera específicamente métis . Según Indian and Northern Affairs Canada, los métis fueron históricamente hijos de comerciantes de pieles franceses y mujeres nehiyaw o, de uniones de comerciantes ingleses o escoceses y mujeres dene del norte ( anglo-métis ). Los métis hablaban o todavía hablan francés métis o un idioma mixto llamado Michif . Michif , Mechif o Métchif es una ortografía fonética de la pronunciación Métis de Métif , una variante de Métis . Los métis a partir de 2013 [actualizar]hablan predominantemente inglés , con francésun segundo idioma fuerte, así como numerosas lenguas aborígenes. El francés mestizo se conserva mejor en Canadá, Michif en los Estados Unidos, sobre todo en la reserva india de Turtle Mountain de Dakota del Norte , donde Michif es el idioma oficial de los métis que residen en esta reserva de Chippewa . El estímulo y uso de Métis French y Michif está creciendo debido al alcance dentro de los consejos provinciales de Métis después de al menos una generación de fuerte declive. Los Asuntos Indios y del Norte de Canadá definen a los métis como aquellas personas de ascendencia mixta de la Primera Nación y la europea. [53]
Guerras coloniales [ editar ]
Aliado con los franceses, las primeras naciones de la Confederación Wabanaki de Acadia luchaban seis guerras coloniales contra los británicos y sus aliados nativos (Ver la francesa y las guerras indias , guerra del padre Rale y Guerra del padre Le Loutre ). [54] En la Segunda Guerra, la Guerra de la Reina Ana , los británicos conquistaron Acadia (1710). La sexta y última guerra colonial entre las naciones de Francia y Gran Bretaña (1754-1763) tuvo como resultado que los franceses renunciaran a sus reclamos y los británicos reclamaron las tierras de Canadá .
En esta guerra final, la alianza franco-india reunió a los estadounidenses, las Primeras Naciones y los franceses, centrada en los Grandes Lagos y el país de Illinois . [55] La alianza involucrado colonos franceses en el lado de uno, y en el otro lado fuera el abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi etc. [55] Se permitió que la Franceses e indios para formar un refugio en el medio del valle de Ohio antes de que estallara el conflicto abierto entre las potencias europeas. [56]
En la Proclamación Real de 1763 , los británicos reconocieron los derechos del tratado de las poblaciones indígenas y resolvieron colonizar solo aquellas áreas compradas legalmente a los pueblos indígenas. Los británicos hicieron tratados y compras de tierras en varios casos, pero las tierras de varias naciones indígenas siguen sin ceder y / o sin resolver.
Esclavitud [ editar ]
Las Primeras Naciones capturaban esclavos de tribus vecinas de forma rutinaria. Las fuentes informan que las condiciones en las que vivían los esclavos de las Primeras Naciones podrían ser brutales, con la tribu Makah practicando la muerte por inanición como castigo y las tribus de la costa del Pacífico realizando rutinariamente matanzas ritualizadas de esclavos como parte de las ceremonias sociales a mediados del siglo XIX. [57] Las tribus propietarias de esclavos de las sociedades pesqueras, como los Yurok y Haida, vivían a lo largo de la costa desde lo que ahora es Alaska hasta California . [58] Feroces guerreros indígenas traficantes de esclavosde la costa noroeste del Pacífico asaltaron hasta el sur de California. La esclavitud era hereditaria, los esclavos y sus descendientes eran considerados prisioneros de guerra . Algunas tribus de la Columbia Británica continuaron segregando y condenando al ostracismo a los descendientes de esclavos hasta la década de 1970. [59] Entre las tribus del noroeste del Pacífico, aproximadamente una cuarta parte de la población eran esclavos. [60]
Los ciudadanos de Nueva Francia recibieron esclavos como regalos de sus aliados entre los pueblos de las Primeras Naciones. Los esclavos eran prisioneros tomados en incursiones contra los pueblos de la nación Fox , una tribu que era un antiguo rival del pueblo de Miami y sus aliados algonquinos . [61] Los esclavos nativos (o "pani", una corrupción de Pawnee ) eran mucho más fáciles de obtener y, por lo tanto, más numerosos que los esclavos africanos en Nueva Francia, pero eran menos valorados. El esclavo nativo promedio murió a los 18 años, y el esclavo africano promedio murió a los 25 [60] (el europeo promedio podría esperar vivir hasta los 35 años [62] ). En 1790 el movimiento abolicionistaestaba ganando terreno en Canadá y la mala intención de la esclavitud se evidenció en un incidente que involucró a una esclava que fue abusada violentamente por su dueño de esclavos cuando se dirigía a ser vendida en los Estados Unidos. [60] La Ley contra la esclavitud de 1793 legisló la abolición gradual de la esclavitud: no se podían importar esclavos; los esclavos que ya estaban en la provincia permanecerían esclavizados hasta la muerte, no se podían traer nuevos esclavos al Alto Canadá , y los niños nacidos de esclavas serían esclavos, pero debían ser liberados a los 25 años. [60] La ley permaneció en vigor hasta 1833, cuando la La Ley de Abolición de la Esclavitud del Parlamento Británico finalmente abolió la esclavitud en todas las partes del Imperio Británico. [63] El historiador Marcel Trudel ha documentado 4.092 esclavos registrados a lo largo de la historia canadiense, de los cuales 2.692 eran aborígenes, propiedad de los franceses, y 1.400 negros propiedad de los británicos, en conjunto propiedad de aproximadamente 1.400 amos. [60] Trudel también señaló que se llevaron a cabo 31 matrimonios entre colonos franceses y esclavos aborígenes. [60]
1775–1815 [ editar ]
Los agentes británicos trabajaron para convertir a las Primeras Naciones en aliados militares de los británicos, proporcionando suministros, armas y aliento. Durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos (1775-1783) la mayoría de las tribus apoyaron a los británicos. En 1779, los estadounidenses lanzaron una campaña para quemar las aldeas de los iroqueses en el estado de Nueva York. [64]Los refugiados huyeron a Fort Niagara y otros puestos británicos y permanecieron permanentemente en Canadá. Aunque los británicos cedieron el Viejo Noroeste a los Estados Unidos en el Tratado de París en 1783, mantuvieron fortificaciones y puestos comerciales en la región hasta 1795. Los británicos luego evacuaron el territorio estadounidense, pero operaron puestos comerciales en territorio británico, proporcionando armas y estímulo a tribus que se resistían a la expansión estadounidense en áreas como Ohio, Indiana, Michigan, Illinois y Wisconsin. [65] Oficialmente, los agentes británicos desalentaron cualquier actividad bélica o incursiones en los asentamientos estadounidenses, pero los estadounidenses se enojaron cada vez más y esto se convirtió en una de las causas de la Guerra de 1812 . [66]
En la guerra, la gran mayoría de las Primeras Naciones apoyaron a los británicos y muchos lucharon bajo los auspicios de Tecumseh . [67] Pero Tecumseh murió en batalla en 1813 y la coalición india colapsó. Los británicos habían deseado durante mucho tiempo crear un estado indio neutral en el Viejo Noroeste estadounidense, [68] e hicieron esta demanda en 1814 en las negociaciones de paz en Gante. Los estadounidenses rechazaron la idea, los británicos la abandonaron y los aliados indios de Gran Bretaña perdieron el apoyo británico. Además, los indios ya no podían recolectar pieles en territorio estadounidense. Abandonados por su poderoso patrocinador, los nativos del área de los Grandes Lagos finalmente se asimilaron a la sociedad estadounidense, emigraron al oeste o a Canadá, o fueron reubicados en reservas en Michigan y Wisconsin.[69] Los historiadores han acordado unánimemente que los indios fueron los principales perdedores en la guerra de 1812. [70]
Siglo XIX [ editar ]
Las condiciones de vida de los pueblos indígenas en las regiones de las praderas se deterioraron rápidamente. Entre 1875 y 1885, colonos y cazadores de ascendencia europea contribuyeron a la caza del bisonte norteamericano casi hasta la extinción; la construcción del Canadian Pacific Railway trajo al oeste un gran número de colonos europeos que invadieron el territorio indígena. Los canadienses europeos establecieron gobiernos, fuerzas policiales y tribunales de justiciacon fundamentos distintos a las prácticas indígenas. Varias epidemias continuaron devastando a las comunidades indígenas. Todos estos factores tuvieron un efecto profundo en los pueblos indígenas, particularmente en los de las llanuras que habían dependido en gran medida del bisonte para alimentarse y vestirse. La mayoría de las naciones que aceptaron tratados habían negociado una garantía de alimentos y ayuda para comenzar a cultivar. [71] Justo cuando el bisonte desapareció (la última cacería canadiense fue en 1879), el teniente gobernador Edgar Dewdney cortó las raciones a los indígenas en un intento por reducir los costos del gobierno. Entre 1880 y 1885, aproximadamente 3.000 indígenas murieron de hambre en el Territorio Noroeste / Territorios del Noroeste . [71]
Ofendidos por los conceptos de los tratados, los jefes Cree se resistieron a ellos. Big Bear se negó a firmar el Tratado 6 hasta que el hambre entre su pueblo lo forzó en 1882. [71] Sus intentos de unir a las naciones indígenas progresaron. En 1884, los mestizos (incluidos los anglo-mestizos ) pidieron a Louis Riel que regresara de los Estados Unidos , adonde había huido después de la Rebelión del Río Rojo , para apelar al gobierno en su nombre. El gobierno dio una respuesta vaga. En marzo de 1885, Riel, Gabriel Dumont , Honoré Jackson (también conocido como Will Jackson), Crowfoot , Jefe de BlackfootFirst Nation y Chief Poundmaker , quien después de las negociaciones del Tratado 6 de 1876 se separó para formar su banda. [72] Juntos, establecieron el Gobierno Provisional de Saskatchewan , creyendo que podían influir en el gobierno federal de la misma forma que lo habían hecho en 1869. [73] La Rebelión del Noroeste de 1885 fue un breve y fallido levantamiento de la Los métis del distrito de Saskatchewan bajo Louis Riel contra el Dominio de Canadá , que creían que no había abordado sus preocupaciones por la supervivencia de su pueblo. [74]En 1884, 2000 Cree de las reservas se reunieron cerca de Battleford para organizarse en una gran resistencia cohesiva. Desanimados por la falta de respuesta del gobierno pero alentados por los esfuerzos de los métis en la rebelión armada , Wandering Spirit y otros jóvenes militantes Cree atacaron la pequeña ciudad de Frog Lake , matando a Thomas Quinn, el odiado agente indio y otros ocho. [71] Aunque Big Bear se opuso activamente a los ataques, fue acusado y juzgado por traición y sentenciado a tres años de prisión. Después de la Rebelión de Red River de 1869-1870, los métis se mudaron de Manitoba al distrito de Saskatchewan., donde fundaron un asentamiento en Batoche en el río South Saskatchewan . [75]
En Manitoba comenzaron a llegar colonos de Ontario . Presionaron para que la tierra se asignara en el sistema de concesión cuadrada del Canadá inglés , en lugar del sistema señorial de franjas que llegaban desde un río con el que los métis estaban familiarizados en su cultura francocanadiense . Los búfalos estaban siendo cazados hasta la extinción por la Compañía de la Bahía de Hudson y otros cazadores, ya que durante generaciones los métis habían dependido de ellos como principal fuente de alimento.
Colonización y asimilación [ editar ]
La historia de la colonización es compleja, variada según la época y el lugar. Francia y Gran Bretaña fueron las principales potencias coloniales involucradas, aunque Estados Unidos también comenzó a extender su territorio a expensas de los pueblos indígenas.
Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos alentaron a las Primeras Naciones a asimilarse a la cultura europea, conocida como " cultura canadiense ". Se suponía que esta era la cultura "correcta" porque los canadienses de ascendencia europea se veían a sí mismos como dominantes y tecnológicamente, política y culturalmente superiores. [76] Hubo resistencia contra esta asimilación y muchas empresas negaron las prácticas europeas. El Tecumseh Wigwam de Toronto, por ejemplo, no se adhirió a la práctica del Día del Señor, lo que lo convirtió en un lugar popular, especialmente los domingos. [77] Estos intentos alcanzaron un punto culminante a finales del siglo XIX y principios del XX.
Fundado en el siglo XIX, el sistema de escuelas residenciales indias canadienses tenía la intención de forzar la asimilación de los pueblos aborígenes y de las Primeras Naciones en la sociedad europeo-canadiense. [78] El propósito de las escuelas, que separaba a los niños de sus familias, ha sido descrito por los comentaristas como "matar al indio en el niño". [79] [80]
Financiadas en virtud de la Indian Act por Indian and Northern Affairs Canada, una rama del gobierno federal, las escuelas estaban dirigidas por iglesias de varias denominaciones: alrededor del 60% por católicos romanos y el 30% por la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá. Canadá , junto con sus predecesoras anteriores a 1925, iglesias presbiterianas , congregacionalistas y metodistas .
El intento de forzar la asimilación implicó castigar a los niños por hablar sus propios idiomas o practicar su propia fe, lo que llevó a acusaciones en el siglo XX de genocidio cultural y etnocidio . Hubo abusos físicos y sexuales generalizados . El hacinamiento, el saneamiento deficiente y la falta de atención médica provocaron altas tasas de tuberculosis y tasas de mortalidad de hasta el 69%. [81]Los detalles del maltrato a los estudiantes se habían publicado en numerosas ocasiones a lo largo del siglo XX, pero tras el cierre de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de los activistas e historiadores indígenas provocó un cambio en la percepción pública del sistema de escuelas residenciales. como disculpas oficiales del gobierno y un acuerdo legal (controvertido). [82]
La colonización tuvo un impacto significativo en la dieta y la salud de las Primeras Naciones. Según la historiadora Mary-Ellen Kelm, "asignaciones de reserva inadecuadas, restricciones a la pesca de alimentos, caza excesiva y captura excesiva" alejaron a las Primeras Naciones de su forma de vida tradicional, lo que socavó su salud física, mental, emocional y espiritual. [83]
Siglo XX [ editar ]
A medida que las ideas canadienses sobre el progreso evolucionaron a principios del siglo XX, la política federal india se dirigió a sacar a los pueblos indígenas de sus tierras comunales y fomentar la asimilación. [71] Las enmiendas a la Ley Indígena de 1905 y 1911 facilitaron al gobierno la expropiación de tierras de reserva de las Primeras Naciones. [84] [85] El gobierno vendió casi la mitad de la reserva Blackfoot en Alberta a los colonos. [ cita requerida ]
Cuando la Nación Kainai (Sangre) se negó a aceptar la venta de sus tierras en 1916 y 1917, el Departamento de Asuntos Indígenas retuvo los fondos necesarios para la agricultura hasta que cedieron. [71] En Columbia Británica, la Comisión Real McKenna-McBride fue creada en 1912 para resolver disputas sobre tierras de reserva en la provincia. Los reclamos de los pueblos indígenas fueron ignorados y la comisión asignó nuevas tierras (reservas) menos valiosas para las Primeras Naciones. [71]
Aquellas naciones que lograron mantener su propiedad de buenas tierras a menudo cultivaron con éxito. Los pueblos indígenas que viven cerca de los ríos Cowichan y Fraser y los de Saskatchewan lograron producir buenas cosechas. [71] Desde 1881, las personas de las Primeras Naciones que vivían en las provincias de las praderas requerían permisos de los agentes indios para vender cualquiera de sus productos. Más tarde, el gobierno creó un sistema de pases en los antiguos Territorios del Noroeste que requería que los indígenas buscaran un permiso por escrito de un Agente Indio antes de dejar sus reservas por un período de tiempo. [71] Los pueblos indígenas desafiaron regularmente esas leyes, así como las prohibiciones de las Danzas del Sol y los potlatches, en un intento de practicar su cultura.[86]
La Ley de la Constitución de 1930 o las Leyes de Recursos Naturales fue parte de un cambio que reconoce los derechos indígenas . Permitió el control provincial de las tierras de la Corona y permitió que las leyes provinciales que regulan la caza se aplicaran a los indios, pero también aseguró que "los indios tendrán el derecho ... de cazar, atrapar y pescar animales de caza y pescar como alimento en todas las estaciones del año. todas las tierras no ocupadas de la Corona y cualquier otra tierra a la que dichos indios puedan tener derecho de acceso ". [87]
Primera y Segunda Guerra Mundial [ editar ]
Más de 6.000 Primeras Naciones, Inuit y Métis sirvieron con las fuerzas británicas durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial . Una generación de jóvenes nativos luchó en los campos de batalla de Europa durante la Gran Guerra y aproximadamente 300 de ellos murieron allí. Cuando Canadá declaró la guerra a Alemania el 10 de septiembre de 1939, la comunidad nativa respondió rápidamente al voluntariado. Cuatro años más tarde, en mayo de 1943, el gobierno declaró que, como súbditos británicos , todos los hombres indios capaces en edad militar podían ser llamados a filas para recibir entrenamiento y servicio en Canadá o en el extranjero.
Finales del siglo XX [ editar ]
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, las leyes relativas a las Primeras Naciones en Canadá comenzaron a cambiar, aunque lentamente. La prohibición federal de las ceremonias de potlatch y Sun Dance terminó en 1951. Los gobiernos provinciales comenzaron a aceptar el derecho de voto de los pueblos indígenas. En junio de 1956, la sección 9 de la Ley de ciudadanía fue enmendada para otorgar la ciudadanía formal a los indios y los inuit con estatus retroactivo a partir de enero de 1947.
En 1960, las personas de las Primeras Naciones recibieron el derecho a votar en las elecciones federales sin perder su condición de indígenas. En comparación, a los nativos americanos en los Estados Unidos se les permitió votar desde la década de 1920. [88]
Libro Blanco de 1969 [ editar ]
En su Libro Blanco de 1969 , el entonces Ministro de Asuntos Indígenas , Jean Chrétien , propuso la abolición de la Ley India de Canadá, el rechazo de los reclamos de tierras aborígenes y la asimilación de los pueblos de las Primeras Naciones en la población canadiense con el estatus de "otros minorías étnicas "más que como un grupo diferenciado. [89]
Harold Cardinal y los jefes indios de Alberta respondieron con un documento titulado "Citizens Plus" pero comúnmente conocido como el "Libro Rojo". En él, explicaron la amplia oposición de los indios de estatus a la propuesta de Chrétien. El primer ministro Pierre Trudeau y los liberales comenzaron a alejarse del Libro Blanco de 1969, particularmente después de la decisión del caso Calder en 1973. [90] Después de que la Corte Suprema de Canadá reconoció que los derechos indígenas y los derechos de los tratados no se extinguieron, se inició un proceso para resolver reclamos de tierras y derechos de tratados y está en curso hoy.
Política de transferencia de salud [ editar ]
En 1970, se descubrió una intoxicación grave por mercurio , llamada enfermedad de Ontario Minamata , entre las personas de la Primera Nación Asubpeeschoseewagong y las Naciones Independientes de Wabaseemoong , que vivían cerca de Dryden, Ontario . Hubo una gran contaminación por mercurio causada por el efluente de aguas residuales de Dryden Chemicals Company en el sistema del río Wabigoon - English . [91] [92] Debido a que el pescado local ya no era seguro para comer, el gobierno provincial de Ontario cerró las pesquerías comerciales dirigidas por la gente de las Primeras Naciones y les ordenó que dejaran de comer pescado local. Anteriormente había constituido la mayor parte de su dieta. [93]Además de la intoxicación aguda por mercurio en el noroeste de Ontario , las personas de la Primera Nación Aamjiwnaang cerca de Sarnia , Ontario, experimentaron una amplia gama de efectos químicos, incluida una intoxicación grave por mercurio. Sufrían bajas tasas de natalidad, una proporción desigual entre nacimientos y sexos y efectos en la salud de la población. [94] [95] [96] Esto condujo a la legislación y, finalmente, a la Política de Transferencia de Salud Indígena que proporcionó un marco para la asunción del control de los servicios de salud por parte de las Primeras Naciones, y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en el concepto de autodeterminación en salud. [97]A través de este proceso, la decisión de entablar conversaciones de transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez que participan en la transferencia, las comunidades pueden asumir el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y capacidades de gestión de la salud. [98]
La capacidad, la experiencia y las relaciones desarrolladas por las Primeras Naciones como resultado de la transferencia de salud fue un factor que ayudó a la creación de la Autoridad de Salud de las Primeras Naciones en Columbia Británica.
Elijah Harper y el acuerdo del lago Meech [ editar ]
En 1981, Elijah Harper , un cree de Red Sucker Lake , Manitoba , se convirtió en el primer "indio tratado" en Manitoba en ser elegido miembro de la Asamblea Legislativa de Manitoba . En 1990, Harper alcanzó la fama nacional al sostener una pluma de águila cuando se negó a aceptar el Acuerdo de Meech Lake , un paquete de enmienda constitucional negociado para obtener la aceptación de Quebec de la Ley de la Constitución de 1982 , pero también uno que no abordó ninguna queja de las Primeras Naciones. El acuerdo se negoció en 1987 sin la participación de los pueblos aborígenes de Canadá . [99] [100] [101]La tercera y última conferencia constitucional sobre pueblos aborígenes tampoco tuvo éxito. Se requirió que la asamblea de Manitoba aceptara unánimemente una moción que le permitiera votar sobre el acuerdo, debido a una regla de procedimiento. Doce días antes de la fecha límite de ratificación del Acuerdo, Harper inició un obstruccionismo que impidió que la asamblea ratificara el acuerdo. Debido a que Meech Lake fracasó en Manitoba, la enmienda constitucional propuesta fracasó. [102] Harper también se opuso al Acuerdo de Charlottetown en 1992, a pesar de que el jefe de la Asamblea de Primeras Naciones , Ovide Mercredi, lo apoyó. [89]
Estado de la mujer y proyecto de ley C-31 [ editar ]
De acuerdo con la Ley de Indígenas , las mujeres indias que se casaron con hombres que no eran indios perdieron su estatus de tratado y sus hijos no obtendrían estatus. Sin embargo, en la situación inversa, si un hombre indio de estatus se casara con una mujer que no era india de estatus, el hombre mantendría su estatus y sus hijos también recibirían estatus de tratado. En la década de 1970, los grupos de Derechos Indígenas de las Mujeres Indias y de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá hicieron campaña contra esta política porque discriminaba a las mujeres y no cumplía las promesas del tratado. [71]Convencieron con éxito al gobierno federal de cambiar la sección de la ley con la adopción del proyecto de ley C-31 el 28 de junio de 1985. Las mujeres que habían perdido su estatus y los niños que habían sido excluidos pudieron registrarse y obtener el estatus oficial de indios. A pesar de estos cambios, las mujeres indias de estatus que se casaban con hombres que no eran indios de estatus podían transmitir su estatus a una sola generación: sus hijos obtendrían estatus, pero (sin un matrimonio con un indio de estatus completo) sus nietos no. Un hombre indio de estatus que se casaba con una mujer que no era india de estatus conservaba el estatus como lo hicieron sus hijos, pero su esposa no obtuvo estatus, ni tampoco sus nietos.
El proyecto de ley C-31 también otorgó a las bandas elegidas el poder de regular quién podía residir en sus reservas y controlar el desarrollo de sus reservas. Abolió el concepto de " emancipación " por el cual las personas de las Primeras Naciones podían obtener ciertos derechos renunciando a su condición de indios. [103]
Comisión Erasmus – Dussault [ editar ]
En 1991, el primer ministro Brian Mulroney creó la Comisión Real de Pueblos Aborígenes presidida por René Dussault y Georges Erasmus . Su informe de 1996 propuso la creación de un gobierno para (y por) las Primeras Naciones que sería responsable dentro de su propia jurisdicción, y con el cual el gobierno federal hablaría sobre una base de "nación a nación". [104] Esta propuesta ofrecía una forma muy diferente de hacer política que la política tradicional de asignar los asuntos de las Primeras Naciones bajo la jurisdicción de los Asuntos Indios y del Norte, administrados por un ministro del gabinete federal. El informe también recomendó proporcionar a los gobiernos de las Primeras Naciones hasta $2 mil millones cada año hasta 2010, con el fin de reducir la brecha económica entre las Primeras Naciones y el resto de la ciudadanía canadiense. [104] El dinero representaría un aumento de al menos el 50% del presupuesto de Asuntos Indios y del Norte. [104] El informe involucró a los líderes de las Primeras Naciones para pensar en formas de hacer frente a los desafíos que enfrentaba su pueblo, para que las Primeras Naciones pudieran tomar su destino en sus propias manos. [104]
El gobierno federal, entonces encabezado por Jean Chrétien, respondió al informe un año después presentando oficialmente sus disculpas por la aculturación forzada que el gobierno federal había impuesto a las Primeras Naciones y ofreciendo una provisión "inicial" de 350 millones de dólares. [104]
En el espíritu de la comisión Eramus-Dussault, se han firmado acuerdos tripartitos (federal, provincial y de las Primeras Naciones) desde que se publicó el informe. Varias crisis políticas entre diferentes gobiernos provinciales y diferentes bandas de las Primeras Naciones también ocurrieron a fines del siglo XX, en particular, la crisis de Oka , la crisis de Ipperwash , la crisis de la iglesia quemada y el enfrentamiento del lago Gustafsen . [104]
Principios del siglo XXI [ editar ]
En 2001, el gobierno de Quebec , el gobierno federal y la nación Cree firmaron " La Paix des Braves " ( La paz de los bravos , una referencia al tratado de paz de 1701 entre los franceses y la liga iroquesa). El acuerdo permitió a Hydro-Québec explotar los recursos hidroeléctricos de la provincia a cambio de una asignación de $ 3.5 mil millones que se entregaría al gobierno de la Nación Cree. Posteriormente, los inuit del norte de Quebec ( Nunavik ) se unieron al acuerdo.
En 2005, los líderes de las Primeras Naciones, varios gobiernos provinciales y el gobierno federal produjeron un acuerdo llamado Acuerdo de Kelowna , que habría generado $ 5 mil millones en 10 años, pero el nuevo gobierno federal de Stephen Harper (2006) no siguió. a través del documento de trabajo. Las Primeras Naciones, junto con los métis y los inuit, han afirmado que reciben una financiación inadecuada para la educación y alegan que se han pasado por alto sus derechos. James Bartleman , vicegobernador de Ontariode 2002 a 2007, enumeró el fomento de los jóvenes indígenas como una de sus principales prioridades. Durante su mandato, lanzó iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes. Bartleman fue la primera persona aborigen en ser vicegobernador de Ontario.
En 2006, 76 comunidades de las Primeras Naciones tenían condiciones de aviso de hervir el agua . [105] A finales de 2005, la crisis del agua potable de la Primera Nación de Kashechewan recibió la atención de los medios nacionales cuando se descubrió E. coli en su sistema de suministro de agua , después de dos años de vivir bajo un aviso de hervir el agua. El agua potable fue suministrada por una nueva planta de tratamiento construida en marzo de 1998. La causa del agua contaminada fue un inyector de cloro obstruido que no fue descubierto por los operadores locales, que no estaban calificados para operar la planta de tratamiento. Cuando llegaron los funcionarios y solucionaron el problema, el clorolos niveles rondaron los 1,7 mg / l , que se atribuyó a trastornos cutáneos como el impétigo y la sarna . Una investigación dirigida por Health Canada reveló que los trastornos de la piel probablemente se debían a vivir en la miseria. La evacuación de Kashechewan fue vista en gran parte por los canadienses como un grito de ayuda para otros problemas sociales y económicos subyacentes que enfrentan los aborígenes en Canadá.
El 29 de junio de 2007, grupos aborígenes canadienses llevaron a cabo protestas en todo el país destinadas a acabar con la pobreza de las Primeras Naciones, conocidas como el Día de Acción de los Aborígenes . Las manifestaciones fueron en gran parte pacíficas, aunque los grupos interrumpieron el transporte con bloqueos o hogueras; se cerró un tramo de la autopista 401 , al igual que la línea del Canadian National Railway entre Toronto y Montreal. [106]
El movimiento de protesta Idle No More se originó entre los aborígenes en Canadá y sus partidarios no aborígenes en Canadá y, en menor medida, a nivel internacional. Consistió en una serie de acciones políticas en todo el mundo, inspiradas en parte por la huelga de hambre de la jefa de la Primera Nación de Attawapiskat , Theresa Spence [107], y además se coordinó a través de las redes sociales . Como reacción a los supuestos abusos de los derechos indígenas en virtud de tratados por parte del gobierno federal, el movimiento se opuso especialmente al proyecto de ley general Bill C-45. [108] [109]
Relaciones de la Corona canadiense y las Primeras Naciones [ editar ]
términos del Tratado 8, Fort Vermilion , 1899
La relación entre la Corona canadiense y las Primeras Naciones, los inuit y los mestizos se remonta a las primeras interacciones entre los colonialistas europeos y los pueblos indígenas de América del Norte. A lo largo de siglos de interacción, se establecieron tratados y las Primeras Naciones, como los maoríes y el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda , han llegado a considerar en general que estos acuerdos son entre ellos y la Corona de Canadá, y no los gobiernos en constante cambio. [110]
Las asociaciones existen entre los pueblos aborígenes y el monarca reinante de Canadá ; como se dijo en el Acuerdo Político de las Primeras Naciones propuesto por la Corona Federal: "la cooperación será una piedra angular para la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, en la que Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá". [111] Estas relaciones se rigen por los tratados establecidos; la Corte Suprema declaró que los tratados "sirvieron para reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona, y para definir los derechos aborígenes", [111] y las Primeras Naciones vieron estos acuerdos como destinados a durar "mientras el sol brille, hierba crece y los ríos fluyen ".
Fiscalidad [ editar ]
Aunque los impuestos no se abordan específicamente en los términos escritos de ningún tratado, se ofrecieron claramente garantías con respecto a los impuestos cuando se negociaron al menos algunos tratados. [112]
Las diversas exenciones legales de impuestos se establecen en la Ley de la India , que dice:
- 87 (1). Sin perjuicio de cualquier otra ley del Parlamento o cualquier ley de la legislatura de una provincia ... la siguiente propiedad está exenta de impuestos
- (a) el interés de un indio o una banda en tierras de reserva o tierras entregadas; y
- (b) la propiedad personal de un indio o de una banda situada en una reserva.
- 87 (2). Ningún indio o banda está sujeto a impuestos con respecto a la propiedad, ocupación, posesión o uso de cualquier propiedad mencionada en el párrafo (1) (a) o (b) o está sujeto a impuestos con respecto a dicha propiedad. [113]
Muchos estudiosos [114] [115] creen que estas exenciones sirven para oprimir a los pueblos aborígenes al permitir que los tribunales de mentalidad conservadora impartan sus propios puntos de vista (a veces discriminatorios) en la jurisprudencia tributaria aborigen. Como escribió un profesor:
[Porque] la actividad generadora de ingresos en la "corriente comercial principal" contrasta con la actividad generadora de ingresos que está "íntimamente relacionada" con la reserva ... [el] Tribunal Fiscal de Canadá insinúa que el "modo de vida tradicional" de los pueblos aborígenes no abarca los "aspectos económicos" ... más allá de una economía de subsistencia. [notas al pie omitidas] [116]
Organización política [ editar ]
El autogobierno ha otorgado a los jefes y sus consejos poderes que combinan los de una provincia, un consejo escolar, un consejo de salud y un municipio. Los consejos también se autorregulan en gran medida con respecto a los servicios públicos, la protección ambiental, los recursos naturales, los códigos de construcción, etc. Existe la preocupación de que esta autoridad de amplio alcance, concentrada en un solo consejo , pueda ser una causa de los gobiernos disfuncionales que experimentan muchas Primeras Naciones . [117]
La Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) es un cuerpo de líderes de las Primeras Naciones en Canadá. Los objetivos de la organización son proteger los derechos, las obligaciones de los tratados, las ceremonias y los reclamos de los ciudadanos de las Primeras Naciones en Canadá.
Después de los fracasos de la Liga de los Indios en Canadá en el período de entreguerras y de la Hermandad India de América del Norte en las dos décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los pueblos aborígenes de Canadá se organizaron nuevamente a principios de la década de 1960. El Consejo Nacional Indio se creó en 1961 para representar a los pueblos indígenas, incluidos los indios de tratados / estatus, las personas sin estatus, el pueblo métis, aunque no los inuit. [118] Esta organización colapsó en 1968 cuando los tres grupos no actuaron como uno solo, por lo que los grupos sin estatus y Métis formaron el Consejo Nativo de Canadá y los grupos de tratados / estatus formaron la Hermandad Nacional India (NIB), un grupo paraguas para organizaciones provinciales y territoriales de las Primeras Naciones.
Cultura [ editar ]
El Día Nacional de los Pueblos Indígenas , anteriormente Día Nacional de los Aborígenes , el 21 de junio, reconoce las culturas y contribuciones de los pueblos aborígenes de Canadá. [119] Actualmente hay más de 600 gobiernos o bandas de las Primeras Naciones reconocidas que abarcan 1.172.790 personas de 2006 repartidas por Canadá con culturas, idiomas, arte y música aborígenes distintivos. [4] [120] [121]
Idiomas [ editar ]
- Artículos principales: lenguas aborígenes de las Primeras Naciones
Hoy en día, los pueblos indígenas hablan más de treinta idiomas diferentes, la mayoría de los cuales se hablan solo en Canadá. Muchos están en declive. Aquellos con la mayoría de hablantes incluyen Anishinaabe y Cree (juntos suman hasta 150.000 hablantes); Inuktitut con alrededor de 29.000 hablantes en los Territorios del Noroeste , Nunavut , Nunavik (Norte de Quebec) y Nunatsiavut (Norte de Labrador); y Mi'kmaq , con alrededor de 8.500 hablantes, principalmente en el este de Canadá. Muchos pueblos aborígenes han perdido sus idiomas nativos y, a menudo, todos, excepto los ancianos sobrevivientes, hablan inglés o francés como su primer idioma. [122]
Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, el inuktitut y el inuinnaqtun son idiomas oficiales junto con el inglés y el francés, y el inuktitut es un idioma vehicular común en el gobierno. En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales [123] declara que hay once idiomas diferentes: Chipewyan , Cree , Inglés , Francés , Gwich'in , Inuinnaqtun , Inuktitut , Inuvialuktun , North Slavey , South Slavey y Tłįchǫ. Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; El estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos a pedido y a tratar con el gobierno en ellos. [122]
Arte [ editar ]
Las Primeras Naciones produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que los produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de América del Norte. Las tradiciones del arte indígena están organizadas por historiadores del arte según grupos culturales, lingüísticos o regionales: costa noroeste, meseta , llanuras , bosques orientales , subártica y ártica. [124]
Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena con un enfoque en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede usarse junto con otras artes. Las máscaras y los cascabeles de los chamanes se utilizan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. [124] Las obras de arte conservadas en las colecciones de los museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran pruebas de la adopción creativa y la adaptación de productos comerciales europeos como el metal y las cuentas de vidrio. [125] [126] Durante los días 19 y la primera mitad del siglo 20 el gobierno canadiense a cabo una política activa de forzado yasimilación cultural hacia los pueblos indígenas. La Ley de la India prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaban. [127]
No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente hay artistas indígenas que practican en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , han representado a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente. [124]
Música [ editar ]
Los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá comprenden diversos grupos étnicos, cada uno con sus propias tradiciones musicales. Hay similitudes generales en la música, pero generalmente es social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajeros y tambores . La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión , utilizadas para marcar ocasiones como las ceremonias de Midewiwin y las Danzas del Sol.
Tradicionalmente, los pueblos aborígenes utilizaron los materiales disponibles para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. [128] Los pueblos de las Primeras Naciones convirtieron calabazas y cuernos de animales en cascabeles, que fueron elaboradamente tallados y bellamente pintados. [129] En las zonas boscosas, hacían cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales , como los tambores, generalmente estaban hechos de madera tallada y pieles de animales . [130] Estos instrumentos musicalesproporcionan el fondo para las canciones y las canciones son el fondo para los bailes. La gente tradicional de las Primeras Naciones considera que el canto y la danza son sagrados. Durante años después de que los europeos llegaran a Canadá, a las personas de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. [127] [128]
Demografía [ editar ]
En el siglo XX, la población de las Primeras Naciones de Canadá se multiplicó por diez. [131] Entre 1900 y 1950, la población creció solo en un 29%, pero después de la década de 1960 el nivel de mortalidad infantil en las reservas cayó y la población creció en un 161%. Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones se ha más que duplicado y actualmente casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años. Como resultado, se espera que la población de las Primeras Naciones de Canadá aumente en las próximas décadas. [131]
En 2016, había 1.673.785 aborígenes en Canadá, lo que representa el 4,9% de la población total. Esta cifra fue superior al 3,8 por ciento en 2006. [132]
Hay distintas Primeras Naciones en Canadá, que se originan en todo el país. Las reservas indígenas , establecidas en la ley canadiense por tratados como el Tratado 7 , son las tierras contemporáneas muy limitadas de las Primeras Naciones reconocidas por los gobiernos no indígenas. Existen algunas reservas dentro de las ciudades , como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert , Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton . Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, ya que las Primeras Naciones recibieron reservas múltiples por tratado.
Las Primeras Naciones pueden agruparse en áreas culturales en función de la forma de vida principal u ocupación de sus antepasados en el momento del contacto europeo. Estas áreas de cultivo se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá . [121]
Los etnógrafos comúnmente clasifican a los pueblos indígenas de las Américas en los Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas con rasgos culturales compartidos (llamadas áreas culturales ). [133] Las regiones canadienses (total o parcialmente) son el Ártico , el subártico , los bosques del noreste , las llanuras y la meseta . Vea el artículo individual sobre cada tribu , sociedad de bandas o Primera Nación .
Los pueblos indígenas de las comunidades de la costa noroeste del Pacífico se centraban en la pesca en ríos y océanos; en el interior de la Columbia Británica , caza y recolección y pesca fluvial. En ambas áreas, el salmón fue de gran importancia. Para la gente de las llanuras, la caza de bisontes era la actividad principal. En el bosque subártico , otras especies como el alce fueron más importantes. Para los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y al río San Lorenzo, se practicaba la agricultura migratoria , incluida la producción de maíz, frijoles y calabazas. [121]
Hoy en día, los aborígenes trabajan en una variedad de ocupaciones y viven fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, aún ejercen una fuerte influencia en su cultura, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. [121]
Problemas contemporáneos [ editar ]
Los pueblos de las Primeras Naciones enfrentan una serie de problemas en mayor grado que los canadienses en general, algunos con condiciones de vida comparables a las de países en desarrollo como Haití . [134] [135] Los aborígenes tienen tasas más altas de desempleo, [136] tasas de encarcelamiento, [137] abuso de sustancias , [138] problemas de salud, falta de vivienda, síndrome de alcoholismo fetal , [139] niveles más bajos de educación y niveles más altos de pobreza . [140] [141] [142]
Escuelas residenciales [ editar ]
El sistema federal de escuelas residenciales de Canadá comenzó a mediados de la década de 1870, basándose en un mosaico de internados establecidos y operados por varias denominaciones cristianas. El miembro del Parlamento de Assiniboia West, Nicholas Flood Davin, produjo un informe, conocido generalmente como Informe Davin, que recomendaba el establecimiento de un sistema escolar similar al que se está creando en los Estados Unidos. Uno de sus principales objetivos era alejar a los niños aborígenes de "la influencia del wigwam", que según él era más fuerte que la de las escuelas diurnas existentes, y mantenerlos en cambio "constantemente dentro del círculo de las condiciones civilizadas". Mientras que la historia del sistema escolar residencial indio(IRS) está a cuadros, se han dirigido muchas críticas tanto al sistema como a quienes lo establecieron y apoyaron. El descuido y la mala nutrición eran a menudo lo que experimentaban los niños aborígenes, especialmente en las primeras décadas del funcionamiento del sistema. El despojo de la cultura nativa tradicional, a veces denominado "genocidio cultural", es otra acusación dirigida a las escuelas residenciales. En muchas escuelas, a los estudiantes no se les permitió hablar sus idiomas indígenas ni practicar ninguna de sus propias costumbres, y por lo tanto perdieron su sentido de identidad, lo que inevitablemente generó una brecha cultural entre los niños y su familia. [143]
En 1920, la asistencia a algún tipo de escuela era obligatoria para los niños aborígenes en Canadá. La Ley Indígena hizo que la educación fuera obligatoria, y donde no había escuelas diurnas federales — o, en décadas posteriores, una escuela pública provincial — una escuela residencial era la única opción. Las estadísticas de matrícula indican que entre el 20% y el 30% de los niños aborígenes durante la historia del sistema del IRS asistieron a una escuela residencial durante al menos un año, y muchos estuvieron matriculados durante diez años o más. En algunos casos, los niños podían regresar a casa los fines de semana y los días festivos, pero para los que estaban en escuelas establecidas lejos de comunidades remotas, esto no era posible.
La separación de los niños de sus familias y comunidades trajo daños a corto y largo plazo a muchas comunidades nativas. Si bien muchas escuelas tenían enfermerías y brindaron atención médica en décadas posteriores, el abuso de diversos tipos y las condiciones de hacinamiento en las primeras décadas de la historia del IRS llevaron a una salud deficiente e incluso a la muerte de un porcentaje de los inscritos. Se ha argumentado que el trauma psicológico y emocional que resulta tanto del abuso como de la separación de los niños de sus familias y cultura ha resultado en abuso de sustancias, mayor violencia doméstica, desempleo y mayores tasas de suicidio. [144]En muchos casos, los niños que abandonan las escuelas residenciales se encuentran en una intersección de culturas, donde ya no se sienten cómodos dentro de sus propias culturas, pero no son aceptados en la cultura canadiense convencional. Los antiguos alumnos ahora se denominan habitualmente "supervivientes".
No todos los niños aborígenes asistían a escuelas residenciales. Durante el período en el que operaron las escuelas, más de un tercio de los niños indígenas asistieron a escuelas diurnas federales y alrededor de un tercio no recibió educación alguna. Sin embargo, es el sistema de escuelas residenciales el que recibe gran parte de la culpa de los diversos problemas y desafíos que enfrentan los pueblos indígenas de Canadá en la actualidad. Durante los años en que funcionaron las escuelas residenciales, la mayoría de los canadienses las consideraron una solución sensata y beneficiosa para la educación nativa y, en algunos casos, las comunidades aborígenes solicitaron específicamente que se construyera una escuela residencial. Cuando el sistema comenzó a cerrarse en la década de 1960, un número significativo de comunidades pidieron que su escuela permaneciera abierta.
La última escuela residencial canadiense que cerró fue Gordon Indian Residential School en Saskatchewan, fundada en 1889 y cerrada en 1996. [144]
Las denominaciones cristianas que operaban las escuelas en nombre del gobierno federal han expresado su pesar y se han disculpado por su participación en un sistema que perjudicó a muchos niños indígenas. En 2008, el gobierno emitió una disculpa oficial a los estudiantes que se vieron obligados a asistir a las escuelas residenciales y sus familias. [144]
En junio de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación establecida a nivel federal, encargada de investigar e informar sobre el sistema escolar residencial, emitió su informe resumido y, en diciembre del mismo año, su informe final. El Comisionado Jefe, Juez Murray Sinclair, ha declarado públicamente que el sistema de escuelas residenciales es un acto deliberado de genocidio cultural contra los pueblos de las Primeras Naciones. En su informe, la comisión presentó 94 recomendaciones al gobierno canadiense, recomendaciones que, si se implementan, mejorarían sustancialmente las relaciones raciales indígenas, aumentarían la calidad de vida de los sobrevivientes y las familias extendidas, y ayudarían a reparar el daño causado por las escuelas residenciales. Si bien el gobierno liberal, bajo el primer ministro Justin Trudeau, se ha comprometido a mejorar la vida de los pueblos indígenas de Canadá,y específicamente para implementar las recomendaciones de la CVR, algunas de esas recomendaciones pueden estar más allá del poder del gobierno canadiense. Los innumerables documentos de investigación reunidos por la TRC se archivarán en un depósito especial en la Universidad de Manitoba.
Empleo [ editar ]
El ingreso de las mujeres con estatus que vivían fuera de las reservas fue en promedio de $ 13,870 al año, según un censo canadiense de 1996. Esto es aproximadamente $ 5500 menos que las mujeres no indígenas, como las mujeres inuit y métis, que registraron ingresos anuales promedio ligeramente más altos; independientemente de la pequeña discrepancia, todos los cuales son sustancialmente menores que la cantidad estimada de Statistics Canada que un individuo que vive en una gran ciudad canadiense necesitaría para satisfacer sus necesidades. No es improbable que las mujeres aborígenes que viven en la pobreza no solo atiendan sus propias necesidades, sino que a menudo atiendan las necesidades de sus padres ancianos, cuiden a seres queridos con mala salud y críen a sus hijos; todo lo cual a menudo se sustenta con un solo ingreso. Se cree que la falta de vivienda y la vivienda inadecuada son problemas generalizados que enfrentan las familias aborígenes en todos los entornos.[143]
Autogobierno [ editar ]
Una conclusión primordial de la Comisión Real de Pueblos Aborígenes es que los repetidos ataques a la cultura y la identidad colectiva de los pueblos aborígenes han debilitado los cimientos de la sociedad aborigen y han contribuido a la alienación que inevitablemente lleva a algunos a autodestructivos y antisociales comportamiento. Los problemas sociales entre los aborígenes son, en gran medida, un legado de la historia. [143]
Crimen y encarcelamiento [ editar ]
Los aborígenes también tienen más probabilidades de ser víctimas de delitos. Esto es particularmente cierto en la población más joven (de 15 a 34 años), donde los actos de violencia tienen dos veces y media más probabilidades de ocurrir que en la población de mayor edad. La violencia doméstica y el abuso sexual contra los niños es más frecuente en la población aborigen y el abuso sexual afecta al 25% -50% de las niñas aborígenes frente al 20% -25% de las niñas en la población general. [145] Los niños que provienen de hogares con antecedentes de violencia corren un mayor riesgo de convertirse en perpetradores de violencia en el futuro. Esto es especialmente cierto en el caso de los hombres. [145]
En 2007, el 17% de las personas encarceladas en Canadá eran de ascendencia aborigen, a pesar de representar solo el 2,7% de la población general. [146] Este es un aumento de seis veces en las tasas de encarcelamiento dentro de la población aborigen en comparación con la población canadiense en general. [145] Hay muchas razones para la representación excesiva de aborígenes en el sistema judicial canadiense. La falta de educación, la pobreza, el desempleo y el abuso conducen a tasas de criminalidad más altas. Además, estadísticamente, los aborígenes tienen una mayor probabilidad de ser condenados y, posteriormente, de encarcelamiento una vez condenados. También es mucho menos probable que reciban la libertad condicional durante su condena. [145]
Salud [ editar ]
El gobierno federal canadiense es responsable de los servicios sociales y de salud en la reserva y en las comunidades inuit, mientras que los gobiernos provinciales y territoriales brindan servicios en otros lugares. La división entre cada nivel de gobierno ha provocado una brecha en los servicios para los aborígenes que viven fuera de las reservas y en pueblos y ciudades canadienses. Aunque los aborígenes que viven fuera de las reservas tienen acceso a los programas y servicios diseñados para la población en general, estos programas y servicios no abordan las necesidades específicas de los aborígenes, ni se brindan de una manera culturalmente apropiada.camino. No ha sido hasta hace poco que el gobierno federal canadiense tuvo que aumentar el reconocimiento de las necesidades de programas y servicios para los aborígenes en comunidades predominantemente no aborígenes. Sin embargo, la financiación está a la zaga del crecimiento de las poblaciones aborígenes urbanas y la prestación descoordinada de servicios a través de varios departamentos gubernamentales también constituiría una barrera. El interlocutor federal para los indios métis y sin estatus señaló que en 2003 casi el 90 por ciento de los fondos para los programas diseñados para los pueblos aborígenes se gasta en reservas, mientras que los programas fuera de las reservas para los aborígenes se entregan a través de solo 22 departamentos federales. como otras agencias provinciales y territoriales. El subcomité federal de bienestar infantil indígena describió una "red jurisdiccional"en el que hay poca o ninguna coordinación con o entre los niveles de gobierno municipal, provincial y federal.[143]
Los servicios de atención médica disponibles para los aborígenes rara vez se brindan con un enfoque culturalmente sensible . Es el constante reparto del "otro" por parte de la población canadiense de colonos lo que contamina la prestación de esos servicios necesarios a los pueblos aborígenes. El ministro de Finanzas de Ontario, Jim Flaherty, argumentó en 1992 que el gobierno canadiense podría impulsar la financiación de la atención médica para "personas reales en ciudades reales" reduciendo la burocracia que solo sirve a los pueblos aborígenes. Se dice que este tipo de declaraciones, especialmente hechas por personas que a menudo son escuchadas por una audiencia mayor, tienen efectos perjudiciales e influyentes en las actitudes generales de la población de colonos, así como de los pueblos aborígenes. [147]
Diabetes [ editar ]
Existen marcadas diferencias entre la epidemiología de la diabetes en la población de las Primeras Naciones en comparación con la población general. Las razones de la diferente tasa de diabetes tipo 2 entre las Primeras Naciones y la población en general incluyen una combinación compleja de factores ambientales (estilo de vida, dieta, pobreza) y factores genéticos y biológicos (por ejemplo, hipótesis del genotipo ahorrativo , fenotipo ahorrativo ) [148] , aunque ¿qué La medida en que cada factor juega un papel aún no está clara. [149]
La población aborigen de Canadá (Primeras Naciones, inuit y métis) tiene una tasa de prevalencia de diabetes significativamente más alta que la población no aborigen. Las tasas estandarizadas por edad muestran que la prevalencia de diabetes entre las personas de las Primeras Naciones que viven en reservas es del 17.2%; Los individuos de las Primeras Naciones que viven fuera de las reservas es del 10,3%; Individuos métis 7,3%; y pueblos no aborígenes al 5,0%. Es importante señalar que las personas aborígenes generalmente se diagnostican a una edad más temprana que las personas no aborígenes, y las mujeres aborígenes experimentan tasas más altas de diabetes gestacional que las mujeres no aborígenes. Las complicaciones y la prevalencia de la diabetes se observan entre la población aborigen con más frecuencia que entre la población no aborigen. Estos pueden atribuirse a factores socioculturales, biológicos,los cambios ambientales y de estilo de vida observados en las poblaciones de las Primeras Naciones, los inuit y los métis, que han sido más especialmente prevalentes en el último medio siglo, todos los cuales han contribuido significativamente al aumento de las tasas de diabetes y las complicaciones asociadas entre la población aborigen.[150]
Trastornos por uso de sustancias [ editar ]
Las Primeras Naciones en Canadá soportan una carga desproporcionada de daños relacionados con el uso de sustancias. Las encuestas sobre personas de las Primeras Naciones muestran que alrededor del 75% de los residentes sienten que el consumo de alcohol es un problema en su comunidad y el 25% informa que ellos mismos tienen un problema con el consumo de alcohol. [151] Aunque los adultos de las Primeras Naciones que viven en la reserva informan tasas de consumo de alcohol en general más bajas (65,6%) en comparación con la población canadiense en general (76%), una proporción mucho mayor de personas de las Primeras Naciones beben en exceso semanalmente (16%) en comparación con a la población general (8%). [152] Además, los resultados muestran que el 50% de los adultos de las Primeras Naciones encuestados informan sobre el uso de marihuana en el último año. [153]El 19% de las Primeras Naciones también informó el uso de cocaína y opiáceos, más del 13% de la población canadiense en general que informó haber consumido opioides. [153]
Esperanza de vida [ editar ]
La esperanza de vida al nacer es significativamente menor para los bebés de las Primeras Naciones que para los bebés de la población canadiense en su conjunto. En 2001 [actualizar], Indian and Northern Affairs Canada estima que la esperanza de vida de las Primeras Naciones es 8,1 años más corta para los hombres y 5,5 años más corta para las mujeres. [154] Mientras que las mujeres de la población general tenían una esperanza de vida al nacer de 82 años, las mujeres de las Primeras Naciones tenían una esperanza de vida de 76 años. En los hombres, la esperanza de vida de las personas de las Primeras Naciones era de 69 años, frente a los 77 de la población general. [155] Las razones detrás de la menor esperanza de vida de las personas de las Primeras Naciones son variadas y complejas; sin embargo, se cree que los determinantes sociales de la salud desempeñan un papel importante.
Suicidio [ editar ]
En general, las personas de las Primeras Naciones tienen algunas de las tasas más altas de suicidio a nivel mundial. Las tasas de suicidio son más del doble de las tasas específicas por sexo y también tres veces las tasas específicas por edad de los canadienses no aborígenes. [156] Los aborígenes residenciales entre las edades de 10 y 29 muestran un riesgo elevado de suicidio en comparación con los aborígenes no residenciales de 5 a 6 veces. [157]Una teoría sobre el aumento de las incidencias de suicidio entre las poblaciones aborígenes en comparación con la población canadiense en general se llama estrés de aculturación que resulta de la intersección de múltiples culturas dentro de la vida. Esto conduce a diferentes expectativas y choques culturales dentro de la comunidad, la familia y el individuo. A nivel de la comunidad, se observa una desventaja económica general, agravada por el desempleo y los bajos niveles de educación, que conduce a la pobreza, el desempoderamiento político y la desorganización de la comunidad. La familia sufre una pérdida de tradición al intentar asimilarse a la cultura canadiense dominante. Estos conducen a una baja autoestima en el individuo ya que la cultura y la tradición de las Primeras Naciones se margina y afecta el sentido de la propia identidad.Estos factores se combinan para crear un mundo donde los individuos de las Primeras Naciones sienten que no pueden identificarse completamente como aborígenes, ni pueden identificarse completamente como canadienses convencionales. Cuando no se puede encontrar ese equilibrio, muchos (especialmente los jóvenes) recurren al suicidio como una salida.[157]
Agua potable [ editar ]
Aproximadamente 400 comunidades de las Primeras Naciones en Canadá han tenido y continúan teniendo serios problemas con la calidad de su agua potable. Los residentes de Neskantaga First Nation en Ontario se han visto obligados a hervir el agua durante los últimos 20 años para que sea segura. [158] [159] El primer ministro recién elegido Justin Trudeau prometió resolver el problema del agua potable en cinco años, mediante una inversión de 1.800 millones de dólares. [160] [161]
Reclamaciones de tierras [ editar ]
En todo Canadá, muchas Primeras Naciones no han firmado tratados con la Corona canadiense . Muchas Primeras Naciones están en el proceso de negociar un tratado moderno, que les otorgaría derechos de tratados . [162] Algunas bandas de las Primeras Naciones también están tratando de resolver sus agravios históricos con el gobierno canadiense. Estas quejas a menudo se originan en un incumplimiento de las obligaciones del tratado o de la Ley India por parte del gobierno de Canadá. También pueden implicar una mala gestión de tierras o activos indígenas por parte de la Corona. [162]
Mujeres desaparecidas y asesinadas [ editar ]
En todo Canadá, ha habido un gran número de mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas desde 1980. El 16% de las mujeres víctimas de asesinato y el 12% de las mujeres desaparecidas han sido aborígenes, mientras que demográficamente representan solo el 4% de la población femenina total. Esto equivale a casi 1.200 mujeres aborígenes desaparecidas o asesinadas en poco más de 30 años. [163]
En 2014, la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) publicó Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: una revisión operativa nacional . Esta publicación documenta los hallazgos oficiales de este grupo demográfico y también aconseja cambios futuros. Se encuentra que hay 164 mujeres aborígenes que siguen desaparecidas y 1.017 asesinadas, lo que hace un total de 1.181. [164] "Hay 225 casos sin resolver de mujeres aborígenes desaparecidas o asesinadas: 105 desaparecidos durante más de 30 días hasta el 4 de noviembre de 2013 [actualizar], cuya causa de desaparición fue categorizada como 'desconocida' o 'sospechosa de juego sucio' y 120 sin resolver homicidios entre 1980 y 2012. " [164]Las mujeres indígenas en Canadá están sobrerrepresentadas entre las mujeres desaparecidas y asesinadas en Canadá. Además, hay características compartidas entre estos casos: la mayoría de los asesinatos fueron cometidos por hombres y fueron alguien que la víctima conocía, ya sea su pareja o un conocido. [164] "Las mujeres aborígenes entre las edades de 25 y 44 años tienen 5 veces más probabilidades que otras mujeres de la misma edad de morir como resultado de la violencia". [165] Estas estadísticas describen la gravedad y la prevalencia de la violencia contra las mujeres indígenas en Canadá.
El autogobierno y la preservación de los territorios indígenas se vuelven cada vez más difíciles a medida que los recursos naturales continúan siendo explotados por empresas extranjeras. Proyectos como "minería, explotación forestal, construcción hidroeléctrica, agroindustria a gran escala orientada a la exportación o exploración petrolera" [ atribución necesaria ] suelen ir acompañados de degradación medioambiental y, en ocasiones, violencia y militarización ". [ Atribución necesaria ] [165] Muchos estudiosos van tan lejos en cuanto a vincular la proliferación del neoliberalismo global con un aumento de la violencia [165]. Las preocupaciones de las mujeres casi siempre se dejan de lado para abordarlas más tarde; por lo tanto, su seguridad a menudo se ve comprometida y no se considera una prioridad. La privatización de los servicios públicos y la reducción de la universalidad de la atención de salud produce repercusiones negativas para las personas de menor nivel socioeconómico en las zonas rurales; estas desventajas se magnifican para las mujeres aborígenes. [165]
Hombres desaparecidos y asesinados [ editar ]
Aproximadamente 2.500 aborígenes fueron asesinados en Canadá entre 1982 y 2011, de un total de 15.000 asesinatos en Canadá. De los 2.500 canadienses aborígenes asesinados, el 71% (1.750) eran hombres. [166]
Según los resúmenes de siete sesiones de consulta publicados en un sitio web del gobierno, el deseo de dedicar algo de atención a la violencia contra los hombres y niños indígenas ha surgido en cuatro de las reuniones. [167]
Estos llamamientos para ampliar el alcance de la investigación para incluir a los aborígenes desaparecidos y asesinados de todos los géneros han encontrado resistencia y han sido criticados por desvirtuar el enfoque actual sobre el tema de las mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas. Barbara Bailey, quien estuvo en el equipo de la ONU que visitó Canadá en 2013 para investigar la violencia, ha dicho: "Creo que restar valor ahora sería realmente una tragedia. Primero solucionemos ese problema y luego podremos comenzar a ver qué más está fuera allí."
Hablando sobre el asunto, la Ministra de Asuntos Indígenas , Carolyn Bennett , dijo: "Nuestro mandato ahora es llegar al fondo de la tragedia de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá", citando el sexismo como motivo de especial preocupación. Dawn Lavell-Harvard, presidenta de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , también intervino en el tema diciendo: "Absolutamente [los hombres] merecen la misma atención, pero no necesariamente en el mismo foro", ni ese foro ni un nivel igual de atención aún no se ha materializado. [167]
Ver también [ editar ]
- Índice de artículos relacionados con los canadienses indígenas
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Enlaces externos [ editar ]
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 | Busque las primeras naciones en Wikcionario, el diccionario gratuito. |
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