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Plato de Raphael 's la escuela de Atenas (1509-1511)
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" Forma del Bien ", o más literalmente "la idea del bien" ( ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἰδέα ) es un concepto en la filosofía de Platón . Se describe en el diálogo de Platón la República (508e2-3), hablando a través del personaje de Sócrates . Esta forma es la que permite a un filósofo en formación avanzar a filósofo-rey . No se puede ver o explicar claramente, pero es la forma que le permite a uno darse cuenta de todas las otras formas. La definición del Bien es una Forma perfecta, eterna e inmutable, que existe fuera del espacio y del tiempo, en la que comparten las cosas buenas particulares.

Usos en la República [ editar ]

Las primeras referencias que se ven en La República a la forma del bien están dentro de la conversación entre Glaucón y Sócrates (454 c – d). Cuando está tratando de responder preguntas tan difíciles relacionadas con la definición de justiciaPlatón identifica que no deberíamos "introducir toda forma de diferencia y semejanza en la naturaleza", sino que debemos centrarnos en "la única forma de semejanza y diferencia que era relevante para las formas particulares de vida en sí mismas" que es la forma del Bien. Esta forma es la base para comprender todas las demás formas, es lo que nos permite comprender todo lo demás. A través de la conversación entre Sócrates y Glaucón (508 a-c), Platón compara la forma del Bien con el sol, ya que es lo que nos permite ver las cosas. Aquí, Platón describe cómo el sol permite la vista. Pero hace una distinción muy importante, "el sol no es vista" sino que es "la causa de la vista misma". Como el sol está en el reino visible, la forma del Bien está en el inteligiblereino. Es "lo que da verdad a las cosas conocidas y el poder de conocer al conocedor". No es sólo la "causa del conocimiento y la verdad, también es un objeto de conocimiento".

Platón identifica cómo la forma del Bien permite que el conocimiento comprenda conceptos tan difíciles como la justicia . Él identifica el conocimiento y la verdad como importantes, pero a través de Sócrates (508d-e) dice, "el bien es aún más apreciado". Luego procede a explicar "aunque el bien no es" es "superior a él en rango y poder", es lo que "proporciona conocimiento y verdad" (508e). [1]

Análisis académico [ editar ]

Platón escribe que la Forma (o Idea) del Bien, aunque no el conocimiento en sí, y del Bien, las cosas que son justas, adquieren su utilidad y valor. Los seres humanos están obligados a perseguir el bien, pero nadie puede esperar hacerlo con éxito sin un razonamiento filosófico. Según Platón, el verdadero conocimiento no se refiere a esos objetos materiales e inteligencias imperfectas que encontramos en nuestras interacciones diarias con toda la humanidad, sino que investiga la naturaleza de esos patrones más puros y perfectos que son los modelos a partir de los cuales todos los seres creados. están formados. Platón supone que estos tipos perfectos existen desde toda la eternidad y los llama las Formas o Ideas . [2] Como estas Formas no pueden ser percibidas por los sentidos humanos, cualquier conocimiento que logremos de las Formas debe verse a través del ojo de la mente (cf. Parménides 132a), mientras que las ideas derivadas del mundo concreto del flujo son en última instancia insatisfactorias e inciertas (ver el Theaetetus ) . Mantiene ese grado de escepticismo que niega toda autoridad permanente a la evidencia del sentido. En esencia, Platón sugiere que la justicia, la verdad, la igualdad, la belleza y muchas otras derivan en última instancia de la Forma del Bien.

La crítica de Aristóteles [ editar ]

Aristóteles discute las Formas del Bien en términos críticos varias veces en sus dos principales obras éticas supervivientes, la Ética Eudemiana y la Nicomaquea . Aristóteles sostiene que la forma del bien de Platón no se aplica al mundo físico, porque Platón no asigna "bondad" a nada en el mundo existente. Debido a que la Forma del Bien de Platón no explica los eventos en el mundo físico, los humanos no tienen ninguna razón para creer que la Forma del Bien existe y, por lo tanto, la Forma del Bien es irrelevante para la ética humana. [3]

Otras críticas [ editar ]

La forma del bien de Platón a menudo se critica por ser demasiado general. [4] La forma del bien de Platón no define las cosas del mundo físico que son buenas y, por lo tanto, carece de conexión con la realidad. [5] Debido a que la Forma del Bien de Platón carece de instrucción, o de formas para que el individuo sea bueno, la Forma del Bien de Platón no es aplicable a la ética humana, ya que no existe un método definido para perseguir la bondad. A través de Sócrates en La República , Platón reconoce la Forma del Bien como un concepto esquivo y propone que la Forma del Bien sea aceptada como hipótesis, en lugar de criticada por sus debilidades. Según Sócrates en La República, la única alternativa a aceptar una hipótesis es refutar todas las objeciones en su contra, lo cual es contraproducente en el proceso de contemplación. [4]

Aristóteles, junto con otros estudiosos, ve la Forma del Bien como sinónimo de la idea de Uno. [6] Platón afirma que el Bien es la Forma más elevada y que todos los objetos aspiran a ser buenos. [7] Dado que Platón no define las cosas buenas, interpretar la Forma del Bien de Platón a través de la idea de Uno permite a los estudiosos explicar cómo la Forma del Bien de Platón se relaciona con el mundo físico. Según esta filosofía, para que un objeto pertenezca a la Forma del Bien, debe ser Uno y tener la armonía, uniformidad y orden adecuados para estar en su forma adecuada. [6]

El filósofo Rafael Ferber descartó la opinión de Aristóteles de que el "Bien" es "Uno" y escribió que la Forma del Bien es contradictoria en sí misma. Ferber afirmó que la forma del bien de Platón podría ser definida y desconocida simultáneamente, y estar en un estado tanto de "ser" como de "no ser". [6]

Las Formas de Platón también son criticadas por ser tratadas como la razón de todas las cosas, en contraposición a ser una esencia en sí misma. Algunos eruditos también creen que Platón pretendía que la Forma fuera la esencia de la cual las cosas llegan a existir. Estas diferentes interpretaciones de la intención de Platón para la Forma pueden atribuirse a la idea de que Platón no tenía una definición sistemática de la Forma en sí. [3]

Influencia [ editar ]

Los escritos de Platón sobre el significado de la virtud y la justicia impregnan la tradición filosófica occidental . [8] Plotino , el fundador del neoplatonismo , tenía principios fuertemente influenciados por el Bien. Su concepto de "el Uno" es equivalente a "el Bien" porque describe una verdad ontológica última . 'El Uno' es tanto 'sin causa' como la causa del ser para todo lo demás en el universo. Plotino comparó su principio del "Uno" con una luz iluminadora, como hizo Platón con la Forma del Bien. Como resultado de la escuela de neoplatonismo de Plotino , la mayor parte de la comprensión de la filosofía platónicahasta que llegó el siglo XIX a través de la interpretación de Plotino. Las primeras teologías del judaísmo, el cristianismo y el islam miraban las ideas del platonismo a través de la lente de Plotino . [9]

Amphis, un dramaturgo cómico de Atenas, hace que uno de sus personajes diga: "Y en cuanto al bien que probablemente obtendrás por ella, no sé más de él, maestro, que del bien de Platón". [10] Existe una antigua tradición anecdótica de que Platón dio una conferencia pública titulada "Sobre el bien" que confundió tanto a la audiencia que la mayoría se retiró. Al final de la conferencia, Platón dijo a los oyentes que se quedaron: "El Bien es el Uno". [11]

Ver también [ editar ]

  • Aletheia (verdad)
  • Influencia de Plotino
  • Séptima Carta
  • Summum bonum
  • La alegoría de la cueva
  • La línea dividida
  • El único
  • Teoría de las formas
  • Trascendentales
  • Valor (ética)
  • Virtud

Referencias [ editar ]

  1. ^ Reeve, Platón; revisado por CDC (1992). Republic ([2ª ed.]. Ed.). Indianápolis, Indiana: Hackett Publ. Co. ISBN 978-0-87220-136-1.
  2. ^ "Idea" del griego ἰδέα, a menudo transcrito en el pasado pero ahora se traduce típicamente como "carácter". El sentido arcaico debe distinguirse del sentido moderno que significa "pensamiento". Cf. Russell: "No debe suponerse que las 'ideas', en su sentido, existan en las mentes, aunque puedan ser aprehendidas por las mentes ... La palabra 'idea' ha adquirido, en el transcurso del tiempo, muchas asociaciones que son bastante engañoso cuando se aplica a las "ideas" de Platón ( Los problemas de la filosofía , capítulo 9).
  3. ^ a b Bien, Gail (2003). Platón sobre el conocimiento y las formas . Nueva York: Oxford University Press. pag. 350. ISBN 0-19-924559-2.
  4. ↑ a b Reeve, CDC (2013). Ceguera y reorientación: problemas en la República de Platón (1. ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 165, 166. ISBN 978-0-19-993443-0.
  5. ^ Herman, Arthur (2013). La cueva y la luz: Platón contra Aristóteles y la lucha por el alma de la civilización occidental (Primera ed.). Nueva York: Bantam Books. pag. 46. ISBN 978-0-553-80730-1.
  6. ↑ a b c Jordan, RW (1986). "Platos Idee des Guten de Rafael Ferber Review". La revisión clásica . 36 : 65–67. doi : 10.1017 / s0009840x00105001 . JSTOR 3064234 . 
  7. ^ Banach, David. "Teoría de las formas de Platón" . Archivado desde el original el 3 de agosto de 2014 . Consultado el 2 de mayo de 2014 .
  8. ^ Frede, Dorothy. "La ética de Platón: una visión general" . Consultado el 28 de abril de 2014 .
  9. ^ Enciclopedia de Stanford de Filosofía Plotinus .
  10. ^ Diógenes Laërtius 3.27
  11. ↑ Aristoxenus, Armónicos 30–31; ver AS Riginos, Platonica (1976), págs. 124 y ss., para más testimonios.