Cuatro nobles verdades

Marco básico del pensamiento budista

El Buda enseñando las Cuatro Nobles Verdades. Manuscrito sánscrito . Nālandā , Bihar , India .

Traducciones de Four Noble Truths
sánscrito	चत्वारि आर्यसत्यानि (catvāri āryasatyāni)
Pali	cattāri ariyasaccāni
bengalí	চত্বারি আর্য সত্য (Chôttari Arjô Shôttô)
birmano	သစ္စာလေးပါး ( IPA:  [θɪʔsà lé bá] )
chino	四聖諦(T) /四圣谛(S) ( Pinyin :  sìshèngdì )
japonés	四諦 ( rōmaji : shitai )
Jemer	អរិយសច្ច បួន (areyasachak buon)
coreano	사성제 (四聖諦) (sa-seong-je)
mongol	Хутагт дөрвөн үнэн (Khutagt durvun unen) (ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠳᠥᠷᠪᠡᠨ ᠦᠨᠡᠨ)
Cingalés	චතුරාර්ය සත්ය
Tibetano	འཕགས་ པའི་ བདེན་པ་ བཞི་ ( Wylie : 'phags pa'i bden pa bzhi THL : pakpé denpa shyi )
tailandés	อริยสัจ สี่ (ariyasat sii)
vietnamita	Tứ Diệu Đế (四 妙諦)
indonesio	Empat Kebenaran Mulia
Glosario de budismo

Parte de una serie sobre
Budismo
Historia Cronología Buda Gautama Budismo pre-sectario Consejos Transmisión del budismo por la Ruta de la Seda Declive en el subcontinente indio Budistas posteriores Modernismo budista
Dharma Conceptos Cuatro nobles verdades Noble Óctuple Sendero Rueda del Dharma Cinco agregados Impermanencia Sufrimiento No-yo Originación dependiente Camino Medio Vacío Moralidad Karma Renacimiento Saṃsāra Cosmología
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En el budismo , las Cuatro Nobles Verdades ( sánscrito : catvāri āryasatyāni ; Pali : cattāri ariyasaccāni ; "Los cuatro Arya satyas") son "las verdades de los Nobles ", las verdades o realidades para los "espiritualmente dignos". ^{[1] [web 1] [2]} Las verdades son:

• dukkha (sufrimiento, incapaz de satisfacer, doloroso) es una característica innata de la existencia en el reino del samsara ; ^{[web 2] [3] [4]}
• samudaya (origen, surgimiento) de este dukkha , que surge o "se junta" con taṇhā ("anhelo, deseo o apego"); ^{[web 3] [5] [6]}
• nirodha (cesación, finalización) de este dukkha puede lograrse renunciando o soltando este taṇhā ; ^{[7] [8] [9] [10]}
• magga (camino, Noble Óctuple Sendero ) es el camino que conduce a la renuncia a tanha y al cese de dukkha . ^{[11] [12] [13]}

Se identifican tradicionalmente como la primera enseñanza impartida por el Buda, ^{[nota 1]} y se considera una de las enseñanzas más importantes del budismo. ^[14]

Las cuatro verdades aparecen en muchas formas gramaticales en los textos budistas antiguos , ^[15] y tienen una función tanto simbólica como proposicional. ^[16] Simbólicamente, representan el despertar y la liberación del Buda, y del potencial de sus seguidores para alcanzar la misma experiencia religiosa que él. ^[17] Como proposiciones, las Cuatro Verdades son un marco conceptual que aparece en el canon Pali y en las primeras escrituras budistas sánscritas híbridas . ^[18] Son parte de la "red de enseñanzas" ^[19] más amplia (la " matriz del dhamma "), ^[20] que deben tomarse en conjunto. ^[19]Proporcionan un marco conceptual para introducir y explicar el pensamiento budista, que debe ser entendido o "experimentado" personalmente. ^{[21] [nota 2]}

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : ^{[22] el} contacto sensorial sin vigilancia da lugar al deseo y aferrarse a estados y cosas impermanentes , ^[23] que son dukkha , ^{[24] ]} "incapaz de satisfacer" ^{[web 4]} y doloroso. ^{[23] [25] [26]} Este anhelo nos mantiene atrapados en el samsara , ^{[nota 3]} "vagando", generalmente interpretado como el ciclo interminable de renacimientos repetidos , ^{[nota 4]}y la continua dukkha que la acompaña. ^{[nota 5]} Hay una manera de terminar este ciclo , ^{[28] [nota 6] a} saber, alcanzando el nirvana , el cese del deseo, después de lo cual el renacimiento y el dukkha que lo acompaña ya no volverán a surgir. ^{[nota 7] [29]} Esto se puede lograr siguiendo el camino óctuple , ^{[nota 1]} limitando nuestras respuestas automáticas al contacto sensorial al restringirse, cultivar la disciplina y los estados saludables, y practicar la atención plena y dhyana (meditación). ^{[30] [31]}

La función de las cuatro verdades y su importancia se desarrolló con el tiempo y la tradición budista las reconoció lentamente como la primera enseñanza del Buda. ^[32] Esta tradición se estableció cuando prajna , o "visión liberadora", llegó a ser considerado como liberador en sí mismo, ^{[33] [34] en} lugar de o además de la práctica de dhyana . ^[33] Esta "percepción liberadora" ganó un lugar destacado en los sutras, y las cuatro verdades llegaron a representar esta percepción liberadora, como parte de la historia de la iluminación del Buda. ^{[35] [36]}

Las cuatro verdades llegaron a ser de importancia central en la tradición Theravada del budismo alrededor del siglo V EC, ^{[37] [38]} que sostiene que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^[39] Son menos prominentes en la tradición Mahayana , que considera los objetivos superiores de la comprensión de sunyata , la vacuidad y el seguimiento del camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas y prácticas. ^[40] La tradición Mahayana reinterpretó las cuatro verdades para explicar cómo un ser liberado todavía puede ser "omnipresente operativo en este mundo". ^[41] Comenzando con la exploración del budismo porcolonialistas occidentales en el siglo XIX y el desarrollo del modernismo budista , llegaron a ser presentados a menudo en Occidente como la enseñanza central del budismo, ^{[42] [43] a} veces con nuevas reinterpretaciones modernistas muy diferentes de las tradiciones históricas budistas en Asia. ^{[44] [45] [46]}

Las cuatro verdades

Juego completo - Dhammacakkappavattana Sutta

Las cuatro verdades se conocen mejor por su presentación en el texto del Dhammacakkappavattana Sutta , ^{[nota 8]} que contiene dos conjuntos de las cuatro verdades, ^{[47] [48]} mientras que varios otros conjuntos se pueden encontrar en el Canon Pali , una colección de escrituras en la tradición budista de Theravadan . ^[34] El conjunto completo, que se utiliza con mayor frecuencia en las exposiciones modernas, ^{[nota 8]} contiene errores gramaticales, que apuntan a múltiples fuentes para este conjunto y problemas de traducción dentro de la antigua comunidad budista. Sin embargo, fueron considerados correctos por la tradición Pali, que no los corrigió. ^[52]

Según la tradición budista, el Dhammacakkappavattana Sutta , "Poner en movimiento la rueda del Dhamma", ^{[web 7]} contiene las primeras enseñanzas que el Buda dio después de alcanzar el despertar completo y la liberación del renacimiento. Según LS Cousins , muchos estudiosos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda sólo en una fecha posterior", ^[53] y según la profesora de religión Carol S. Anderson ^{[nota 9]} los cuatro Es posible que las verdades originalmente no fueran parte de este sutta, pero luego se agregaron en algunas versiones. ^[54] Dentro de este discurso, las cuatro nobles verdades se dan de la siguiente manera ("bhikkus" normalmente se traduce como "monjes budistas"):

Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, el envejecimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento; la unión con lo desagradable es sufrimiento; la separación de lo que agrada es sufrimiento; no conseguir lo que uno quiere es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados sujetos al aferramiento están sufriendo.

Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del origen del sufrimiento: es este anhelo [ taṇhā , "sed"] el que lleva al re-convertirse , acompañado de deleite y lujuria, buscando deleite aquí y allá; es decir, anhelo de placeres sensuales, anhelo de devenir, anhelo de desaprobar.

Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del cese del sufrimiento: es el desvanecimiento sin remanente y el cese de ese mismo anhelo, el abandono y el abandono de él, la libertad de él, la no confianza en él.

Ahora bien, esto, bhikkhus, es la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento: es este noble camino óctuple; es decir, visión correcta, intención correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta. ^{[web 10]}

De acuerdo con este sutra, con la comprensión completa de estas cuatro verdades , se logró la liberación del samsara , el ciclo del renacimiento:

El conocimiento y la visión surgieron en mí: 'Sin provocación es mi liberación. Este es el último nacimiento. Ahora no hay más devenir. ^{[web 7]}

La comprensión de estas cuatro verdades por parte de su audiencia conduce a la apertura del Ojo del Dhamma , es decir, al logro de la visión correcta:

Todo lo que está sujeto a originación está sujeto a cesación. ^{[web 7]}

Conjunto básico

Según KR Norman, el conjunto básico es el siguiente: ^[13]

• idam dukkham , "esto es dolor"
• ayam dukkha-samudayo , "este es el origen del dolor"
• ayam dukkha-nirodha , "este es el cese del dolor"
• ayam dukkha-nirodha-gamini patipada , "este es el camino que conduce al cese del dolor". Los términos clave en la versión más larga de esta expresión, dukkha-nirodha-gamini Patipada , se pueden traducir de la siguiente manera:

• Gamini : dirigiendo a ^{[web 11]}
• Patipada : camino, camino, camino; los medios para alcanzar una meta o un destino ^{[web 12]}

Conjunto mnemónico

Según KR Norman , el canon Pali contiene varias formas abreviadas de las cuatro verdades, el "conjunto mnemónico", que tenían la "intención de recordar al oyente la forma completa de los NT". ^[55] La forma más antigua del conjunto mnemónico fue "dukkham samudayo nirodho magga", sin la referencia a los términos pali sacca ^[56] o arya , ^[52] que luego se agregaron a la fórmula. ^[52] Los cuatro términos mnemónicos se pueden traducir de la siguiente manera:

1. Dukkha - "incapaz de satisfacer", ^{[web 4]} "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; "doloroso". ^{[23] [25]} Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento". Según Khantipalo, esta es una traducción incorrecta, ya que se refiere a la naturaleza en última instancia insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias agradables pero temporales. ^[57] Según Emmanuel, Dukkha es lo opuesto a sukha , "placer", y se traduce mejor como "dolor". ^[25]
2. Samudaya - "origen", "fuente", "surgimiento", "surgimiento"; ^{[web 13]} "conjunto de los elementos constitutivos o factores de cualquier ser o existencia", "agrupación", "unión", "combinación", "causa productora", "combinación", "surgimiento". ^{[web 14]}
3. Nirodha — cesación; liberación; confinar; ^[58] "prevención, represión, encierro, restricción" ^{[web 15]}
4. Marga - "camino". ^{[web 16]}

Formulaciones alternativas

Según LS Cousins, las cuatro verdades no se limitan a la forma conocida en la que dukkha es el sujeto. Otras formas toman "el mundo, el surgimiento del mundo" o "los āsavas , el surgimiento de los āsavas" como su tema. Según Cousins, "la forma conocida es simplemente una abreviatura de todas las formas". ^[59] "El mundo" se refiere a los saṅkhāras , es decir, todas las cosas compuestas, ^{[web 17]} oa las seis esferas de los sentidos . ^[60]

Todos los términos apuntan a la misma idea básica del budismo, como se describe en cinco skandhas y doce nidānas . En los cinco skandhas, el contacto sensorial con los objetos conduce a la sensación y la percepción; los saṅkhāra ('inclinaciones', cq anhelo, etc.) determinan la interpretación y la respuesta a estas sensaciones y percepciones, y afectan la conciencia de formas específicas. Los doce nidānas describen el proceso posterior: el deseo y el apego ( upādāna ) conducen a bhava (devenir) y jāti (nacimiento).

En la interpretación ortodoxa, bhava se interpreta como kammabhava , es decir, karma , mientras que jāti se interpreta como renacimiento: de la sensación viene el anhelo, del anhelo viene el karma, del karma viene el renacimiento. El objetivo del camino budista es invertir esta cadena causal: cuando no hay (respuesta a) la sensación, no hay anhelo, no hay karma, no hay renacimiento. ^{[61] [62]} En el budismo tailandés, bhava se interpreta como un comportamiento que sirve al deseo y el apego, mientras que jāti se interpreta como el nacimiento repetido del ego o sentido propio, que perpetúa el proceso de respuestas y acciones egoístas. ^{[27] [web 5]}

Verdades para los nobles

Los términos pali ariya sacca (sánscrito: arya satya ) se traducen comúnmente como "verdades nobles". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés. Según KR Norman, esta es solo una de varias traducciones posibles. ^[1] Según Paul Williams , ^[1]

[E] aquí no hay ninguna razón en particular por la que la expresión pali ariyasaccani deba traducirse como 'verdades nobles'. También podría traducirse como 'las verdades de los nobles', o 'las verdades de los nobles', o 'las verdades de los nobilizadores', o 'las verdades de, poseídas por, los nobles' [...] De hecho, el Pali expresión (y su equivalente sánscrito) puede significar todos estos, aunque los comentaristas Pali colocan "las nobles verdades" como las menos importantes en su comprensión. ^[1]

El término "arya" se añadió más tarde a las cuatro verdades. ^{[52] [34] [63]} El término ariya (sánscrito: arya ) se puede traducir como "noble", "no ordinario", "valioso", "precioso". ^{[nota 10]} "puro". ^[65] Paul Williams:

Los Aryas son los nobles, los santos, aquellos que han alcanzado 'los frutos del camino', 'ese camino intermedio que el Tathagata ha comprendido que promueve la vista y el conocimiento, y que tiende a la paz, la sabiduría superior, la iluminación y el Nibbana' . ^[66]

El término sacca (sánscrito: satya ) es un término central en el pensamiento y la religión de la India. Normalmente se traduce como "verdad"; pero también significa "aquello que está de acuerdo con la realidad", o "realidad". Según Rupert Gethin , las cuatro verdades son "cuatro 'cosas verdaderas' o 'realidades' cuya naturaleza, se nos dice, el Buda finalmente comprendió en la noche de su despertar". ^[67] Funcionan como "un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista". ^{[67] [nota 2]} Según KR Norman, probablemente la mejor traducción es "la verdad [s] del noble (el Buda)". ^[1]Es una declaración de cómo un Buda ve las cosas, cómo son realmente las cosas cuando se ven correctamente. Es la forma veraz de ver. ^{[nota 11]} Al no ver las cosas de esta manera y comportarnos en consecuencia, sufrimos. ^{[1] [nota 12]}

Función simbólica y proposicional

El Dharmacakra , a menudo utilizado para representar el Noble Óctuple Sendero

Según Anderson, las cuatro verdades tienen una función simbólica y proposicional:

... las cuatro nobles verdades están verdaderamente apartadas dentro del cuerpo de las enseñanzas del Buda, no porque sean por definición sagradas, sino porque son tanto un símbolo como una doctrina y transformadoras dentro de la esfera de la visión correcta. Como una doctrina entre otras, las cuatro nobles verdades hacen explícita la estructura dentro de la cual uno debe buscar la iluminación; como símbolo, las cuatro nobles verdades evocan la posibilidad de la iluminación. Como ambos, ocupan no solo una posición central sino también singular dentro del canon y la tradición Theravada. ^[38]

Como símbolo, se refieren a la posibilidad del despertar, representado por el Buda, y son de suma importancia:

[C] uando las cuatro nobles verdades se consideran en el canon como la primera enseñanza del Buda, funcionan como un punto de vista o doctrina que asume una función simbólica. Donde las cuatro nobles verdades aparecen bajo la apariencia de un símbolo religioso en el Sutta-pitaka y el Vinaya-pitaka del canon Pali, representan la experiencia de iluminación del Buda y la posibilidad de iluminación para todos los budistas dentro del cosmos. ^[69]

Como proposición, son parte de la matriz o "red de enseñanzas", en la que "no son particularmente centrales", ^[19] pero tienen un lugar igual al lado de otras enseñanzas, ^[70] describiendo cómo liberarse del anhelo es para ser alcanzado. ^[38] Una característica reconocida desde hace mucho tiempo del canon Theravada es que carece de una "estructura general y completa del camino al nibbana ". ^[71] Los sutras forman una red o matriz, y las cuatro verdades aparecen dentro de esta "red de enseñanzas", que deben tomarse juntas. ^{[19] [nota 2]} Dentro de esta red, "las cuatro nobles verdades son una doctrina entre otras y no son particularmente centrales", ^[19]pero son parte de "toda la matriz del dhamma ". ^[20] Las cuatro nobles verdades se establecen y aprenden en esa red, aprendiendo "cómo las diversas enseñanzas se cruzan entre sí", ^[72] y se refieren a las diversas técnicas budistas, que son todas explícita e implícitamente parte de los pasajes que se refieren a las cuatro verdades. ^[73] Según Anderson,

No existe una forma única de entender las enseñanzas: una enseñanza puede usarse para explicar otra en un pasaje; la relación puede invertirse o alterarse en otras conversaciones. ^[20]

Explicación de las cuatro verdades

Dukkha y su final

Como proposición, las cuatro verdades desafían una definición exacta, pero se refieren y expresan la orientación básica del budismo : ^{[22] el} contacto sensorial da lugar al apego y el anhelo de estados y cosas temporales, que en última instancia es insatisfactorio y doloroso, dukkha , ^{[ 74]} y sostiene el samsara , el ciclo repetido de bhava (devenir, tendencias habituales) y jāti ("nacimiento", interpretado como renacimiento , el llegar a ser de una nueva existencia; o como el surgimiento del sentido del yo como un fenómeno ^{[27] [web 5]} ). ^{[nota 5]} Siguiendo el camino budista, el anhelo y el apego se pueden limitar, la paz mental y la felicidad real ^{[74] [nota 6]} se pueden alcanzar, y se detendrá el ciclo repetido de repetidos devenir y nacimientos. ^{[nota 1]}

La verdad de dukkha , "incapaz de satisfacer", ^{[web 4]} "doloroso", ^{[23] [25] [nota 13]} es la idea básica de que samsara , la vida en este "mundo mundano", ^{[web 19]} con su aferrarse y anhelar estados y cosas impermanentes " ^[23] es dukkha , ^[24] insatisfactorio y doloroso. ^{[web 4] [23] [25] [26] [85] [web 19]} Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no pueden alcanzar la felicidad real.

La verdad de samudaya , "surgir", "reunirse", o dukkha-samudaya , el origen o surgimiento de dukkha , es la verdad de que la vida repetida en este mundo, y su dukkha asociado surge , o continúa, ^{[nota 14]} con taṇhā , "sed", anhelar y aferrarse a estos estados y cosas impermanentes. ^{[nota 3]} Este apego y anhelo produce karma , que conduce a un devenir renovado , manteniéndonos atrapados en el renacimiento y la insatisfacción renovada. ^{[94] [web 6] [nota 15] El} deseo incluyekama-tanha , ansia de placeres sensoriales; bhava -tanha , anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelo de no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos. ^{[94] [97] [98]} Aunque dukkha-samudaya , el término en el conjunto básico de las cuatro verdades, se traduce y explica tradicionalmente como "el origen (o causa) del sufrimiento", dando una explicación causal de dukkha , Brazier y Batchelor señalan las connotaciones más amplias del término samudaya , "llegar a existir juntos": junto con dukkha surge tanha , sed. El ansia no causadukkha , pero surge junto con dukkha , o los cinco skandhas. ^{[58] [99]} Es este anhelo el que debe limitarse, como Kondanna entendió al final del Dhammacakkappavattana Sutta : "todo lo que surge cesa". ^[100]

La verdad de nirodha , "cesación", "supresión", ^[7] "renuncia", "soltar", ^[8] o dukkha-nirodha , el cese de dukkha , es la verdad de que dukkha cesa, o puede ser confinado, ^[58] cuando uno renuncia o limita el deseo y el apego, y se alcanza el nirvana . ^{[29] [58]} Nirvana se refiere al momento del logro en sí mismo, y la paz mental y la felicidad resultantes ( khlesa-nirvana ), pero también a la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana); en la tradición Theravada, también se refiere a una realidad trascendental que es "conocida en el momento del despertar". ^{[101] [102] [103] [104]} Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reserva 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. ^[105] Cuando se alcanza el nirvana , no más. se está produciendo karma, y ​​el renacimiento y la insatisfacción ya no volverán a surgir. ^{[nota 7] El} cese es nirvana , "soplar" y paz mental. ^{[107] [108] [109]} Joseph Goldstein explica:

Ajahn Buddhadasa , un conocido maestro tailandés del siglo pasado, dijo que cuando los habitantes de las aldeas de la India estaban cocinando arroz y esperando que se enfriara, podían comentar: "Esperen un poco a que el arroz se convierta en nibbana". Entonces, aquí, nibbana significa el estado mental frío, libre de los fuegos de las impurezas . Como comentó Ajahn Buddhadasa, "Cuanto más fría está la mente, más Nibbana en ese momento". Podemos notar por nosotros mismos estados relativos de frialdad en nuestras propias mentes a medida que avanzamos durante el día. ^[109]

La verdad de magga se refiere al camino hacia el cese o la liberación de dukkha . Al seguir el Noble Óctuple Sendero , hacia el moksha , la liberación, ^[81] restringirse, cultivar la disciplina y practicar la atención plena y la meditación, uno comienza a desengancharse del anhelo y aferrarse a estados y cosas impermanentes, y el renacimiento y la insatisfacción terminarán. ^{[30] [31]} El término "camino" generalmente se considera el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. ^[110]La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^[39]

El conocido óctuple camino consiste en comprender que este mundo es fugaz e insatisfactorio, y cómo el anhelo nos mantiene atados a este mundo fugaz; una actitud amistosa y compasiva hacia los demás; una forma correcta de comportarse; control mental, que significa no alimentarse de pensamientos negativos y nutrir pensamientos positivos; conciencia constante de los sentimientos y respuestas que surgen; y la práctica de dhyana , meditación. ^[110] El camino de diez veces agrega la percepción correcta (liberadora) y la liberación del renacimiento. ^{[110] [nota 16]}

Las cuatro verdades deben ser internalizadas y comprendidas o "experimentadas" personalmente, para convertirlas en una realidad vivida. ^{[111] [34]}

Terminando el renacimiento

Bhavacakra tibetano o "Rueda de la vida"

Las cuatro verdades describen dukkha y su final como un medio para alcanzar la paz mental en esta vida, pero también como un medio para poner fin al renacimiento.

Según Geoffrey Samuel, "las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". ^[81] Al comprender las cuatro verdades, uno puede detener este apego y anhelo, lograr una mente pacífica y liberarse de este ciclo de renacimiento y redención. ^{[web 19] [26] [nota 1]} Patrick Olivelle explica que moksha es un concepto central en las religiones indias, y "literalmente significa libertad del samsara". ^{[web 22] [nota 17]} Melvin E. Spiro explica además que "el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento". ^[82] Cuando cesa el deseo, cesa el renacimiento y el sufrimiento que lo acompaña. ^{[82][nota 18]} Peter Harvey explica:

Una vez que ha surgido el nacimiento, siguen "el envejecimiento y la muerte", y varios otros estados dukkha. Si bien decir que el nacimiento es la causa de la muerte puede parecer bastante simplista, en el budismo es una afirmación muy significativa; porque hay una alternativa al nacimiento. Esto es para alcanzar Nirvāna, poniendo fin al proceso de renacimiento y redención. Nirvāna no está sujeto al tiempo ni al cambio, por lo que se lo conoce como el 'nonato' ; como no nace, no puede morir, por lo que también se le conoce como el "inmortal". Para alcanzar este estado, todos los fenómenos sujetos al nacimiento - los khandhas y nidānas - deben ser trascendidos por medio del desapego . ^[112]

El último sermón, el Maha-parinibbana Sutta (Últimos días del Buda, Digha Nikaya 16) ", lo dice de la siguiente manera:

[...] es por no darme cuenta, por no penetrar en las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y experimentado tanto por mí como por ustedes [...] Pero ahora, bhikkhus, eso estos han sido realizados y penetrados, cortado es el anhelo de existencia, destruido es lo que lleva al devenir renovado [renacimiento], y no hay devenir fresco. ^{[web 21]}

Otras interpretaciones

Según Bhikkhu Buddhadasa , "nacimiento" no se refiere al nacimiento y muerte físicos, sino al nacimiento y muerte de nuestro autoconcepto, la "aparición del ego". Según Buddhadhasa,

... el surgimiento dependiente es un fenómeno que dura un instante; es impermanente. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte deben explicarse como fenómenos dentro del proceso de surgimiento dependiente en la vida cotidiana de la gente común. La Atención Correcta se pierde durante los contactos con las Raíces y el entorno. A partir de entonces, cuando se experimenta la aflicción debida a la codicia, la ira y la ignorancia, el ego ya ha nacido. Se considera como un 'nacimiento' ". ^{[Web 5]}

Algunos maestros contemporáneos tienden a explicar las cuatro verdades psicológicamente, tomando dukkha como angustia mental además del dolor físico de la vida, ^{[113] [114]} e interpretando las cuatro verdades como un medio para alcanzar la felicidad en esta vida. ^[115] En el movimiento Vipassana contemporáneo que surgió del budismo Theravada, la libertad y la "búsqueda de la felicidad" se han convertido en los objetivos principales, no en el fin del renacimiento, que apenas se menciona en sus enseñanzas. ^{[116] [nota 19]}

Sin embargo, aunque la libertad y la felicidad son parte de las enseñanzas budistas, estas palabras se refieren a algo diferente en el budismo asiático tradicional. Según Gil Fronsdal , "cuando los profesores asiáticos hablan de libertad, es principalmente en referencia a aquello de lo que uno está libre, es decir, de la codicia, el odio, la ilusión, la codicia, el apego, la visión equivocada, el yo y, lo que es más importante, el renacimiento. ". ^[117] Nibbana es la libertad final y no tiene ningún propósito más allá de sí mismo. En contraste, libertad en la interpretación moderna creativa de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero significa vivir feliz y sabiamente, "sin cambios drásticos en el estilo de vida". ^[117]Tal libertad y felicidad no es el objetivo de las Cuatro Nobles Verdades y doctrinas relacionadas dentro del budismo tradicional, pero las enseñanzas vipassana en Occidente no hacen referencia a las doctrinas tradicionales Theravada, sino que presentan solo los objetivos pragmáticos y experienciales en forma de terapia para el la vida actual de la audiencia. ^[118] Las interpretaciones creativas se deben en parte a que las premisas fundamentales del budismo no tienen sentido para las audiencias fuera de Asia. ^{[nota 20] [nota 21]} Según Spiro, "el mensaje budista no es simplemente un mensaje psicológico", sino un mensaje escatológico. ^[82]

Desarrollo histórico en el budismo temprano

Ver también: Budismo pre-sectario

Según Anderson, "las cuatro verdades se reconocen como quizás la enseñanza más importante del Buda". ^[69] Sin embargo, ya en 1935, Caroline Rhys Davids escribió que para una enseñanza tan fundamental para el budismo Theravada, faltaba en los pasajes críticos del canon Pali. ^[121] Según Gethin, las cuatro verdades y el óctuple camino son sólo dos listas de "literalmente cientos de listas similares que cubren todo el rango de la teoría y la práctica del budismo antiguo". ^[122] La posición de las cuatro verdades dentro del canon plantea interrogantes y ha sido investigada a lo largo de los siglos XIX y XX. ^[123]

Análisis académico de los textos más antiguos

Según los académicos, las inconsistencias en los textos más antiguos pueden revelar desarrollos en las enseñanzas más antiguas. ^{[124] [nota 22]} Si bien la tradición Theravada sostiene que el Sutta Pitaka es "la recensión definitiva de la palabra de Buda", ^[125] y los Theravadins argumentan que es probable que los sutras se remonten al mismo Buda, en una cadena ininterrumpida de transmisión oral, ^{[web 24] [web 25] [nota 23] los} académicos han identificado muchas de esas inconsistencias y han tratado de explicarlas. La información de las enseñanzas más antiguas del budismo, como las Cuatro Nobles Verdades, se ha obtenido mediante el análisis de los textos más antiguos y estas inconsistencias, y son un tema de discusión e investigación en curso. ^{[111][126] [127] [128]} Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones ocupadas por eruditos del budismo con respecto a la posibilidad de retener el conocimiento del budismo más antiguo: ^[129]

1. "Hacer hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayic"; ^{[nota 24]}
2. "Escepticismo con respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo"; ^{[nota 25]}
3. "Cauteloso optimismo a este respecto". ^{[nota 26]}

Desarrollo

Importancia creciente

Según Bronkhorst, es posible que las cuatro verdades ya se hayan formulado en el budismo más antiguo, pero no ocuparon el lugar central que adquirieron en el budismo posterior. ^[135] Según Anderson, sólo en la época de los comentarios, en el siglo V EC, las cuatro verdades llegaron a ser identificadas en la tradición Theravada como la enseñanza central del Buda. ^{[37] [nota 27]} Según Anderson,

... las cuatro nobles verdades probablemente no formaron parte de los primeros estratos de lo que llegó a ser reconocido como budismo, pero surgieron como una enseñanza central en un período ligeramente posterior que todavía precedió a las redacciones finales de los diversos cánones budistas. ^[136]

Según Feer y Anderson, las cuatro verdades probablemente ingresaron al Sutta Pitaka desde el Vinaya, las reglas del orden monástico. ^{[137] [nota 28]} Primero se agregaron a las historias de iluminación que contienen los Cuatro Jhanas, reemplazando los términos para "percepción liberadora". ^{[140] [nota 29]} A partir de ahí se agregaron a las historias biográficas del Buda. ^{[141] [nota 30]}

Sustituyendo "conocimiento liberador"

Los eruditos han notado inconsistencias en las presentaciones de la iluminación del Buda y el camino budista hacia la liberación en los sutras más antiguos. Ofrecen que estas inconsistencias muestran que las enseñanzas budistas evolucionaron, ya sea durante la vida del Buda o después. ^{[nota 22]} Según el erudito japonés Ui, las cuatro verdades no son la primera representación de la iluminación de Buda. En cambio, son una teoría bastante tardía sobre el contenido de la iluminación del Buda. ^[143] Según Vetter y Bronkhorst, el camino budista más antiguo consistió en un conjunto de prácticas que culminan en la práctica de dhyana , ^{[144] [36] que} conducen a la calma mental y la conciencia (atención plena).^[145] que según Vetter es la liberación que se busca. ^{[144] [nota 31]} Más tarde, la "percepción liberadora" llegó a ser considerada igualmente liberadora. ^{[35] [36]} Esta "percepción liberadora" llegó a ser ejemplificada por prajna , o la comprensión de las "cuatro verdades", ^{[35] [36]} pero también por otros elementos de las enseñanzas budistas. ^{[144] [147]} Según Vetter y Bronkhorst, esta creciente importancia de la "percepción liberadora" fue una respuesta a otros grupos religiosos en la India, que sostenían que una percepción liberadora era indispensable para moksha , la liberación del renacimiento.^{[148] [149][nota 32]} Este cambio se refleja en el canon, donde, según Bronkhorst,

... los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción del proceso de liberación completamente diferente a la que incluye los Cuatro Dhyanas y la destrucción de los intoxicantes. ^[151]

Según Vetter y Bonkhorst, las ideas sobre qué constituía exactamente esta "percepción liberadora" no fueron fijas, sino que se desarrollaron con el tiempo. ^{[144] [147]} Según Bronkhorst, en el budismo primitivo las cuatro verdades no servían como descripción de la "percepción liberadora". ^[135] Inicialmente, el término prajna sirvió para denotar esta "percepción liberadora". Más tarde, el prajna fue reemplazado en los suttas por las "cuatro verdades". ^{[33] [34]} Esto sucedió en aquellos textos donde la práctica de los cuatro jhanas precedió al logro de la "percepción liberadora", y donde esta práctica de las cuatro jhanas culmina en la "comprensión liberadora". ^[152]Esta "percepción liberadora" llegó a definirse como "comprensión de las cuatro verdades", que se presenta como la "percepción liberadora" que constituyó el despertar o la "iluminación" del Buda. Cuando entendió estas verdades, fue "iluminado" y liberado, ^{[nota 33]} como se refleja en Majjhima Nikaya 26:42: "sus manchas son destruidas por su visión con sabiduría". ^[156]

Bronkhorst apunta a una inconsistencia, señalando que las cuatro verdades se refieren aquí al camino óctuple como el medio para obtener la liberación, mientras que el logro de la comprensión de las cuatro verdades se describe como liberador en sí mismo. ^[111] Según Bronkhorst, esta es una inconsistencia que revela un cambio que tuvo lugar con el tiempo en la composición de los sutras. ^[111] Un ejemplo de esta sustitución y sus consecuencias es Majjhima Nikaya 36: 42–43, que da cuenta del despertar del Buda. ^[157]

Según Schmithausen, las cuatro verdades fueron reemplazadas por pratityasamutpada , y aún más tarde, en las escuelas Hinayana, por la doctrina de la inexistencia de un yo o persona sustancial . ^[158] Schmithausen afirma además que aún existen otras descripciones de esta "percepción liberadora" en el canon budista:

"que los cinco Skandhas son impermanentes, desagradables, y que no son el Sí mismo ni pertenecen a uno mismo"; ^{[nota 34]} "la contemplación del surgimiento y desaparición ( udayabbaya ) de los cinco Skandhas"; ^{[nota 35]} "la realización de los Skandhas como vacíos ( rittaka ), vanos ( tucchaka ) y sin médula o sustancia ( asaraka ). ^{[nota 36] [159]}

Por el contrario, Thanissaro Bikkhu presenta la opinión de que las cuatro verdades, pratityasamutpada y anatta, están inextricablemente entrelazadas. ^{[web 26]}

Adquirir el ojo del dhamma y destruir los āsavās

En su función simbólica, los sutras presentan la comprensión de las cuatro verdades como la culminación del camino del Buda hacia el despertar. En el Vinayapitaka y el Sutta-pitaka tienen la misma función simbólica, en una recreación por parte de sus oyentes del despertar del Buda al alcanzar el ojo del dhamma . En contraste, aquí esta percepción sirve como punto de partida para la entrada del camino para su audiencia. ^{[160] [161]} Estos sutras presentan una secuencia repetida de eventos: ^[162]

1. Annupubbikathā ("charla graduada"), en la que el Buda explica las cuatro verdades; esta charla libera al oyente de los obstáculos;
2. Esta charla abre el dhammacakkhu ("ojo del dhamma"), y surge el conocimiento: "todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de terminar"; ^{[73] [nota 37]}
3. La solicitud para convertirse en miembro de la orden budista;
4. Una segunda charla del Buda, que destruye las āsavās , las impurezas;
5. La afirmación de que "ahora hay x arahats en el mundo".

Sin embargo, en otros sutras, donde las cuatro verdades tienen una función proposicional, la comprensión de las cuatro verdades destruye las corrupciones. ^[163] Lo hacen en combinación con la práctica de los jhanas y el logro del ojo divino, con el que se ven las vidas pasadas y la obra del renacimiento. ^[164]

Según Anderson, siguiendo a Schmithausen y Bronkhorst, estas dos presentaciones dan dos modelos diferentes del camino hacia la liberación, reflejando su función como símbolo y como proposición. ^[165] Lo más probable es que las cuatro verdades se asociaron primero con la culminación del camino en la destrucción de los āsavās , donde sustituyeron la "percepción liberadora" no especificada; a medida que se desarrolló el canon, se asociaron más lógicamente con el comienzo del camino budista. ^{[165] [161]}

Popularización en occidente

Según Anderson, existe una fuerte tendencia dentro de la erudición a presentar las cuatro verdades como la enseñanza más esencial del budismo. ^[43] Según Anderson, las cuatro verdades se han simplificado y popularizado en los escritos occidentales, debido al "proyecto colonial de hacerse con el control del budismo". ^{[166] [167]} Según Crosby, las enseñanzas budistas se reducen a un "relato simple, único y racionalizado", que tiene paralelos en la reinterpretación del Buda en la literatura occidental. ^[166]

La presentación de las cuatro verdades como una de las enseñanzas más importantes del Buda "se ha [hecho] para reducir las cuatro nobles verdades a una enseñanza que sea accesible, flexible y, por lo tanto, fácilmente apropiada por los no budistas". ^[168] Existe una gran variedad de enseñanzas en la literatura budista, que pueden resultar desconcertantes para quienes no conocen esta variedad. ^[43] Las cuatro verdades son fácilmente accesibles en este sentido, y son "fácilmente [comprendidas] por aquellos fuera de las tradiciones budistas". ^[169] Por ejemplo, What the Buddha Taught de Walpola Rahula , un texto introductorio ampliamente utilizado para los no budistas, utiliza las cuatro verdades como marco para presentar una descripción general de las enseñanzas budistas. ^[168]

Según Harris, los británicos del siglo XIX crearon nuevas representaciones del budismo y el Buda. ^{[170] Los} misioneros del siglo XIX estudiaron el budismo para ser más efectivos en sus esfuerzos misioneros. ^[171] El Buda fue desmitificado y reducido de un "sobrehumano" a un "humano compasivo y heroico", al servicio del "método histórico occidental y la agenda misionera de situar al Buda firmemente por debajo de lo divino". ^[170] Las cuatro verdades fueron descubiertas por los británicos leyendo los textos budistas, y no se les concedió de inmediato la posición central que recibieron más tarde. ^[170]

Los escritos de los misioneros británicos muestran un énfasis creciente en las cuatro verdades como fundamentales para el budismo, con presentaciones algo diferentes de ellas. ^{[42] [nota 38]} Este proyecto colonial tuvo una fuerte influencia en algunas ramas del budismo, que culminó en el llamado budismo protestante , que incorporó varias actitudes esencialmente protestantes con respecto a la religión, como el énfasis en los textos escritos. ^{[172] [173]} Según Gimello, el libro de Rahula es un ejemplo de este budismo protestante y "fue creado en una respuesta complaciente a las expectativas occidentales, y en una oposición casi diametral al budismo tal como se había practicado en el tradicional Theravada". ^{[nota 39]}

Hendrik Kern propuso en 1882 que el modelo de las cuatro verdades puede ser una analogía con la medicina india clásica, en la que las cuatro verdades funcionan como un diagnóstico médico y el Buda se presenta como un médico. ^{[175] [nota 40]} La analogía de Kern se hizo bastante popular, ^{[175] [nota 41]} pero "no hay suficiente evidencia histórica para concluir que el Buda se basó deliberadamente en un modelo médico claramente definido para su cuádruple análisis del dolor humano". ^[175]

Según Anderson, aquellos eruditos que no colocaron las cuatro verdades en el centro del budismo, "ubicaron las cuatro verdades en una lectura más completa del canon Theravada y el contexto más amplio de la literatura del sur de Asia", o "ubicaron la enseñanza dentro de un experiencia del budismo tal como se practica en un entorno contemporáneo ". ^[179] Según Anderson, "estos autores sugieren una lectura más compleja de las cuatro nobles verdades que aquellos que ubican la enseñanza como la clave o como un elemento crucial dentro del gran esquema del budismo". ^[179]

Aparición dentro de los discursos

La tradición budista en desarrollo insertó las cuatro verdades, utilizando varias formulaciones, en varios sutras. ^[34] Se están utilizando tanto como símbolo de todos los dhammas y del despertar del Buda, como como un conjunto de proposiciones que funcionan dentro de una matriz de enseñanzas. ^[180] Según Anderson, no existe una forma única de comprender las enseñanzas; una enseñanza puede usarse para explicar otra enseñanza y viceversa. Las enseñanzas forman una red, que debe entenderse como tal para comprender cómo las diversas enseñanzas se cruzan entre sí. ^[181]

Función simbólica

Mahasaccaka Sutta

El Mahasaccaka Sutta ("El mayor discurso de Saccaka", Majjhima Nikaya 36) da una de varias versiones del camino de Buda hacia la liberación. ^{[nota 42]} Obtiene los tres conocimientos, a saber, el conocimiento de sus vidas anteriores, el conocimiento de la muerte y el renacimiento, y el conocimiento de la destrucción de las corrupciones, ^{[nota 43]} las Cuatro Nobles Verdades. ^[182] Después de pasar por las cuatro dhyanas y obtener los dos primeros conocimientos, la historia continúa:

Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes [sufrimiento ... origen ... cese ... camino] [intoxicantes ( asava ) ... origen ... cese ... camino] Mi mente fue liberada [...] surgió el conocimiento de que fue liberado. ^[157]

Bronkhorst descarta los dos primeros conocimientos como adiciones posteriores y procede a notar que el reconocimiento de los intoxicantes se basa en las cuatro verdades. Según Bronkhorst, a los que se agrega el puente la secuencia original de "Dirigí mi mente al conocimiento de la destrucción de los intoxicantes. Mi mente fue liberada", que fue interrumpida por la adición de las cuatro verdades. Bronkhorst señala que esos no encajan aquí, ya que las cuatro verdades culminan en el conocimiento del camino a seguir, mientras que el propio Buda ya está liberado en ese punto. ^[183]

Dhammacakkappavattana Sutta

Un relieve que representa el primer discurso de Buda, del siglo II (Kushan). ^{[web 27]} El Museo de Arte Walters. La mano de Buda se puede ver a la derecha.

Según la tradición budista, la primera charla de Gautama Buddha después de alcanzar la iluminación se registra en el Dhammacakkappavattana Sutta ("Poniendo en movimiento la rueda del Dhamma", Samyutta Nikaya 56.11). El Dhammacakkappavattana Sutta proporciona detalles sobre tres etapas en la comprensión de cada verdad, para un total de doce percepciones. Las tres etapas para comprender cada verdad son: ^{[184] [185] [186] [187] [188]}

1. sacca-ñāṇa - conocer la naturaleza de la verdad (p. ej., reconocimiento, vista, reflexión)
2. kicca-ñāṇa - saber lo que se debe hacer en relación con esa verdad (p. ej., practicar; motivación; experimentar directamente)
3. kata-ñāṇa - lograr lo que se necesita hacer (p. ej., resultado, comprensión total, conocimiento)

Estas tres etapas de comprensión se enfatizan particularmente en la tradición Theravada, pero también son reconocidas por algunos maestros Mahayana contemporáneos. ^{[188] [189]}

Según Cousins, muchos estudiosos opinan que "este discurso fue identificado como el primer sermón del Buda sólo en una fecha posterior". ^[53] Según Stephen Batchelor, el Dhammacakkappavattana Sutta contiene incongruencias y afirma que

El Primer Discurso no puede ser tratado como una transcripción textual de lo que el Buda enseñó en el Deer Park, sino como un documento que ha ido evolucionando durante un período de tiempo indeterminado hasta alcanzar la forma en que se encuentra hoy en los cánones de los diferentes países. Escuelas budistas. ^[190]

Según Bronkhorst, este "primer sermón" está registrado en varios sutras, con importantes variaciones. ^[151] En los textos de Vinaya, y en el Dhammacakkappavattana Sutta que fue influenciado por los textos de Vinaya, se incluyen las cuatro verdades, y Kondañña se ilumina ^{[151] [191]} cuando la "visión del Dhamma" ^[192] surge en él. : "todo lo que está sujeto a la originación está sujeto a la cesación". ^{[nota 44]} Sin embargo, en el Ariyapariyesanā Sutta ("La Noble Búsqueda", Majjhima Nikaya 26) las cuatro verdades no están incluidas, ^{[nota 45]}y el Buda da a los cinco ascetas instrucciones personales por turno, dos o tres de ellos, mientras los demás salen a mendigar comida. Las versiones del "primer sermón" que incluyen las cuatro verdades, como el Dhammacakkappavattana Sutta , omiten esta instrucción, mostrando que

... los relatos que incluyen las Cuatro Nobles Verdades tenían una concepción del proceso de liberación completamente diferente a la que incluye los Cuatro Dhyanas y la posterior destrucción de los intoxicantes. ^[151]

Según Bronkhorst, esto indica que las cuatro verdades se agregaron más tarde a las descripciones anteriores de la liberación mediante la práctica de los cuatro dhyanas, que originalmente se pensó que eran suficientes para la destrucción de los arsavas. ^[151] Anderson, siguiendo a Norman, también piensa que las cuatro verdades originalmente no eran parte de este sutta, y luego fueron agregadas en algunas versiones. ^{[54] [nota 46]}

Según Bronkhorst, las "doce intuiciones" son probablemente también una adición posterior, nacida de la incomodidad con la sustitución del término general "prajna" por las "cuatro verdades" más específicas. ^[196]

Maha-parinibbana Sutta

Según la tradición budista, el Maha-parinibbana Sutta (Últimos días del Buda, Digha Nikaya 16) se dio cerca del final de la vida del Buda. Este sutta "da una buena idea general de la Enseñanza del Buda:" ^{[web 21]}

Y el Bendito se dirigió a los bhikkhus, diciendo: "Bhikkhus, es por no darse cuenta, por no penetrar en las Cuatro Nobles Verdades que este largo curso de nacimiento y muerte ha sido atravesado y experimentado tanto por mí como por ustedes. Estos cuatro? Son la noble verdad del sufrimiento; la noble verdad del origen del sufrimiento; la noble verdad del cese del sufrimiento; y la noble verdad del camino hacia el cese del sufrimiento. Pero ahora, bhikkhus, que estos han realizado y penetrado, cortado es el anhelo de existencia, destruido es lo que lleva al devenir renovado, y no hay devenir nuevo ".

Así lo dijo el Bendito. Y el Feliz, el Maestro, dijo además:

Al no ver las Cuatro Nobles Verdades,
Long fue el camino fatigoso desde el nacimiento hasta el nacimiento.
Cuando se conocen, se quita la causa del renacimiento, se
arranca la raíz del dolor; luego termina el renacimiento.

Función proposicional

Maha-salayatanika Sutta

El Maha-salayatanika Sutta , Majjhima Nikaya 149: 3 más 149: 9, ofrece una presentación alternativa de las cuatro verdades:

Cuando uno permanece inflamado por la lujuria, encadenado, encaprichado, contemplando la gratificación, aumentan los [...] [...] problemas corporales y mentales de uno, aumentan los tormentos corporales y mentales, aumentan las fiebres corporales y mentales, y experimenta sufrimiento corporal y mental .

... cuando uno no sabe y ve como realmente es [la sensación] que se siente como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición, entonces uno se inflama por la lujuria por el ojo, porque formas, para la conciencia visual, para el contacto visual, para [la sensación] sentida como placentera o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetida para la nariz, lengua, cuerpo, mente].

Cuando uno permanece sin arder por la lujuria, sin restricciones, sin infatuación, contemplando el peligro, [...] se abandona el deseo [...] de uno. Se abandonan los problemas corporales y mentales, se abandonan los tormentos corporales y mentales, se abandonan las fiebres corporales y mentales y se experimenta placer corporal y mental.

... cuando uno sabe y ve como realmente es [la sensación] que se siente como agradable o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición, entonces uno no se inflama por la lujuria por el ojo, por las formas , para la conciencia visual, para el contacto visual, para [la sensación] sentida como agradable o dolorosa o ni dolorosa ni placentera que surge con el contacto visual como condición [repetida para la nariz, lengua, cuerpo, mente]. ^[197]

Énfasis en diferentes tradiciones

Budismo indio temprano

La secta Ekavyāvahārika enfatizó la trascendencia del Buda , afirmando que estaba eternamente iluminado y esencialmente no físico. Según el Ekavyāvahārika, las palabras del Buda fueron dichas con un significado trascendente, y las Cuatro Nobles Verdades deben entenderse simultáneamente en un momento de comprensión. ^[198] Según la secta Mahīśāsaka , las Cuatro Nobles Verdades deben meditarse simultáneamente. ^[199]

Theravada

Ver también: movimiento Vipassana

Según Carol Anderson, las cuatro verdades tienen "una posición singular dentro del canon y la tradición Theravada". ^[38] La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. ^[39] Como dice Walpola Rahula, "cuando se ve la Verdad, todas las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del samsara en la ilusión se vuelven tranquilas e incapaces de producir más formaciones de karma [...] de las que está libre [...] .] la 'sed' de llegar a ser. " ^{[web 28] [nota 47]} Esta liberación se puede alcanzar en un solo momento, cuando las cuatro verdades se comprenden juntas. ^[39] Dentro del TheravadaEn la tradición, se pone gran énfasis en leer y contemplar El discurso que pone en marcha la rueda de la verdad y otros suttas, como un medio para estudiar las cuatro nobles verdades y ponerlas en práctica. ^[200] Por ejemplo, Ajahn Sumedho afirma:

El Dhammacakkappavattana Sutta , la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he utilizado para mi práctica a lo largo de los años. Es la enseñanza que usamos en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela Theravada de budismo considera este sutta como la quintaesencia de las enseñanzas del Buda. Este sutta contiene todo lo necesario para comprender el Dhamma y para la iluminación ". ^[201]

Dentro de la tradición Theravada, se pueden encontrar tres posturas diferentes sobre el nirvana y la pregunta qué sucede con el Arhat después de la muerte. ^{[101] [102] [103] [104]} Nirvana se refiere al cese de las impurezas y la paz mental y felicidad resultante ( khlesa-nirvana ); hasta la disolución final de los cinco skandhas en el momento de la muerte ( skandha-nirvana o parinirvana ); ya una realidad trascendental que se "conoce en el momento del despertar". ^{[101] [nota 48]}Según Gethin, "el uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reserva 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte. ^[105] Según Geisler y Amano, en la" interpretación mínima de Theravada ", el nirvana es un estado psicológico , que termina con la disolución del cuerpo y la extinción total de la existencia. ^{[102] [104]} Según Geisler y Amano, la "interpretación ortodoxa Theravada" es que el nirvana es una realidad trascendente con la que el yo se une. ^[104] Según Bronkhorst, mientras que "el budismo predicaba la liberación en esta vida, es decir, antes de la muerte", ^[202]También había una tendencia en el budismo a pensar en la liberación después de la muerte. Según Bronkhorst, este

... se hace visible en esos pasajes canónicos que distinguen entre Nirvana, calificado en sánscrito y pali como "sin un resto de upadhi / upadi" (anupadhisesa / anupadisesa), y la "iluminación más alta y completa" (anuttara samyaksambodhi / sammasambodhi). El primero ocurre al morir, el segundo en vida. ^[203]

Según Walpola Rahula , el cese de dukkha es el nirvana , el summum bonum del budismo, y se alcanza en esta vida, no cuando uno muere. ^{[web 28]} Nirvana es "libertad perfecta, paz, tranquilidad y felicidad", ^{[web 30] [web 28]} y "Verdad Absoluta", que simplemente es . ^{[web 28] [nota 49]} Jayatilleke también habla de "el logro de una realidad última". ^[205]Según Bhikkhu Bodhi, "la eliminación del deseo culmina no sólo en la extinción del dolor, la angustia y la angustia, sino en la libertad incondicionada del nibbana, que se gana con el fin del renacimiento repetido". ^[208]

Según Spiro, la mayoría de los budistas theravada (laicos) no aspiran al nirvana y la extinción total, sino a un placentero renacimiento en el cielo. ^[209] Según Spiro, esto presenta un "grave conflicto" ya que los textos y las enseñanzas budistas "describen la vida como sufrimiento y sostienen el nirvana como summum bonum " . ^[210] En respuesta a esta desviación, "los monjes y otros enfatizan que la esperanza del nirvana es la única acción legítima para la acción budista ". ^[210] Sin embargo, según Spiro, la mayoría de los budistas laicos birmanos no aspiran a la extinción de la existencia, que es el nirvana . ^{[210] [nota 21]}

Según BR Ambedkar , el líder budista dalit de la India , las cuatro verdades no formaban parte de las enseñanzas originales del Buda, sino una agregación posterior, debido a las influencias hindúes. ^[211] Según Ambedkar, la cesación total del sufrimiento es una ilusión; sin embargo, el Camino Medio Budista tiene como objetivo la reducción del sufrimiento y la maximización de la felicidad, equilibrando tanto la tristeza como la felicidad. ^[212]

Mahayana

Las cuatro verdades son menos prominentes en las tradiciones Mahayana, que enfatizan la comprensión de Śūnyatā y el camino del Bodhisattva como elementos centrales en sus enseñanzas. ^[40] Si se estudian los sutras en general, es a través de varios comentarios Mahayana. ^[213]

Según Makransky, el ideal del Bodhisattva Mahayana creó tensiones en la explicación de las cuatro verdades. ^[214] Desde el punto de vista del Mahayana, un Buda completamente iluminado no abandona el samsara , sino que permanece en el mundo por compasión por todos los seres sintientes. ^[215] Las cuatro verdades, que apuntan a terminar con el samsara , no proporcionan una base doctrinal para este punto de vista y tuvieron que ser reinterpretadas. ^[215] En el punto de vista antiguo, klesas y karma son la causa de una existencia prolongada. Según Makransky, "[para] eliminar esas causas era, en la muerte física, extinguir la existencia condicionada de uno, y por lo tanto terminar para siempre la participación de uno en el mundo (Tercera Verdad)". ^[215]Según Makransky, la cuestión de cómo un ser liberado puede seguir siendo "omnipresente en este mundo" ha sido "una fuente fundamental de tensión doctrinal en curso sobre la Budeidad a lo largo de la historia del Mahayana en la India y el Tíbet". ^[41]

Budismo tibetano

Atisha , en su Bodhipathapradīpa ("Una lámpara para el camino hacia el despertar"), que forma la base de la tradición Lamrim , discierne tres niveles de motivación para los practicantes budistas. ^[216] En el nivel inicial de motivación, uno se esfuerza por tener una vida mejor en el samsara . ^[216] En el nivel intermedio, uno se esfuerza por liberarse de la existencia en el samsara y poner fin a todo sufrimiento. ^[217] En el nivel más alto de motivación, uno lucha por la liberación de todos los seres vivos. ^[216] En su comentario sobre el texto, Tsenshap Serkong Rinpoche explica que las cuatro verdades deben meditarse como un medio de práctica para el nivel intermedio.^[218]

Según Geshe Tashi Tsering , dentro del budismo tibetano , las cuatro nobles verdades se estudian como parte del camino del Bodhisattva. Se explican en comentarios Mahayana como el Abhisamayalamkara , un resumen y comentario de los sutras de Prajna Paramitra , donde forman parte de las enseñanzas del Hinayana inferior . La verdad del camino (la cuarta verdad) se presenta tradicionalmente de acuerdo con una fórmula progresiva de cinco caminos , en lugar de como el camino óctuple presentado en Theravada. ^[219] Según Tsering, el estudio de las cuatro verdades se combina con el estudio de las dieciséis características de las cuatro nobles verdades.^[220]

Algunos maestros budistas tibetanos contemporáneos han comentado sobre el Dhammacakkappavattana Sutta y el noble camino óctuple al presentar el dharma a los estudiantes occidentales. ^{[221] [222] [223]}

Budismo de Nichiren

El budismo de Nichiren se basa en las enseñanzas del sacerdote y maestro japonés Nichiren , quien creía que Lotus Sūtra contenía la esencia de todas las enseñanzas de Gautama Buddha. ^{[web 32]} El tercer capítulo del Sutra del loto afirma que las Cuatro Nobles Verdades fueron las primeras enseñanzas del Buda, mientras que el Dharma del Loto es el "gran Dharma más maravilloso e insuperable". ^{[web 33]} Las enseñanzas sobre las cuatro nobles verdades son una enseñanza provisional, que el Buda Shakyamuni enseñó de acuerdo con la capacidad de la gente, mientras que el Sutra del loto es una declaración directa de la propia iluminación de Shakyamuni. ^{[web 34]}

Budismo occidental

Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. ^{[45] [224] [225] [web 35] [nota 50]} Según Lamb, "Ciertas formas del budismo occidental moderno [...] lo ven como puramente mítico y, por lo tanto, una noción prescindible". ^[225] Según Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en el oeste "es principalmente la práctica de la meditación y una especie de sabiduría psicológica realista". ^{[226] [nota 51]} Según Damien Keown , los occidentales encuentran " desconcertantes las ideas del karma y el renacimiento". ^[44]Según Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo son escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento que son fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades. ^{[227] [nota 52]} Según Konik,

Dado que los problemas fundamentales que subyacen al budismo indio temprano y al budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. El simple hecho de poner fin al renacimiento no necesariamente le parecería a los budistas occidentales la respuesta definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios. ^[45]

Según Keown, es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana y no el renacimiento. ^[44] Algunos intérpretes occidentales han propuesto lo que a veces se denomina "budismo naturalizado". Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y reformuladas en términos modernistas. ^{[228] [229] [nota 53] [nota 54]} Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, sin Boddhisattvas, sin nirvana, sin renacimiento, y un enfoque naturalista del bienestar de uno mismo y otros.^[231]

Según Melford Spiro, este enfoque socava las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la pregunta existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, apresurar el final de dukkha en la vida actual poniendo fin a la vida?". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia la cesación del dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades. ^[231] El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budista tradicional, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales en el este, el sureste y Asia del Sur. ^[228]Según Keown, puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas centrales para ser budista, pero el renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y las doctrinas del universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades del Budismo. ^[44]

Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas que se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener con él. ^{[web 35] [nota 55]} Thanissaro Bhikkhu , como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "todavía se pueden obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad de renacer". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista". ^{[web 36] [nota 56] [nota 57]}

Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama, agrega Flanagan, es más sofisticada que la de los budistas ordinarios, porque no es lo mismo que la reencarnación : en el budismo, el renacimiento se concibe sin la suposición de un "atman, yo, alma", sino más bien a través de un "conciencia concebida a lo largo de las líneas de anatman ". ^{[232] [nota 58]} La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. ^[234]

Según Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas corrientes, hoy y en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento". ^{[227] La} moralidad budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en futuros renacimientos, siendo el nirvana (iluminación) un proyecto para una vida futura. La negación del karma y el renacimiento socavan su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. ^[227] Según Keown, la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento. ^{[44] [nota 60]}

Budismo Navayana

El Navayana , una interpretación modernista del budismo del líder indio BR Ambedkar , ^[238] rechazó gran parte del budismo tradicional, incluidas las Cuatro Nobles Verdades, el karma y el renacimiento, convirtiendo así su nueva religión en un vehículo de orientación marxista para la lucha de clases y la sociedad. acción. ^[239] Según Ambedkar, Cuatro Nobles Verdades fue "la invención de los monjes torpes". ^[240]

Ver también

• Lista de temas budistas
• Caminos budistas hacia la liberación
• Budismo secular

Notas

1. Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró el fin del renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, se pueden resumir en las Cuatro Nobles Verdades". ^[80] Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". ^[81] Ver también ^{[82] [83] [21] [26] [84] [85] [80] [86] [web 19] [web 20]}
   
   La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí mismo. ^[39] Esto se refleja en el canon Pali. ^[87]Según Donald López, "El Buda declaró en su primer sermón que cuando obtuvo un conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, logró la iluminación completa y la libertad del renacimiento futuro". ^{[web 19]}
   
   El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación. ^{[web 21]} Carol Anderson: "El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Aquí, el Buda explica que es por no comprender las cuatro verdades que el renacimiento continúa ". ^[88] Mahaparinibbana-sutta :

   Al no ver las Cuatro Nobles Verdades,
   Long fue el camino fatigoso desde el nacimiento hasta el nacimiento.
   Cuando se conocen, se quita la causa del renacimiento, se
   arranca la raíz del dolor; luego termina el renacimiento. ^{[web 21]}

   Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica. ^{[web 22]}
2. Gethin: "La palabra satya (Pali sacca) ciertamente puede significar verdad, pero podría igualmente traducirse como 'real' o 'cosa real'. Es decir, no estamos tratando aquí con verdades proposicionales con las que debemos esté de acuerdo o en desacuerdo, pero con cuatro "cosas verdaderas" o "realidades" cuya naturaleza, se nos dice, el Buda finalmente comprendió en la noche de su despertar. [...] Esto no quiere decir que los discursos del Buda no contienen declaraciones teóricas sobre la naturaleza del sufrimiento, su causa, su cesación y el camino hacia su cesación, pero estas descripciones funcionan no tanto como dogmas de la fe budista como un marco conceptual conveniente para dar sentido al pensamiento budista ". ^[67]
3. Ver:
   * Gogerly (1861): "1. Que el dolor está conectado con la existencia en todas sus formas. 2. Que su continuación resulta de un deseo continuo de existencia". ^[92]
   * Perry Schmidt-Leukel: "La sed puede apagarse temporalmente pero nunca llevarse a la quietud final. Es en este sentido que la sed es la causa del sufrimiento, duhkha. Y debido a esta sed, los seres sintientes permanecen atados al samsara , el ciclo de constante renacimiento y redención: es este anhelo el que conduce a una existencia renovada como la Segunda Noble Verdad ". ^[77]
   * Véase también Williams & Wynne, ^[93] Spiro. ^[82]
4. El modernismo budista y algunos Theravadins han reinterpretado estas enseñanzas como "nacimiento del ego". Ver, por ejemplo, Payutto, ^{[27] [web 5]} y Buddhist_modernism # West: _Naturalized_Buddhism .
5. Sobre samsara, renacimiento y redención:
   
   * Mahasatipatthana-sutta: "¿Y cuál, bhkkhus , es la noble verdad que es el surgimiento del dolor? Este es el anhelo que conduce al renacimiento". ^[75]
   
   * accesstoisight.org: "Debido a nuestra ignorancia (avijja) de estas Nobles Verdades, debido a nuestra inexperiencia en enmarcar el mundo en sus términos, permanecemos atados al samsara, el cansado ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte y renacimiento ". ^{[web 18]}
   
   * Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redención es samsara ". ^[26]
   
   * Buswell y Lopez sobre "renacimiento": "Un término en inglés que no tiene un correlato exacto en los idiomas budistas, traducido en cambio por una variedad de términos técnicos, como el sánscrito PUNARJANMAN (literalmente" nacimiento de nuevo ") y PUNABHAVAN (literalmente, "volver a convertirse") y, con menos frecuencia, el relacionado PUNARMRTYU (literalmente, 'redeath') ". ^{[76] [77] [78]}
   
   El término Agatigati o Agati gati(más algunos otros términos) generalmente se traduce como 'renacimiento, redención'; ver cualquier diccionario Pali-Inglés; egp 94-95 de Rhys Davids & William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y re-muerte. ^[79]
   
   Véase también punarmrityu.
6. Warder se refiere a Majjhima Nikaya 75: "Renuncié al deseo de placer [...] No los anhelaba [...] Ahora, ¿cuál fue la causa? Ese deleite, Māgandiya, que está aparte de los placeres , aparte de los malos principios, que incluso sobrepasa por completo la felicidad divina, disfrutando de ese deleite que no anhelaba a los inferiores, no me complacía en ellos ". ^[74]
7. Finalizar el renacimiento:
   * Graham Harvey: "La Tercera Noble Verdad es el nirvana. El Buda nos dice que el fin del sufrimiento es posible, y que es el nirvana. El nirvana es un" soplar ", al igual que la llama de una vela se apaga en el viento, de nuestras vidas en el samsara. Connota el fin del renacimiento " ^[80]
   * Spiro:" El mensaje budista, entonces, como he dicho, no es simplemente un mensaje psicológico, es decir, que el deseo es la causa del sufrimiento porque El deseo insatisfecho produce frustración. Contiene ese mensaje, sin duda; pero lo más importante es un mensaje escatológico. El deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento; y la extinción del deseo conduce a la liberación del sufrimiento porque las señales se liberan de la Rueda del Renacimiento."^[82]
   * John J. Makransky: "La tercera noble verdad, la cesación ( nirodha ) o nirvana, representó el objetivo último de la práctica budista en las tradiciones del Abhidharma: el estado libre de las condiciones que crearon el samsara. El nirvana fue el último y último estado alcanzado cuando se había completado el camino yóguico supramundano. Representaba la salvación del samsara precisamente porque se entendía que comprendía un estado de completa libertad de la cadena de causas y condiciones samsáricas, es decir, precisamente porque era incondicionado ( asamskrta ) ". ^[21]
   * Walpola Rahula: "Consideremos algunas definiciones y descripciones del Nirvana como se encuentran en los textos originales Pali [...] 'Es el cese completo de esa misma sed (tanha), renunciar a ella, renunciar a ella, emanciparse de eso, desapego de él '. [...] 'El abandono y la destrucción del anhelo por estos Cinco Agregados del Apego: eso es el cese de dukkha . [...]' El Cese de la Continuidad y el devenir ( Bhavanirodha ) es Nibbana. '" ^[106]
8. Por ejemplo:
   
   • Ven. Dr. Rewata Dhamma: Las Cuatro Nobles Verdades [...] son: 1. La Noble Verdad del Sufrimiento ( dukkha ); 2. La Noble Verdad del origen del sufrimiento ( samudaya ); 3. La Noble Verdad del cese del sufrimiento ( nirodha ); 4. La Noble Verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento ( magga ). ^[49]
   • Bhikkhu Bodhi: "Las Cuatro Nobles Verdades son las siguientes: 1. La verdad de Dukkha; 2. La verdad del origen de Dukkha; 3. La verdad de la cesación de Dukkha; 4. La verdad del camino, el camino hacia liberación de Dukkha ". ^{[web 6]}
   • Geshe Tashi Tsering: "Las cuatro nobles verdades son: 1. La noble verdad del sufrimiento; 2. La noble verdad del origen del sufrimiento; 3. La noble verdad del cese del sufrimiento y el origen del sufrimiento; 4. El noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento y al origen del sufrimiento ". ^[50]
   • Joseph Goldstein: "Las cuatro nobles verdades son la verdad del sufrimiento, su causa, su fin y el camino hacia ese fin. ^[51]
9. Profesor de religión, Kalamazoo College; Co-editor de la Revista de Estudios Budistas-Cristianos. ^{[web 8] [web 9]}
10. Ajahn Sucitto afirma: "Entonces, las cuatro verdades (ariya sacca) generalmente se llaman verdades" nobles ", aunque también se podría traducir ariya como" preciosa "," ^[64]
11. '"Verdad", satya (sánscrito), sacca (pali), derivado de sat , ser, cómo es. ^[1]
12. El maestro budista contemporáneo Mingyur Rinpoche describe los cuatro arya satya como "Cuatro percepciones puras sobre la forma en que son las cosas". ^[65] El erudito contemporáneo Peter Harvey traduce arya satya como "Realidades verdaderas para los espiritualmente ennoblecidos". ^[68]
13. Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento". Según Khantipalo, esta es una traducción incorrecta, ya que se refiere a la naturaleza en última instancia insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias agradables pero temporales. ^[57] Según Emmanuel, Dukkha es lo opuesto a sukha , "placer", y se traduce mejor como "dolor". ^[25] Ver también:
    • Malcolm Huxter: "dukkha (insatisfacción o sufrimiento) ..." ^[89]
    • Carole Anderson: "(...) las tres características del samsara / sankhara (el reino del renacimiento): anicca (impermancia), dukkha (dolor) y anatta (no-yo)". ^[90]
    • Harvey (2015) ^[91]
14. Gogerly (1861): "1. Que el dolor está conectado con la existencia en todas sus formas. 2. Que su continuación resulta de un deseo continuo de existencia". ^[92]
15. Según Schmitthausen, citado por James egge, ^[95] las cuatro verdades no mencionan el karma, sino que únicamente declaran que el anhelo es la causa de la miseria y el renacimiento. ^[96]
16. Otra variante, que puede condensarse en el camino óctuple o décuple, comienza con un Tathagatha entrando en este mundo. Un laico escucha sus enseñanzas, decide dejar la vida de un cabeza de familia, comienza a vivir de acuerdo con los preceptos morales, protege sus puertas sensoriales, practica la atención plena y las cuatro jhanas, obtiene los tres conocimientos, comprende las Cuatro Nobles Verdades y destruye las corrupciones. , y percibe que está liberado. ^[110]
17. Patrick Olivelle: " Moksha , también deletreado mokṣa, también llamado mukti, en la filosofía y religión india, liberación del ciclo de muerte y renacimiento (samsara). Derivado de la palabra sánscrita muc (" liberar "), el término moksha literalmente significa libertad del samsara. Este concepto de liberación es compartido por un amplio espectro de tradiciones religiosas, incluido el hinduismo, el budismo y el jainismo. ^{[web 22]}
18. Melvin E. Spiro: "El deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento; y la extinción del deseo conduce a la liberación del sufrimiento porque señala la liberación de la Rueda del Renacimiento". ^[82]
19. El movimiento Vipassana se originó en la Birmania colonial, en respuesta al régimen colonial británico. Si bien el Theravada tradicional veía poco espacio para la práctica de la meditación, un papel subordinado para los budistas laicos y el logro del nirvana como algo imposible en nuestros tiempos, los reformistas abogaban por la práctica de la meditación por parte de los budistas laicos, como un medio para preservar el orden precolonial, que se basó en el budismo. El nirvana se consideró de repente alcanzable, también para los budistas laicos. Los reformistas birmanos tuvieron una profunda influencia en el mundo Theravada, y también en los Estados Unidos desde la década de 1970, dando forma a la comprensión popular del budismo. ^{[web 23]}
20. Stephen Batchelor afirma: "Tal anhelo está en la raíz de la codicia, el odio y el desconcierto que impulsa a uno a cometer actos que hacen que uno renazca después de la muerte en condiciones más o menos favorables en el samsara. Aunque he presentado esta formulación de lo existencial dilema y su resolución en términos budistas, el mismo marco soteriológico es compartido por hindúes y jainistas. (...) Este marco soteriológico indio está tan arraigado en el budismo que los budistas pueden encontrar ininteligible que uno siquiera considere cuestionarlo. con doctrinas clave como el renacimiento, la ley del kamma y la liberación del ciclo de nacimiento y muerte seguramente socavaría todo el edificio del budismo mismo. Sin embargo, para aquellos que han crecido fuera de la cultura india, que se sienten como en casa en una modernidad informado por las ciencias naturales,que luego se le diga que uno no puede "realmente" practicar el dharma a menos que se adhiera a los principios de la antigua soteriología india tiene poco sentido. La razón por la que las personas ya no pueden aceptar estas creencias no tiene por qué ser porque las rechacen como falsas, sino porque tales puntos de vista difieren demasiado de todo lo demás que conocen y creen sobre la naturaleza de sí mismos y del mundo. Simplemente ya no funcionan, y la gimnasia intelectual que uno necesita realizar para que funcionen parece casuística y, para muchos, poco convincente. Son creencias metafísicas, en el sentido de que (como la creencia en Dios) no pueden demostrarse ni refutarse de manera convincente ".La razón por la que las personas ya no pueden aceptar estas creencias no tiene por qué ser porque las rechacen como falsas, sino porque tales puntos de vista difieren demasiado de todo lo demás que conocen y creen sobre la naturaleza de sí mismos y del mundo. Simplemente ya no funcionan, y la gimnasia intelectual que uno necesita realizar para que funcionen parece casuística y, para muchos, poco convincente. Son creencias metafísicas, en el sentido de que (como la creencia en Dios) no pueden demostrarse ni refutarse de manera convincente ".La razón por la que las personas ya no pueden aceptar estas creencias no tiene por qué ser porque las rechacen como falsas, sino porque tales puntos de vista difieren demasiado de todo lo demás que conocen y creen sobre la naturaleza de sí mismos y del mundo. Simplemente ya no funcionan, y la gimnasia intelectual que uno necesita realizar para que funcionen parece casuística y, para muchos, poco convincente. Son creencias metafísicas, en el sentido de que (como la creencia en Dios) no pueden demostrarse ni refutarse de manera convincente ".en que (como la creencia en Dios) no se pueden demostrar ni refutar de manera convincente ".en que (como la creencia en Dios) no se pueden demostrar ni refutar de manera convincente ".^[119]
21. B. Alan Wallace afirma: "La cosmovisión budista Theravada se basa originalmente en el canon budista pali, tal como lo interpretaron el gran comentarista del siglo V Buddhaghosa y los eruditos budistas y contemplativos posteriores. Para los laicos budistas Theravada inmigrantes, la característica central de esta cosmovisión es la afirmación de la realidad de la reencarnación y el karma. La posibilidad de alcanzar el nirvana es principalmente una preocupación para los monjes budistas, mientras que los laicos están más preocupados por evitar el karma que los impulsaría a un renacimiento miserable, y por acumular karma meritorio que los conducirá a un renacimiento favorable y, a la larga, a la liberación final. (...) Como resultado directo de su creencia en la eficacia del karma, los budistas laicos Theravada comúnmente hacen ofrendas de comida, bienes y dinero a la Sangha ordenada. .Se cree que tal conducta meritoria conduce a un mejor renacimiento, ya sea para ellos mismos o para sus seres queridos fallecidos, dependiendo de cómo dedique el mérito la persona que realiza este servicio ".^[120]
22. Ver:
    • La Vallee Possin (1937), Musila et Narada ; reimpreso en Gombrich (2006), How Buddhism Began , apéndice
    • Erich Frauwallner (1953), Geschichte der indischen Philosophie , Band Der Buddha und der Jina (págs. 147-272)
    • Andre Bareau (1963), Recherches sur la biographiedu Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens , Ecole Francaise d'Extreme-Orient
    • Schmithausen, sobre algunos aspectos de las descripciones o teorías de la "percepción liberadora" y la "iluminación" en el budismo temprano . En: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden 1981, 199-250.
    • Griffiths, Paul (1981), "Concentración o percepción; La problemática de la teoría de la meditación budista Theravada", The Journal of the American Academy of Religion
    • KR Norman, Cuatro nobles verdades
    • Bronkhorst, Johannes (1993) [1986], Las dos tradiciones de meditación en la India antigua , Motilal Banarsidass Publishers, Capítulo 8
    • Tilman Vetter (1988), Las ideas y prácticas meditativas del budismo temprano, por Tilmann Vetter
    • Richard F. Gombrich (2006) [1996]. Cómo comenzó el budismo: la génesis condicionada de las primeras enseñanzas . Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5., Capítulo cuatro
    • Anderson, Carol (1999), El dolor y su final: las cuatro nobles verdades en el canon budista Theravada , Routledge
    • Alexander Wynne (2007), El origen de la meditación budista , Routledge
23. Bhikkhu Sujato y Bhikkhu Brahmali, p. 4: "La mayoría de los eruditos académicos del budismo temprano afirman con cautela que es posible que el EBTS contenga algunos dichos auténticos del Buda. Sostenemos que esto subestima drásticamente la evidencia. Una evaluación comprensiva de la evidencia relevante muestra que es muy probable que la mayor parte de los dichos en el EBTS que se atribuyen al Buda en realidad fueron dichos por él. Es muy poco probable que la mayoría de estos dichos no sean auténticos. ^{[web 25]}
24. Los defensores más conocidos de la primera posición son:
    * AK Warder . Según AK Warder, en su publicación de 1970 "Indian Buddhism", de los textos más antiguos existentes se puede extraer un núcleo común, ^{[130] a} saber, el Bodhipakkhiyādhammā. Según Warder, cq su editor: "Este núcleo de doctrina es presumiblemente el budismo común del período anterior a los grandes cismas de los siglos IV y III aC. Puede ser sustancialmente el budismo del propio Buda, aunque esto no se puede probar: en en cualquier caso, es un budismo que las escuelas presuponen que existe unos cien años después del parinirvana del Buda, y no hay evidencia que sugiera que haya sido formulado por nadie más que el Buda y sus seguidores inmediatos ". ^[130]
    * Richard Gombrich : "Tengo la mayor dificultad para aceptar que el edificio principal no es obra de un solo genio. Por" el edificio principal "me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas, y del cuerpo principal de reglas monásticas ".^[128]
25. Un proponente de la segunda posición es Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que había un cuerpo aproximado de literatura sagrada (disputada) (sic) que una comunidad relativamente temprana (disputada) (sic) mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza gran parte, si es que hay alguna, de las escrituras budistas sobrevivientes es en realidad la palabra del Buda histórico ". ^[131]
26. Los defensores bien conocidos de la tercera posición son:
    * JW de Jong: "Sería hipócrita afirmar que no se puede decir nada sobre la doctrina del budismo más antiguo [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos podrían muy bien han sido proclamados por él [el Buda], transmitidos y desarrollados por sus discípulos y, finalmente, codificados en fórmulas fijas ". ^[132]
    * Johannes Bronkhorst: "Esta posición es preferible a (ii) por razones puramente metodológicas: solo aquellos que buscan pueden encontrar, incluso si el éxito no está garantizado". ^[133]
    * Donald López: "Las enseñanzas originales del Buda histórico son extremadamente difíciles, si no imposibles, de recuperar o reconstruir". ^[134]
27. Anderson: "Sin embargo, las cuatro nobles verdades no siempre aparecen en las historias de la iluminación del Buda donde podríamos esperar encontrarlas. Esta característica puede indicar que las cuatro nobles verdades surgieron en la tradición canónica en un punto particular y poco a poco fueron reconocidas. como la primera enseñanza del Buda. Las especulaciones sobre las enseñanzas tempranas y tardías deben hacerse en relación con otros pasajes en el canon Pali debido a la falta de evidencia extratextual de apoyo. No obstante, todavía es posible sugerir un cierto desarrollo histórico de los cuatro nobles verdades dentro del canon Pali. Lo que encontraremos es una doctrina que llegó a ser identificada como la enseñanza central del Buda en la época de los comentarios en el siglo V EC " ^[37]
28. Anderson se refiere a Léon Feer, quien ya en 1870 "sugirió la posibilidad de que las cuatro nobles verdades surgieran en la literatura budista a través decolecciones de vinaya ". ^[138] También se refiere a Bareau, quien notó la coherencia entre las dos versiones del Mahavagga , parte del Vinaya , y el Dhammacakkappavattana-sutta de la iluminación del Buda: "Como señaló Bareau, la coherencia entre estas dos versiones del Buda La iluminación es una indicación de que los redactores del canon Theravada probablemente pusieron los dos relatos en concordancia entre sí en un punto relativamente tardío de la formación del canon.
    Leon Feer ya había sugerido en 1870 que las versiones de las cuatro nobles verdades encontradas en los sutras y suttas se derivaban de las rescensiones de vinaya en la mayor parte de la literatura budista; La conclusión de Bareau se basa en esta alegación ". ^[139]
29. Según Schmithausen, en su artículo citado a menudo Sobre algunos aspectos de las descripciones o teorías de la ' comprensión liberadora ' y la 'iluminación' en el budismo temprano , la mención de las cuatro nobles verdades como constitutivas de la "percepción liberadora", que se obtiene después de dominar el Rupa Jhanas, es una adición posterior a textos como Majjhima Nikaya 36. ^{[127] [111] [126]}
30. Anderson se refiere a la investigación de KR Norman, Bareau, Skilling, Schmithausen y Bronkhorst. ^[142]
31. Tenga en cuenta que dhyana no es lo mismo que samatha , la calma de la mente mediante la concentración unidireccional. Si bien dhyana también conduce a la calma mental, ayuda a desarrollar la atención plena, que es necesaria para ser consciente del surgimiento de pensamientos y emociones perturbadores, egoístas, y para contrarrestarlos. Wynne: "... el Buda enseñó un 'camino intermedio' entre la meditación pura y las prácticas cognitivas. Los estados de absorción inducidos por la meditación se consideraron útiles y necesarios, pero a diferencia de la corriente meditativa principal, su objetivo final era la intuición. Para el Buda Era de vital importancia que el adepto a la meditación aplicara su estado de concentración a la práctica de la atención plena (Sn 1070: satima ; Sn 1111:ajjhattañ ca bahiddha ca nabhinandato ; Sn 1113: ajjhattañ ca bahiddha ca natthi ti passato ), y trabaje para lograr la comprensión. Según este punto de vista, la meditación solamente, el objetivo de la corriente meditativa principal habría sido duramente criticado en el budismo primitivo " ^[146].
32. Tillmann Vetter: "Muy probablemente la causa fue la creciente influencia de un entorno espiritual no budista · que afirmaba que uno puede ser liberado sólo por alguna verdad o conocimiento superior. Además, el método alternativo (y quizás a veces competitivo) de discernir la percepción (plenamente establecido después de la introducción de las cuatro nobles verdades) parecía ajustarse muy bien a esta afirmación ". ^[150]
    
    Según Bronkhorst, esto sucedió bajo la influencia de la "corriente principal de la meditación", es decir, los grupos de orientación védico-brahmánica, que creían que el cese de la acción no podía ser liberador, ya que la acción nunca puede detenerse por completo. Su solución fue postular una diferencia fundamental entre el alma o yo interior y el cuerpo. El yo interior es inmutable y no se ve afectado por las acciones. Al comprender esta diferencia, uno se liberaba. Para igualar este énfasis en la percepción, los budistas presentaron la percepción de su enseñanza más esencial como igualmente liberadora. Lo que se consideraba exactamente como la intuición central "variaba junto con lo que se consideraba más central en la enseñanza del Buda". ^[149]
33. "Ilustración" es un término occidental típico, que tiene sus propias connotaciones, significados e interpretaciones occidentales específicas. ^{[153] [154] [155]}
34. Majjhima Nikaya 26
35. Anguttara Nikaya II.45 (PTS)
36. Samyutta Nikaya III.140-142 (PTS)
37. En efecto, a la exposición de las cuatro verdades, tal como se presenta en el Dhammacakkappavattana Sutta , el "ojo inmaculado y sin polvo del Dhamma" se elevó a Kondañña, diciendo: "Todo lo que está sujeto al origen está sujeto al cese". ^{[web 7]}
38. Mientras que Gogerly escribió en 1861 "Que el dolor está conectado con la existencia en todas sus formas [y] [que] [que] su continuación es el resultado de un deseo continuo de existencia", Spencer Hardy escribió en 1866 que "hay dolor conectado con cada modo de vida". existencia; que la causa del dolor es el deseo ". ^[42] Childers, basándose en Gogerly y Hardy, escribe que "la existencia es sufrimiento; la pasión humana ( tanhã - deseo) es la causa de la existencia continuada". ^[171]
39. Gimello (2004), citado en Taylor (2007). ^[174]
40. Modelo de Kern: ^{[176] [177] [178]}
    1. La verdad de dukkha: identificar la enfermedad y la naturaleza de la enfermedad (el diagnóstico )
    2. La verdad del origen: identificando las causas de la enfermedad
    3. La verdad del cese: identificar una cura para la enfermedad (el pronóstico )
    4. La verdad del camino: recomendar un tratamiento para la enfermedad que pueda curar (la prescripción )
41. Ver, ^{[176] [177] [178]}
42. Majjhima Nikaya 26, "The Noble Search", también da un relato, que es marcadamente diferente, omitiendo las prácticas ascéticas y las cuatro verdades.
43. Que mantienen a uno atrapado en el samsara .
44. Traducción Bhikkhu Bodhi (2000), Samyutta Nikaya , SN 56.11, p. 1846. Véase también Anderson (2001), Pain and its Ending , pág. 69.
45. MN 26.17 simplemente dice "['] Esto servirá para el esfuerzo de un miembro del clan que intenta esforzarse". Y me senté allí pensando: 'Esto servirá para luchar'. ^[193] Según Bhikkhu Bodhi Majjhima Nikaya 36, ​​continúa con las prácticas ascéticas extremas, que se omiten en MN 26. ^[194] En el verso 18, el Buda ha alcanzado el Nirvana, estando libre de la esclavitud por el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. , refiriéndose a las verdades del origen dependiente y "el apaciguamiento de todas las formaciones, la renuncia a todos los apegos, la destrucción del anhelo, el desapasionamiento, la cesación" ^[195].
46. Según Cousins, Anderson malinterpreta a Norman a este respecto, pero "no cree que este malentendido de la posición de Norman afecte críticamente la tesis de Anderson. Incluso si estos argumentos no prueban que las cuatro verdades son definitivamente una inserción posterior en el Dhammacakkapavattana-sutta, ciertamente es posible asumir la posición de que el sutta en sí es relativamente tardío ". ^[53]
47. Walpola Rahula:
    • "Cuando la sabiduría se desarrolla y cultiva de acuerdo con la Cuarta Noble Verdad (la siguiente en ser asumida), ve el secreto de la vida, la realidad de las cosas tal como son. Cuando se descubre el secreto, cuando se ve la Verdad, todos las fuerzas que producen febrilmente la continuidad del saṃsāra en la ilusión se vuelven tranquilas e incapaces de producir más formaciones de karma, porque ya no hay más ilusión, no hay más 'sed' de continuidad ". ^{[web 28]}
    • "Los dos factores restantes, a saber, el correcto pensamiento y el correcto entendimiento, constituyen la sabiduría". ^{[web 29]}
    • "El correcto entendimiento es el entendimiento de las cosas como son, y son las Cuatro Nobles Verdades las que explican las cosas como realmente son. Por tanto, el correcto entendimiento se reduce en última instancia a la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades. Este entendimiento es la sabiduría más elevada que ve la Realidad Última ". ^{[web 29]}
48. Gethin: "(I) es la extinción de las contaminaciones de la codicia, el odio y la ilusión; (2) es la condición final del Buda y los arhats después de la muerte como consecuencia de la extinción de las contaminaciones; (3) es el reino incondicionado conocido en el momento del despertar. ^[101]
49. Según Rahula, en What the Buddha Taught ,

    ... si Nirvāṇa debe expresarse y explicarse en términos positivos, es probable que captemos inmediatamente una idea asociada con esos términos, que puede ser todo lo contrario. Por lo tanto, generalmente se expresa en términos negativos ". ^{[Web 28]}

    Según Gombrich, esta distinción entre enfoques apofáticos y catafáticos se puede encontrar en todas las religiones. ^[204] Rahula ofrece una descripción general de las declaraciones negativas del nirvana, de donde dice:

    Debido a que el Nirvana se expresa así en términos negativos, hay muchos que tienen una noción errónea de que es negativo y expresa autoaniquilación. Definitivamente, Nirvāṇa no es una aniquilación del yo, porque no hay un yo que aniquilar. En todo caso, es la aniquilación de la ilusión de la falsa idea del yo.
    

    Es incorrecto decir que Nirvāṇa es negativo o positivo. Las ideas de "negativo" y "positivo" son relativas y están dentro del ámbito de la dualidad. Estos términos no se pueden aplicar al Nirvāṇa, la Verdad Absoluta, que está más allá de la dualidad y la relatividad [...]
    
    

    Nirvāṇa no es causa ni efecto. Está más allá de la causa y el efecto. La verdad no es un resultado ni un efecto. No se produce como un estado mental místico, espiritual, como dhyāna o samādhi. LA VERDAD ES. NIRVĀṆA ES. ^{[web 28]}

    Rahula se refiere al Dhātuvibhaṅga-sutta (el Majjhima-nikāya 140) por su interpretación de "Nirvāṇa como Verdad Absoluta", que, según Rahula, dice:

    Oh bhikkhu, lo que es irrealidad (mosadhamma) es falso; aquello que es realidad (amosadhamma), Nibbāna, es la Verdad (Sacca). Por lo tanto, oh bhikkhu, una persona así dotada está dotada con esta Verdad Absoluta. Porque, la Noble Verdad Absoluta (paramaṃ ariyasaccaṃ) es Nibbāna, que es la Realidad '. ^{[web 28]}

    Mientras que Jayatilleke traduce amosadhamma como "inefable", ^[205] Thanissaro Bhikkhu da una traducción algo diferente:

    Su liberación, fundada en la verdad, no fluctúa, porque todo lo que es engañoso es falso; Desencadenar, lo engañoso, es verdad. Por lo tanto, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por la verdad, porque esto, el desencadenante, el desencadenante, es la más alta y noble verdad. ^{[web 31]}

    En respuesta a Rahula, Richard Gombrich afirma que:

    Al proclamar (en mayúsculas) que "La verdad es", Rahula ha caído por un momento en el modo Upanisádico. Dado que la verdad solo puede ser una propiedad de las proposiciones, que tienen sujetos y predicados, y el nirvana no es una proposición, no tiene sentido en español decir que nirvana es verdad. La confusión surge, quizás, porque la palabra sánscrita satyam y la palabra pali correspondiente saccam pueden significar "verdad" o "realidad". Pero en nuestro idioma esto no funcionará. ^[206]

    Richard Gombrich también afirma que el libro de Rahula se titularía más apropiadamente Lo que Buddhagosa enseñó . ^[206] Según David Kalupahana, Buddhagosa fue influenciado por el budismo Mahayana e introdujo "los puntos de vista sustancialista y esencialista de los Sarvastavadins y Sautrantikas". ^[207]

50. Ver también:
    * James Ford , El debate sobre el karma y el renacimiento dentro del budismo occidental contemporáneo: algunos enlaces a seguir
    * Manon Welles, budismo secular frente al budismo tradicional: 6 diferencias clave
    * Alan Peta, reencarnación y budismo: aquí vamos de nuevo
51. Según Coleman, el objetivo del budismo Theravada "es desarraigar los deseos y las impurezas con el fin de alcanzar el nibbana (nirvana en sánscrito) y ganar la liberación de la ronda interminable de muerte y renacimiento. Pero pocos maestros occidentales de Vipassana prestan mucha atención a los aspectos más metafísicos de conceptos tales como renacimiento y nibbana, y por supuesto, muy pocos de sus estudiantes son monjes célibes. Su enfoque está principalmente en la práctica de la meditación y una especie de sabiduría psicológica realista. El respetado maestro de Vipassana escribe, "muchos más estadounidenses de ascendencia europea se refieren a sí mismos como estudiantes de Vipassana en lugar de estudiantes del budismo Theravada". ^[226]
52. Gowans agrupa las objeciones en tres categorías. La primera objeción se puede llamar "objeción de coherencia", que pregunta si "no hay yo (atman, alma), entonces, ¿qué renace y cómo funciona el karma?". La segunda objeción se puede llamar "objeción del naturalismo", que pregunta "¿se puede probar científicamente el renacimiento? ¿Qué evidencia hay de que el renacimiento ocurre"? La tercera objeción puede llamarse "objeción de moralidad", que pregunta "por qué presumir que un bebé nacido con una enfermedad se debe al karma de la vida anterior", como parece implicar, porejemplo, en la sección 3.204 de Majjhima Nikāya . Gowans proporciona un resumen de las respuestas, aclaraciones y explicaciones predominantes ofrecidas por los budistas practicantes. ^[227]
53. Prothereo describe cómo el teósofo Henry Steel Olcott (1832-1907) reinterpretó el budismo: "Además de una reafirmación de las Cuatro Nobles Verdades y los Cinco Preceptos para los budistas laicos, las catorce proposiciones incluían: una afirmación de tolerancia religiosa y de la evolución de el universo, un rechazo del sobrenaturalismo, el cielo o el infierno y la superstición, y un énfasis en la educación y el uso de la razón ". ^[229]
54. Según Owen Flanagan, la proporción de personas en América del Norte que creen en el cielo es aproximadamente la misma que la proporción de Asia oriental y sudoriental que cree en el renacimiento. Pero, el 'renacimiento' es considerado supersticioso por muchos en Occidente, mientras que el 'cielo' no lo es, agrega Flanagan, aunque un enfoque naturalista reflexivo exige que tanto el 'cielo' como el 'renacimiento' sean cuestionados por igual ". ^[230] Según Donald S López, los movimientos budistas de Occidente han reconstruido un "Buda científico" y un "budismo moderno" desconocido en Asia, "uno que tal vez nunca existió allí antes de finales del siglo XIX". ^[46]
55. Bhikkhu Bodhi: "Los recién llegados al budismo suelen quedar impresionados por la claridad, la franqueza y la practicidad terrenal del Dhamma, tal como se materializa en enseñanzas básicas como las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero y el triple entrenamiento. Estas enseñanzas, tan claras como luz del día, son accesibles para cualquier buscador serio que busque un camino más allá del sufrimiento. Sin embargo, cuando estos buscadores se encuentran con la doctrina del renacimiento, a menudo se resisten, convencidos de que simplemente no tiene sentido. En este punto, sospechan que el La enseñanza se ha desviado de su curso, pasando de la gran carretera de la razón a la melancolía y la especulación. Incluso los intérpretes modernistas del budismo parecen tener problemas para tomar en serio la enseñanza del renacimiento. Algunos la descartan como una pieza de bagaje cultural, "antigua metafísica india",que el Buda retuvo en deferencia a la visión del mundo de su época. Otros lo interpretan como una metáfora del cambio de estados mentales, con los reinos del renacimiento vistos como símbolos de arquetipos psicológicos. Algunos críticos incluso cuestionan la autenticidad de los textos sobre el renacimiento, argumentando que deben ser interpolaciones.
    Un vistazo rápido a los suttas Pali mostraría que ninguna de estas afirmaciones tiene mucha sustancia. La enseñanza del renacimiento surge en casi todas partes en el Canon, y está tan estrechamente ligada a una multitud de otras doctrinas que eliminarla virtualmente reduciría el Dhamma a jirones. Además, cuando los suttas hablan sobre el renacimiento en los cinco reinos — los infiernos, el mundo animal, el reino de los espíritus, el mundo humano y los cielos — nunca insinúan que estos términos tengan un significado simbólico. Por el contrario, incluso dicen que el renacimiento ocurre "con la ruptura del cuerpo, después de la muerte", lo que claramente implica que pretenden que la idea del renacimiento se tome de manera bastante literal " ^{[web 35].}
56. Thanissaro Bhikkhu: "Un segundo argumento moderno en contra de aceptar los relatos canónicos de lo que se conoce en el despertar, y en particular, el conocimiento del renacimiento logrado en el despertar, es que uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad Después de todo, todos los factores que conducen al sufrimiento están todos inmediatamente presentes en la conciencia, por lo que no debería ser necesario, al intentar abandonarlos, aceptar ninguna premisa sobre a dónde pueden o no conducir en el futuro.
    Esta objeción, sin embargo, ignora el papel de la atención adecuada en el camino. Como señalamos anteriormente, una de sus funciones es examinar y abandonar los supuestos que subyacen a las opiniones de uno sobre la metafísica de la identidad personal. A menos que esté dispuesto a alejarse de sus propios puntos de vista, como los relacionados con lo que es una persona y por qué eso hace que el renacimiento sea imposible, y someterlos a este tipo de examen, hay algo que falta en su camino. Permanecerás enredado en las cuestiones de la atención inadecuada, lo que te impedirá identificar y abandonar realmente las causas del sufrimiento y lograr los resultados completos de la práctica.
    
    Además, los términos de la atención apropiada, las cuatro nobles verdades, no se refieren simplemente a los eventos que surgen y desaparecen en el momento presente. También se enfocan en las conexiones causales entre esos eventos, conexiones que ocurren tanto en el presente inmediato como a lo largo del tiempo. Si limita su enfoque únicamente a las conexiones en el presente mientras las ignora a lo largo del tiempo, no puede comprender completamente las formas en que el deseo causa sufrimiento: no solo aferrándose a los cuatro tipos de nutrientes, sino también dando lugar a los cuatro. tipos de nutrientes también. ^{[web 36]}
57. Según Konik:

    Sin duda, de acuerdo con la antigua tradición budista india, el gran descubrimiento de Buda, condensado en su experiencia del nirvana, implicó el recuerdo de sus muchas existencias anteriores, presuponiendo como un hecho la realidad de un proceso interminable de renacimiento como fuente de ansiedad profunda, y una aceptación de la superación de ese destino por parte del Buda como la liberación final. ^[45]

58. Se considera que el propio Dalai Lama es una encarnación de los trece Dalai Lamas anteriores, que son todas manifestaciones de Avalokitasvara . ^[233]
59. Merv Foweler: "Sin embargo, para la gran mayoría de los budistas en los países de Theravadin, los budistas laicos ven la orden de los monjes como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento". ^[236]
60. La gran mayoría de los laicos budistas, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas motivados por el renacimiento en el reino de Deva. ^[235] Fowler y otros coinciden con Trainor, afirmando que un mejor renacimiento, no el nirvana, ha sido el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos. Esto lo intentan mediante la acumulación de méritos y un buen kamma . ^{[236] [nota 59] [237]}

Referencias

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Fuentes

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• Ringu Tulku (2005), Pasos atrevidos hacia la intrepidez: Los tres vehículos del budismo tibetano , Snow Lion. (La parte 1 de 3 es un comentario sobre las cuatro verdades)

Interpretaciones modernas

• Brazier, David (2001), The Feeling Buddha , Robinson Publishing
• Epstein, Mark (2004), Pensamientos sin un pensador: psicoterapia desde una perspectiva budista. Libros básicos. Versión Kindle. (La Parte 1 examina las cuatro verdades desde una perspectiva psicológica occidental)
• Moffitt, Phillip (2008), Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in the Face of Suffering , Rodale, Edición Kindle. (Una explicación de cómo aplicar las Cuatro Nobles Verdades a la vida diaria)
• Thich Nhat Hanh (1999), El corazón de la enseñanza del Buda , Three Rivers Press

Otras explicaciones académicas

• Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism , Oxford University Press, (el capítulo 3 es un comentario de unas 25 páginas).
• López, Donald S. (2001), La historia del budismo , HarperCollins. (págs. 42 a 54)

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Cuatro Nobles Verdades

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Saṃyukta Āgama 379: Dharmacakra Pravartana Sūtra

• Las Cuatro Nobles Verdades. Una guía de estudio , Thanissaro Bikkhu