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Francis Hutcheson
Francis Hutcheson b1694.jpg
Retrato de Hutcheson por Allan Ramsay , alrededor de 1745. El uso de un traje académico negro sobre una capa marrón, Hutcheson mantiene una copia de Cicero 's de finibus .
Nació(1694-08-08)8 de agosto de 1694
Saintfield , Condado de Down , Ulster , Irlanda
Fallecido8 de agosto de 1746 (1746-08-08)(52 años)
Dublín , Irlanda
alma materUniversidad de Glasgow
EraFilosofía del siglo XVIII
RegiónFilosofía occidental
ColegioEmpirismo
Ilustración escocesa
InstitucionesUniversidad de Glasgow
Influencias
Influenciado
Placa a Francis Hutcheson en Guildhall, Saintfield

Francis Hutcheson ( / h ʌ tʃ ɪ s ən / ; 8 agosto 1694-8 agosto 1746) fue un irlandés filósofo nacido en el Ulster a una familia de escoceses presbiterianos que se hizo conocido como uno de los padres fundadores de la Ilustración escocesa . Es recordado por su libro Un sistema de filosofía moral .

Hutcheson fue una influencia importante en las obras de varios pensadores importantes de la Ilustración , incluidos David Hume y Adam Smith .

Vida temprana [ editar ]

Se cree que nació en Drumalig en la parroquia de Saintfield , Condado de Down , en la actual Irlanda del Norte . Era el "hijo de un ministro presbiteriano de origen escocés del Ulster , que nació en Irlanda". [1] Hutcheson se educó en Killyleagh y se fue a Escocia para estudiar en la Universidad de Glasgow , donde pasó de 1710 a 1718 en el estudio de la filosofía , los clásicos y la literatura general , y luego en el estudio de la teología , recibiendo su título. en 1712. Mientras era estudiante, trabajó como tutor del conde de Kilmarnock.

Regreso a Irlanda [ editar ]

Ante las sospechas sobre sus raíces "irlandesas" y su asociación con el teólogo de New Licht John Simson (entonces bajo investigación por los tribunales eclesiásticos escoceses), era poco probable que un ministerio para él en Escocia fuera un éxito, por lo que regresó a Irlanda para seguir una carrera en academia . Fue inducido a iniciar una academia privada en Dublín , donde, con la ayuda de Thomas Drennan , enseñó durante 10 años. En Dublín, sus logros literarios le valieron la amistad de muchos habitantes prominentes. Entre estos estaba The Rt. Hon. y Reverendísimo Dr. William King , Lord Arzobispo de Dublín de la Iglesia de Irlanda , quien se negó a procesar a Hutcheson en la Corte del Arzobispo por mantener una escuela sin la licencia episcopal. Las relaciones de Hutcheson con el clero de la iglesia establecida, especialmente con el Arzobispo King y con The Rt. Hon. y el Reverendísimo Dr. Hugh Boulter , Lord Arzobispo de Armagh , parece haber sido cordial, y su biógrafo, hablando de "la inclinación de sus amigos a servirle, los planes que le propusieron para obtener un ascenso", [ cita requerida ] etc. ., probablemente se refiere a algunos ofrecimientos de ascenso, a condición de que acepte la ordenación episcopal.

En 1725, Hutcheson se casó con su prima Mary, hija de Francis Wilson de Longford. Su dote incluía extensas propiedades inmobiliarias, incluidas las tierras de Drumnacross, Garrinch y Knockeagh, en el condado de Longford. Tuvieron siete hijos de los cuales solo sobrevivió uno, también llamado Francis . [2]

Mientras vivía en Dublín, Hutcheson publicó de forma anónima los cuatro ensayos por los que es más conocido: en 1725 Investigación sobre belleza, orden, armonía y diseño , e Investigación sobre el bien y el mal moral , que en conjunto comprenden su Investigación sobre el original de nuestras ideas de Belleza y Virtud ; [3] [4] [5] y en 1728, el Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones y afectos e ilustraciones sobre el sentido moral . Las modificaciones y adiciones realizadas en la segunda edición de estos ensayos se publicaron en forma separada en 1726. Al período de su residencia en Dublín también se deben referir los Pensamientos sobre la risa(1725) (una crítica de Thomas Hobbes ) y las Observaciones sobre la fábula de las abejas , que en las seis letras contribuyeron a Hibernicus 'Letters , una publicación periódica que apareció en Dublín (1725-1727, 2ª ed. 1734). Al final del mismo período ocurrió la controversia en el London Journal con Gilbert Burnet (probablemente el segundo hijo del Rt. Rev. Dr. Gilbert Burnet , Lord Obispo de Salisbury ) sobre el "Verdadero Fundamento de la Virtud o la Bondad Moral". Todas estas cartas se recopilaron en un solo volumen (Glasgow, 1772).

Cátedra de Filosofía Moral en Glasgow [ editar ]

En 1729, Hutcheson sucedió a su antiguo maestro, Gershom Carmichael , en la Cátedra de Filosofía Moral de la Universidad de Glasgow , siendo el primer profesor allí en dar una conferencia en inglés en lugar de latín. [1] Es curioso que hasta ese momento todos sus ensayos y cartas se habían publicado de forma anónima, pero su autoría parece haber sido bien conocida. En 1730, asumió los deberes de su cargo, dando una conferencia inaugural (luego publicada), De naturali hominum socialitate (Acerca de la comunión natural de la humanidad). Apreciaba tener tiempo libre para sus estudios favoritos; "no-Levi igitur Laetitia commovebar cum almam matrem Academiam mí, suum olim alumnum, en libertatem asseruisse audiveram ." [ cita requerida ] (que estaba, por lo tanto, movido por ningún placer frívolo decir cuando había oído que mi alma mater me había entregado, su antiguo alumno , a la libertad.) Sin embargo, las obras sobre las que descansa la reputación de Hutcheson ya habían sido publicadas. Durante su tiempo como profesor en el Glasgow College enseñó e influyó en Adam Smith , el economista y filósofo ". Smith repite los temas discutidos en la parte económica del Sistema de Hutcheson [of Moral Philosophy, 1755] en sus Glasgow Lectures y nuevamente en The Wealth of Nations ".[6]

Sin embargo, probablemente fue algo diferente al trabajo escrito de Hutcheson lo que tuvo una gran influencia en Smith. Hutcheson fue bien considerado como uno de los conferenciantes más destacados de la Universidad de Glasgow en su época y se ganó la aprobación de estudiantes, colegas e incluso residentes comunes de Glasgow con el fervor y la seriedad de sus discursos. Sus raíces como ministro de hecho brillaron en sus conferencias, que se esforzaron no solo en enseñar filosofía, sino también en hacer que sus estudiantes encarnaran esa filosofía en sus vidas (adquiriendo apropiadamente el epíteto de predicador de la filosofía). A diferencia de Smith, Hutcheson no era un constructor de sistemas; más bien, fue su personalidad magnética y su método de dar conferencias lo que tanto influyó en sus estudiantes y provocó que los más grandes de ellos se refirieran con reverencia a él como "el inolvidable Hutcheson ", un título que Smith usaba en toda su correspondencia para describir sólo a dos personas, su buen amigoDavid Hume y mentor influyente, Hutcheson. [7]

Otras obras [ editar ]

Además de las obras mencionadas, durante la vida de Hutcheson se publicaron las siguientes: un folleto titulado Consideraciones sobre el mecenazgo (1735); Philosophiae moralis institutio compendiaria, ethices et jurisprudentiae naturalis elementa continens , lib. iii. (Glasgow, 1742); Sinopsis de Metaphysicae ontologiam et pneumatologiam campleciens (Glasgow, 1742). El último trabajo fue publicado de forma anónima. Después de su muerte, su hijo, Francis Hutcheson, publicó la más extensa de sus obras, A System of Moral Philosophy, en Three Books (2 vols. Londres, 1755). A esto se le antepone una vida del autor, por el Dr. William Leechman, profesor de teología en la Universidad de Glasgow. El único trabajo restante asignado a Hutcheson es un pequeño tratado de lógica (Glasgow, 1764). Este compendio, junto con el Compendio de metafísica , se volvió a publicar en Estrasburgo en 1722.

Así, Hutcheson se ocupó de la metafísica , la lógica y la ética . Sin embargo, su importancia se debe casi por completo a sus escritos éticos, y entre ellos principalmente a los cuatro ensayos y las cartas publicadas durante su estancia en Dublín. Su punto de vista tiene un aspecto negativo y positivo; está en fuerte oposición a Thomas Hobbes y Mandeville , y en fundamental acuerdo con Shaftesbury, cuyo nombre combinó muy correctamente con el suyo en la portada de los dos primeros ensayos. Los puntos de acuerdo obvios y fundamentales entre los dos autores incluyen la analogía trazada entre la belleza y la virtud, las funciones asignadas al sentido moral, la posición de que los sentimientos benevolentes forman parte original e irreductible de nuestra naturaleza, y la adopción sin vacilaciones del principio que la prueba de la acción virtuosa es su tendencia a promover el bienestar general.

Ética [ editar ]

Según Hutcheson, el hombre tiene una variedad de sentidos, tanto internos como externos, tanto reflejos como directos, siendo la definición general de un sentido "cualquier determinación de nuestra mente de recibir ideas independientemente de nuestra voluntad y de tener percepciones de placer". y dolor "(Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones, sección 1). No intenta dar una enumeración exhaustiva de estos "sentidos", pero, en varias partes de sus obras, especifica, además de los cinco sentidos externos comúnmente reconocidos (a los que insinúa que podrían agregarse):

  1. conciencia, por la cual cada hombre tiene una percepción de sí mismo y de todo lo que sucede en su propia mente ( Metaph. Syn. párrs. i. cap. 2)
  2. el sentido de la belleza (a veces llamado específicamente "un sentido interno")
  3. un sentido público, o sensus communis , "una determinación de estar complacido con la felicidad de los demás y estar incómodo con su miseria"
  4. el sentido moral, o "sentido moral de la belleza en acciones y afectos, mediante el cual percibimos la virtud o el vicio, en nosotros mismos o en los demás"
  5. un sentido del honor, o el elogio y la culpa, "que hace que la aprobación o gratitud de los demás sea la ocasión necesaria de placer, y su aversión, condena o resentimiento por las injurias cometidas por nosotros la ocasión de esa sensación incómoda llamada vergüenza"
  6. un sentido del ridículo. Es evidente, como confiesa el autor, que puede haber "otras percepciones, distintas de todas estas clases" y, de hecho, parece no haber límite al número de "sentidos" en los que una división psicológica de este tipo podría resultar.

De estos "sentidos", el " sentido moral ""Juega el papel más importante en el sistema ético de Hutcheson. Se pronuncia inmediatamente sobre el carácter de las acciones y afectos, aprobando las que son virtuosas y desaprobando las que son viciosas." Su principal designio ", dice en el prefacio de los dos primeros tratados ", es mostrar que la naturaleza humana no quedó completamente indiferente en el asunto de la virtud, para formarse observaciones sobre la ventaja o desventaja de las acciones y, en consecuencia, regular su conducta. La debilidad de nuestra razón y las aficiones que surgen de las debilidades y necesidades de nuestra naturaleza son tan grandes que muy pocos hombres podrían haberse formado alguna vez esas largas deducciones de razones que muestran que algunas acciones son en general ventajosas para el agente, y sus contrarios perniciosos.El Autor de la naturaleza nos ha preparado mucho mejor para una conducta virtuosa de lo que nuestros moralistas parecen imaginar, con instrucciones casi tan rápidas y poderosas como las que tenemos para la preservación de nuestros cuerpos. Ha hecho de la virtud una forma hermosa, para estimular nuestra búsqueda de ella, y nos ha dado fuertes afectos para que sean el manantial de cada acción virtuosa ".

Pasando por alto la apelación a las causas finales involucradas en este pasaje, así como la suposición de que el "sentido moral" no ha tenido crecimiento o historia, sino que fue "implantado" en el hombre exactamente como se encuentra entre las razas más civilizadas (una suposición común a tanto Hutcheson como Butler ), su uso del término "sentido" tiende a oscurecer la naturaleza real del proceso de juicio moral. Pues, según lo establecido por Hume , este acto consta de dos partes: un acto de deliberación que conduce a un juicio intelectual; y un sentimiento reflejo de satisfacción por las acciones que consideramos buenas y de insatisfacción por las que consideramos malas. Por la parte intelectual de este proceso, nos referimos a la acción o hábitoa cierta clase; pero tan pronto como se completa el proceso intelectual, se excita en nosotros un sentimiento similar al que en ocasiones anteriores nos excitaron miríadas de acciones y hábitos de (aparentemente) la misma clase.

Incluso si la última parte de este proceso es instantánea, uniforme y exenta de error, la primera no lo es. Toda la humanidad puede aprobar aquello que es virtuoso o favorece el bien general, pero albergan las opiniones más ampliamente divergentes y con frecuencia llegan a conclusiones directamente opuestas en cuanto a acciones y hábitos particulares. Hutcheson reconoce esta distinción obvia en su análisis del proceso mental que precede a la acción moral, y no la ignora, incluso cuando escribe sobre la aprobación o desaprobación moral que sigue a la acción. Sin embargo, Hutcheson, tanto por su fraseología como por el lenguaje que usa para describir el proceso de aprobación moral, ha hecho mucho para favorecer esa visión popular y laxa de la moral que, ignorando la necesidad de deliberación y reflexión, fomenta resoluciones apresuradas y juicios no premeditados.

El término "sentido moral" (que, como puede observarse, ya había sido empleado por Shaftesbury, no sólo, como sugiere William Whewell , en el margen, sino también en el texto de su Inquiry), si se combina invariablemente con el término "juicio moral", estaría abierto a pocas objeciones; pero, tomado por sí solo, como designación del complejo proceso de aprobación moral, puede conducir no sólo a graves malentendidos sino a graves errores prácticos. Porque, si las decisiones de cada persona son únicamente el resultado de una intuición inmediata del sentido moral, ¿por qué tomarse la molestia de probarlas, corregirlas o revisarlas? ¿O por qué educar a una facultad cuyas decisiones son infalibles? ¿Y cómo explicamos las diferencias en las decisiones morales de las diferentes sociedades y los cambios observables en las propias opiniones de una persona? La expresión tiene, de hecho, el defecto de la mayoría de los términos metafóricos: conduce a una exageración de la verdad que pretende sugerir.

Pero aunque Hutcheson generalmente describe la facultad moral como que actúa instintiva e inmediatamente, no combina, como Butler, la facultad moral con el estándar moral. La prueba o criterio de la acción correcta es con Hutcheson, como con Shaftesbury, su tendencia a promover el bienestar general de la humanidad. De este modo, anticipa el utilitarismo de Bentham, y no solo en principio, sino incluso en el uso de la frase "la mayor felicidad para el mayor número" ( Investigación sobre el bien y el mal morales, secta. 3). Hutcheson no parece haber visto una inconsistencia entre este criterio externo y su principio ético fundamental. La intuición no tiene ninguna conexión posible con un cálculo empírico de resultados, y Hutcheson, al adoptar tal criterio, prácticamente niega su suposición fundamental. Conectado con la adopción virtual de Hutcheson del estándar utilitario hay una especie de álgebra moral, propuesta con el propósito de "calcular la moralidad de las acciones". Este cálculo se produce en la Investigación sobre el bien y el mal moral , secta. 3.

La otra doctrina ética distintiva de Hutcheson es lo que se ha llamado la "teoría benevolente" de la moral. Hobbes había sostenido que todas las demás acciones, aunque disfrazadas de simpatía aparente, tienen sus raíces en el amor propio . Hutcheson no sólo sostiene que la benevolencia es la fuente única y directa de muchas de nuestras acciones, sino que, por un retroceso no antinatural, es la única fuente de aquellas acciones que, reflexionando, aprobamos. De acuerdo con esta posición, las acciones que se derivan únicamente del amor propio son moralmente indiferentes. Pero seguramente, por el común consentimiento de los hombres civilizados, la prudencia, la templanza, la limpieza, la laboriosidad, el respeto propio y, en general, las virtudes personales ", se consideran, y con razón, como objetos adecuados de aprobación moral.

Esta consideración difícilmente podría eludir a cualquier autor, por más apegado que sea a su propio sistema, y ​​Hutcheson intenta librarse de la dificultad estableciendo la posición de que un hombre puede justamente considerarse a sí mismo como parte del sistema racional y, por lo tanto, puede serlo en parte, objeto de su propia benevolencia (Ibid), un curioso abuso de términos, que realmente concede la cuestión en cuestión. Además, reconoce que, aunque el amor propio no merece aprobación, tampoco, salvo en sus formas extremas, mereció condenación; de hecho, la satisfacción de los dictados del amor propio es una de las condiciones mismas de la preservación de la sociedad. Hacer hincapié en las inconsistencias involucradas en estas diversas declaraciones sería una tarea superflua.

La controvertida cuestión de la libertad y la necesidad parece evitarse cuidadosamente en las obras supuestamente éticas de Hutcheson. Pero, en la Sinopsis metaphysicae , la toca en tres lugares, enunciando brevemente ambos lados de la cuestión, pero evidentemente inclinándose a lo que él designa como la opinión de los estoicos, en oposición a lo que él designa como la opinión de los peripatéticos. Esto es sustancialmente lo mismo que la doctrina propuesta por Hobbes y Locke.(al último de quien Hutcheson se refiere en una nota), es decir, que nuestra voluntad está determinada por motivos en conjunción con nuestro carácter general y hábito mental, y que la única libertad verdadera es la libertad de actuar como queramos, no la libertad de querer como queramos. Sin embargo, aunque su inclinación es clara, evita cuidadosamente la dogmatización y desaprueba las airadas controversias a las que han dado lugar las especulaciones sobre este tema.

Es fácil rastrear la influencia de las teorías éticas de Hutcheson en los sistemas de Hume y Adam Smith . El protagonismo otorgado por estos escritores al análisis de la acción moral y la aprobación moral con el intento de discriminar las provincias respectivas de la razón y las emociones en estos procesos, se debe sin duda a la influencia de Hutcheson. A un estudio de los escritos de Shaftesbury y Hutcheson podríamos, probablemente, en gran medida, atribuir la adopción inequívoca del estándar utilitario por parte de Hume, y, si este es el caso, el nombre de Hutcheson se conecta, a través de Hume, con el nombres de Priestley , Paley y Bentham . Mayordomo 's Sermones apareció en 1726, un año después de la publicación de los dos primeros ensayos de Hutcheson, y existen paralelismos entre la "conciencia" de un escritor y el "sentido moral" del otro.

Muerte [ editar ]

Francis Hutcheson pasó un tiempo en Dublín y murió durante una visita a esa ciudad en 1746. Está enterrado en el cementerio de Saint Mary's, que es también el lugar de descanso final de su primo William Bruce. Hoy Saint Mary's es un parque público ubicado en lo que hoy es Wolfe Tone Street. Muchos irlandeses unidos hubieran venerado la memoria de Francis Hutcheson. Algunos de los líderes de los Dublin United Irishmen son recordados en las calles y en los topónimos de la ciudad. La mayoría de los dublineses pueden dirigir a un visitante a Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward Street y Emmet Road. 'Jamás olvidar a Hutcheson' se encuentra en lo que ahora es una tumba sin nombre en el Dublín que amaba y 'donde se hizo su mejor trabajo'.

Filosofía mental [ editar ]

En el ámbito de la filosofía y la lógica mental , las contribuciones de Hutcheson no son tan importantes u originales como en el de la filosofía moral . Son interesantes principalmente como vínculo entre Locke y la escuela escocesa. En el primer tema, la influencia de Locke es evidente en todo momento. Todas las líneas maestras de la filosofía de Locke parecen, a primera vista, aceptarse como algo natural. Así, al enunciar su teoría del sentido moral, Hutcheson es particularmente cuidadoso en repudiar la doctrina de las ideas innatas (ver, por ejemplo, Inquiry concern Moral Good and Evil , secc. I ad fin. Y secc. 4; y comparar Synopsis Metafísica, par i. gorra. 2). Al mismo tiempo, muestra más discriminación que Locke al distinguir entre los dos usos de esta expresión y entre la forma legítima e ilegítima de la doctrina ( Syn. Metaph. Párr. I. Cap. 2).

Todas nuestras ideas, como Locke, se refieren al sentido externo o interno, o, en otras palabras, a la sensación y la reflexión. Sin embargo, es una modificación muy importante de la doctrina de Locke, y conecta la filosofía mental de Hutcheson con la de Reid , cuando afirma que las ideas de extensión, figura, movimiento y reposo "son más propiamente ideas que acompañan a las sensaciones de la vista y el tacto que las sensaciones de cualquiera de estos sentidos "; que la idea del yo acompaña a todo pensamiento, y que las ideas de número, duración y existencia acompañan a cualquier otra idea (ver Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones , secc. i. art. I; Syn. Metaph. par i. gorra. 1, párrs. Ii. gorra. I; Hamilton sobre Reid, pág. 124, nota). Otros puntos importantes en los que Hutcheson sigue el ejemplo de Locke son su desprecio de la importancia de las llamadas leyes del pensamiento, su distinción entre las cualidades primarias y secundarias de los cuerpos, la posición de que no podemos conocer las esencias más íntimas de las cosas (" intimae rerum naturae sive essentiae "), aunque excitan varias ideas en nosotros, y la suposición de que las cosas externas se conocen sólo a través de las ideas ( Syn. Metaph . párrs . i. cap. I), aunque, al mismo tiempo, estamos seguros de la existencia de un mundo externo que corresponde a estas ideas.

Hutcheson intenta dar cuenta de nuestra seguridad de la realidad de un mundo externo refiriéndolo a un instinto natural ( Syn. Metaph . Párr . I. Cap. 1). De la correspondencia o semejanza entre nuestras ideas de las cualidades primarias de las cosas y las cosas mismas, solo Dios puede ser asignado como causa. Esta semejanza ha sido efectuada por Él a través de una ley de la naturaleza. " Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non-alia similitudinis aut comfortableiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa assignari posse videtur, quam ipse Deus, qui certa naturae lege hoc excilcit, Utita notiones, quae rebus rebus , sint ipsis símiles, aut saltem earum habitudines, si non-veras cuantita, depingant"(párrs. ii. cap. I). Locke habla de Dios" anexando "ciertas ideas a ciertos movimientos de los cuerpos; pero en ninguna parte propone una teoría tan definida como la que aquí propone Hutcheson, que nos recuerda al menos tanto de las especulaciones de Nicolas Malebranche como las de Locke.

Entre los puntos más importantes en los que Hutcheson se aparta de Locke está su explicación de la idea de identidad personal, que parece haber considerado que nos ha sido comunicada directamente por la conciencia. La distinción entre cuerpo y mente, cuerpo o materia y res cogitans , es acentuada más enfáticamente por Hutcheson que por Locke. Generalmente, habla como si tuviéramos una conciencia directa de la mente a diferencia del cuerpo, aunque en el trabajo póstumo sobre Filosofía Moral, afirma expresamente que conocemos la mente como conocemos el cuerpo "por cualidades inmediatamente percibidas aunque la sustancia de ambas sea desconocida (bk. i. cap. 1). La distinción entre percepción propiamente dicha y sensación propiamente dicha, que se produce por implicación aunque es no elaborado explícitamente (ver Lectures on Metaphysics de Hamilton, Lect. 24).

La edición de Hamilton de Dugald Stewart Works 's, v. 420 (la imperfección de la división normal de los sentidos externos en dos clases, la limitación de la conciencia a una facultad mental especial) (severamente criticadas en Sir W Hamilton Conferencias sobre Metafísica Lect. Xii .) y la disposición a referirse sobre cuestiones controvertidas de la filosofía, no tanto a argumentos formales como al testimonio de la conciencia y nuestros instintos naturales, se encuentran también entre los puntos en los que Hutcheson complementó o se apartó de la filosofía de Locke. El último punto difícilmente puede dejar de sugerir la "filosofía del sentido común" de Reid.

Así, al estimar la posición de Hutcheson, encontramos que en cuestiones particulares se encuentra más cerca de Locke, pero en el espíritu general de su filosofía parece acercarse más de cerca a sus sucesores escoceses.

El breve Compendio de lógica , que es más original de lo que suelen ser tales obras, destaca principalmente por la gran proporción de materia psicológica que contiene. En estas partes del libro, Hutcheson sigue principalmente a Locke. Los tecnicismos del tema se pasan a la ligera y el libro es legible. Se puede notar especialmente que distingue entre el resultado mental y su expresión verbal juicio-proposición, que constantemente emplea la palabra "idea" y que define la verdad lógica como " conveniente signorum cum rebus significatis " (o " propositionis convenienteia cum rebus ipsis , " Syn. Metaph. párr. i. cap. 3), repudiando así implícitamente una visión meramente formal de la lógica.

Estética [ editar ]

Hutcheson puede ser considerado además como uno de los primeros escritores modernos sobre estética . Sus especulaciones sobre este tema están contenidas en la Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño , el primero de los dos tratados publicados en 1725. Sostiene que estamos dotados de un sentido especial por el cual percibimos la belleza, la armonía y la proporción. Este es un sentido reflejo, porque presupone la acción de los sentidos externos de la vista y el oído. Puede llamarse sentido interno, tanto para distinguir sus percepciones de las meras percepciones de la vista y el oído, como porque "en algunos otros asuntos, en los que nuestros sentidos externos no están muy interesados, discernimos una especie de belleza, muy similar a la de muchos otros. respecto a lo observado en los objetos sensibles, y acompañado con el mismo placer "(Consulta, etc., secc. 1, XI). Esta última razón le lleva a llamar la atención sobre la belleza percibida en las verdades universales, en el funcionamiento de las causas generales y en los principios y acciones morales. Así, la analogía entre la belleza y la virtud, que era un tema favorito de Shaftesbury, también es prominente en los escritos de Hutcheson. Repartidas arriba y abajo del tratado hay muchas observaciones importantes e interesantes que nuestros límites nos impiden darnos cuenta. Pero para el estudiante de filosofía mental puede ser especialmente interesante señalar que Hutcheson aplica el principio de asociación para explicar nuestras ideas de belleza y también establece límites a su aplicación, insistiendo en que existe "un poder natural de percepción o sentido de la belleza en los objetos, antecedente de toda costumbre, educación o ejemplo "(véase Investigación, etc., sec. 6, 7;De HamiltonConferencias de Metafísica , Lect. 44 ad fin.).

Los escritos de Hutcheson dieron lugar a mucha controversia. Por no hablar de oponentes menores, como "Philaretus" (Gilbert Burnet, ya aludido), el Dr. John Balguy (1686-1748), prebendado de Salisbury, autor de dos tratados sobre "The Foundation of Moral Goodness", y el Dr. John Taylor (1694-1761) de Norwich, un ministro de considerable reputación en su tiempo (autor de An Examination of the Scheme of Amorality presentado por el Dr. Hutcheson ), los ensayos parecen haber sugerido, por antagonismo, al menos dos obras que sostienen un lugar permanente en la literatura de la ética inglesa: la disertación de Butler sobre la naturaleza de la virtud y el tratado de Richard Price sobre el bien y el mal morales(1757). En este último trabajo el autor sostiene, en oposición a Hutcheson, que las acciones son, en sí mismas, correctas o incorrectas, que el bien y el mal son ideas simples incapaces de analizar, y que estas ideas son percibidas inmediatamente por el entendimiento. Vemos así que, no sólo directamente sino también a través de las respuestas que suscitó, el sistema de Hutcheson, o al menos el sistema de Hutcheson combinado con el de Shaftesbury, contribuyó, en gran medida, a la formación y desarrollo de algunos de los la más importante de las escuelas modernas de ética.

Mención académica posterior [ editar ]

Las referencias a Hutcheson aparecen en historias, tanto de filosofía general como de filosofía moral, como, por ejemplo, en pt. vii. de la Teoría de los sentimientos morales de Adam Smith ; Mackintosh 's progreso de la filosofía ética ; Primo , Cours d'histoire de la philosophie morale du XVIII 'siècle ; Conferencias de Whewell sobre la historia de la filosofía moral en Inglaterra ; Un Bain 's Ciencia mental y moral ; El Apéndice de Noah Porter a la traducción al inglés de la Historia de la Filosofía de Ueberweg ; Sir Leslie Stephen 'sHistoria del pensamiento inglés en el siglo XVIII , etc. Véase también Martineau , Types of Ethical Theory (Londres, 1902); WR Scott, Francis Hutcheson (Cambridge, 1900); Albee, Historia del utilitarismo inglés (Londres, 1902); T Fowler, Shaftesbury y Hutcheson (Londres, 1882); J McCosh , Scottish Philosophy (Nueva York, 1874). Ya hemos hablado de la biografía de Hutcheson del Dr. Leechman. J. Veitch ofrece un interesante relato de su trabajo como profesor en Glasgow, Mind , ii. 209-12.

Influencia en la América colonial [ editar ]

Norman Fiering , especialista en la historia intelectual de la Nueva Inglaterra colonial, ha descrito a Francis Hutcheson como "probablemente el filósofo moral más influyente y respetado de América en el siglo XVIII". [8] La primera investigación de Hutcheson sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud , que presenta su asociación perenne de " derechos inalienables " con el derecho colectivo a resistir al gobierno opresor, se utilizó en la Universidad de Harvard como libro de texto ya en la década de 1730. [9] En 1761, Hutcheson fue respaldado públicamente en el sermón anual semioficial de las elecciones de Massachusetts como "un escritor aprobado sobre ética". [10] HutchesonBreve introducción a la filosofía moral se utilizó como libro de texto en el Colegio de Filadelfia en la década de 1760. [11] Francis Alison , profesor de filosofía moral en el Colegio de Filadelfia, fue un antiguo alumno de Hutcheson que siguió de cerca el pensamiento de Hutcheson. [12] Los estudiantes de Alison incluyeron "un número sorprendentemente grande de patriotas activos y conocidos", incluidos tres firmantes de la Declaración de Independencia , que "aprendieron sus principios patrióticos de Hutcheson y Alison". [13] Otro firmante de la Declaración de Independencia, John Witherspoon del College of New Jersey (ahora Princeton University), se basó en gran medida en las opiniones de Hutcheson en sus propias conferencias sobre filosofía moral. [14] [15]

John Adams leyó la Breve Introducción a la Filosofía Moral de Hutcheson poco después de graduarse de Harvard. [16] Garry Wills argumentó en 1978 que la redacción de la Declaración de Independencia se debió en gran parte a la influencia de Hutcheson, [17] pero el trabajo de Wills sufrió una refutación mordaz de Ronald Hamowy . [18] La opinión de Wills ha sido parcialmente apoyada por Samuel Fleischacker, quien estuvo de acuerdo en que es "perfectamente razonable ver la influencia de Hutcheson detrás de las apelaciones al sentimiento que Jefferson puso en su borrador de la Declaración ..." [19]

Otras obras seleccionadas [ editar ]

  • Reflexiones sobre la risa: Y OBSERVACIONES SOBRE LA FÁBOLA DE LAS ABEJAS. - Garland Publishing, 1750 [20] [21]

Ver también [ editar ]

  • Lista de precursores abolicionistas

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b Rothbard, Murray (24 de febrero de 2011) Francis Hutcheson: Profesor de Adam Smith , Instituto Mises (extraído de Una perspectiva austriaca sobre la historia del pensamiento económico )
  2. ^ Diccionario de biografía de Oxford, "Francis Hutcheson" por James Moore, consultado el 9 de agosto de 2013
  3. ^ Ulster History Circle Archivado el 11 de mayo de 2012 en Wayback Machine. Consultado el17 de mayo de 2012.
  4. ^ Una investigación sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud: en dos tratados 1.Concerniente a la belleza, orden, armonía, diseño 2.Concerniente al bien y al mal moral J. y J. Knapton, 1729. Consultado el 17 de mayo de 2012.
  5. ^ The Oxford Companion to Philosophy Oxford University Press, 1995 ISBN  0198661320 Consultado el 17 de mayo de 2012
  6. ^ Scott, William Robert (1900), "La economía de Hutcheson y su relación con Adam Smith", en Scott, William Robert (ed.), Francis Hutcheson: su vida, enseñanza y posición en la historia de la filosofía , Cambridge: Cambridge University Press , págs. 234–35, ISBN 9780559151927.
  7. ^ Scott, William Robert (enero de 2011). "El nunca olvidar Hutcheson: extractos de WR Scott" . Reloj Econ Journal . Atlas Network . 8 (1): 96–109. Archivado desde el original el 28 de diciembre de 2013 . Consultado el 12 de noviembre de 2011 .
  8. ↑ Fiering, Norman (1981). Filosofía moral en Harvard del siglo XVII: una disciplina en transición . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. pag. 199.
  9. ^ Ardiente. Filosofía moral en Harvard del siglo XVII: una disciplina en transición . pag. 199.
  10. ^ Stevens, Benjamin (1761). Un sermón predicado en Boston ante la Gran Corte General o Asamblea de la Provincia de la Bahía de Massachusetts en Nueva Inglaterra, el 27 de mayo de 1761 . Bostón. págs. 63–64.
  11. ^ Robbins, Caroline (abril de 1954). " " Cuándo es que las colonias pueden volverse independientes: "un análisis del medio ambiente y la política de Francis Hutcheson (1694-1746)". William y Mary Quarterly . 3ra Serie. 11 (2): 215-16. doi : 10.2307 / 1922040 . JSTOR 1922040 . 
  12. ^ Sloan, Douglas (1971). La Ilustración escocesa y el ideal universitario americano . Nueva York. pag. 88.
  13. ^ Norton, David Fate (1976). "Francis Hutcheson en América". Estudios sobre Voltaire y el siglo XVIII . 154 : 1548, 1566, 1567.
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  20. ^ Archivo McMaster para la historia del pensamiento económico. Consultado el 16 de mayo de 2012.
  21. ^ Libros de Google

Fuentes [ editar ]

  • ‹Ver Tfd›  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  ‹Ver Tfd› Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Hutcheson, Francis ". Encyclopædia Britannica . 14 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 9-12.
  • Smith, George H. (2008). "Hutcheson, Francis (1694-1746)" . En Hamowy, Ronald (ed.). La enciclopedia del libertarismo . Thousand Oaks, CA: SAGE ; Instituto Cato . págs. 231–32. doi : 10.4135 / 9781412965811.n143 . ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Obras de Francis Hutcheson en Faded Page (Canadá)
  • Dale Dorsey. "Francis Hutcheson" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Contiene versiones de Origen de ideas de belleza, etc. y de Virtud, etc., ligeramente modificadas para facilitar la lectura.
  • Artículo de la Enciclopedia de Filosofía de Internet de Francis Hutcheson
  • Obras de o sobre Francis Hutcheson en Internet Archive