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La Escuela de Frankfurt ( Alemania : Frankfurter Schule ) era una escuela de la teoría social y la filosofía fundamental asociado con el Instituto de Investigación Social , en la Universidad Goethe de Frankfurt . Fundada en la República de Weimar (1918-1933), durante el período europeo de entreguerras (1918-1939), la Escuela de Frankfurt estaba integrada por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con los sistemas socioeconómicos contemporáneos (capitalista, fascista, comunista) del 1930. Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social era inadecuada para explicar el turbulento faccionalismo político y reaccionariopolítica que ocurre en las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. Crítica del capitalismo y del marxismo-leninismo como sistemas filosóficamente inflexibles de organización social, la investigación de la teoría crítica de la Escuela indicó caminos alternativos para realizar el desarrollo social de una sociedad y una nación. [1]
La perspectiva de la Escuela de Frankfurt de la investigación crítica (abierta y autocrítica) se basa en las premisas freudianas , marxistas y hegelianas de la filosofía idealista . [2] Para llenar las omisiones del marxismo clásico del siglo XIX , que no abordó los problemas sociales del siglo XX, aplicaron los métodos de la sociología antipositivista , del psicoanálisis y del existencialismo . [3] Los trabajos sociológicos de la escuela se derivaron de la síntesis de los trabajos temáticamente pertinentes de Immanuel Kant , Georg Wilhelm Friedrich Hegel yKarl Marx , de Sigmund Freud y Max Weber , y de Georg Simmel y Georg Lukács . [4] [5]
Como Karl Marx, la Escuela de Frankfurt se preocupó por las condiciones (políticas, económicas, sociales) que permiten el cambio social realizado por medio de instituciones sociales racionales. [6] Su énfasis en el componente crítico de la teoría social derivó de sus intentos de superar las limitaciones ideológicas del positivismo , el materialismo y el determinismo volviendo a la filosofía crítica de Kant y sus sucesores en el idealismo alemán , principalmente la filosofía de Hegel , que enfatizó la dialéctica y la contradiccióncomo propiedades intelectuales inherentes a la comprensión humana de la realidad material .
Desde la década de 1960, el trabajo de teoría crítica del Instituto de Investigaciones Sociales ha sido guiado por el trabajo de Jürgen Habermas en la racionalidad comunicativa , la intersubjetividad lingüística y "el discurso filosófico de la modernidad ". [7] Los teóricos críticos Raymond Geuss y Nikolas Kompridis se han opuesto a las proposiciones de Habermas, alegando que ha socavado los propósitos originales de cambio social de los problemas de la teoría crítica, como lo que debería significar la razón ; análisis de las condiciones necesarias para realizar la emancipación social ; y críticas al capitalismo contemporáneo. [8]
Historia
Instituto de Investigaciones Sociales
El término Escuela de Frankfurt describe informalmente los trabajos académicos y los intelectuales que fueron el Instituto de Investigación Social ( Institut für Sozialforschung ), una organización adjunta en la Universidad Goethe de Frankfurt , fundada en 1923 por Carl Grünberg , profesor marxista de derecho en la Universidad. de Viena . [9] Fue el primer centro de investigación marxista en una universidad alemana y fue financiado gracias a la generosidad del rico estudiante Felix Weil (1898-1975). [3]
La tesis doctoral de Weil se ocupó de los problemas prácticos de la implementación del socialismo . En 1922, organizó la Primera Semana Laboral Marxista ( Erste Marxistische Arbeitswoche ) en un esfuerzo por sintetizar las diferentes tendencias del marxismo en una filosofía práctica y coherente; el primer simposio incluyó a György Lukács y Karl Korsch , Karl August Wittfogel y Friedrich Pollock. El éxito de la Primera Semana Laboral Marxista impulsó el establecimiento formal de un instituto permanente de investigación social, y Weil negoció con el Ministerio de Educación para que un profesor universitario fuera director del Instituto de Investigación Social, asegurando así formalmente que la Escuela de Frankfurt fuera ser una institución universitaria. [10]
Korsch y Lukács participaron en el Arbeitswoche , que incluyó el estudio de Marxismo y Filosofía (1923), de Karl Korsch, pero su pertenencia al Partido Comunista les impidió participar activamente en el Instituto de Investigación Social (Escuela de Frankfurt); sin embargo, Korsch participó en la empresa editorial de la escuela. Además, la corrección política con la que los comunistas obligaron a Lukács a repudiar su libro Historia y conciencia de clase (1923) indicó que la independencia política, ideológica e intelectual del partido comunista era una condición de trabajo necesaria para realizar la producción de conocimiento. [10]
La tradición filosófica de la Escuela de Frankfurt - la integración multidisciplinar de las ciencias sociales - está asociada con el filósofo Max Horkheimer , quien se convirtió en director en 1930, y reclutó intelectuales como Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicoanalista) y Herbert Marcuse (filósofo). [3]
Período europeo de entreguerras (1918-1939)
En la República de Weimar (1918-1933), los continuos disturbios políticos de los años de entreguerras (1918-1939) afectaron mucho el desarrollo de la filosofía de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Los académicos fueron especialmente influenciados por la fallida Revolución Alemana de los comunistas de 1918-19 (que predijo Marx) y por el surgimiento del nazismo (1933-1945), una forma alemana de fascismo . Para explicar tal política reaccionaria , los académicos de Frankfurt aplicaron selecciones críticas de la filosofía marxista para interpretar, iluminar y explicar los orígenes y las causas de la socioeconomía reaccionaria en la Europa del siglo XX (un tipo de economía políticadesconocido para Marx en el siglo XIX). El mayor desarrollo intelectual de la Escuela derivó de la publicación, en la década de 1930, de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932) y La ideología alemana (1932), en los que Karl Marx mostró una continuidad lógica con el hegelianismo como base de la filosofía marxista .
A medida que la amenaza antiintelectual del nazismo se convirtió en violencia política, los fundadores decidieron trasladar el Instituto de Investigación Social fuera de la Alemania nazi (1933-1945). [11] Poco después del ascenso al poder de Adolf Hitler en 1933, el Instituto se trasladó primero de Frankfurt a Ginebra, y luego a la ciudad de Nueva York, en 1935, donde la Escuela de Frankfurt se unió a la Universidad de Columbia. La revista de la escuela, Zeitschrift für Sozialforschung ("Revista de investigación social"), pasó a llamarse "Estudios en filosofía y ciencias sociales". A partir de ahí comenzó el período del importante trabajo de la Escuela en la teoría crítica marxista;La beca y el método de investigación ganaron aceptación entre la academia., en los EE. UU. y en el Reino Unido En la década de 1950, los caminos de la erudición llevaron a Horkheimer, Adorno y Pollock a regresar a Alemania Occidental, mientras que Marcuse, Löwenthal y Kirchheimer permanecieron en los EE. UU. En 1953, el Instituto de Investigación Social (Frankfurt School) se restableció formalmente en Frankfurt, Alemania Occidental. [12]
Teóricos
Como término, la Escuela de Frankfurt suele incluir a los intelectuales Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal y Friedrich Pollock. [6] Inicialmente dentro del círculo íntimo de la FS, Jürgen Habermas fue el primero en divergir del programa de investigación de Horkheimer.
- Max Horkheimer
- Theodor W. Adorno
- Herbert Marcuse
- Friedrich Pollock
- Erich Fromm
- Otto Kirchheimer
- Leo Löwenthal
- Franz Leopold Neumann
- Henryk Grossman [13]
Asociados de la Escuela de Frankfurt:
- Siegfried Kracauer
- Alfred Sohn-Rethel
- Walter Benjamin
- Ernst Bloch
Teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt:
- Jürgen Habermas
- Claus Offe
- Axel Honneth
- Oskar Negt
- Alfred Schmidt
- Albrecht Wellmer
La teoría crítica
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Los trabajos de la Escuela de Frankfurt se entienden en el contexto de los objetivos intelectuales y prácticos de la teoría crítica . En Teoría tradicional y crítica (1937), Max Horkheimer definió la teoría crítica como una crítica social destinada a efectuar un cambio sociológico y realizar la emancipación intelectual, mediante una ilustración que no es dogmática en sus supuestos. [14] [15] La teoría crítica analiza el verdadero significado de los entendimientos dominantes (la ideología dominante ) generados en la sociedad burguesa para mostrar que la ideología dominante tergiversa cómo ocurren las relaciones humanas en el mundo real. y cómo el capitalismo justifica y legitima la dominación de las personas.
En la praxis de la hegemonía cultural , la ideología dominante es una historia narrativa de la clase dominante, que explica que lo que está ocurriendo en la sociedad es la norma . No obstante, la historia contada a través de los entendimientos gobernantes oculta tanto como revela sobre la sociedad. La tarea de la Escuela de Frankfurt fue el análisis e interpretación sociológicos de las áreas de relaciones sociales que Marx no discutió en el siglo XIX, especialmente los aspectos de base y superestructura de una sociedad capitalista. [dieciséis]
Horkheimer opuso la teoría crítica a la teoría tradicional , en la que la palabra teoría se aplica en el sentido positivista del cientificismo , en el sentido de un modo puramente observacional, que encuentra y establece la ley científica.(generalizaciones) sobre el mundo real. Las ciencias sociales se diferencian de las ciencias naturales porque sus generalizaciones científicas no pueden derivarse fácilmente de la experiencia. La comprensión del investigador de una experiencia social siempre se filtra a través de sesgos en la mente del investigador. El investigador no comprende es que opera dentro de un contexto histórico e ideológico. Los resultados de la teoría que se está probando se ajustarían a las ideas del investigador más que a los hechos de la experiencia propiamente dicha; en Teoría tradicional y crítica (1937), Horkheimer dijo:
Los hechos, que nos presentan nuestros sentidos, se realizan socialmente de dos maneras: a través del carácter histórico del objeto percibido y a través del carácter histórico del órgano que percibe. Ambos no son simplemente naturales; están moldeados por la actividad humana y, sin embargo, el individuo se percibe a sí mismo como receptivo y pasivo en el acto de percepción. [17]
Para Horkheimer, los métodos de investigación aplicables a las ciencias sociales no pueden imitar el método científico aplicable a las ciencias naturales . En esa línea, los enfoques teóricos del positivismo y el pragmatismo , del neokantianismo y la fenomenologíano logró superar las limitaciones ideológicas que restringían su aplicación a las ciencias sociales, debido al prejuicio lógico-matemático inherente que separa la teoría de la vida real, es decir, tales métodos de investigación buscan una lógica que sea siempre verdadera, independiente y sin consideración de continuar. actividad humana en el campo de estudio. Que la respuesta apropiada a tal dilema era el desarrollo de una teoría crítica del marxismo. [18]
Horkheimer creía que el problema era el dicho epistemológico : "deberíamos reconsiderar no sólo al científico, sino al individuo que sabe, en general". [19] A diferencia del marxismo ortodoxo , que aplica un modelo a la crítica y la acción, la teoría crítica es autocrítica, sin pretender la universalidad de la verdad absoluta. Como tal, no otorga primacía a la materia ( materialismo ) o la conciencia ( idealismo), porque cada epistemología distorsiona la realidad en estudio en beneficio de un pequeño grupo. En la práctica, la teoría crítica está fuera de las restricciones filosóficas de la teoría tradicional; sin embargo, como forma de pensar y de recuperar el autoconocimiento de la humanidad, la teoría crítica extrae recursos y métodos de investigación del marxismo. [15]
Método dialéctico
La Escuela de Frankfort reformuló la dialéctica en un método concreto de investigación, derivado de la filosofía hegeliana de que una idea pasará a su propia negación, como resultado del conflicto entre los aspectos inherentemente contradictorios de la idea. [20] En oposición a los modos anteriores de razonamiento, que veían las cosas en abstracción, cada una por sí misma y como si estuvieran dotadas de propiedades fijas, la dialéctica hegeliana considera las ideas según su movimiento y cambio en el tiempo, según sus interrelaciones e interacciones. [20]
En la perspectiva de Hegel, la historia humana avanza y evoluciona de manera dialéctica: el presente encarna el Aufheben (sublación) racional, la síntesis de las contradicciones pasadas. Es un proceso inteligible de la actividad humana, el Weltgeist , que es la Idea de Progreso hacia una condición humana específica: la realización de la libertad humana a través de la racionalidad. [21] Sin embargo, el Problema de los contingentes futuros (consideraciones sobre el futuro) no interesó a Hegel, [22] [23] para quien la filosofía no puede ser prescriptiva y normativa, porque la filosofía comprende sólo en retrospectiva. El estudio de la historia se limita a descripciones de realidades humanas pasadas y presentes. [21] Para Hegel y sus sucesores (los hegelianos de derecha ), la dialéctica conduce inevitablemente a la aprobación del statu quo ; como tal, la filosofía dialéctica justifica las bases de la teología cristiana y del estado prusiano .
Karl Marx y los jóvenes hegelianos criticaron duramente esa perspectiva; Hegel se había excedido en su concepción abstracta de la "Razón absoluta" y no había advertido las condiciones de vida "reales" - es decir, indeseables e irracionales - del proletariado . Marx invirtió la dialéctica idealista de Hegel y avanzó su propia teoría del materialismo dialéctico , argumentando que "no es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino que su ser social determina su conciencia". [24] La teoría de Marx sigue una concepción materialista de la historia y el espacio geográfico , [25]donde el desarrollo de las fuerzas productivas es la principal fuerza motriz del cambio histórico. Las contradicciones sociales y materiales inherentes al capitalismo conducen a su negación, reemplazando así el capitalismo con el comunismo , una nueva forma racional de sociedad. [26]
Marx utilizó el análisis dialéctico para descubrir las contradicciones en las ideas predominantes de la sociedad y en las relaciones sociales a las que están vinculadas, exponiendo la lucha subyacente entre fuerzas opuestas. Solo tomando conciencia de la dialéctica (es decir , la conciencia de clase ) de tales fuerzas opuestas en una lucha por el poder, los hombres y las mujeres pueden liberarse intelectualmente y cambiar el orden social existente a través del progreso social. [27] La Escuela de Frankfurt entendió que un método dialéctico sólo podía adoptarse si podía aplicarse a sí mismo ; si adoptaran un método de autocorrección, un método dialéctico que permitiría corregir las falsas interpretaciones anteriores de la investigación dialéctica. En consecuencia, la teoría crítica rechazó lahistoricismo y materialismo del marxismo ortodoxo . [28]
Los aspectos epistemológicos de la Escuela de Frankfurt están ligados a la presencia de Karl Popper en el escenario del pensamiento filosófico y científico del siglo XX. La respuesta de Popper a la filosofía indica un vínculo entre la teoría crítica y la crisis del pensamiento científico frente al falsacionismo. Los límites de las disciplinas sociales también están involucrados en la revisión del debate sobre el conocimiento crítico y la razón dialéctica. Los legados de autores como Adorno, Hans Albert y Jurgen Habermas son también el texto del debate, que culmina con la afirmación del segundo Methodenstreit (Los aspectos epistemológicos de la Escuela de Frankfurt están vinculados a la presencia de Karl Popper en el escenario de la filosofía filosófica). y el pensamiento científico del siglo XX. Popper 'La respuesta a la filosofía indica un vínculo entre la teoría crítica y la crisis del pensamiento científico frente al falsacionismo. Los límites de las disciplinas sociales también están involucrados en la revisión del debate sobre el conocimiento crítico y la razón dialéctica. Los legados de autores como Adorno, Hans Albert y Jurgen Habermas son también el texto del debate, que culmina con la afirmación del segundo Methodenstreit (Ver Guglielmo Rinzivillo,Passato e presente nello sviluppo della teoria critica della società su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 1, 2020, pp. 77-98; idem Segunda Parte su "Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche e Sociali", Anno LIV, N. 2, 2020, pp.89-108).
Crítica de la civilización occidental
Dialéctica de la Ilustración y la Mínima Moralia
La segunda fase de los centros de la teoría crítica de la escuela de Frankfurt principalmente en dos obras: Adorno y Horkheimer 's Dialéctica de la Ilustración (1944) y de Adorno Minima Moralia (1951). Los autores escribieron ambas obras durante el exilio del Instituto en América. Si bien conservan gran parte de un análisis marxista, estos trabajos críticos cambiaron el énfasis de una crítica del capitalismo a una crítica de la civilización occidental , como se ve en Dialéctica de la Ilustración , que utiliza la Odisea como paradigma para su análisis de la conciencia burguesa . En estas obras, Horkheimer y Adorno presentan muchos temas que han llegado a dominar el pensamiento social.. Su exposición del dominio de la naturaleza como una característica central de la racionalidad instrumental en la civilización occidental se hizo mucho antes de que la ecología y el ambientalismo se convirtieran en preocupaciones populares.
El análisis de la razón va ahora un paso más allá: la racionalidad de la civilización occidental aparece como una fusión de dominación y racionalidad tecnológica, poniendo toda la naturaleza externa e interna bajo el poder del sujeto humano. En el proceso, el sujeto es absorbido y no se puede identificar ninguna fuerza social análoga al proletariado que permita al sujeto emanciparse. De ahí el subtítulo de Minima Moralia : "Reflexiones de la vida dañada". En palabras de Adorno:
Pues dado que la abrumadora objetividad del movimiento histórico en su fase actual consiste hasta ahora sólo en la disolución del sujeto, sin dar lugar todavía a uno nuevo, la experiencia individual se basa necesariamente en el viejo sujeto, ahora históricamente condenado, que aún está por venir. en sí mismo, pero ya no en sí mismo. El sujeto todavía se siente seguro de su autonomía, pero la nulidad demostrada a los sujetos por el campo de concentración ya está sobrepasando la forma de subjetividad misma. [29]
En consecuencia, en un momento en que parece que la realidad misma se ha convertido en la base de la ideología, la mayor contribución que puede hacer la teoría crítica es explorar las contradicciones dialécticas de la experiencia subjetiva individual, por un lado, y preservar la verdad de la teoría, por el otro. otro. Incluso el progreso dialéctico se pone en duda: "su verdad o falsedad no es inherente al método en sí, sino a su intención en el proceso histórico". Esta intención debe estar orientada hacia la libertad y la felicidad integral: "La única filosofía que se puede practicar responsablemente frente a la desesperación es el intento de contemplar todas las cosas como se presentarían desde el punto de vista de la redención.. "Adorno se distanció del" optimismo "del marxismo ortodoxo:" además de la exigencia así puesta al pensamiento, la cuestión de la realidad o irrealidad de la redención [es decir, la emancipación humana] en sí misma apenas importa " [30].
Desde un punto de vista sociológico, las obras de Horkheimer y Adorno contienen una ambivalencia sobre la fuente o fundamento último de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al "pesimismo" de la nueva teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas. [31] Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular, el surgimiento del nacionalsocialismo , el capitalismo de estado y la cultura de masas como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente dentro de los términos de la sociología marxista tradicional. [32] Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatalEn la economía había abolido efectivamente la tensión en el capitalismo entre las " relaciones de producción " y las " fuerzas productivas materiales de la sociedad", una tensión que, según la teoría marxista tradicional , constituía la contradicción primaria dentro del capitalismo. El mercado previamente "libre" (como un mecanismo "inconsciente" para la distribución de bienes) y la propiedad privada "irrevocable" de la época de Marx han sido gradualmente reemplazados por el papel más central de las jerarquías de gestión a nivel de empresa y las intervenciones macroeconómicas en el estado. nivel en las sociedades occidentales contemporáneas. [33] Se suprime la dialéctica a través de la cual Marx predijo la emancipación de la sociedad moderna, siendo efectivamente subyugada a una racionalidad positivista de dominación.
Sobre esta segunda "fase" de la Escuela de Frankfurt, el filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis escribió:
Según la visión ahora canónica de su historia, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt comenzó en la década de 1930 como un programa de investigación interdisciplinario y materialista bastante seguro, cuyo objetivo general era conectar la crítica social normativa con el potencial emancipatorio latente en procesos históricos concretos. Sin embargo, sólo una década más tarde, tras haber revisado las premisas de su filosofía de la historia, la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno condujo a toda la empresa, provocativa y conscientemente, a un callejón sin salida escéptico. Como resultado, se quedaron atrapados en los dilemas irresolubles de la "filosofía del sujeto", y el programa original se redujo a una práctica crítica negativista que evitaba los ideales normativos de los que dependía implícitamente.[34]
Kompridis sostiene que se llegó a este "callejón sin salida escéptico" con "mucha ayuda de la una vez indescriptible y sin precedentes barbarie del fascismo europeo", y no se podía salir sin "una [salida o] bien marcada Ausgang , mostrando el camino para salir de la pesadilla siempre recurrente en la que las esperanzas de la Ilustración y los horrores del Holocausto están fatalmente enredados ". Sin embargo, este Ausgang , según Kompridis, no llegaría hasta más tarde, supuestamente en la forma del trabajo de Jürgen Habermas sobre las bases intersubjetivas de la racionalidad comunicativa . [34]
Filosofía de la música
Adorno, un pianista clásico de formación, escribió La filosofía de la música moderna (1949), en la que polemiza contra la música popular ―porque se ha convertido en parte de la industria cultural de la sociedad capitalista avanzada [ página necesitada ] y la falsa conciencia que contribuye a la socialización dominación. Argumentó que el arte y la música radicales pueden preservar la verdad al capturar la realidad del sufrimiento humano. Por eso:
Lo que la música radical percibe es el sufrimiento inconfigurado del hombre [...] El registro sismográfico del choque traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley técnica estructural de la música. Prohíbe la continuidad y el desarrollo. El lenguaje musical se polariza según su extremo; hacia gestos de conmoción que asemejan convulsiones corporales por un lado, y por otro, hacia una paralización cristalina de un ser humano al que la ansiedad le paraliza en sus pistas [...] La música moderna tiene como meta el olvido absoluto. Es el mensaje sobreviviente de desesperación de los náufragos. [35]
Esta visión del arte moderno como productora de la verdad sólo mediante la negación de la forma estética tradicional y las normas tradicionales de belleza porque se han vuelto ideológicas es característica de Adorno y de la Escuela de Frankfurt en general. Ha sido criticada por quienes no comparten su concepción de la sociedad moderna como una falsa totalidad que vuelve obsoletas las concepciones tradicionales y las imágenes de belleza y armonía.
En particular, Adorno despreciaba el jazz y la música popular , viéndolos como parte de la industria cultural , que contribuye a la sustentabilidad actual del capitalismo haciéndolo "estéticamente agradable" y "agradable". El filósofo británico Roger Scruton vio a Adorno produciendo "montones de tonterías turgentes dedicadas a mostrar que el pueblo estadounidense está tan alienado como el marxismo requiere que lo estén, y que su alegre música que afirma la vida es una mercancía 'fetichizada', expresiva de su profunda esclavitud espiritual a la máquina capitalista ". [36]
Crítica
Los críticos han destacado varios aspectos de la teoría crítica: la supuesta comodidad de los primeros teóricos de la escuela de Frankfurt, la falta de una promesa de un futuro mejor en las obras de Adorno y Horkheimer, o el énfasis indebido en las categorías psiquiátricas en su crítica política. La "reformulación de la teoría crítica" de Habermas ha sido criticada, así como el análisis de la cultura popular de la Escuela de Frankfurt.
En The Theory of the Novel (1971), Georg Lukács criticó a la "intelectualidad alemana líder", incluidos algunos miembros de la Escuela de Frankfurt (Adorno se nombra explícitamente), por habitar el Grand Hotel Abyss , un lugar metafórico desde el que los teóricos analizan cómodamente el abismo , el mundo más allá. Lukács describió esta situación contradictoria de la siguiente manera: Habitan "un hermoso hotel, equipado con todas las comodidades, al borde de un abismo, de la nada, del absurdo. Y la contemplación diaria del abismo, entre excelentes comidas o entretenimientos artísticos, sólo puede realzar el disfrute de las sutiles comodidades ofrecidas ". [37]
La aparente falta de una promesa de un futuro mejor y la falta de una perspectiva positiva de la sociedad en las obras de Adorno y Horkheimer fue criticada por Karl Popper en su "Addendum 1974: The Frankfurt School" (1994). Para Popper, "la propia condena de Marx de nuestra sociedad tiene sentido. Porque la teoría de Marx contiene la promesa de un futuro mejor". Cualquier teoría se vuelve "vacía e irresponsable" si la promesa de un futuro mejor se omite o no está presente en la teoría. [38]
La "reformulación de la teoría crítica" de Habermas ha sido acusada por el filósofo Nikolas Kompridis de resolver "demasiado bien los dilemas de la filosofía del sujeto y el problema de la autoconfianza de la modernidad", mientras crea una autocomprensión de la teoría crítica demasiado cercano a las teorías liberales de la justicia y al orden normativo de la sociedad. [39] Sostuvo que, si bien "esto ha producido una importante variante contemporánea de las teorías liberales de la justicia, lo suficientemente diferente como para ser un desafío a la teoría liberal, pero no lo suficiente como para preservar suficiente continuidad con el pasado de la teoría crítica, debilitó severamente la identidad teoría crítica e inadvertidamente inició su disolución prematura ". [40]
El historiador Christopher Lasch criticó a la Escuela de Frankfurt por su tendencia inicial a rechazar "automáticamente" las críticas políticas opuestas, basadas en motivos "psiquiátricos": "Este procedimiento los eximía del difícil trabajo de juicio y argumentación. En lugar de discutir con los oponentes, simplemente los despidió por motivos psiquiátricos ". [41]
Durante la década de 1980, los socialistas antiautoritarios en el Reino Unido y Nueva Zelanda criticaron la visión rígida y determinista de la cultura popular desplegada dentro de las teorías de la cultura capitalista de la Escuela de Frankfurt, que excluía cualquier papel prefigurativo de la crítica social dentro de dicho trabajo. Argumentaron que EC Comics a menudo contenía tales críticas culturales. [42] [43] Las críticas a la Escuela de Frankfurt del libertario estadounidense Cato Institute se centraron en la afirmación de que la cultura se ha vuelto más sofisticada y diversa como consecuencia de los mercados libres y la disponibilidad de textos culturales de nicho para audiencias de nicho. [44] [45]
Ver también
- Marxismo analítico
- Escuela de Estudios Culturales de Birmingham
- Teoría de la conspiración del marxismo cultural
- Arte degenerado
- Teoría del conflicto social
- Fredric Jameson
- Georg Simmel
- Gerhard Stapelfeldt
- Karl Manheim
- Leo Kofler
- Neo-Gramscianismo
- Neomarxismo
- Nueva lectura de Marx
- Disputa de positivismo
- Sociología psicoanalítica
- Zygmunt Bauman
Referencias
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Sitio web oficial del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt
- Gerhardt, Christina. "Escuela de Frankfurt (emigrados judíos)". La Enciclopedia Internacional de Revolución y Protesta. Ness, Immanuel (ed.). Blackwell Publishing, 2009. Blackwell Reference Online .
- "La escuela de Frankfurt y la teoría crítica" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
- La Escuela de Frankfurt en el Archivo Marxista de Internet
- Documental en audio de la BBC Radio 4 "En nuestro tiempo: la escuela de Frankfurt"
