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"Vinayaka" y "Ganapati" vuelven a dirigir aquí. Para otros usos, vea Vinayaka (desambiguación) , Ganapati (desambiguación) y Ganesha (desambiguación) .

Ganesha
  • Dios de nuevos comienzos, éxito y sabiduría
  • Eliminador de obstáculos [1] [2]
Vestido con un dhoti naranja, un hombre con cabeza de elefante se sienta en un gran loto. Su cuerpo es de color rojo y lleva varios collares y brazaletes dorados y una serpiente alrededor de su cuello. En los tres puntos de su corona, se han arreglado lotos en ciernes. Sostiene en sus dos manos derechas el rosario (mano inferior) y una taza llena de tres modakas (dulces redondos amarillos), un cuarto modaka sostenido por el tronco curvo está a punto de ser degustado. En sus dos manos izquierdas, sostiene un loto en la mano superior y un hacha en la inferior, con el mango apoyado en su hombro.
Miniatura de Basohli , c. 1730. Museo Nacional, Nueva Delhi . [3]
AfiliaciónDeva , Brahman ( Ganapatya ), Saguna Brahman ( Panchayatana puja )
Morada• Monte Kailash (con los padres)
• Ganeshloka
MantraOṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
ArmaParaśu (hacha) , pāśa (lazo) , aṅkuśa (aguijón de elefante)
SimbolosEsvástica , Om , Modak
MontarRatón
TextosGanesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
GéneroMasculino
FestivalesGanesh Chaturthi
Informacion personal
Padres
HermanosKartikeya
Consortes
NiñosShubha, Labha, Santoshi Mata

Ganesha ( sánscrito : गणेश , IAST : Gaṇeśa ;), o Ganesh , también conocido como Ganapati y Vinayaka , es una de las deidades más conocidas y adoradas del panteón hindú . [4] Su imagen se encuentra en toda la India , Nepal , Sri Lanka , Tailandia , Bali (Indonesia) , Filipinas y Bangladesh y en países con grandes poblaciones étnicas indias, como Fiji , Mauricio yTrinidad y Tobago . [5] Las denominaciones hindúes lo adoran independientemente de sus afiliaciones. [6] La devoción a Ganesha está ampliamente difundida y se extiende a los jainistas y budistas . [7]

Aunque Ganesha tiene muchos atributos, se le identifica fácilmente por su cabeza de elefante . [8] Es ampliamente venerado, más específicamente, como el eliminador de obstáculos; [9] el mecenas de las artes y las ciencias; y el deva del intelecto y la sabiduría. [10] Como dios de los comienzos, es honrado al comienzo de los ritos y ceremonias. También se invoca a Ganesha como patrón de las letras y del aprendizaje durante las sesiones de escritura. [11] [2] Varios textos relatan anécdotas mitológicas asociadas con su nacimiento y hazañas.

Algunos estudiosos han propuesto que una figura antropomórfica con cabeza de elefante en monedas indo-griegas del siglo I a. C. es un "Ganesha incipiente", mientras que otros han sugerido que Ganesha puede haber sido una deidad emergente en la India y el sudeste asiático alrededor del siglo II EC basado en la evidencia de excavaciones arqueológicas en Mathura y fuera de la India. [12] Sin duda alguna por el cuarto y 5tos siglos CE, durante el periodo Gupta , Ganesha estaba bien establecida y habían heredado los rasgos de védica y precursores pre-védicos. [13] La mitología hindú lo identifica como el hijo restaurado de Parvati y Shiva del Shaivismo.tradición, pero es un dios pan-hindú que se encuentra en sus diversas tradiciones. [14] [15] En la tradición Ganapatya del hinduismo, Ganesha es la deidad suprema. [16] Los principales textos sobre Ganesha incluyen el Ganesha Purana , el Mudgala Purana y el Ganapati Atharvashirsa . Brahma Purana y Brahmanda Purana son otros dos textos enciclopédicos de género puránico que tratan de Ganesha.

Etimología y otros nombres [ editar ]

Ganesha, Madhya Pradesh, c. 750, India

A Ganesha se le han atribuido muchos otros títulos y epítetos, incluidos Ganapati ( Ganpati ) y Vighneshvara . El título hindú de respeto Shri ( sánscrito : श्री ; IAST : śrī ; también escrito Sri o Shree ) a menudo se agrega antes de su nombre. [17]

El nombre Ganesha es un compuesto sánscrito, que une las palabras gana ( gaṇa ), que significa 'grupo, multitud o sistema categórico' e isha ( īśa ), que significa 'señor o maestro'. [18] La palabra gaṇa cuando se asocia con Ganesha a menudo se usa para referirse a los gaṇas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito de Shiva , el padre de Ganesha. [19] El término más generalmente significa una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación. [20] Algunos comentaristas interpretan el nombre "Señor de los Gaṇas"para significar" Señor de las Huestes "o" Señor de las categorías creadas ", como los elementos. [21] Ganapati ( गणपति ; gaṇapati ), un sinónimo de Ganesha , es un compuesto compuesto de gaṇa , que significa" grupo ", y pati , que significa "gobernante" o "señor". [20] Aunque la primera mención de la palabra Ganapati se encuentra en el himno 2.23.1 del Rigveda del segundo milenio a. C. , es incierto que el término védico se refiera específicamente a Ganesha. [ 22] [23] El Amarakosha , [24] un léxico sánscrito temprano, enumera ocho sinónimos deGanesha : Vinayaka , Vighnarāja (equivalente a Vighnesha ), Dvaimātura (quien tiene dos madres), [25] Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati y Ganesha ), Ekadanta (quien tiene un colmillo), Heramba , Lambodara (quien tiene una olla vientre, o, literalmente, uno que tiene un vientre colgante) y Gajanana ( gajānana ); tener la cara de un elefante. [26]

Vinayaka ( विनायक ; vināyaka ) o Binayaka es un nombre común para Ganesha que aparece en los Purāṇa sy en los Tantras budistas. [27] Este nombre se refleja en el nombramiento de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocidos como Ashtavinayak ( Marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). [28] Los nombres Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) y Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Señor de los obstáculos) [29]se refiere a su función principal en el hinduismo como maestro y eliminador de obstáculos ( vighna ). [30]

Un nombre prominente para Ganesha en el idioma tamil es Pillai ( tamil : பிள்ளை ) o Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). [31] AK Narain diferencia estos términos diciendo que pillai significa "niño" mientras que pillaiyar significa "niño noble". Agrega que las palabras pallu , pella y pell en la familia de lenguas dravídicas significan "diente o colmillo", también "diente o colmillo de elefante". [32] Anita Raina Thapan señala que la palabra raíz pille en el nombrePillaiyar podría haber significado originalmente "la cría del elefante", porque la palabra pali pillaka significa "un elefante joven". [33]

En el idioma birmano , Ganesha se conoce como Maha Peinne ( မဟာ ပိန် နဲ , pronunciado  [məhà pèiɰ̃né] ), derivado de Pali Mahā Wināyaka ( မဟာ ဝိ နာယက ). [34] El nombre generalizado de Ganesha en Tailandia es Phra Phikanet . [35] Las imágenes más antiguas y la mención de los nombres de Ganesha como una deidad importante en la actual Indonesia, [36] Tailandia, Camboya y Vietnam datan de los siglos VII y VIII, [37] y estos reflejan ejemplos indios del siglo quinto. siglo o antes. [38] En Sri LankaEn las áreas budistas de Singhala, se le conoce como Gana deviyo , y se le venera junto con Buda , Vishnu , Skanda y otros. [39]

Iconografía [ editar ]

Una estatua de Ganesha del siglo XIII, estilo Hoysala , Karnataka

Ganesha es una figura popular en el arte indio . [40] A diferencia de las de algunas deidades, las representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y patrones distintos que cambian con el tiempo. [41] Puede ser retratado de pie, bailando, actuando heroicamente contra los demonios, jugando con su familia cuando era niño, sentado en un asiento elevado o participando en una variedad de situaciones contemporáneas.

Las imágenes de Ganesha eran frecuentes en muchas partes de la India en el siglo VI. [42] La estatua del siglo XIII que se muestra en la imagen es típica de las estatuas de Ganesha de 900 a 1200, después de que Ganesha se había establecido como una deidad independiente con su propia secta. Este ejemplo presenta algunos de los elementos iconográficos comunes de Ganesha. Una estatua prácticamente idéntica ha sido fechada entre 973-1200 por Paul Martin-Dubost, [43] y otra estatua similar data de c. Siglo XII por Pratapaditya Pal. [44]Ganesha tiene la cabeza de un elefante y una gran barriga. Esta estatua tiene cuatro brazos, lo cual es común en las representaciones de Ganesha. Sostiene su propio colmillo roto en su mano inferior derecha y sostiene un manjar, que prueba con su trompa, en su mano inferior izquierda. El motivo de Ganesha girando su tronco bruscamente hacia su izquierda para saborear un dulce en su mano inferior izquierda es una característica particularmente arcaica. [45] Una estatua más primitiva en una de las Cuevas de Ellora con esta forma general ha sido fechada en el siglo VII. [46] Los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua que se muestra. En la configuración estándar, Ganesha generalmente sostiene un hacha o un aguijón en la parte superior del brazo y un pasha (soga ) en la otra parte superior del brazo. En raras ocasiones, se le puede representar con una cabeza humana. [47]

La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos todavía se puede ver en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación de estos elementos antiguos es que la mano inferior derecha no sostiene el colmillo roto, sino que se vuelve hacia el espectador en un gesto de protección o valentía (Abhaya mudra ). [48] La misma combinación de cuatro brazos y atributos ocurre en las estatuas de Ganesha bailando, que es un tema muy popular. [49]

Atributos comunes [ editar ]

Para treinta y dos formas iconográficas populares de Ganesha, consulte Treinta y dos formas de Ganesha .
Una forma típica de cuatro brazos. Miniatura de la escuela de Nurpur (hacia 1810) [50]

Ganesha ha sido representado con la cabeza de un elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio. [51] Los mitos puránicos proporcionan muchas explicaciones de cómo obtuvo su cabeza de elefante. [52] Una de sus formas populares, Heramba-Ganapati , tiene cinco cabezas de elefante, y se conocen otras variaciones menos comunes en el número de cabezas. [53] Si bien algunos textos dicen que Ganesha nació con una cabeza de elefante, la adquiere más tarde en la mayoría de las historias. [54] El motivo más recurrente en estas historias es que Ganesha fue creado por Parvati usando arcilla para protegerla a ella y a Shiva.lo decapitó cuando Ganesha se interpuso entre Shiva y Parvati. Shiva luego reemplazó la cabeza original de Ganesha con la de un elefante. [55] Los detalles de la batalla y de dónde vino la cabeza de reemplazo varían de una fuente a otra. [56] Otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Debido a que Shiva consideraba a Ganesha demasiado atractivo, le dio la cabeza de un elefante y un vientre prominente. [57]

El primer nombre de Ganesha fue Ekadanta (Un Colmillo), en referencia a su único colmillo completo, el otro estaba roto. [58] Algunas de las primeras imágenes de Ganesha lo muestran sosteniendo su colmillo roto. [59] La importancia de esta característica distintiva se refleja en el Mudgala Purana , que establece que el nombre de la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta. [60] El vientre protuberante de Ganesha aparece como un atributo distintivo en su estatuaria más antigua, que data del período Gupta (siglos IV al VI). [61] Esta característica es tan importante que, según el Mudgala Purana , dos encarnaciones diferentes de Ganesha usan nombres basados ​​en ella:Lambodara (Pot Belly o, literalmente, Hanging Belly) y Mahodara (Great Belly). [62] Ambos nombres son compuestos sánscritos que describen su vientre (IAST: udara ). [63] El Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene el nombre de Lambodara porque todos los universos (es decir, huevos cósmicos ; IAST: brahmāṇḍas ) del pasado, presente y futuro están presentes en él. [64] El número de brazos de Ganesha varía; sus formas más conocidas tienen entre dos y dieciséis brazos. [65] Muchas representaciones de Ganesha presentan cuatro brazos, que se mencionan en fuentes puránicas y se codifican como forma estándar en algunos textos iconográficos. [66]Sus primeras imágenes tenían dos brazos. [67] Las formas con 14 y 20 brazos aparecieron en la India central durante los siglos IX y X. [68] La serpiente es una característica común en la iconografía de Ganesha y aparece en muchas formas. [69] Según Ganesha Purana , Ganesha envolvió la serpiente Vasuki alrededor de su cuello. [70] Otras representaciones de serpientes incluyen el uso como hilo sagrado (IAST: yajñyopavīta ) [71] envuelto alrededor del estómago como un cinturón, sostenido en una mano, enrollado en los tobillos o como un trono. Sobre la frente de Ganesha puede haber un tercer ojo o la marca sectaria (IAST: tilaka), que consta de tres líneas horizontales. [72] El Ganesha Purana prescribe una marca tilaka así como una luna creciente en la frente. [73] Una forma distinta de Ganesha llamada Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico. [74] Ganesha se describe a menudo como de color rojo. [75] Los colores específicos están asociados con determinadas formas. [76] Muchos ejemplos de asociaciones de colores con formas específicas de meditación se prescriben en el Sritattvanidhi, un tratado sobre iconografía hindú . Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones comoHeramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati que se libera de la esclavitud). [77] Ekadanta-Ganapati se visualiza como azul durante la meditación en esa forma. [78]

Vahanas [ editar ]

Escultura de Ganesha bailando de Bengala del Norte , siglo XI d.C., Museo de Arte Asiático de Berlín ( Dahlem ).

Las primeras imágenes de Ganesha no tienen vahana (montura / vehículo). [79] De las ocho encarnaciones de Ganesha descritas en el Mudgala Purana , Ganesha usa un ratón (musaraña) en cinco de ellas, un león en su encarnación como Vakratunda , un pavo real en su encarnación como Vikata , y Shesha , la serpiente divina, en su encarnación como Vighnaraja . [80] Mohotkata usa un león, Mayūreśvara usa un pavo real, Dhumraketu usa un caballo y Gajanana usa un ratón, en las cuatro encarnaciones de Ganesha enumeradas en elGanesha Purana . Las representaciones jainistas de Ganesha muestran su vahana como un ratón, elefante, tortuga, carnero o pavo real. [81]

A menudo se muestra a Ganesha montado o acompañado por un ratón , una musaraña o una rata . [82] Martin-Dubost dice que la rata comenzó a aparecer como el vehículo principal en las esculturas de Ganesha en el centro y oeste de la India durante el siglo VII; la rata siempre se colocaba cerca de sus pies. [83] El ratón como montura aparece por primera vez en fuentes escritas en Matsya Purana y más tarde en Brahmananda Purana y Ganesha Purana , donde Ganesha lo usa como su vehículo en su última encarnación. [84] El Ganapati Atharvashirsa incluye un verso de meditación sobre Ganesha que describe al ratón que aparece en su bandera.[85] Los nombres Mūṣakavāhana (montura de ratón) y Ākhuketana (bandera de rata) aparecen en el Ganesha Sahasranama . [86]

El ratón se interpreta de varias formas. Según Grimes, "Muchos, si no la mayoría de los que interpretan el ratón de Gaṇapati , lo hacen negativamente; simboliza tamoguṇa además del deseo". [87] En esta línea, Michael Wilcockson dice que simboliza a aquellos que desean superar los deseos y ser menos egoístas. [88] Krishan señala que la rata es destructiva y una amenaza para los cultivos. La palabra sánscrita mūṣaka (ratón) se deriva de la raíz mūṣ (robar, robar). Era esencial someter a la rata como una plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que debía superarse. Según esta teoría, mostrar a Ganesha como amo de la rata demuestra su función comoVigneshvara (Señor de los obstáculos) y da evidencia de su posible papel como grāma-devatā (deidad de la aldea) popular que más tarde alcanzó una mayor prominencia. [89] Martin-Dubost observa una opinión de que la rata es un símbolo que sugiere que Ganesha, como la rata, penetra incluso en los lugares más secretos. [90]

Funciones [ editar ]

Heramba -Ganesha con consorte, Nepal del siglo XVIII.

Eliminación de obstáculos [ editar ]

Ganesha es Vighneshvara ( Vighnaraja, Marathi - Vighnaharta) , el Señor de los obstáculos, tanto de orden material como espiritual. [91] Se le adora popularmente como un eliminador de obstáculos, aunque tradicionalmente también coloca obstáculos en el camino de aquellos que necesitan ser controlados. Por lo tanto, la gente lo adora a menudo antes de comenzar algo nuevo. [92] Paul Courtright dice que el dharma de Ganesha y su razón de ser es crear y eliminar obstáculos. [93]

Krishan señala que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de múltiples roles que han evolucionado con el tiempo. [30] Dhavalikar atribuye la rápida ascensión de Ganesha en el panteón hindú y el surgimiento de los Ganapatyas a este cambio de énfasis de vighnakartā (creador de obstáculos) a vighnahartā ( evitador de obstáculos). [94] Sin embargo, ambas funciones siguen siendo vitales para su carácter. [95]

Buddhi (Inteligencia) [ editar ]

Se considera que Ganesha es el Señor de las letras y el aprendizaje. [96] En sánscrito, la palabra buddhi es un sustantivo activo que se traduce de diversas formas como inteligencia, sabiduría o intelecto. [97] El concepto de buddhi está estrechamente asociado con la personalidad de Ganesha, especialmente en el período puránico, cuando muchas historias enfatizan su astucia y amor por la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en Ganesha Purana y Ganesha Sahasranama es Buddhipriya . [98] Este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final del Ganesha Sahasranama que Ganesha dice que son especialmente importantes. [99] La palabrapriya puede significar "aficionado a", y en un contexto marital puede significar "amante" o "marido", [100] por lo que el nombre puede significar "aficionado a la inteligencia" o "marido de Buddhi". [101]

Om [ editar ]

Ganesha, período Chola, principios del siglo XIII.

Ganesha se identifica con el mantra hindú Om . El término oṃkārasvarūpa (Om es su forma), cuando se identifica con Ganesha, se refiere a la noción de que personifica el sonido primordial. [102] El Ganapati Atharvashirsa da fe de esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje relevante de la siguiente manera: [103]

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (el Trimurti) Brahma , Vishnu y Mahesa . Eres Indra . Eres fuego [ Agni ] y aire [ Vāyu ]. Eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ]. Tu eres Brahman . Ustedes son (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Eres Om. (Es decir, eres todo esto).

Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Om en las escrituras devanāgarī y tamil . [104]

Primer chakra [ editar ]

Según Kundalini yoga , Ganesha reside en el primer chakra , llamado Muladhara ( mūlādhāra ). Mula significa "original, principal"; adhara significa "base, fundamento". El chakra muladhara es el principio sobre el cual descansa la manifestación o expansión exterior de la Fuerza Divina primordial. [105] Esta asociación también está atestiguada en el Ganapati Atharvashirsa . Courtright traduce este pasaje de la siguiente manera: "Vives continuamente en el plexo sacro en la base de la columna vertebral [ mūlādhāra cakra ]". [106] Por lo tanto, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara.[107] Ganesha sostiene, sostiene y guía todos los demás chakras, "gobernando así las fuerzas que impulsan la rueda de la vida ". [105]

Familia y consortes [ editar ]

Ver también: anécdotas mitológicas de Ganesha y consortes de Ganesha
Shiva y Parvati bañan a Ganesha. Miniatura Kangra, siglo XVIII. Museo de Allahabad, Nueva Delhi. [108]

Aunque popularmente se considera que Ganesha es el hijo de Shiva y Parvati , los mitos puránicos dan diferentes versiones sobre su nacimiento. [109] En algunos fue creado por Parvati, [110] o por Shiva [111] o creado por Shiva y Parvati, [112] en otro apareció misteriosamente y fue descubierto por Shiva y Parvati [113] o nació de la diosa con cabeza de elefante Malini después de beber el agua del baño de Parvati que había sido arrojada al río. [114]

La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra, Kartikeya , que también se llama Skanda y Murugan. [115] Las diferencias regionales dictan el orden de sus nacimientos. En el norte de la India, generalmente se dice que Skanda es el mayor, mientras que en el sur, Ganesha se considera el primogénito. [116] En el norte de la India , Skanda fue una deidad marcial importante desde aproximadamente 500 a. C. hasta aproximadamente 600 d. C., después de lo cual su adoración disminuyó significativamente. Cuando Skanda cayó, Ganesha se levantó. Varias historias hablan de la rivalidad entre hermanos entre los hermanos [117] y pueden reflejar tensiones sectarias. [118]

El estado civil de Ganesha, tema de considerable revisión académica, varía mucho en las historias mitológicas. [119] Un patrón de mitos identifica a Ganesha como un brahmachari soltero . [120] Esta vista es común en el sur de la India y partes del norte de la India. [121] Otro patrón principal aceptado popularmente lo asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) y Riddhi (prosperidad); estas cualidades se personifican como diosas, se dice que son las esposas de Ganesha. [122] También se le puede mostrar con una sola consorte o un sirviente sin nombre (sánscrito: daşi ). [123]Otro patrón conecta a Ganesha con la diosa de la cultura y las artes, Sarasvati o Śarda (particularmente en Maharashtra ). [124] También se le asocia con la diosa de la suerte y la prosperidad, Lakshmi . [125] Otro patrón, predominante principalmente en la región de Bengala , vincula a Ganesha con el árbol de plátano, Kala Bo . [126]

El Shiva Purana dice que Ganesha había engendrado dos hijos: Kşema (prosperidad) y Lābha (ganancia). En las variantes del norte de la India de esta historia, a menudo se dice que los hijos son Śubha ( buen augurio) y Lābha . [127] La película hindi de 1975 Jai Santoshi Maa muestra a Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y teniendo una hija llamada Santoshi Ma , la diosa de la satisfacción. Esta historia no tiene base purana, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citan el culto de Santoshi Ma como evidencia de la continua evolución de Ganesha como una deidad popular. [128]

Adoración y festivales [ editar ]

Celebraciones de Ganesha por la comunidad tamil en París , Francia

Se adora a Ganesha en muchas ocasiones religiosas y seculares, especialmente al comienzo de empresas como comprar un vehículo o iniciar un negocio. [129] KN Soumyaji dice, "difícilmente puede haber un hogar [hindú] [en la India] que no albergue un ídolo de Ganapati. ... Ganapati, siendo la deidad más popular en la India, es adorada por casi todas las castas y en todos los puntos del país ". [130] Los devotos creen que si se propicia a Ganesha, otorga éxito, prosperidad y protección contra la adversidad. [131]

Ganesha es una deidad no sectaria. Los hindúes de todas las denominaciones lo invocan al comienzo de las oraciones, las empresas importantes y las ceremonias religiosas. [132] Los bailarines y músicos, particularmente en el sur de la India, comienzan representaciones artísticas como la danza Bharatnatyam con una oración a Ganesha. [75] A menudo se utilizan mantras como Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saludo al Ilustre Ganesha). Uno de los mantras más famosos asociados con Ganesha es Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , Saludo al Señor de las Huestes). [133]

Los devotos ofrecen dulces a Ganesha como modaka y pequeñas bolas dulces llamadas laddus . A menudo se le muestra cargando un cuenco de dulces, llamado modakapātra . [134] Debido a su identificación con el color rojo, a menudo se le adora con pasta de sándalo rojo ( raktachandana ) [135] o flores rojas. La hierba Dūrvā ( Cynodon dactylon ) y otros materiales también se utilizan en su adoración. [136]

Los festivales asociados con Ganesh son Ganesh Chaturthi o Vināyaka chaturthī en el śuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes de Bhadrapada (agosto / septiembre) y el Ganesh Jayanti (el cumpleaños de Ganesha) celebrado en el cathurthī del śuklapakṣa (cuarto día) de la luna creciente) en el mes de magha (enero / febrero). " [137]

Ganesha (lado derecho de la imagen) con su madre, la diosa Durga y sus hermanos, casados ​​con un árbol de plátano (Kola bou).

Ganesha también es adorado durante el Durga Puja en Bengala Occidental. Su madre, la diosa Durga, está acompañada por sus cuatro hijos: Kartikeya y Saraswati, que están a su izquierda, mientras que la rica Lakshmi está emparejada con su hermano Ganesha a la derecha. Se le representa con una cabeza de elefante blanco con un tercer ojo y un cuerpo humano de color rosa empuñando cuatro armas en sus cuatro manos. Se muestra que un árbol de plátano es su esposa, que se conoce como Kola Bou. [138]

Ganesha también se adora el primer día del año en Bengala, es decir, Pahela Baishakh . Es adorado con Lakshmi, generalmente por empresarios.

Ganesha Chaturthi [ editar ]

Fiestas callejeras en Hyderabad, India durante el festival de Ganesha Chaturthi

Un festival anual honra a Ganesha durante diez días, comenzando en Ganesha Chaturthi , que generalmente se celebra a fines de agosto o principios de septiembre. [139] El festival comienza con personas que traen ídolos de arcilla de Ganesha, que simbolizan la visita del dios. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi , cuando los ídolos ( murtis ) se sumergen en el cuerpo de agua más conveniente. [140] Algunas familias tienen la tradición de sumergirse en el segundo, tercer, quinto o séptimo día. En 1893, Lokmanya Tilak transformó este festival anual de Ganesha de celebraciones familiares privadas en un gran evento público. [141] Lo hizo "para cerrar la brecha entre los brahmanesy los no brahmanes y encontrar un contexto apropiado en el cual construir una nueva unidad de base entre ellos "en sus luchas nacionalistas contra los británicos en Maharashtra . [142] Debido al amplio atractivo de Ganesha como" el dios de todos ", Tilak lo eligió como un punto de reunión para la protesta india contra el dominio británico. [143] Tilak fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones , y estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas en el décimo día. [144] Hoy, los hindúes en toda la India celebran el festival Ganapati con gran fervor, aunque es más popular en el estado de Maharashtra. [145] [146]El festival también asume enormes proporciones en Mumbai , Pune y en el cinturón circundante de los templos de Ashtavinayaka.

Templos [ editar ]

Más información: Lista de templos de Ganapati y Ashtavinayak
El templo de Morgaon, el templo principal de Ashtavinyak

En los templos hindúes, Ganesha se representa de varias maneras: como una deidad subordinada ( pãrśva-devatã ); como una deidad relacionada con la deidad principal ( parivāra-devatã ); o como la deidad principal del templo ( pradhāna ). [147] Como dios de las transiciones, se le coloca en la entrada de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, lo que es análogo a su papel como portero de Parvati. [148] Además, varios santuarios están dedicados al propio Ganesha, de los cuales el Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; lit. "ocho Ganesha (santuarios)") en Maharashtra son particularmente bien conocidos. Ubicado dentro de un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune, cada uno de los ocho santuarios celebra una forma particular de Ganapati, con su propia tradición. [149] Los ocho santuarios son: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar y Ranjangaon .

Hay muchos otros templos importantes de Ganesha en los siguientes lugares: Wai en Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur y Raipur ( Pali ) en Rajasthan ; Baidyanath en Bihar ; Baroda , Dholaka y Valsad en Gujarat y el templo Dhundiraj en Varanasi , Uttar Pradesh . Los templos prominentes de Ganesha en el sur de la India incluyen los siguientes: Kanipakam en Andhra Pradesh ; el templo de Rockfort Ucchi Pillayar enTiruchirapalli en Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod en Kerala ; Hampi e Idagunji en Karnataka ; y Bhadrachalam en Telangana . [150]

TA Gopinatha señala: "Cada aldea, por pequeña que sea, tiene su propia imagen de Vighneśvara (Vigneshvara) con o sin un templo para albergarla. En las entradas de las aldeas y fortalezas, debajo de los árboles pīpaḹa ( higueras sagradas ) ... en un nicho ... . en los templos de Viṣṇu (Vishnu) así como en Śiva (Shiva) y también en santuarios separados especialmente construidos en los templos de Śiva ... la figura de Vighneśvara se ve invariablemente ". [151] Los templos de Ganesha también se han construido fuera de la India, incluido el sudeste de Asia , Nepal (incluidos los cuatro santuarios de Vinayaka en elKathmandu Valley ), [152] y en varios países occidentales. [153]

Asciende a la prominencia [ editar ]

Primera aparición [ editar ]

Las raíces del culto a Ganesha se remontan al año 3000 a. C. desde los tiempos de la civilización del valle del Indo . [154] [155] En 1993, se descubrió en la provincia de Lorestán , Irán, una representación en placa de metal de una figura con cabeza de elefante, interpretada como Ganesha , que se remonta al año 1200 a. C. [156] [157] Las primeras imágenes de terracota de Ganesha son del siglo I d.C. encontradas en Ter, Pal, Verrapuram y Chandraketugarh. Estas figuras son pequeñas, con cabeza de elefante, dos brazos y físico rechoncho. Los primeros iconos de Ganesha en piedra fueron tallados en Mathura durante la época de Kushan (siglos II-III d.C.). [158]

Ganesha de mármol del siglo V encontrado en Gardez , Afganistán , y que una vez se exhibió en Dargah Pir Rattan Nath, Kabul (ubicación actual desconocida). La inscripción dice que esta "gran y hermosa imagen de Mahāvināyaka " fue consagrada por el rey Shahi Khingala. [159] [160]

Ganesha apareció en su forma clásica como una deidad claramente reconocible con atributos iconográficos bien definidos a principios del siglo IV al V d.C. [161] Algunas de las primeras imágenes conocidas de Ganesha incluyen dos imágenes encontradas en el este de Afganistán. La primera imagen fue descubierta en las ruinas al norte de Kabul junto con las de Surya y Shiva . Está fechado en el siglo IV. La segunda imagen encontrada en Gardez tiene una inscripción en el pedestal de Ganesha que ha ayudado a fecharla en el siglo quinto. Otra escultura de Ganesha está incrustada en las paredes de la Cueva 6 de las Cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh.. Esto está fechado en el siglo quinto. Una imagen icónica temprana de Ganesha con cabeza de elefante, un plato de dulces y una diosa sentada en su regazo se ha encontrado en las ruinas del templo Bhumara en Madhya Pradesh, y esto está fechada en el siglo quinto periodo Gupta . [162] [163] [164] Otros descubrimientos recientes, como uno de Ramgarh Hill, también datan de los siglos IV o V. [163] Un culto independiente con Ganesha como la deidad principal estaba bien establecido alrededor del siglo X. [161] Narain resume la falta de evidencia sobre la historia de Ganesha antes del siglo V de la siguiente manera: [161]

Lo inescrutable es la aparición algo dramática de Gaṇeśa en la escena histórica. Sus antecedentes no están claros. Su amplia aceptación y popularidad, que trascienden los límites sectarios y territoriales, son realmente sorprendentes. Por un lado, está la piadosa creencia de los devotos ortodoxos en los orígenes védicos de Gaṇeśa y en las explicaciones purāṇicas contenidas en la confusa, pero no obstante interesante, mitología. Por otro lado, existen dudas sobre la existencia de la idea y el ícono de esta deidad "antes del siglo IV al V d.C. ... [En mi opinión, de hecho no hay evidencia convincente [en la literatura brahmánica antigua] de la existencia de esta divinidad antes del siglo quinto.

La evidencia de un Ganesha más antiguo, sugiere Narain, puede residir fuera de las tradiciones brahmánicas o sánscritas, o fuera de los límites geoculturales de la India. [161] Ganesha aparece en China en el siglo VI, afirma Brown, [165] y sus imágenes artísticas en el escenario del templo como "eliminador de obstáculos" en el sur de Asia aparecen alrededor del año 400 EC. [166] Él es, afirma Bailey, reconocido como el hijo de la diosa Parvati e integrado en la teología del Shaivismo por los primeros siglos de la era común. [167]

Posibles influencias [ editar ]

Ganesha adoró en las celebraciones de Durga Puja en Colonia

Courtright revisa varias teorías especulativas sobre la historia temprana de Ganesha, incluidas las supuestas tradiciones tribales y los cultos a los animales, y las descarta todas de esta manera: [168]

En esta búsqueda de un origen histórico para Gaṇeśa, algunos han sugerido ubicaciones precisas fuera de la tradición brāhmaṇic ... Estas ubicaciones históricas son intrigantes sin duda, pero el hecho es que todas son especulaciones, variaciones de la hipótesis dravidiana, que argumenta que todo lo que no esté atestiguado en las fuentes védicas e indoeuropeas debe haber llegado a la religión brāhmaṇic desde las poblaciones dravídicas o aborígenes de la India como parte del proceso que produjo el hinduismo a partir de las interacciones de las poblaciones aria y no aria. No hay evidencia independiente de un culto a los elefantes o un tótem; ni hay ningún dato arqueológico que apunte a una tradición anterior a lo que ya podemos ver en el Purāṇicla literatura y la iconografía de Gaṇeśa .

El libro de Thapan sobre el desarrollo de Ganesha dedica un capítulo a las especulaciones sobre el papel que tenían los elefantes en la India primitiva, pero concluye que "aunque en el siglo II d.C. existe la forma yakṣa con cabeza de elefante, no se puede presumir que represente a Gaṇapati-Vināyaka . evidencia de que una deidad con este nombre tiene una forma de elefante o con cabeza de elefante en esta etapa temprana. Gaṇapati-Vināyaka aún no había hecho su debut ". [169]

Una teoría del origen de Ganesha es que gradualmente adquirió importancia en relación con los cuatro Vinayakas ( Vināyakas ). [170] En la mitología hindú , los Vināyakas eran un grupo de cuatro demonios problemáticos que creaban obstáculos y dificultades [171] pero que eran fácilmente propiciados. [172] El nombre Vināyaka es un nombre común para Ganesha tanto en los Purāṇas como en los Tantras budistas. [27] Krishan es uno de los académicos que acepta este punto de vista, afirmando rotundamente de Ganesha, "Él es un dios no védico. Su origen se remonta a los cuatro Vināyakas, espíritus malignos, del Mānavagŗhyasūtra(Siglos VII-IV a. C.) que causan diversos tipos de maldad y sufrimiento ". [173] Las representaciones de figuras humanas con cabeza de elefante, que algunos identifican con Ganesha, aparecen en el arte y la acuñación de la India ya en el siglo II. [174] Según Ellawala, el pueblo de Sri Lanka conocía al Ganesha con cabeza de elefante como señor de los Ganas en la era precristiana temprana. [175]

Literatura épica y védica [ editar ]

Manuscrito del Rajastán I del siglo XVII del Mahabharata que representa a Vyasa narrando el Mahabharata a Ganesha, quien actúa como escriba

El título "Líder del grupo" (sánscrito: gaṇapati ) aparece dos veces en el Rig Veda , pero en ningún caso se refiere al Ganesha moderno. El término aparece en RV 2.23.1 como un título para Brahmanaspati , según los comentaristas. [176] Si bien este verso sin duda se refiere a Brahmanaspati, más tarde fue adoptado para la adoración de Ganesha y todavía se usa hoy. [177] Al rechazar cualquier afirmación de que este pasaje sea evidencia de Ganesha en el Rig Veda , Ludo Rocher dice que "claramente se refiere a Bṛhaspati, que es la deidad del himno, y solo a Bṛhaspati ". [178] Con igual claridad, el segundo pasaje ( RV 10.112.9) se refiere a Indra , [179] a quien se le da el epíteto ' gaṇapati ', traducido como "Señor de las compañías (de los Maruts )". [180] Sin embargo, Rocher señala que la literatura más reciente de Ganapatya a menudo cita los versos de Rigvedic para darle respetabilidad védica a Ganesha. [181]

El poeta tamil del período Sangam Avvaiyar (siglo III a. C.), invoca a Ganesha mientras prepara la invitación a los tres reinos tamiles para entregar en matrimonio a Angavay y Sangavay de Ceilán en matrimonio con el rey de Tirucovalur (págs. 57–59). [182]

Dos versos en textos pertenecientes al Yajurveda Negro , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) [183] y Taittirīya Āraṇyaka (10.1), [184] apelan a una deidad como "el colmillo" ( Dantiḥ ), "cara de elefante" (Hastimukha ) y "con un tronco curvo" ( Vakratuṇḍa ). Estos nombres sugieren a Ganesha, y el comentarista del siglo XIV, Sayana, establece explícitamente esta identificación. [185] La descripción de Dantin, que posee un tronco retorcido ( vakratuṇḍa ) y sostiene una gavilla de maíz, una caña de azúcar, [186] y un garrote, [187]es tan característico del Puranic Ganapati que Heras dice "no podemos resistirnos a aceptar su identificación completa con este Védico Dantin". [188] Sin embargo, Krishan considera que estos himnos son adiciones post-védicas. [189] Thapan informa que estos pasajes "generalmente se considera que han sido interpolados". Dhavalikar dice: " Se ha demostrado que las referencias a la deidad con cabeza de elefante en el Maitrāyaṇī Saṃhitā son interpolaciones muy tardías y, por lo tanto, no son muy útiles para determinar la formación temprana de la deidad". [190]

Ganesha no aparece en la literatura épica india que data del período védico . Una interpolación tardía del poema épico Mahabharata (1.1.75–79 [a] ) dice que el sabio Vyasa ( Vyāsa ) le pidió a Ganesha que le sirviera de escriba para transcribir el poema tal como él se lo dictó. Ganesha estuvo de acuerdo, pero solo con la condición de que Vyasa recitara el poema ininterrumpidamente, es decir, sin pausa. El sabio estuvo de acuerdo, pero descubrió que para descansar necesitaba recitar pasajes muy complejos para que Ganesha tuviera que pedir aclaraciones. La historia no es aceptada como parte del texto original por los editores de la edición crítica del Mahabharata , [191]en el que la historia de veinte líneas se relega a una nota a pie de página en un apéndice. [192] La historia de Ganesha actuando como escriba ocurre en 37 de los 59 manuscritos consultados durante la preparación de la edición crítica. [193] La asociación de Ganesha con la agilidad mental y el aprendizaje es una de las razones por las que se le muestra como escriba del dictado de Vyāsa del Mahabharata en esta interpolación. [194] Richard L. Brown fecha la historia al siglo VIII, y Moriz Winternitz concluye que se conocía ya en c. 900, pero no se añadió al Mahabharata unos 150 años después. Winternitz también señala que una característica distintiva en el sur de la Indiamanuscritos del Mahabharata es su omisión de esta leyenda de Ganesha. [195] El término vinayaka se encuentra en algunas recensiones del Śāntiparva y Anuśāsanaparva que son consideradas como interpolaciones. [196] También se cree que una referencia a Vighnakartṛīṇām ("Creador de obstáculos") en Vanaparva es una interpolación y no aparece en la edición crítica. [197]

Período puránico [ editar ]

Más información: Anécdotas mitológicas de Ganesha
Un Panchayatana centrado en Ganesha: Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Devi (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha).

Las historias sobre Ganesha a menudo ocurren en el corpus puránico . Brown señala que mientras los Puranas "desafían el orden cronológico preciso", las narraciones más detalladas de la vida de Ganesha se encuentran en los textos tardíos, c. 600-1300. [198] Yuvraj Krishan dice que los mitos puránicos sobre el nacimiento de Ganesha y cómo adquirió la cabeza de un elefante se encuentran en los últimos Puranas, que se componían de c. 600 en adelante. Desarrolla el asunto para decir que las referencias a Ganesha en los primeros Puranas, como el Vayu y Brahmanda Puranas, son interpolaciones posteriores hechas durante los siglos VII al X. [199]

En su estudio del ascenso de Ganesha a la prominencia en la literatura sánscrita , Ludo Rocher señala que: [200]

Sobre todo, uno no puede evitar sorprenderse por el hecho de que las numerosas historias que rodean a Gaṇeśa se concentran en un número inesperadamente limitado de incidentes. Estos incidentes son principalmente tres: su nacimiento y paternidad, su cabeza de elefante y su colmillo único. En los textos se abordan otros incidentes, pero en mucha menor medida.

El ascenso de Ganesha a la prominencia se codificó en el siglo IX cuando fue incluido formalmente como una de las cinco deidades principales del Smartismo . El filósofo del siglo IX Adi Shankara popularizó el sistema de "adoración de las cinco formas" ( Panchayatana puja ) entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smarta. [201] Esta práctica de adoración invoca a las cinco deidades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi y Surya . [202] Adi Shankara instituyó la tradición principalmente para unir a las principales deidades de estas cinco sectas principales en un estado de igualdad. Esto formalizó el papel de Ganesha como una deidad complementaria.

Escrituras [ editar ]

Más información: Ganesha Purana , Mudgala Purana y Ganapati Atharvashirsa
Estatua de Ganesha en el templo de Prambanan del siglo IX , Java, Indonesia

Una vez que Ganesha fue aceptado como una de las cinco deidades principales del hinduismo, algunos hindúes eligieron a Ganesha como su deidad principal. Desarrollaron la tradición Ganapatya , como se ve en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana . [203]

La fecha de composición de Ganesha Purana y Mudgala Purana —y su relación entre sí— ha provocado un debate académico. Ambas obras se desarrollaron a lo largo del tiempo y contienen estratos estratificados por edades. Anita Thapan revisa los comentarios sobre las citas y proporciona su propio juicio. "Parece probable que el núcleo de Ganesha Purana apareció alrededor de los siglos XII y XIII", dice, "pero luego fue interpolado". [204] Lawrence W. Preston considera que la fecha más razonable para el Ganesha Purana es entre 1100 y 1400, que coincide con la edad aparente de los sitios sagrados mencionados en el texto. [205]

RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana , que data entre 1100 y 1400. [206] Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y concluye que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos relacionados con Ganesha. Ella basa su razonamiento en el hecho de que, entre otras pruebas internas, el Mudgala Purana menciona específicamente al Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (el Brahma , el Brahmanda , el Ganesha y el Mudgala Puranas) que tratan extensamente con Ganesha. [207]Si bien el núcleo del texto debe ser antiguo, fue interpolado hasta los siglos XVII y XVIII cuando el culto a Ganapati se volvió más importante en ciertas regiones. [208] Otra escritura de gran prestigio, el Ganapati Atharvashirsa, probablemente se compuso durante los siglos XVI o XVII. [209]

Ganesha Sahasranama es parte de la literatura puránica y es una letanía de mil nombres y atributos de Ganesha. Cada nombre en el sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto diferente de Ganesha. Las versiones del Ganesha Sahasranama se encuentran en el Ganesha Purana . [210]

Uno de los textos sánscritos más importantes que goza de autoridad en la tradición Ganapatya , según John Grimes, es el Ganapati Atharvashirsa . [211]

Más allá de la India y el hinduismo [ editar ]

"Dancing Ganesh. Tibet central. Principios del siglo XV. Colores sobre algodón. Altura: 68 centímetros". [212] Esta forma también se conoce como Maharakta ("El Gran Rojo"). [213]
La forma japonesa de Ganesha - Kangiten , pintura de finales del siglo XVIII y principios del XIX de Shorokuan Ekicho
Más información: Ganesha en las religiones del mundo

Los contactos comerciales y culturales ampliaron la influencia de la India en Asia occidental y sudoriental. Ganesha es una de las deidades hindúes que, en consecuencia, llegaron a tierras extranjeras. [214]

Ganesha fue particularmente adorado por comerciantes y comerciantes, que salieron de la India para realizar empresas comerciales. [215] Aproximadamente desde el siglo X en adelante, se desarrollaron nuevas redes de intercambio, incluida la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación de dinero. Durante este tiempo, Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con los comerciantes. [216] La inscripción más antigua que invoca a Ganesha antes que cualquier otra deidad está asociada con la comunidad de comerciantes. [217]

Los hindúes emigraron al sudeste asiático marítimo y se llevaron su cultura, incluida Ganesha, con ellos. [218] Las estatuas de Ganesha se encuentran en toda la región, a menudo junto a los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Filipinas , Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [219] La difusión de la cultura hindú en todo el sudeste asiático estableció el culto a Ganesha en formas modificadas en Birmania, Camboya y Tailandia. En Indochina , el hinduismo y el budismo se practicaron uno al lado del otro, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha en la región. [220] En Tailandia, Camboya y entre las clases hindúes de los Chams en Vietnam, se pensaba principalmente en Ganesha como un eliminador de obstáculos. [221]

Hoy en la Tailandia budista, Ganesha es considerado un eliminador de obstáculos, el dios del éxito. [221] Tailandia considera a Ganesha principalmente como el dios de las artes y los académicos. La creencia fue iniciada por el rey Vajiravudh de la dinastía Chakri, quien se dedicó personalmente a Ganesha. Incluso construyó un santuario de Ganesha en su palacio personal, el Palacio Sanam Chandra en la provincia de Nakhon Pathom, donde se centró en sus trabajos académicos y literarios. Su creencia personal con respecto a Ganesha como el dios de las artes se volvió formalmente prominente después del establecimiento del Departamento de Bellas Artes.donde tomó a Ganesha como el sello. Hoy, Ganesha está representado tanto en el sello del Departamento de Bellas Artes como en la primera academia de bellas artes prominente de Tailandia; la Universidad de Silpakorn . [222]

Antes de la llegada del Islam , Afganistán tenía estrechos vínculos culturales con la India y se practicaba la adoración de las deidades hindúes y budistas. Han sobrevivido ejemplos de esculturas de los siglos V al VII, lo que sugiere que el culto a Ganesha estaba entonces de moda en la región. [223]

Ganesha aparece en el budismo Mahayana , no solo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también como una forma de demonio hindú con el mismo nombre. [224] Su imagen aparece en esculturas budistas durante el último período de Gupta. [225] Como dios budista Vināyaka , a menudo se le muestra bailando. Esta forma, llamada Nṛtta Ganapati, fue popular en el norte de la India, luego se adoptó en Nepal y luego en el Tíbet. [226] En Nepal, la forma hindú de Ganesha, conocida como Heramba , es popular; tiene cinco cabezas y monta un león. [227] Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran puntos de vista ambivalentes sobre él. [228]Una versión tibetana de Ganapati es tshogs bdag . [229] En una forma tibetana, se le muestra siendo pisoteado por Mahākāla , (Shiva) una deidad tibetana popular. [230] Otras representaciones lo muestran como el Destructor de obstáculos y, a veces, bailando. [231] Ganesha aparece en China y Japón en formas que muestran un carácter regional distinto. En el norte de China , la estatua de piedra más antigua conocida de Ganesha lleva una inscripción fechada en 531. [232] En Japón, donde Ganesha es conocido como Kangiten , el culto a Ganesha se mencionó por primera vez en 806. [233]

La literatura canónica del jainismo no menciona el culto a Ganesha. [234] Sin embargo, Ganesha es adorado por la mayoría de los jainistas , para quienes parece haber asumido ciertas funciones del dios de la riqueza, Kubera . [235] Los lazos jainistas con la comunidad comercial apoyan la idea de que el jainismo asumió el culto a Ganesha como resultado de conexiones comerciales. [236] La estatua de Jain Ganesha más antigua que se conoce data aproximadamente del siglo IX. [237] Un texto jainista del siglo XV enumera los procedimientos para la instalación de sus imágenes. [234] Aparecen imágenes de Ganesha en los templos jainistas de Rajasthan y Gujarat. [238]

Notas explicativas [ editar ]

  1. ^ Edición de Bombay

Citas [ editar ]

  1. ^ Heras 1972 , p. 58.
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  4. ^ Ramachandra Rao 1992 , p. 6.
  5. ^      
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    • Getty 1936 , pág. 1 " Gaṇeśa , el Señor de los Gaṇas , aunque se encuentra entre las últimas deidades admitidas en el panteón brahmánico, fue y sigue siendo el más universalmente adorado de todos los dioses hindúes y su imagen se encuentra prácticamente en todas partes de la India".
  6. ^      
    • Ramachandra Rao 1992 , pág. 1
    • Martin-Dubost 1997 , pág. 1
    • Brown 1991 , pág. 1
  7. ^      
    • Capítulo XVII, "Los viajes al extranjero", en: Nagar 1992 , págs. 175-187. Para una revisión de la difusión geográfica y la popularidad de Ganesha fuera de la India.
    • Getty 1936 , pág. 37-38, Para discutir la difusión del culto a Ganesha en Nepal, el Turquestán chino , el Tíbet, Birmania, Siam, Indochina , Java, Bali, Borneo, China y Japón.
    • Martin-Dubost 1997 , pág. 311-320
    • Thapan 1997 , pág. 13
    • Apte 1965 , pág. 2-3
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  9. ^ Para conocer el papel de Ganesha como eliminador de obstáculos, consulte el comentario sobre Gaṇapati Upaniṣad , verso 12 en Saraswati 2004 , p. 80
  10. ^ Heras 1972 , p. 58
  11. ↑ Estas ideas son tan comunes que Courtright las usa en el título de su libro, Ganesha: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings .
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  16. ↑ Para conocer la historia del desarrollo de los gāṇapatya y su relación con la amplia dispersión geográfica del culto a Ganesha, consulte: Capítulo 6, "Los Gāṇapatyas " en: Thapan 1997 , p. 176-213.
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    • Apte 1965 , pág. 395.
  19. ↑ Para la derivación del nombre y la relación con los gaṇas , ver: Martin-Dubost 1965 , p. 2
  20. ↑ a b Apte , 1965 , p. 395.
  21. ^ La palabra gaṇa es interpretada en este sentido metafísico por Bhāskararāya en su comentario sobre el gaṇeśasahasranāma . Véase en particular el comentario sobre el verso 6, incluidos los nombres Gaṇeśvaraḥ y Gaṇakrīḍaḥ en: Śāstri Khiste 1991 , págs. 7-8.
  22. ^ Grimes 1995 , págs. 17-19, 201.
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  24. ^
    • Oka 1913 , pág. 8 para el texto fuente de Amarakośa 1.38 como vināyako vighnarājadvaimāturagaṇādhipāḥ - apyekadantaherambalambodaragajānanāḥ .
    • Śāstri 1978 para texto de Amarakośa versificado como 1.1.38.
  25. ^ Y. Krishan, Gaṇeśa : Desentrañar un enigma , 1999, p. 6): "Pārvati, quien creó una imagen de Gaṇeśa a partir de sus impurezas corporales, pero que fue dotada de vida después de la inmersión en las aguas sagradas de Gangā. Por lo tanto, se dice que tiene dos madres: Pārvati y Gangā y por eso se llama dvaimātura y también Gāngeya ".
  26. ^ Krishan 1999 , p. 6
  27. ↑ a b Thapan 1997 , p. 20
  28. ^ Para conocer la historia de lossitios aṣṭavināyaka y una descripción de las prácticas de peregrinaje relacionadas con ellos, ver: Mate 1962 , p. 1-25
  29. ↑ Estas ideas son tan comunes que Courtright las usa en el título de su libro, Ganesha: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings . Para el nombre Vighnesha , ver: Courtright 1985 , págs. 156, 213
  30. ^ a b Para conocer los puntos de vista de Krishan sobre la naturaleza dual de Ganesha, consulte su cita: " Gaṇeśa tiene una naturaleza dual; como Vināyaka, como grāmadevatā , es vighnakartā , y como Gaṇeśa es vighnahartā , un paurāṇic devatā ". ( Krishan 1999 , pág. Viii)
  31. ↑ Martin-Dubost , 1965 , p. 367.
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    • Brown 1991 , pág. 103 Maruti Nandan Tiwari y Kamal Giri dicen en "Imágenes de Gaṇeśa en el jainismo" que la presencia de sólo dos brazos en una imagen de Ganesha apunta a una fecha temprana.
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    • Martin-Dubost 1965 , pág. 202, para una descripción general de las imágenes de serpientes en la iconografía de Ganesha.
    • Krishan 1999 , págs. 50–53, para una descripción general de las imágenes de serpientes en la iconografía de Ganesha.
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Referencias generales [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Ganesha en la Encyclopædia Britannica
  • Ganesh: símbolo y presencia