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Gavaevodata ( gav-aēvō.dātā ) es el nombre en el idioma avéstico del bovino primordial de la cosmogonía y cosmología zoroástrica , una de las seis creaciones materiales primordiales de Ahura Mazda y el progenitor mitológico de toda la vida animal benéfica.
La bestia primordial muere en el mito de la creación, pero desde su médula, órganos y cithra [a] el mundo se repobla con vida animal. El alma del bovino primordial - geush urvan - regresó al mundo como el alma del ganado. Aunque geush urvan es un aspecto del bovino primordial en la tradición zoroástrica, y también puede ser que en el Avesta más joven, la relación entre los dos no está clara en los textos más antiguos.
En las escrituras [ editar ]
Aunque Avestan gav- "vaca" es gramaticalmente femenino, la palabra también se usa como singular para el colectivo "ganado". En las traducciones del idioma inglés, a menudo se hace referencia a Gavaevodata en términos neutrales al género como "buey primordial". Otras traducciones se refieren a Gavaevodata como un toro [1] y es similar al dios egipcio Apis . El -aevo.data del nombre significa literalmente "creado como uno" o "creado únicamente" o "creado únicamente".
Gavaevodata solo se menciona en los textos supervivientes del Avesta , al que se hace referencia por su nombre en solo dos himnos. En otros casos, por ejemplo en Yasht 13.85, la bestia primordial se menciona entre las seis creaciones materiales, pero no por su nombre. En otros lugares, como en el Gathic Avestan Yasna Haptanghaiti , se ofrecen oraciones en nombre del alma de la vaca ( geush urvan [2] ), o se ofrece adoración al "alma de la vaca y a su cuerpo creado", [3] pero en ningún caso se menciona a Gavaevodata por su nombre, ni está claro (a diferencia de la tradición zoroástrica) si el alma de la vaca es el alma de Gavaevodata.
Este es también el caso de The Cow's Lament . [4] [b] En este texto alegórico, el alma de la vaca ( geush urvan ) se desespera por la condición miserable a la que las fuerzas del engaño ( druj ) la han sometido (ver mito, más abajo ), y por su falta de protección. de un pastor adecuado. Las divinidades celebran un consejo y deciden que Zoroastro es el único que puede aliviar su condición. Al principio se lamenta aún más, sosteniendo que Zoroastro es un incompetente, pero finalmente acepta su ayuda.
Se han inferido al menos dos niveles de significado de este texto ( Malandra 2001 , p. 577 ): La criatura maltratada simboliza la difícil situación de la comunidad de Zoroastro, y el alma de la bestia primordial es una metáfora del mensaje que Zoroastro ha recibido de Mazda. . En el verso 3 de la letanía a la luna, [5] Gavaevodata se invoca como (o junto con) el "bovino de muchas especies" al cuidado de la luna Mah , específicamente måŋha- gaociθra- "la luna que guarda en ella el cithra [a] de ganado ", que es un epíteto común de Mah . [6]
En los 30 himnos a las divinidades del mes del calendario zoroástrico , se invoca nuevamente a Gavaevodata en los versos nominalmente dedicados a la Luna. Mah es nuevamente referido como "la Luna que contiene la cithra del ganado", y Gavaevodata es nuevamente referido como (o en compañía de) el "Bovino de muchas especies". [7]
En la tradición [ editar ]
La mitología del "bovino creado de forma única" a la que solo se alude en el Avesta existente aparece completamente desarrollada en los textos persa medios de la tradición zoroástrica de los siglos IX-XI. En estos textos, Avestan Gavaevodata aparece como persa medio gaw i ew-dad o ewazdad o ewagdad , y conserva el mismo significado literal que la forma del idioma avéstico.
Como también para todas las demás creencias cosmológicas de Zoroastro, la principal fuente de información sobre el buey primordial es el Bundahishn , un texto del siglo IX. En este texto, el buey primordial es un hermafrodita , que tiene tanto leche [8] como semen. [9] Es "blanco, brillante como la luna, y tres polos medidos en altura". [10] El buey creado de forma única vivió su vida en el río Veh. Daiti, [11] y en la orilla opuesta vivía Gayomart / d (Avestan Gayo maretan ), el mítico primer ser humano.
El papel de Gawi ewdad en el mito de la creación es el siguiente: Durante el primer período de tres mil años, Ahura Mazda ( Ormuzd ) diseñó al bovino como Su cuarta o quinta [c] de seis creaciones materiales primordiales. Al comienzo del segundo período de tres mil años, Angra Mainyu ( Ahriman ) atacó al mundo, y el Creador respondió colocando la planta primordial, bovina y humana en las respectivas esferas celestiales de las estrellas, la luna y el sol. [12] Pero Ahriman asaltó el cielo y Ormuzd alimentó al bovino " mang medicinal " ( mang bēšaz [d] ) para disminuir su sufrimiento. [13]El bovino se debilitó inmediatamente y luego murió. [mi]
Pero mientras agonizaba, su chihr [a] fue rescatado y llevado a "la estación lunar". [f] Al cuidado de la luna, el chihr [a] de la bestia se purificó y se convirtió en las parejas de machos y hembras de los animales "de muchas especies". Después de la muerte del bovino, de su tuétano crecieron cincuenta y cinco clases de cereales y doce clases de plantas medicinales. [14] En otro pasaje, [15] el Bundahishn habla de sésamo, lentejas, puerros, uvas, mostaza y mejorana que emanan de varias otras partes de su cuerpo. Por ejemplo, lentejas del hígado y mostaza de los pulmones. [16] [g] [h] .
Goshorun (de Avestan geush urvan ), el alma del bovino primordial, escapó a las estaciones estelar, lunar y solar, donde lamentó la destrucción del mundo. Ella no fue apaciguada hasta que Ormuzd le muestra el fravashi del Zoroastro aún no nacido (cuya protección recibiría). Contento con la promesa de protección, Goshorun aceptó ser "creado de regreso al mundo como ganado". [17]
Ver también [ editar ]
- Auðumbla , una vaca primigenia en la mitología nórdica
- Toro sagrado
- Tauroctonia
- Deidad Dema
Notas [ editar ]
- ^ a b c d Se desconoce el significado preciso de esta palabra en este contexto. Se traduce tradicionalmente como "semilla", que en el sentido de "prototipo" lleva la connotación de una forma o apariencia física particular. Pero la palabra también puede significar "semilla" en el sentido de "raza, estirpe", del cual Gavaevodata, como animal primordial, es el antepasado apical.
- ↑ El Yasna es uno de los Gatha atribuidos al mismo Zoroastro; por tanto, es objeto de una gran variedad de interpretaciones.
- ↑ El bovino primordial es la quinta o la cuarta creación, según la enumeración que se siga. El número de creaciones materiales también varía, y es seis o siete, sujeto a si el fuego se incluye como la séptima y última de las creaciones materiales. El Gran Bundahishn tiene a Gawi ewdad como la quinta de siete creaciones.
- ^ El mang persa medio serefiere a beleño ( Hyoscyamus ) o datura ( Datura ) o cáñamo ( Cannabis ).
- ^ Henning. Zoroastro: ¿político o hechicero? . pag. 32.sugiere que el autor quiso decir que se administró una eutanasia. En contra, véase Boyce 1975 , p. 231, n. 11.
- ↑ La "estación lunar" a la que se hace referencia es la estación de la luna conocida en persa medio como pesh Parwez "antes (delante de) Parwez", siendo Parwez el equivalente persa medio de Avestan paoiryaeinyas , las Pléyades . Una alusión en Dadestan-i Denig 37.46 sugiere que las Pléyades podrían haber sido identificadas mitológicamente como el chihr del bovino primordial.
- ↑ Para la reconstrucción de la palabra avéstica para mostaza (identificada en la tradición zoroástrica con pulmones sanos) y su similitud homofónica con la palabra persa media para pulmones, véase Henning, Walter Bruno (1965), "A grain of mostard", Annali dell 'Istituto Orientale di Napoli , Sezione Linguistica, 6 : 29–31( Documentos seleccionados II , págs. 597-599).
- ↑ En varias traducciones (por ejemplo, Anklesaria o West Bundahishn s) de textos del persa medio, sipandan "mostaza" delpersa medio se traduce erróneamente como "ruda (salvaje)". Esto se debe a una confusión de la mostaza ( sipandan persa medio ) con s (i) pand , que botánicamente no es ruda , pero sin embargo se llama "ruda siria".
Referencias [ editar ]
- ^ cf. Boyce 1975 , pág. 139
- ^ Yasht 35
- ^ Yasht 39
- ^ Yasna 29b
- ^ Mah Niyayesh 3
- ^ Yasht 7.3, 7.5, 7.6, Gbd VIe.2-3, VII.5-6, etc.
- ↑ Siroza 1.12, 2.12
- ↑ Ibd 43.15
- ^ Ibd 94,4
- ^ Gbd Ia.12
- ^ Gbd Ia.12
- ^ Ibd 7
- ^ Gbd IV.20
- ^ Ibd 10
- ↑ Ibd 93.11, cf. un pasaje equivalente en Zadspram .
- ↑ Ibd 14.1, Gbd XIII.2
- ↑ Gbd IVa.2ff, Ibd 46.3ff., Denkard p.9
Bibliografía [ editar ]
- Malandra, William (2001), "Gāwī ēwdād", Encyclopaedia Iranica , 10 , Costa Mesa, CA: Mazda, p. 340.
- Malandra, William (2001), "Gə̄uš Uruuan", Encyclopaedia Iranica , 10 , Costa Mesa, CA: Mazda, p. 577.
- Boyce, Mary (1975), A History of Zoroastrianism , 1 , Leiden: Brill, págs. 138-139.
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