Gelug

El Gelug ( Wylie : dGe-Lugs , que significa "virtuoso" [1] ) es la escuela más nueva y actualmente más dominante del budismo tibetano . [2] Fue fundada por Yhe Tsongkhapa (1357-1419), un filósofo tibetano , yogui tántrico y lama . [1]

Una ilustración de Yhe Tsongkhapa , el fundador, con otros maestros de linaje de la tradición Gelug.

La escuela Gelug se conoce alternativamente como New Kadam ( bKa'-gdams gsar-pa ), ya que se ve a sí misma como una continuación de la tradición Kadam de Atisha (c. Siglo XI). Además, también se le llama la escuela de Ganden , después del primer monasterio establecido por Tsongkhapa. [1] El Ganden Tripa es el director nominal de la escuela, aunque su figura más influyente es el Dalai Lama . Aliarse con los kans mongoles , la escuela Gelug surgió como la escuela budista preeminente en el Tíbet y Mongolia.desde finales del siglo XVI. Otro nombre alternativo para esta tradición es la escuela "Yellow Hat". [3]

Doctrinalmente, la escuela Gelug promueve una forma única de prasangika Madhyamaka basada en las obras de Tsongkhapa .

Gelug
Nombre tibetano
Tibetanoདགེ་ ལུགས་ པ་
Transcripciones
Wyliedge orejetas pa
Pinyin tibetanoGêlug
Lhasa IPA[ˈꞬèluʔ]
Nombre chino
Chino tradicional格魯派 / 黃 教 / 新 噶當派
Chino simplificado格鲁派 / 黄 教 / 新 噶当派
Transcripciones
Mandarín estándar
Hanyu PinyinGélǔ Pài / Huáng Jiào / Xīn Gádāng Pài

" Ganden " es la versión tibetana del nombre sánscrito " Tushita ", la tierra pura asociada con el Buda Maitreya . Al principio, la escuela de Tsongkhapa se llamaba "Ganden Choluk", que significa "el linaje espiritual de Ganden". Al tomar la primera sílaba de 'Ganden' y la segunda de 'Choluk', esto se abrevió a "Galuk" y luego se modificó a "Gelug", que se pronuncia más fácilmente. [4]

La escuela Gelug también se llamó "Nueva Kadam", porque se vio a sí misma como un renacimiento de la escuela Kadam fundada por Atisha . [5]

El Kadam escuela era una tradición monástica en el Tíbet, fundado por Atisa principal discípulo ‘s Dromtön en 1056 la CE con el establecimiento de Monasterio Reting . La escuela en sí se basó en el Lamrim o "Graded Path", enfoque sintetizado por Atisa. Si bien había desaparecido como tradición independiente en el siglo XIV, este linaje se convirtió en la inspiración para la fundación de Gelug-pa. [6]

Tsongkhapa

La escuela Gelug fue fundada por Yhe Tsongkhapa , un monje budista ecléctico que viajó por el Tíbet estudiando con maestros Sakya , Kagyu y Nyingma , como el maestro Sakya Rendawa (1349-1412) y el maestro Dzogchen Drupchen Lekyi Dorje. [7] [8] [9]

Un gran admirador de la escuela Kadam , Tsongkhapa fusionó las enseñanzas Kadam de Lojong (entrenamiento mental) y Lamrim (etapas del camino) con las enseñanzas Tántricas Sakya . [10] También enfatizó el monaquismo y una estricta adherencia a vinaya (disciplina monástica). Combinó esto con escritos extensos y únicos sobre Madhyamaka , la distinción Svatantrika-Prasaṅgika y la filosofía de Śūnyatā (vacuidad) de Nagarjuna que, en muchos sentidos, marcó un punto de inflexión en la historia de la filosofía en el Tíbet . [11] [12] La Gran Exposición de las Etapas del Camino de Tsongkhapa (Tib. Lam Rim Chenmo ), es una exposición de su síntesis y una de las grandes obras de la escuela Gelug.

Tsongkhapa y sus discípulos fundaron el monasterio de Ganden en 1409, al que siguieron Drepung (1416) y Sera (1419), que se convirtieron en los "tres grandes" monasterios Gelug. Después de la muerte de Tsongkhapa, la orden creció rápidamente, ya que desarrolló una reputación de estricta adherencia a la disciplina monástica y la erudición, así como a la práctica tántrica. [13]

Tsongkhapa tuvo dos discípulos principales, Gyaltsab Je (1364-1432) y Khedrup Gelek Pelzang, primer Panchen Lama (1385-1438).

Establecimiento de los Dalai Lamas

Gendün Drubpa, el primer Dalai Lama

En 1577, Sonam Gyatso , quien era considerado la tercera encarnación de Gyalwa Gendün Drup , [14] formó una alianza con el entonces líder mongol más poderoso , Altan Khan . [14] Como resultado, Sonam Gyatso fue designado como el 3er Dalai Lama ; "dalai" es una traducción al mongol del nombre de océano "Gyatso". [14] Gyalwa Gendün Drup y Gendun Gyatso fueron reconocidos póstumamente como el 1º y 2º Dalai Lamas respectivamente. [15]

Sonam Gyatso fue muy activo en el proselitismo entre los mongoles , [15] y la tradición Gelug se convertiría en la principal orientación espiritual de los mongoles en los siglos siguientes. [15] Esto trajo a los poderosos mecenas Gelugpas que iban a impulsarlos a la preeminencia en el Tíbet. [15] La alianza gelug-mongol se fortaleció aún más, ya que después de la muerte de Sonam Gyatso, se descubrió que su encarnación era el bisnieto de Altan Khan, el cuarto Dalai Lama . [15]

Emergencia como escuela dominante

Tras violentas luchas entre las sectas del budismo tibetano , la escuela Gelug emergió como la dominante, con la ayuda militar del mongol Güshri Khan en 1642. Según el historiador tibetano Samten Karmay , Sonam Chophel [16] (1595-1657), tesorero del Palacio de Ganden, fue el principal arquitecto del ascenso al poder político de los Gelug. Más tarde recibió el título Desi [Wylie: sde-sris], que significa "Regente", que obtendría gracias a sus esfuerzos por establecer el poder de Gelugpa. [17]

El quinto Dalai Lama , Ngawang Lobsang Gyatso, fue el primero de su línea en tener pleno poder político y espiritual en el Tíbet. Estableció relaciones diplomáticas con la dinastía Qing de China, construyó el Palacio Potala en Lhasa, institucionalizó el estado tibetano Nechung Oracle y dio la bienvenida a los misioneros occidentales. Desde el período del quinto Dalai Lama en el siglo XVII, los Dalai Lamas tenían el control político sobre el Tíbet central. [18] El liderazgo central de este gobierno también se denominó Ganden Phodrang .

El botánico escocés George Forrest , que presenció la rebelión tibetana de 1905 liderada por los Gelug Lamas, escribió que la mayoría de la gente en el valle del Mekong en Yunnan era tibetana . Según sus relatos, los Gelugpas eran el poder dominante en la región, y sus Lamas gobernaban efectivamente el área. Forrest dijo que usaron "la fuerza y ​​el fraude" para "aterrorizar al ... campesinado". [19]

Después de la incorporación del Tíbet a la República Popular China , miles de monasterios tibetanos fueron destruidos o dañados, y muchos monjes gelug, incluido el XIV Dalai Lama, huyeron del país a la India. Los tres principales colegios monásticos Gelug (Sera, Drepung y Ganden) fueron recreados en la India. La sede actual del Dalai Lama es el Monasterio Namgyal en Dharamshala , este monasterio también mantiene un monasterio filial en Ithaca, Nueva York . [20]

Guelug Linaje árbol del refugio thangka que representa Je Tsongkhapa en la cima del árbol. Thangkas como estos se utilizan a menudo como un enfoque para refugiarse.

Camino graduado ( lam rim )

Las enseñanzas centrales de la Escuela Gelug son las enseñanzas de Lamrim (Camino Graduado), que se encuentran en varios textos como la Gran Exposición del Camino Graduado de Tsongkhapa ( Lam rim chen mo ), el Camino Graduado Medio (Lam rim 'trae ba) , y el Sendero Graduado Pequeño ( Lam rim chung ngu ) . [21] Otras obras relacionadas incluyen Los tres principios del camino, La base de todas las buenas cualidades. También hay varias otras exposiciones del Lamrim por otras figuras como el 3er Dalai Lama ( La esencia del oro refinado ) y Panchen Losang Chökyi Gyaltsen. Estas enseñanzas de Lamrim se basan en las enseñanzas del maestro indio Atiśa (c. Siglo XI) en Una lámpara para el camino al despertar , así como en las obras de Shantideva . [21]

La presentación de samatha y vipasyana en Tsongkhapa de Lamrim se basa también en el siglo octavo maestro indio Kamalaśīla 's Bhāvanākrama (etapas de meditación). [22] Otro texto importante en Gelug es el Libro de Kadam, también conocido como Escritura de la Emanación de Kadam, que incluye enseñanzas de maestros de Kadam como Atisha y Dromton . [23]

Como su nombre lo indica, este es un modelo de camino gradual en el que el practicante logra diferentes etapas de contemplación y entrenamiento basado en el budismo Mahayana indio clásico . Las enseñanzas de Lamrim se organizan comúnmente sobre la base de tres ámbitos graduados principales de motivación: [21] [24] [25] [26] [27]

  • El alcance más bajo adecuado para aquellos que se deleitan en la existencia cíclica ( samsara ) y desean buscar un buen renacimiento en reinos superiores. Las prácticas espirituales que se enseñan para esta motivación incluyen contemplar la preciosidad de nuestro renacimiento humano, alejarnos de las ocho preocupaciones mundanas, contemplar el sufrimiento de los renacimientos inferiores, contemplar la muerte y la impermanencia , refugiarse en las tres joyas y contemplar la ley kármica de causa y efecto. Otro elemento importante para este nivel es la práctica de la autodisciplina ética ( sila ) evitando las diez acciones dañinas y cultivando las diez acciones saludables .
  • El ámbito medio de aquellos que buscan la liberación de la ronda de renacimientos por sí mismos (la motivación Sravaka o Hinayana ). El enfoque de este ámbito intermedio es cultivar la renuncia y el deseo de verdadera libertad. Esto proviene de contemplar cómo todas las formas de renacimiento (incluso las formas más elevadas) son insatisfactorias ( duḥkha ), así como de practicar los tres entrenamientos de ética ( sila ), estabilización meditativa ( samadhi ) e intuición ( vipasyana ). Este nivel también incluye la contemplación de los seis delirios raíz ( kleśa ) que dan lugar al samsara (apego, ira, orgullo, ignorancia, puntos de vista erróneos y duda), así como el análisis del samsara contenido en los 12 eslabones del origen dependiente . Aunque este nivel también incluye la percepción de la vacuidad ( shunyata ), no se explica tan a fondo como en el Mahayana.
  • El alcance más alto adecuado para aquellos que tienen una gran compasión y, por lo tanto, buscan alcanzar la Budeidad completa para ayudar a la liberación de los demás ( motivación Mahāyāna ). Esto comienza con la generación de la mente del despertar ( bodhicitta ) y el cultivo del amor ( maitrī ) y la compasión ( karuṇā ), y continúa con el cultivo de prácticas como el entrenamiento mental de siete puntos , los votos del bodhisattva y las seis paramitas. (incluida la meditación samatha y vipasyana ), que culmina con la realización directa de la vacuidad.

El alcance más alto de Lamrim culmina en los métodos Vajrayana para ayudar en el rápido logro de la Budeidad. Se dice que las motivaciones superiores se basan en el fundamento de las anteriores, pero no lo subvierten. [28]

En sus Tres principios del camino , Tsongkhapa describe los tres elementos principales del camino hacia el despertar de la siguiente manera: [29] [30] [31]

  1. La intención definitivamente de dejar la existencia cíclica, es decir, la renunciación ( naiṣkramya )
  2. Generar la intención de lograr el despertar por el bien de todos los seres sintientes ( bodhicitta, la mente que despierta)
  3. La visión correcta ( samyak dṛṣṭi ), es decir, una comprensión adecuada de la vacuidad ( shunyata ).

Razonar y meditar sobre la vacuidad

En Gelug, el logro de la perfección de la sabiduría ( prajña ) requiere una comprensión adecuada de la visión de la vacuidad. En el Lamrim chenmo, Tsongkhapa rechaza la idea de que todo esfuerzo intelectual, conceptos y actividad mental son obstáculos para la comprensión espiritual. También rechaza ciertas visiones de la vacuidad, en particular la perspectiva del shentong (otra vacuidad), que se considera una especie de sustancialismo . [21] La visión adecuada de la vacuidad en la escuela Gelug se considera la filosofía Prāsangika Mādhyamika de Je Tsongkhapa. Según Jay Garfield, la visión de Tsongkhapa es "una síntesis de la epistemología y la lógica de Dharmakirti con la metafísica de Nagarjuna ". [32]

La visión correcta de la vacuidad se establece inicialmente mediante el estudio y el razonamiento para determinar si los fenómenos son como aparecen. Los textos gelug contienen muchas explicaciones para ayudar a uno a obtener una comprensión conceptual de la vacuidad y a practicar la meditación de la comprensión ( vipasyana ). La meditación Gelug incluye un tipo analítico de práctica de insight que es "la contemplación punto por punto de los argumentos lógicos de las enseñanzas, que culminan en los de la vacuidad del yo y de todos los fenómenos". [33]

Vinaya

La escuela Gelug se centra en la ética y la disciplina monástica del vinaya como el pilar central de la práctica espiritual. En particular, se enfatiza la necesidad de seguir la práctica espiritual de una manera gradual y secuencial. Podría decirse que Gelug es la única escuela de budismo vajrayāna que prescribe la ordenación monástica como una calificación y base necesarias en sus maestros (lamas / gurus). [ cita requerida ] A los laicos generalmente no se les permite dar iniciaciones si hay maestros con votos monásticos cerca.

Práctica Vajrayāna

Las prácticas tántricas del Gelug también están integradas en las etapas del modelo de camino de La Gran Exposición del Mantra Secreto de Tsongkhapa . Esto se combina con los yogas de Anuttarayoga Tantra iṣṭadevatā , como los tantras Guhyasamāja , Cakrasaṃvara , Yamāntaka y Kālacakra , donde el enfoque clave es la experiencia directa de la unión indivisible de la dicha y la vacuidad.

El tantra Guhyasamāja es el principal. Como señala el Dalai Lama ,

Hay un dicho en el Gelug, 'Si uno está en movimiento, es Guhyasamāja. Si uno está quieto, es Guhyasamāja. Si uno está meditando, debe hacerlo en Guhyasamāja ”. Por lo tanto, ya sea que uno se dedique al estudio o la práctica, Guhyasamāja debe ser el foco de atención ". [34]

Tsongkhapa también incorporó la práctica tántrica de los Seis Yogas de Naropa y Mahamudra , de los linajes Dagpo Kagyu . Esta tradición fue continuada por el primer Panchen Lama , quien compuso Un Texto Raíz para la Preciosa Tradición Gelug / Kagyü de Mahamudra . [35] La tradición Gelug también mantiene las enseñanzas Dzogchen ; Lozang Gyatso, 5º Dalai Lama (1617-1682), Thubten Gyatso, 13º Dalai Lama (1876-1933) y Tenzin Gyatso, 14º Dalai Lama son algunos de los maestros Gelug-pa Dzogchen. [web 1] Asimismo, la práctica de Chöd fue enseñada por Gelug-pas como Kyabje Zong Rinpoche.

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Monjes debatiendo en el monasterio de Sera , Tibet, 2013.

La escuela Gelug desarrolló un sistema de estudio escolar altamente estructurado que se basaba en la memorización y el estudio de textos clave, así como en el debate formal. Los principales temas y textos utilizados en el estudio son: [36]

  1. Disciplina monástica ('dul ba, vinaya ): Vinaya-sutra de Gunaprabha
  2. Abhidharma : Vasubandu ‘s Abhidharmakosha Abhidharmakosha
  3. Epistemología (tshad ma, pramana ): que se basa en el Pramanavarttika de Dharmakirti , un comentario sobre el 'Compendio de cognición válida' de Dignaga ,
  4. Madyámaka : Chandrakirti ‘s Madhyamakavatara Madhyamakavatara .
  5. Prajnaparamita : Abhisamayalankara de Maitreya .

Seis comentarios de Tsongkhapa también son una fuente principal para los estudios de la tradición Gelug, como sigue:

  1. La gran exposición de las etapas del camino ( Lam-rim chen-mo )
  2. La gran exposición del mantra secreto ( sNgag-rim chenmo )
  3. La esencia de la elocuencia en las enseñanzas interpretativas y definitivas ( Drnng-nges legs-bshad snying-po )
  4. La alabanza de la relatividad ( rTen-'brel bstodpa )
  5. La clara exposición de las cinco etapas de Guhyasamāja ( gSang-'dus rim-lnga gsal-sgron ) y
  6. El Rosario de Oro ( gSer-phreng )

Según Georges Dreyfus,

Para cada tema estudiado, el procedimiento es similar. El proceso comienza con la memorización heurística del texto raíz y, a veces, de sus comentarios. Continúa con la interpretación del texto raíz a través de comentarios y culmina en el debate dialéctico. [37]

Después del estudio de los textos exotéricos, un monje puede entonces ingresar al estudio esotérico y la práctica de los textos tántricos , particularmente los tantras Guhyasamāja, Yamāntaka y Cakrasamvara . [38]

Un monje que haya completado todos sus estudios puede entonces intentar un grado geshe , un título raro y difícil de obtener que puede tardar entre 15 y 25 años en completarse. [39]

Cada monasterio Gelug utiliza su propio conjunto de textos de comentarios de diferentes autores, conocidos como manuales monásticos (Tib. Yigcha ). Las enseñanzas de Tsongkhapa se consideran una protección contra el desarrollo de conceptos erróneos en la comprensión y la práctica del budismo Mahāyāna y Vajrayāna . Se dice que sus verdaderos seguidores toman La Gran Exposición de las Etapas del Camino como su enseñanza del corazón.

La Gran Exposición de las Etapas del Camino se tradujo completamente al inglés en un conjunto de tres volúmenes en 2004, bajo el título El Gran Tratado sobre las Etapas del Camino a la Iluminación . La traducción tardó 13 años en completarse y fue realizada por académicos en el Centro de Aprendizaje Budista Tibetano, un centro educativo budista tibetano no sectario en Washington, Nueva Jersey. [40] También hay una traducción disponible en vietnamita. [41] En 2008, el 14º Dalai Lama Tenzin Gyatso dio una enseñanza histórica de cinco días sobre el texto en la Universidad de Lehigh. [42]

Monasterio de Ganden , Tibet, 2013
Sera Mey, Monasterio de Sera , India

Monasterios

Tsongkhapa fundó el monasterio de Ganden en 1409 como su sede principal.

El monasterio de Drepung fue fundado por Jamyang Choje, el monasterio de Sera fue fundado por Chöje Shakya Yeshe y el monasterio de Tashi Lhunpo fue fundado por Gyalwa Gendün Drup , el primer Dalai Lama. Antes de la ocupación china, Ganden y Sera tenían cada uno unos 5.000 monjes, mientras que Drepung albergaba a más de 7.000. [ cita requerida ]

El monasterio de Labrang , en el condado de Xiahe en la provincia de Gansu (y en la tradicional provincia tibetana de Amdo), fue fundado en 1709 por el primer Jamyang Zhaypa, Ngawang Tsondru. Se construyeron muchos monasterios Gelug en todo el Tíbet, así como en China y Mongolia.

Titulares del linaje principal

Tsongkhapa tuvo muchos estudiantes, sus dos principales discípulos fueron Gyaltsab Je (1364-1431) y Khedrup Gelek Pelzang, primer Panchen Lama (1385-1438). Otros discípulos destacados fueron Togden Jampal Gyatso, Jamyang Choje, Jamchenpa Sherap Senge y Gendün Drup, primer Dalai Lama (1391-1474).

Después de la muerte de Tsongkhapa, sus enseñanzas fueron sostenidas y difundidas por Gyaltsab Je y Khedrup Gelek Pelzang, quienes fueron sus sucesores como abades del Monasterio de Ganden . El linaje todavía está en manos de los Ganden Tripas - los poseedores del trono del Monasterio de Ganden - entre los cuales el poseedor actual es Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu , [43] el 102º Ganden Tripa (y no, como a menudo mal entendido, por el Dalai Lama) .

Entre los principales poseedores del linaje Gelug se encuentran:

  • Las sucesivas encarnaciones del Dalai Lama (también conocido como "Gyalwa Rinpoche")
  • La sucesión del Panchen Lama , el Chagkya Dorje Chang, Ngachen Könchok Gyaltsen, Kyishö Tulku Tenzin Thrinly, Jamyang Shepa, Phurchok Jampa Rinpoche, Jamyang Dewe Dorje, Takphu Rinpoche, Khachen Yeshe Gyaltsen
  • Encarnaciones sucesivas de Kyabje Yongzin Ling Rinpoche
  • Encarnaciones sucesivas de Kyabje Yongzin Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso

  • Escuelas de budismo
    • Budismo tibetano
  • Dalai Lama y Panchen Lama
  • Historia del Tíbet
    • Lista de gobernantes del Tíbet
  • Orden Gyuto
  • Fundación para la preservación de la tradición Mahayana
  • Ushnishasitatapattra
  • Chamanismo amarillo

  1. ^ Georges Dreyfus, El asunto Shugden: Orígenes de una controversia (Parte I) . Sitio web oficial de la Oficina de Su Santidad el XIV Dalai Lama. Archivado el 3 de noviembre de 2013 en la Wayback Machine.

Citas

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  14. ↑ a b c McKay , 2003 , p. 18.
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Fuentes

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  • Breve, Philip S. (2004), En busca de plantas: experiencias de recolectores de plantas del siglo XIX y principios del XX , Timber Press, ISBN 0-88192-635-3

  • El Dalai Lama
  • Monasterio Namgyal del Dalai Lama
  • Definición del diccionario de Geluk