La Danza de los Fantasmas ( Caddo : Nanissáanah , [1] también llamada Danza de los Fantasmas de 1890 ) fue un nuevo movimiento religioso incorporado a numerosos sistemas de creencias de los nativos americanos . Según las enseñanzas del líder espiritual de Paiute del Norte Wovoka (rebautizado como Jack Wilson), la práctica adecuada de la danza reuniría a los vivos con los espíritus de los muertos, llevaría a los espíritus a luchar en su nombre, acabaría con la expansión hacia el oeste de Estados Unidos y traería la paz. prosperidad y unidad para los pueblos nativos americanos en toda la región. [2]
La base de la Danza de los fantasmas es la danza circular , una danza tradicional de los nativos americanos. La Danza del Fantasma fue practicada por primera vez por Nevada Northern Paiute en 1889. La práctica se extendió por gran parte del oeste de los Estados Unidos , llegando rápidamente a áreas de California y Oklahoma . A medida que la Danza de los Fantasmas se extendió desde su fuente original, diferentes tribus sintetizaron aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias.
La Danza de los fantasmas se asoció con la profecía de Wovoka de un fin de la expansión blanca mientras predicaba los objetivos de una vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural de los nativos americanos. Se creía que la práctica del movimiento Danza Fantasma había contribuido a la resistencia de los Lakota a la asimilación bajo la Ley Dawes . La variación Lakota de la Danza de los fantasmas tendió hacia el milenarismo , [3] una innovación que distinguió la interpretación Lakota de las enseñanzas originales de Jack Wilson. El Caddo todavía practica hoy la Danza de los Fantasmas. [4]
Historia [ editar ]
Influencia de Paiute [ editar ]
Los paiutes del norte que vivían en Mason Valley , en lo que hoy es el estado estadounidense de Nevada , eran conocidos colectivamente como Tövusi-dökadö ( Tövusi- : " Cyperus bulb" y dökadö : "comedores") en el momento del contacto europeo . La comunidad de Pa del Norte en ese momento estaba prosperando con un patrón de subsistencia de pesca, caza de animales salvajes y búsqueda de comida de piñones y raíces como Cyperus esculentus .
El Tövusi-dökadö durante este período carecía de cualquier organización política permanente o funcionarios, y tendía a seguir a varios líderes espirituales y organizadores comunitarios. Los eventos comunitarios se centraron en la observancia de ceremonias estacionales como la cosecha o la caza. En 1869, Hawthorne Wodziwob , un hombre paiute, organizó una serie de bailes comunitarios para anunciar una visión. Habló de un viaje a la tierra de los muertos y de las promesas que le hicieron las almas de los recién fallecidos. Prometieron regresar con sus seres queridos en un período de tres a cuatro años. [5]
Los compañeros de Wodziwob aceptaron esta visión, probablemente debido a su reputación como sanador . Instó a la población a bailar la danza del círculo común como era habitual durante un momento de celebración. Continuó predicando este mensaje durante tres años con la ayuda de un "médico meteorológico" local llamado Tavibo, padre de Jack Wilson. [5]
Antes del movimiento religioso de Wodziwob, una devastadora epidemia de fiebre tifoidea golpeó en 1867. Esta y otras enfermedades europeas mataron aproximadamente una décima parte de la población total, [6] resultando en un trauma psicológico y emocional generalizado. La disrupción trajo desorden al sistema económico y a la sociedad. A muchas familias se les impidió continuar con su estilo de vida nómada .
Influencia de Round Dance [ editar ]
Un baile redondo es un baile comunitario circular que se lleva a cabo, generalmente alrededor de una persona que dirige la ceremonia. Los bailes redondos pueden ser ceremoniales o puramente sociales. Por lo general, los bailarines van acompañados de un grupo de cantantes que también pueden tocar tambores de mano al unísono. Los bailarines unen sus manos para formar un gran círculo. Los bailarines se mueven hacia la izquierda (o la derecha, según la nación o el territorio) con un paso de desplazamiento lateral para reflejar el patrón largo-corto del ritmo del tambor , doblando las rodillas para enfatizar el patrón.
Durante sus estudios de las tribus del noroeste del Pacífico , el antropólogo Leslie Spier utilizó el término " danzas proféticas " para describir las danzas circulares ceremoniales en las que los participantes buscan trance , exhortaciones y profecías . Spier estudió a los pueblos de la meseta de Columbia (una región que incluye Washington , Oregón , Idaho y partes del oeste de Montana ). En el momento de sus estudios, los únicos bailes que se le permitió presenciar eran los bailes sociales o los que ya habían incorporado elementos cristianos , lo que complicaba la investigación del origen de la danza redonda.
El "Profeta" [ editar ]
Se creía que Jack Wilson, el "profeta" también conocido como Wovoka , tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero de 1889. Según se informa, no era la primera vez que experimentaba una visión; pero cuando era un adulto joven, afirmó que entonces estaba mejor equipado, espiritualmente, para manejar este mensaje. Jack había recibido entrenamiento de un hombre santo experimentado bajo la guía de sus padres después de que se dieron cuenta de que estaba teniendo dificultades para interpretar sus visiones anteriores. Jack también se estaba entrenando para ser un "médico del tiempo", siguiendo los pasos de su padre. Era conocido en todo Mason Valleycomo un joven líder dotado y bendecido. Predicando un mensaje de amor universal, a menudo presidía danzas en círculo, que simbolizaban el camino celestial del sol a través del cielo. [ cita requerida ]
El antropólogo James Mooney llevó a cabo una entrevista con Wilson antes de 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el que les había dado a sus compatriotas indios. [2] Este estudio comparó letras entre tribus. Según Mooney, la carta de Wilson decía que estaba ante Dios en el cielo y había visto a muchos de sus antepasados dedicados a sus pasatiempos favoritos, y que Dios le mostró a Wilson una hermosa tierra llena de animales salvajes y le indicó que regresara a casa para decirle a su gente que ellos deben amarse y no luchar. También declaró que Jesúsestaba reencarnando en la tierra en 1892, que la gente debe trabajar, no robar ni mentir, y que no debe participar en las viejas prácticas de guerra o las prácticas tradicionales de automutilación relacionadas con el duelo por los muertos. Dijo que si su pueblo cumplía con estas reglas, se unirían con sus amigos y familiares en el otro mundo, y en la presencia de Dios, no habría enfermedad ni vejez. [7]
Mooney escribe que a Wilson se le dio la Danza de los Fantasmas y se le ordenó que se la llevara a su gente. Predicó que si la danza de cinco días se realizaba en los intervalos adecuados, los artistas asegurarían su felicidad y acelerarían el reencuentro de los vivos y los difuntos. Wilson dijo que el Creador le dio poderes sobre el clima y que él sería el delegado a cargo de los asuntos en el oeste de los Estados Unidos, dejando al actual presidente Harrison como el delegado de Dios en el Este. Jack afirma que luego le dijeron que regresara a casa y predicara el mensaje de Dios. [2]
Jack Wilson afirmó haber abandonado la presencia de Dios convencido de que si todos los indios de Occidente bailaran la nueva danza para "acelerar el evento", todo el mal del mundo sería barrido, dejando una Tierra renovada llena de comida, amor y fe. Rápidamente aceptada por sus hermanos Paiute, la nueva religión se denominó "Danza en círculo". Debido a que el primer contacto europeo con la práctica se produjo a través de los Lakota, se adoptó su expresión "Danza del espíritu" como título descriptivo para todas esas prácticas. Esto fue posteriormente traducido como "Ghost Dance". [2]
Difusión del mensaje del profeta [ editar ]
A través de los indios y algunos colonos blancos, el mensaje de Wilson se extendió por gran parte de la parte occidental de los Estados Unidos. Al principio del movimiento religioso, muchas tribus enviaron miembros para investigar al autoproclamado profeta, mientras que otras comunidades enviaron delegados solo para ser cordiales. Independientemente de sus motivaciones iniciales, muchos se fueron como creyentes y regresaron a su tierra natal predicando su mensaje. La Danza de los fantasmas también fue investigada por muchos mormones de Utah , para quienes los conceptos del profeta indio eran familiares y a menudo aceptados. [8] Mientras que muchos seguidores de la Danza de los Fantasmas creían que Wovoka era un maestro de pacifismo y paz, otros no.
Una elaboración del concepto de Danza Fantasma fue el desarrollo de camisas fantasmas , que eran prendas especiales que los guerreros podían usar. Se rumoreaba que repelen las balas a través del poder espiritual. No se sabe dónde se originó esta creencia. Los eruditos creen que en 1890 el jefe Kicking Bear presentó el concepto a su pueblo, los Lakota, [9] mientras que James Mooney argumentó que la fuente más probable es la prenda del templo mormón (que los mormones creen que protege al piadoso portador del mal). [10]
La interpretación de Lakota se basó en su idea tradicional de una "Tierra renovada" en la que "todo mal desaparece". Esta interpretación de Lakota incluyó la expulsión de todos los estadounidenses de origen europeo de sus tierras: [11]
Le dijeron a la gente que podían bailar un mundo nuevo para que existiera. Habría deslizamientos de tierra, terremotos y fuertes vientos. Las colinas se amontonarían unas sobre otras. La tierra se enrollaría como una alfombra con todas las cosas feas del hombre blanco: los nuevos animales apestosos, las ovejas y los cerdos, las cercas, los postes de telégrafo, las minas y las fábricas. Debajo estaría el maravilloso viejo nuevo mundo tal como había sido antes de que llegaran los blancos devoradores de grasa. ... Los hombres blancos se enrollarán, desaparecerán, volverán a su propio continente. (pág.228)
- Ciervo cojo
Influencia política [ editar ]
En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompió un tratado de Lakota al ajustar la Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur (un área que anteriormente abarcaba la mayor parte del estado) y dividirla en cinco reservas más pequeñas. [12] El gobierno estaba acomodando a los colonos blancos del este de Estados Unidos; además, tenía la intención de "romper las relaciones tribales" y "adaptar a los indios a las costumbres del hombre blanco, pacíficamente si así lo desean, o por la fuerza si deben hacerlo". [13] En las reservas reducidas, el gobierno asignó unidades familiares en parcelas de 320 acres (1,3 km 2 ) para hogares individuales. Se esperaba que los Lakota cultivaran y criaran ganado, y enviaran a sus hijos ainternados . Con el objetivo de la asimilación, las escuelas enseñaron inglés y cristianismo, así como prácticas culturales estadounidenses. En general, prohibieron la inclusión de la cultura y el idioma tradicionales de la India.
Para ayudar a apoyar a los Lakota durante el período de transición, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) debía complementar a los Lakota con alimentos y contratar a granjeros blancos como maestros para la gente. El plan agrícola no tuvo en cuenta la dificultad que tendrían los agricultores de Lakota para tratar de cultivar en la región semiárida de Dakota del Sur. Al final de la temporada de crecimiento de 1890, una época de intenso calor y escasas precipitaciones, estaba claro que la tierra no podía producir rendimientos agrícolas sustanciales. Desafortunadamente, este también fue el momento en que se agotó la paciencia del gobierno para apoyar a los llamados "indios perezosos". Cortaron las raciones para los Lakota a la mitad. Dado que el bisonte había sido prácticamente erradicado unos años antes, los Lakota estaban en riesgo de morir de hambre.
La gente recurrió al ritual de la Danza de los Fantasmas, que asustó a los agentes supervisores de la BIA. Aquellos que habían estado residiendo en el área durante mucho tiempo reconocieron que el ritual a menudo se realizaba poco antes de que ocurriera la batalla. [14] Kicking Bear se vio obligado a abandonar Standing Rock, pero cuando los bailes continuaron sin cesar, el agente James McLaughlin pidió más tropas. Afirmó que el líder espiritual de Hunkpapa Toro Sentado era el verdadero líder del movimiento. Un ex agente, Valentine McGillycuddy , no vio nada extraordinario en los bailes y ridiculizó el pánico que parecía haber invadido a las agencias, diciendo: "La llegada de las tropas ha asustado a los indios. Si los Adventistas del Séptimo DíaPrepara las túnicas de ascensión para la Segunda Venida del Salvador, el Ejército de los Estados Unidos no se pone en movimiento para prevenirlas. ¿Por qué los indios no deberían tener el mismo privilegio? Si las tropas permanecen, seguramente vendrán problemas " [15].
No obstante, se desplegaron miles de tropas adicionales del Ejército de EE. UU. En la reserva. El 15 de diciembre de 1890, Toro Sentado fue arrestado por no impedir que su gente practicara la Danza de los Fantasmas. [16] Durante el incidente, uno de los hombres de Toro Sentado, Catch the Bear, disparó contra el teniente "Bull Head", golpeando su lado derecho. Instantáneamente giró y disparó a Toro Sentado, dándole en el lado izquierdo, entre la décima y la undécima costilla; [17] este intercambio resultó en muertes en ambos lados, incluido el de Toro Sentado.
Rodilla herida [ editar ]
29 de diciembre de 1890 - El alce manchado ( Lakota : Unpan Glešká - también conocido como Big Foot) era un líder de Miniconjou en la lista del ejército de los EE. UU. De indios 'problemáticos'. Fue detenido mientras se dirigía a reunirse con los jefes Lakota restantes. Los oficiales del ejército de los Estados Unidos lo obligaron a trasladarse con su gente a un pequeño campamento cerca de la Agencia Pine Ridge . Aquí los soldados podían observar más de cerca al viejo jefe. Esa noche, 28 de diciembre, la pequeña banda de Lakota erigió sus tipis en las orillas del arroyo Wounded Knee.. Al día siguiente, durante un intento de los oficiales de recolectar armas de la banda, un joven guerrero lakota sordo se negó a ceder sus armas. Siguió una lucha en la que el arma de alguien se disparó al aire. Un oficial estadounidense dio la orden de abrir fuego, y el Lakota respondió tomando armas previamente confiscadas; las fuerzas estadounidenses respondieron con armas de fuego de carabina y varios cañones de artillería ligera de fuego rápido (Hotchkiss) montados en la colina que dominaba. Cuando concluyó la lucha, veinticinco soldados estadounidenses yacían muertos, muchos de ellos por fuego amigo. Entre los 153 Lakota muertos, la mayoría eran mujeres y niños. [18] Después de la masacre, el jefe Kicking Bear entregó oficialmente su arma al General.Nelson A. Miles .
Consecuencias [ editar ]
La indignación en el este de Estados Unidos surgió cuando el público se enteró de las muertes. El gobierno de Estados Unidos había insistido en numerosas ocasiones en que el indio ya había sido pacificado con éxito. Muchos estadounidenses sintieron que las acciones del Ejército de los Estados Unidos fueron indebidamente duras; algunos relacionaron la masacre de Wounded Knee Creek con el "acto poco caballeroso de patear a un hombre cuando ya está en el suelo". El alboroto público influyó en el restablecimiento de los términos del tratado anterior, incluidas raciones completas y más compensación monetaria por las tierras arrebatadas.
Veinte soldados estadounidenses recibieron medallas de honor por sus acciones (algunas fuentes indican el número como 18 o 23). [19] [20] Los indígenas estadounidenses y los activistas de derechos humanos se han referido a estos como "Medallas de deshonor" y han pedido que se rescindan los premios, pero ninguno de ellos ha sido revocado. [19] [21] [22] [23]
Después de la masacre de Wounded Knee, la participación abierta en el movimiento Ghost Dance disminuyó gradualmente por temor a la violencia continua contra los practicantes. Como la mayoría de las ceremonias indias, se convirtió en clandestino en lugar de extinguirse por completo.
Rechazo [ editar ]
A pesar de la amplia aceptación del movimiento Ghost Dance, los líderes navajos describieron el Ghost Dance como "palabras sin valor" en 1890. [18] Tres años más tarde, James Mooney llegó a la reserva Navajo en el norte de Arizona durante su estudio del movimiento Ghost Dance y descubrió que los navajos nunca incorporaron el ritual en su sociedad.
Kehoe creía que el movimiento no ganó fuerza con la tribu debido a los niveles más altos de satisfacción social y económica de los navajos en ese momento. Otro factor fueron las normas culturales entre los navajos, que inculcaban el miedo a los fantasmas y espíritus, basado en creencias religiosas.
Hoy [ editar ]
La masacre de Wounded Knee no fue el final del movimiento religioso Ghost Dance. En cambio, pasó a la clandestinidad. Wovoka continuó difundiendo su mensaje, junto con Kicking Bear , Short Bull y otros líderes espirituales. [24]
Durante el incidente de Wounded Knee de 1973, hombres y mujeres Lakota, incluida Mary Brave Bird , realizaron la ceremonia de la danza de los fantasmas en el lugar donde habían sido asesinados sus antepasados. En su libro, Brave Bird escribe que los bailes de fantasmas continúan como ceremonias privadas. [25]
Ver también [ editar ]
- Rebelión de los bóxers (1899-1901). Los boxeadores afirmaron que los espíritus los protegían de las balas .
- Caroline Weldon , artista y activista que ayuda a Toro Sentado.
- Curandero
- Nemattanew , un capitán del Powhatan , murió en 1622, quien se creía invulnerable a las balas.
- Nongqawuse , una profetisa Xhosa que en la década de 1850 dirigió el movimiento de matanza de ganado Xhosa.
- Papa Isio , un chamán que lideró las fuerzas en la Revolución filipina
- El milenarismo en las sociedades coloniales
Referencias [ editar ]
- ^ Edmonds, Randlett. Nusht'uhti? Ti? Hasinay: Caddo Phrasebook. Richardson, TX: Various Indian Peoples Publishing, 2003: 19. ISBN 1-884655-00-9 .
- ↑ a b c d Mooney, James (15 de agosto de 2012). La religión de la danza fantasma y la rodilla herida . ISBN 9780486143330.
- ^ [1] , Rahal, Sheryl Ann. "La danza de los fantasmas como fenómeno milenario". Caliban 3, no. 1 (1998): 171–81.
- ^ Cruz, Phil. "Caddo Songs and Dances" Archivado el 24 de agosto de 2010 en Wayback Machine . Caddo Legacy de Caddo People . Consultado el 9 de diciembre de 2009.
- ↑ a b Kehoe, Alice Beck (14 de junio de 2006). La danza de los fantasmas: etnohistoria y revitalización, segunda edición . pag. 34. ISBN 9781478609247.
- ^ Kehoe, La danza de los fantasmas , p. 33.
- ^ "Danza de fantasmas - La carta del Mesías de Wovoka" . www.ghostdance.us .
- ^ Kehoe, La danza de los fantasmas , p. 5.
- ^ Kehoe, La danza de los fantasmas , p. 13.
- ^ Hittman, Michael, Wovoka y la danza fantasma , págs. 84-88, University of Nebraska Press, 1997 ISBN 0-8032-7308-8 .
- ^ John Fire / Lame Deer y Richard Erdoes, Lame Deer, Buscador de visiones , Capítulo 14: Enrolla el mundo; Simon & Schuster, NY, 1972 ASIN B010EUWHDS .
- ^ Kehoe, La danza de los fantasmas , p. 15.
- ^ Wallace, Anthony FC "Movimientos de revitalización: algunas consideraciones teóricas para su estudio comparativo", American Anthropologist ns 58 (2): 264–81. 1956
- ^ Boyd, James (1891). Guerras indias recientes . Unión de Editores de [Filadelfia].
- ^ Marcas, HW (2002). La década imprudente: Estados Unidos en la década de 1890 . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 18. ISBN 9780226071169.
- ^ Kehoe, La danza de los fantasmas , p. 20.
- ^ "Toro Sentado: Biografía" . Spartacus-Educational.com. Archivado desde el original el 25 de mayo de 2012 . Consultado el 27 de febrero de 2019 .
- ↑ a b Kehoe, The Ghost Dance , p. 24.
- ↑ a b Green, Jerry (1994). "Las medallas de la rodilla herida" (PDF) . Historia de Nebraska . Sociedad Histórica del Estado de Nebraska . 75 : 207 . Consultado el 22 de septiembre de 2011 .
- ^ "Período de guerras indias" . Destinatarios de la Medalla de Honor . Centro de Historia Militar del Ejército de EE. UU . Consultado el 22 de septiembre de 2011 .
- ^ "Apoyar la acción para revocar las medallas de honor del Congreso a los soldados de la séptima caballería en Wounded Knee" (PDF) . Congreso Nacional de Indios Americanos. 30 de noviembre de 2001. Archivado desde el original (PDF) el 28 de marzo de 2012 . Consultado el 22 de septiembre de 2011 .
- ^ Winter Rabbit (9 de febrero de 2011). "Acción: rescindir las medallas de honor de la rodilla herida" . Kos diario . Consultado el 22 de septiembre de 2011 .
- ^ Paul, Daniel N. (ed.). "Masacre: Wounded Knee, Dakota del Sur, Estados Unidos, 29 de diciembre de 1890" . No éramos los salvajes: Historia de la Primera Nación . Consultado el 22 de septiembre de 2011 .
- ^ Renee Sansom Flood, pájaro perdido de Wounded Knee (Scribner, 2014).
- ↑ Mary Crow Dog con Richard Erdoes, Mujer Lakota (Grove Weidenfeld, 1990).
Lectura adicional [ editar ]
- Andersson, Rani-Henrik. La danza del fantasma Lakota de 1890 . Lincoln: University of Nebraska Press, 2009. ISBN 978-0-8032-1073-8 .
- Brown, Dee . Enterrar mi corazón en Wounded Knee : una historia india del oeste americano . Nueva York: Holt Paperbacks, 2001. ISBN 978-0-8050-6669-2 .
- Du Bois, Cora . La danza de los fantasmas de 1870 . Lincoln: University of Nebraska Press, 2007. ISBN 978-0-8032-6662-9 .
- Gage, Justin. No queremos que se cierren las puertas entre nosotros: las redes nativas y la propagación de la danza de los fantasmas . Norman: University of Oklahoma Press, 2020. ISBN 978-0-8061-6725-1 .
- Kehoe, Alice Beck . La danza del fantasma: etnohistoria y revitalización . Long Grove, Illinois: Waveland Press, 2006. ISBN 978-1-57766-453-6 .
- Osterreich, Shelley Anne. La danza del fantasma de los indios americanos, 1870 y 1890 . Nueva York: Greenwood Press, 1991. ISBN 978-0-313-27469-5 .
- Stannard, David E. American Holocaust: The Conquest of the New World . Oxford University Press, 1993. ISBN 978-0-19-508557-0 .
- Warren, Louis S. El hijo rojo de Dios: la religión de la danza fantasma y la creación de la América moderna . Libros básicos, 2017. ISBN 978-0465015023
Enlaces externos [ editar ]
- "Comunicando la danza fantasma" en NativeAmericanNetworks.com
- Ghostdance.us
- Wovoka (Jack Wilson)
- Discurso de Kicking Bear
- Video corto sobre Wovoka y el baile fantasma en YouTube.com
- Enciclopedia de la historia y la cultura de Oklahoma - Religión de la danza de fantasmas
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