El movimiento de la Diosa incluye creencias o prácticas espirituales (principalmente neopaganas ) que surgieron predominantemente en América del Norte, Europa Occidental , Australia y Nueva Zelanda en la década de 1970. [1] El movimiento creció como una reacción a las percepciones de la religión organizada predominante como dominada por los hombres , [2] y hace uso del culto a la diosa y puede incluir un enfoque en las mujeres , o en una o más comprensiones de género o feminidad .
El movimiento de la Diosa es una tendencia generalizada y no centralizada en el neopaganismo y, por lo tanto, no tiene principios de creencia centralizados. [3] Las prácticas varían ampliamente, desde el nombre y el número de diosas adoradas hasta los rituales y ritos específicos utilizados para hacerlo. Algunos, como Dianic Wicca , adoran exclusivamente a deidades femeninas, mientras que otros no. Los sistemas de creencias van desde los monoteístas hasta el politeísmo y el panteísta , abarcando un rango de variedad teológica similar a la de la comunidad neopagana más amplia. La creencia pluralista común significa que un adorador de la Diosa que se identifica a sí mismo podría, en teoría, adorar a cualquier número de diosas diferentes de culturas de todo el mundo. [4][5] Basado en sus características, el movimiento de la Diosa también se conoce como una forma de religiosidad cultural que es cada vez más diversa, geográficamente extendida, ecléctica y más dinámica en proceso. [6]
Fondo
En el siglo XIX, algunas feministas de la primera ola como Matilda Joslyn Gage y Elizabeth Cady Stanton publicaron sus ideas describiendo una deidad femenina, [7] mientras que antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaban las ideas de las culturas prehistóricas de las Diosas matriarcales. También hay feministas de Diosas postradicionales que afirman que las teologías femeninas son más antiguas, habiendo surgido durante el período Paleolítico Superior o hace 30.000 años. [8] Se dice que estas teologías fueron suprimidas cuando el cristianismo fuera de la ley todas las religiones pre-cristianas a través de una serie de edictos de Teodosio I . [8] Estas ideas ganaron fuerza adicional durante el movimiento feminista de la segunda ola . En las décadas de 1960 y 1970, las feministas que se interesaron por la historia de la religión también se refieren al trabajo de Helen Diner (1965), [9] cuyo libro Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires se publicó por primera vez en alemán en 1932; Mary Esther Harding (1935), [10] la primera psicoanalista importante de Jung en los Estados Unidos; Elizabeth Gould Davis (1971); y Merlin Stone (1976).
Desde la década de 1970, Goddess Spirituality ha surgido como un movimiento cultural internacional reconocible. [11] En 1978, el ensayo ampliamente reimpreso de Carol P. Christ "Por qué las mujeres necesitan a la diosa" [12], que argumenta a favor del concepto de que existió una religión antigua de una diosa suprema, se presentó como discurso de apertura. a una audiencia de más de 500 personas en la conferencia "Great Goddess Re-Emerging" en la Universidad de California, Santa Cruz ; [13] se publicó por primera vez en The Great Goddess Issue of Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). [14] Carol P. Christ también coeditó las antologías clásicas de religión feminista Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) y Womanspirit Rising (1979/1989); este último incluyó su ensayo "Por qué las mujeres necesitan a la diosa". [12]
De 1974 a 1984, WomanSpirit , una revista editada en Oregon por Jean y Ruth Mountaingrove , publicó artículos, poesía y rituales de mujeres, explorando ideas y sentimientos sobre la deidad femenina. [15] La revista The Beltane Papers , que comenzó a publicarse aproximadamente al mismo tiempo hasta mediados de 2011. [16] En 1983, Jade River y Lynnie Levy fundaron la Congregación Reformada de la Diosa Internacional (RCG-I) en Madison, Wisconsin. RCG-I continúa hoy con grupos llamados "Círculos" en muchas localidades de los Estados Unidos, así como un programa educativo, entrenamiento de sacerdotisas y ordenación. El movimiento Goddess ha encontrado voz en varias películas y medios autoeditados, como la trilogía Women and Spirituality realizada por Donna Read para el National Film Board of Canada .
Terminología
Los términos asociados que a veces se utilizan dentro del movimiento incluyen los siguientes:
- Diosas se refiere a deidades locales o específicas vinculadas claramente a una cultura particular y, a menudo, a aspectos, atributos y poderes particulares (por ejemplo: la diosa mesopotámica Inanna / Ishtar ; Atenea ; o diosas hindúes como Sarasvati , la diosa del aprendizaje , la poesía , la música). , inspiración y sabiduría ; y Lakshmi diosa de la riqueza y la soberanía ).
- La Diosa o la Gran Diosa es una deidad femenina que se considera primaria. Este sistema religioso existió históricamente en muchas culturas, aunque no con los mismos nombres y no necesariamente con los mismos rasgos. Si hay un dios masculino, a menudo se lo ve como su igual, o sus poderes pueden verse como derivados de ella. [17] Por lo general, estos términos no se entienden para referirse a una sola deidad que es idéntica en todas las culturas, sino más bien a un concepto común en muchas culturas antiguas, que aquellos en el movimiento de la Diosa quieren restaurar. [4] Cuando se habla de la Diosa como una guardiana personal, como en 'mi Diosa' significa 'mi cosmovisión en la espiritualidad de la Diosa'.
- La espiritualidad de la diosa a veces se usa como sinónimo de movimiento de la diosa y, a veces, como la práctica espiritual que forma parte del movimiento de la diosa. [1] También podría referirse al espíritu del Movimiento de la Diosa, particularmente cuando se usa para construir el cristianismo como el opuesto diametral de la Diosa. [18] Aquí, el término se convierte en un concepto distintivo que distingue al movimiento del cristianismo con poco espacio para la superposición.
- Goddessing es una contribución reciente al vocabulario de Goddess, posiblemente derivado de la revista británica del mismo nombre, a raíz de la sugerencia de Mary Daly de que la deidad es demasiado dinámica, demasiado en proceso y cambia continuamente, para ser un sustantivo, y debería ser mejor. hablado como un verbo (Daly 1973). La diosa también puede significar la cultura de la Diosa, el estilo de vida de la Diosa, la práctica de la Diosa o 'mi Diosa' como en mi interpretación y experiencia individual de la Diosa.
- Sacerdotisa se refiere a las mujeres que se dedican a una o más diosas. Puede incluir o no el liderazgo de un grupo, y puede incluir o no la ordenación legal. El término análogo para hombres es "sacerdote". Sin embargo, no todos los que se dedican a la Diosa o diosas se llaman a sí mismos sacerdotisas (o sacerdotes).
- La analogía es un término cuyo primer uso en el contexto del análisis feminista de la religión y la discusión de la Diosa generalmente se le atribuye a Naomi Goldenberg, quien usó el término en su libro El cambio de los dioses . [19] Sustituye el prefijo femenino griego "thea-" por el uso supuestamente genérico del prefijo masculino griego "theo-". Se refiere a la actividad de determinar el significado de Diosa en oposición a la teología, que reflexiona sobre el significado de Dios. [8] Utilizado con frecuencia para referirse al análisis del pensamiento y el misticismo de la Diosa, también puede usarse de manera más liberal para referirse a cualquier tipo de divinidad, no solo deidad divina, como en la meditación, la ética, la pragmática ritual.
El uso de mayúsculas en términos como "Diosa" y "Diosas" generalmente varía con el autor o con las guías de estilo de las publicaciones o editores. Dentro de la comunidad de la Diosa, los miembros generalmente consideran apropiado poner en mayúscula la palabra "Diosa", pero no es necesario cuando se hacen referencias genéricas, como en la palabra "diosas".
Uso de materiales mitológicos
Los participantes del movimiento de la Diosa a menudo invocan mitos. Sin embargo, los escépticos afirman que estos han sido reconstruidos a partir de fuentes antiguas y otros son invenciones modernas. [20] De hecho, estos mitos no se interpretan literalmente, sino figurativa o metafóricamente, como reflejo de concepciones y cosmovisiones antiguas. Por ejemplo, los mitos de la creación no se consideran en conflicto con la comprensión científica, sino más bien como declaraciones metafóricas y poéticas que son compatibles con, por ejemplo, la teoría de la evolución, la cosmología moderna y la física. [21] [22] La mayor parte de las fuentes mitológicas del movimiento de la Diosa son reconstrucciones modernas de mitos antiguos que supuestamente precedieron al período patriarcal y, por lo tanto, se escribió muy poco sobre ellos. [23] Aparte de la reflexión de la antigua comprensión de estos, hay adherentes que también recurren a la beca y de la literatura contemporánea, como Robert Graves ' La diosa blanca . Algunos de la interpretación de esta obra de la mitología griega (basado principalmente en James Frazer @ s de La rama dorada , tales como el sacrificio anual de un rey que representa un dios) fueron adoptados como base para describir la diosa 'envejecimiento y rejuvenecimiento con las estaciones . [23] El mito de Deméter y Perséfone es uno que a menudo ha sido reinterpretado. [24] [25] [26]
Una afirmación común dentro del movimiento de la Diosa es que los mitos de las supuestas sociedades matriarcales antiguas estaban detrás de los elementos clave del cristianismo , particularmente en las creencias de que "los matriarcados que fomentaban el culto a las diosas influían en las actitudes de los primeros cristianos hacia María" y que "la Iglesia católica era originalmente matriarcal con María Magdalena , no Pedro , como cabeza ". [27] El movimiento de la Diosa considera la devoción a las figuras cristianas femeninas, como las santas, como una continuación de la antigua adoración a la Diosa. [28]
Teología
La espiritualidad de la diosa muestra de manera característica la diversidad: ningún cuerpo central define su dogma. Sin embargo, existe un consenso en evolución sobre algunos temas, entre ellos: la Diosa en relación con el politeísmo y el monoteísmo ; inmanencia, trascendencia y otras formas de entender la naturaleza de la Diosa. También está el acuerdo emergente de que la Diosa cumple las funciones básicas de empoderar a las mujeres y fomentar relaciones éticas y armoniosas entre diferentes pueblos, así como entre humanos, animales y la naturaleza. [29]
¿Uno o muchos?
Una pregunta que se hace a menudo es si los seguidores de la Diosa creen en una Diosa o en muchas diosas: ¿Es la espiritualidad de la Diosa monoteísta o politeísta? [30] Este no es un problema para muchos de aquellos en el movimiento de la Diosa, cuya conceptualización de la divinidad es más abarcadora. [31] Los términos "la Diosa" o "Gran Diosa" pueden parecer monoteístas porque se usa el sustantivo singular. Sin embargo, estos términos se usan más comúnmente como código o abreviatura de uno o todos los siguientes: para referirse a ciertos tipos de diosas prehistóricas; para abarcar a todas las diosas (una forma de henoteísmo ); para referirse a un concepto metafórico moderno de deidad femenina; para describir una forma de energía o un proceso. [4] [5] [32]
El concepto de un ser divino singular con muchas expresiones no es un desarrollo nuevo en el pensamiento: ha sido un tema importante en la India durante muchos siglos, al menos desde el siglo V, aunque los himnos de los primeros Vedas también hablan de un concepto de una-Diosa-muchas-diosas. [33]
¿Dentro o fuera?
Otro punto de discusión es si la Diosa es inmanente, trascendente, ambos, o algo más. Starhawk habla de la Diosa como inmanente (que infunde toda la naturaleza) pero a veces también simultáneamente trascendente (que existe independientemente del mundo material). [34] Muchos autores de Goddess están de acuerdo y también describen a Goddess como, al mismo tiempo, inmanentemente panteísta y panenteísta. Lo primero significa que la Diosa fluye hacia y a través de cada aspecto individual de la naturaleza: cada árbol, brizna de hierba, humano, animal, planeta; lo último significa que todos existen dentro de la Diosa. [4] [21]
Starhawk también habla de la Diosa como símbolo psicológico y como "realidad manifiesta. Ella existe y la creamos" (cursiva suya). [35] Carol P. Christ (2003), describe lo que ella ve como similitudes entre la teología de la Diosa y la teología del proceso , y sugiere que los teólogos de la Diosa adoptan más el punto de vista del proceso.
Deidad vs metáfora
Las variaciones teológicas que caracterizan el movimiento de la Diosa también se pueden clasificar en dos: las vistas que describen a la Diosa como una metáfora y las que consideran a la Diosa como una deidad. El primero surgió de entre los adherentes judíos y cristianos y sostiene que la Diosa sirve como medio para hablar, imaginar o relacionarse con lo divino y esto se demuestra en el impulso para recuperar el rostro femenino de Dios basado en fuentes bíblicas e históricas. [29] Por otro lado, la teología de que la Diosa es una deidad, con una personalidad femenina importante e inmutable, surgió de las feministas que provenían de religiones politeístas como el hinduismo, el budismo, los nativos americanos y las religiones africanas tradicionales. [29] Las diosas en esta teología rara vez se entienden como metáforas o imágenes, ya que tienen características individuales distintas y los adoradores pueden interactuar con sus personajes o símbolos suprahumanos. [29]
Ética
Aunque el movimiento de la Diosa no tiene un código de comportamiento específico, existen principios y conceptos comunes dentro del movimiento que forman la base del comportamiento ético. [36] Aquellos participantes en la espiritualidad de la Diosa que se definen a sí mismos como Wiccan, usualmente siguen lo que se conoce como el Wiccan Rede : "'Si no daña a nadie, haz lo que quieras", ("an" siendo una palabra arcaica en inglés que se entiende que significa " si "o" siempre que "). Muchos también creen en la Ley Triple , que establece que "lo que envías (o haces), regresa tres veces". [21] Algunas tradiciones creen que esto significa que se devolverá al remitente tres veces, o en una porción tres veces en volumen, mientras que otras dicen que, en cambio, se devolverá al remitente en tres niveles: físico, mental y espiritual. Aún otros postulan que el número "tres" es simbólico, destinado a indicar un resultado kármico magnificado por las acciones de uno.
Algunas personas en el movimiento de la Diosa honran a la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Bruja. El aspecto de Doncella de la Diosa es el arquetipo de una mujer joven o un niño, que representa la independencia y la fuerza; el aspecto Madre es el arquetipo de una mujer madura que nutre; y el aspecto Crone es el arquetipo de una anciana que representa la sabiduría, el cambio y la transformación. [21]
Debido a que algunos entienden que el aspecto Crone de la Diosa es destructivo en ocasiones, algunos consideran que contiene imágenes tanto positivas como negativas y que presenta un dilema ético. La diosa hindú Kali , o Kali Ma, a menudo se ve como un ejemplo del aspecto de la bruja. El concepto es que la fuerza correctiva en una Edad Oscura debe ser una fuerza oscura dirigida con rectitud. Así, para combatir los demonios de la ignorancia, el ego, la ira, etc., se manifiesta el aspecto más oscuro. Más tarde, incluso su imagen feroz se suaviza en el amor de sus devotos. Su dualidad se reconcilia fácilmente con el monismo del hinduismo, que afirma entender la unidad fundamental de la verdad como impersonal y estratificada en una existencia anudada por el ego (como la condición humana), y por lo tanto, para el mal o injusto, ella es la destrucción personificada. y para el devoto amoroso y moral, ella no es más que el amor de la madre. [33]
Otras creencias éticas de la Diosa son que uno no debe dañar la red interconectada de la vida, y que la paz y la asociación deben ser los objetivos, en lugar de la guerra y la dominación. Según la teóloga de la Diosa Carol P. Christ, las siguientes son piedras de toque éticas:
"Alimenta la vida; Camina en el amor y la belleza; Confía en el conocimiento que viene a través del cuerpo; Di la verdad sobre el conflicto, el dolor y el sufrimiento; Toma solo lo que necesitas; Piensa en las consecuencias de tus acciones durante siete generaciones; Acércate a la toma de la vida con gran moderación; Practica una gran generosidad; Repara la telaraña ". [4]
Culturas prehistóricas
El movimiento de la Diosa se inspira en parte del trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas , [37] [38] [39] cuya interpretación de los artefactos excavados en la "vieja Europa" apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran "matristas" o " centrado en la diosa "adorando a una deidad femenina de tres aspectos primarios, que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Triple Diosa .
Heide Göttner-Abendroth , que trabajó desde la década de 1970 hasta mediados de la de 1980, llamó a estas culturas "matriarcados", introduciendo un campo feminista de " estudios matriarcales modernos ". Presentó una teoría de la transformación de las culturas prehistóricas en la que la diosa local era la principal y el dios masculino, si lo había, derivaba su poder de la diosa. En lo que ella llama la "Caída", que ocurrió en diferentes momentos a lo largo de una multitud de culturas, los dioses vencieron y subyugaron a las diosas. [40]
La terminología de Göttner-Abendroth es idiosincrásica . El término " matriarcado " para describir estas culturas ha sido rechazado por muchos estudiosos del movimiento de las Diosas, especialmente los de América del Norte, porque implica la dominación femenina como el reverso de la dominación masculina en el patriarcado. Estos eruditos niegan tal inversión, afirmando que estas culturas prehistóricas eran igualitarias, aunque matrilineales : bienes heredados y parentesco trazados a través de la línea materna. [4] [38] [41] [42] [43] Según Riane Eisler , las culturas en las que mujeres y hombres compartían el poder y adoraban a las deidades femeninas eran más pacíficas que las sociedades patriarcales que siguieron.
La reinterpretación de Ian Hodder de las obras de Gimbutas [37] y Mellaart [39] cuestiona la existencia de culturas "matriarcales" o " matrifocales ", al igual que algunos otros arqueólogos e historiadores en este campo. [30] [44] [45] [46] Sin embargo, el mitólogo Joseph Campbell comparó la importancia de la producción de Gimbutas con la importancia histórica de la Piedra Rosetta para descifrar los jeroglíficos egipcios . Marija Gimbutas , a menudo apodada "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990, [47] sigue siendo citada por muchas escritoras feministas, incluida Max Dashu. Muchos otros estudiosos, incluidos Joan Marler y Marguerite Rigoglioso, apoyan su trabajo. [48] [49] [50] Aún así, las teorías de Gimbutas habían sido ampliamente criticadas por estar equivocadas en su datación, contexto arqueológico y tipologías . [51] Algunos arqueólogos consideran inverosímil su hipótesis de la diosa, [52] otros descartan su trabajo como pseudo-erudito. [53]
Wicca
Wicca considera a "la Diosa", junto con su consorte, el Dios Cornudo , como una deidad de primera importancia. Las primeras publicaciones de Wicca describían a Wicca como una diosa tribal de la comunidad de brujas, ni omnipotente ni universal. [54]
Muchas formas de Wicca han llegado a considerar a la Diosa como una deidad universal, más en línea con su descripción en La carga de la Diosa , un texto clave de la Wicca. De esta manera ella es la "Reina del Cielo", similar a la diosa egipcia Isis ; también abarca y concibe toda la vida, al igual que la diosa griega Gaia . Al igual que Isis, [55] se la considera la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias deidades como Diana , Hécate e Isis , y a menudo se la representa como la tríada de Doncella, Madre y Bruja popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa a continuación). Muchas representaciones de ella también se basan en gran medida en diosas celtas . Algunos Wiccans creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, notablemente Dianic Wicca , solo se adora a la Diosa.
Algunos, pero no todos, los participantes en el movimiento de la Diosa se identifican a sí mismos como brujas o wiccanos . Otros participantes del movimiento de la Diosa se llaman a sí mismos goddessians Goddessians mientras que otros se identifican como los "paganos" más genéricos.
Algunas brujas, especialmente Dianics , intentan rastrear los orígenes históricos de sus creencias a las culturas precristianas del Neolítico, viendo el Wiccanismo como una destilación de una religión que se encuentra al comienzo de la mayoría, si no de todas, las culturas. [56] Consideran a las mujeres sabias ya las parteras como las primeras brujas . La brujería diánica se hizo visible por primera vez en la década de 1970, junto con los escritos de Zsuzsanna Budapest . Su interpretación feminista de la brujería se produjo unas décadas después del reconocimiento de la cultura Wicca por Gerald Gardner en la década de 1940. Hoy en día, hay al menos 800.000 personas que se consideran seguidores de la Wicca o brujas en América del Norte. [57]
Gardner y Valiente defendieron un ideal protofeminista de autoridad sacerdotisa al servicio del Dios y la Diosa Wicca. Los Covens en la Wicca "tradicional" (es decir, aquellos que se ejecutan según las líneas descritas por Gardner y Valiente) tenían y tienen un liderazgo prácticamente igual tanto de un sacerdote como de una sacerdotisa; pero a menudo consideremos a la sacerdotisa " prima inter pares " (la primera entre iguales), según el libro A Witches 'Bible , [58] [59] [60] de Stewart y Janet Farrar .
Doreen Valiente se hizo conocida en Gran Bretaña como la 'Madre del oficio' y contribuyó ampliamente a la tradición escrita de Wicca. [61] [62] Es la autora de The Witches 'Creed, que expone los conceptos básicos de la creencia y la filosofía religiosas Wiccan; incluyendo la polaridad del Dios y la Diosa como los dos grandes "poderes de la Naturaleza" y los dos "pilares místicos" de la religión. Una forma de caracterizar la díada divina central hombre-mujer en Wicca es decir que es una religión duoteísta con una teología basada en la polaridad de género divina de hombre y mujer.
La existencia de la brujería como remanente de una antigua religión pagana tan tardía como la Edad Moderna fue sugerida por primera vez a un amplio número de lectores por los libros de Margaret Murray , The Witch Cult in Western Europe , The God of the Witches (1933) y The Rey Divino en Inglaterra . Desde entonces, sus trabajos han sido desacreditados en gran medida por otros estudiosos, pero han dejado un legado feminista en la cultura wicca.
La wicca y el neopaganismo , y hasta cierto punto el movimiento de la Diosa, fueron influenciados por el ocultismo del siglo XIX, como la Orden Hermética de la Golden Dawn , [63] y los movimientos románticos de la naturaleza en los que tanto hombres como mujeres eran valorados y honrados como sagrados. en contraste y quizás en reacción a la espiritualidad cristiana dominante. Tales puntos de vista se describen, por ejemplo, en la obra de Robert Graves , especialmente La Diosa Blanca (el origen del concepto neopagano de la 'Triple Diosa') y Mammon y la Diosa Negra .
Wicca también estuvo fuertemente influenciada por las ideas del simbolismo alquímico, que enfatizaba la polaridad complementaria esencial de masculino y femenino, y que caracterizaba esa dualidad básica o polaridad de género como una asociación de lo solar (masculino) y lo lunar (femenino). En Wicca, la luna es el símbolo de la Diosa y el sol es el símbolo del Dios; y el misterio litúrgico central y el acto ritual es "El Gran Rito" o Hieros Gamos, que es una unión simbólica del Dios y la Diosa, como los poderes primordiales masculinos y femeninos del cosmos. En alquimia esto se conocía como "la boda alquímica" del sol y la luna. En una vena paralela, la Wicca tradicional también se basa en gran medida en la Tradición Hermética Occidental y sus raíces en el Árbol de la Vida cabalístico; donde los pilares gemelos de las fuerzas divinas masculinas y femeninas están unidos por un Pilar Medio que abarca y trasciende tanto al hombre como a la mujer. Estos "pilares gemelos", como se muestran en las barajas del tarot, son análogos a la descripción de Valiente del Dios y la Diosa como los dos "pilares místicos". En este énfasis en lo femenino como el polo opuesto igual y complementario de lo masculino, Wicca se hace eco no sólo de las fuentes cabalísticas, sino también de la polaridad del yin y el yang, femenino y masculino, en el taoísmo.
La visión de Dianic es que el separatismo, en un mundo donde los roles de género alguna vez fueron estrictamente definidos, a veces se considera peligroso porque desafía lo que ellos ven como supuestos patriarcales de la cultura occidental. [22]
Sin embargo, hay grupos wiccanos que no se suscriben al dualismo masculino-femenino de lo divino. Por ejemplo, está el caso de Budapest Dianics. Aunque estos retuvieron muchos rituales y símbolos Wicca, solo usaron imágenes femeninas y crearon un mito de creación que eliminó la necesidad del hombre. [64] Mientras que los Wiccanos también aceptan miembros masculinos, [65] los Dianics se llamaron a sí mismos una "religión de wimmin" y, por lo tanto, rechazaron a los hombres de sus filas.
Joseph Campbell
Emitido por primera vez en PBS en 1988 como una entrevista documental con Bill Moyers , The Power of Myth , escrito por Joseph Campbell , también se publicó el mismo año que un libro creado bajo la dirección de la fallecida Jacqueline Kennedy Onassis . [66] El Poder del Mito vincula la imagen de la Tierra o Diosa Madre con símbolos de fertilidad y reproducción. [67] [68] Por ejemplo, Campbell afirma que, "Ha habido sistemas de religión en los que la madre es el padre principal, la fuente ... Hablamos de la Madre Tierra. Y en Egipto tienes la Madre Cielos, la Diosa Nut , que se representa como toda la esfera celestial ". [69] Campbell continúa afirmando que la correlación entre la fertilidad y la Diosa encontró sus raíces en la agricultura:
Bill Moyers : Pero, ¿qué pasó en el camino hacia esta reverencia que en las sociedades primitivas estaba dirigida a la figura de la Diosa, la Gran Diosa, la madre tierra? ¿Qué pasó con eso?
Joseph Campbell : Bueno, eso se asoció principalmente con la agricultura y las sociedades agrícolas. Tiene que ver con la tierra. La mujer humana da a luz al igual que la tierra da a luz a las plantas ... así que la magia de la mujer y la magia de la tierra son lo mismo. Ellos están relacionados. Y la personificación de la energía que da nacimiento a las formas y las nutre es propiamente femenina. Es en el mundo agrícola de la antigua Mesopotamia , el Nilo egipcio y en los primeros sistemas de cultivo y plantación donde la Diosa es la forma mítica dominante. [70]
Campbell también sostiene que la imagen de la Virgen María se derivó de la imagen de Isis y su hijo Horus : "El modelo antiguo de la Virgen , en realidad, es Isis con Horus en su pecho". [71]
Según Joseph Campbell,
... la mitad de la gente en el mundo piensa que las metáforas de sus tradiciones religiosas, por ejemplo, son hechos. Y la otra mitad sostiene que no son hechos en absoluto. Como resultado, tenemos personas que se consideran creyentes porque aceptan las metáforas como hechos, y tenemos otros que se clasifican a sí mismos como ateos porque piensan que las metáforas religiosas son mentiras. [72]
Una de estas metáforas es Eva . Campbell sostiene que el cristianismo, originalmente una denominación del judaísmo, abrazó parte de la cultura pagana judía y la metáfora de la costilla es un ejemplo de cuán distante estaba la religión judía de la religión prehistórica: la adoración de la Diosa Madre o la Diosa .
La tierra como diosa
Muchas personas involucradas en el movimiento de la Diosa consideran a la Tierra como una Diosa viviente. Para algunos, esto puede ser figurativo, para otros literal. Esta creencia literal es similar a la propuesta por la hipótesis de Gaia , y el nombre de la diosa Gaia a veces se usa como sinónimo de la Tierra. [73] Para los practicantes del movimiento de la Diosa, Gaia personifica todo el ecosistema terrestre y es el medio para lograr una simbiosis armónica o la integridad y el equilibrio dentro de los mundos naturales y el entorno físico. [73] Muchos de los miembros del movimiento de la Diosa se involucran en el ecofeminismo y se preocupan por los problemas ambientales y ecológicos. [34] Los partidarios del movimiento de las Diosas afirman que el esquema jerárquico que otorga a los humanos el dominio sobre la Tierra (y la naturaleza) ha llevado a la falta de respeto y preocupación por la Tierra, y por lo tanto a lo que los científicos identifican como crisis ambientales, [42] como el calentamiento global. . En lugar de tener dominio sobre la Tierra, los teóricos del movimiento de las Diosas ven a los humanos viviendo como parte del medio ambiente terrestre y también se refieren a la Tierra como "Madre". [21] [22] Aquí, los seres humanos se consideran al mismo nivel que los habitantes no humanos, ya que a todos se les debe conceder la misma consideración moral y religiosa, respeto y reverencia. [74]
Algunos [ ¿quién? ] como Monica Sjöö citan que este enfoque en el medio ambiente es uno de los aspectos que distingue el movimiento de la diosa con el movimiento New Age . El primero a veces se confunde con una subcategoría del segundo debido a la forma en que el movimiento de la diosa se basa en muchos recursos que son de carácter New Age, incluidos lo esotérico , las tradiciones misteriosas , la magia , la astrología , las técnicas adivinatorias y el chamanismo . [74] Ambos también se preocupan por valorarse a uno mismo como inherentemente sagrado. El movimiento de la diosa, por otro lado, se preocupa igualmente por valorar el medio ambiente, incluidos sus habitantes humanos y no humanos. [74] Esta actitud hacia el medio ambiente se refleja en la forma en que el movimiento ve los conceptos de feminidad , deidad y política . En comparación con la teología tradicional donde Dios se coloca en la cima del sistema jerárquico, gobernando sobre el hombre y la naturaleza, el movimiento sostiene que la humanidad y la divinidad no deben distinguirse de la naturaleza o que la tierra es el cuerpo de la diosa y todos los seres son interconectados en la red de la vida. [75]
Reclamando
Reclaiming Witchcraft es una organización de brujería feminista moderna , cuyo objetivo es combinar el movimiento Goddess con el activismo político (en los movimientos pacifistas y antinucleares ). "Reclaiming" fue fundada en 1979, en el contexto del Reclaiming Collective (1978-1997), por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía , Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, con el fin de explorar y desarrollar los rituales emancipatorios feministas neopaganos. [76] El período específico de su fundación se remonta a la acción civil durante la década de 1970 llamada protesta Diablo Canyon, que se opuso a la construcción de una planta nuclear.
Hoy, la organización se enfoca en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [77] Reclaiming integra rituales mágicos e instrucción a su activismo político. Por ejemplo, los seguidores realizaron los bailes en espiral durante sus reuniones de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras agencias de globalización . [78] The Reclaiming también anima a sus miembros a buscar el conocimiento y la iluminación fuera del movimiento, ya que no reclama el monopolio de la llamada verdad Wicca. [79]
Ver también
- Babalon trabajando
- Wicca Diánica
- Cultura dominadora
- Eterno femenino
- Feminismo
- Teología feminista
- La diosa hebrea
- Madre celestial
- Tarot de Motherpeace
- Shekinah
- Tealogía
- Feminismo de tercera ola
- Religión matriarcal
- El mito de la prehistoria matriarcal
- Shaktismo
- Ginocentrismo
Referencias
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enlaces externos
- Archivo de la revista web MatriFocus
- Woman Spirit Magazine, una revista de espiritualidad feminista, publicada entre 1974-1984