Gopāla-Tāpanī Upanishades un texto sánscrito y uno de los últimosUpanishadadjuntos alAtharvaveda. [2] [3] El Gopāla-Tāpanī es uno de los cuatroTāpinīUpanishads (Nṛsiṁha,Rāma,TripurāyGopāla). [3]
Gopala-Tapani | |
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Devanagari | गोपालतापिन्युपनिषत् |
IAST | Gopāla-Tāpanī |
Título significa | Ríndete a Krishna |
Fecha | Incierto, est. VIII a. C. al siglo VII d. C. |
Tipo | Vaishnava |
Veda vinculado | Atharvaveda |
Capítulos | 9 [1] |
El Upanishad pertenece a la escuela Tandya del Atharvaveda. [1] Como el Gopala-Tapani Upanishad es una antología de textos que deben haber existido previamente como textos separados, y fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. [1] La cronología precisa de Gopala-Tapani Upanishad es incierta, y está fechada de diversas formas para haber sido compuesta entre los siglos VIII y VI a. C. en la India. [2] [4] [5]
Es una de las compilaciones Upanishadic más grandes y tiene ocho Prapathakas (literalmente conferencias, capítulos), cada uno con muchos volúmenes, y cada volumen contiene muchos versos. [6] [4] Los volúmenes son una colección variada de historias y temas. Como parte del atharvaveda poético y centrado en los cánticos, el amplio tema unificador del Upanishad es la importancia del habla, el lenguaje, las canciones y los cánticos para la búsqueda del conocimiento y la salvación del hombre, las premisas y preguntas metafísicas, así como los rituales. [1] [7]
El Gopala-Tapani Upanishad es notable por su estructura métrica elevadora, su mención de elementos culturales antiguos como los instrumentos musicales y premisas filosóficas incrustadas que luego sirvieron como base para la escuela Vedanta del hinduismo. [8] Es uno de los textos más citados en Bhasyas posteriores (reseñas y comentarios) por estudiosos de las diversas escuelas del hinduismo.
Fecha
Farquhar lo fecha para haber sido compuesto después de Nṁsi -ha-tāpanī Upanishad , que estima que está completo en el siglo VII. [2] Afirma que se cree que el primero de los Tāpanīya Upanishads es el Nṛsiṁha, que sirvió de modelo para los otros que tomaron este nombre. [2] Pero no es seguro si el texto era del siglo VII porque no se menciona en las obras de Shankara. El texto de Gopala-Tapani fue ampliamente comentado por el erudito del siglo XVI Jiva Goswami, poniendo los dos límites a su siglo de composición. [4] El erudito del siglo XIV Vidyaranya comentó sobre la serie Tapani de Upanishad, por lo que es posible que el texto existiera en ese entonces. [2]
El significado del nombre de la serie
- Gopala-Tapani Upanishad , II.56 [9]
La palabra sánscrita tāpanīya en el contexto de estos Upanishads no está clara. La palabra se encuentra en cuatro formas diferentes: tapanīya, tāpanīya, tāpinī, tāpanī . Tāpanī es la forma más común utilizada en títulos y referencias, pero parece ser una forma abreviada del tāpanīya más correcto, que aparece en los textos mismos. Según el veredicto de Monier-Williams , deberíamos asumir que tāpanīya ("oro") es el nombre de una escuela de Vājaseyani Saṁhitā que produjo los cuatro Upanishads que llevan este nombre. Esto supone que provienen de una fuente común, algo disputado por otros, que creen que las otras tres obras fueron escritas sobre el modelo de Nṛsiṁha-tāpanī como resultado del éxito disfrutado por esa obra al darle legitimación a una tradición antigua particular que contiene Nṛsiṁha mantra . [6] Deussen dice tapanīya , [6] que significa "lo que debe calentarse" u "oro". También tiene el significado de "auto-mortificación".
El proceso de auto-purificación a menudo se compara con la fundición de oro, que se calienta repetidamente al fuego para eliminar cualquier impureza. Deussen explica así que el término es el siguiente: "Tapanam (austeridad) es sufrimiento ardiente por dolor o autosacrificio ascético; Nṛsiṁha-tapanam significa, por tanto, entrega ascética a Nṛsiṁha . Por lo tanto, Nṛsiṁha-tapanīya Upanishad es" la doctrina relativa a la entrega ascética a Nṛsiṁha ". [6]
Comentarios tempranos
Soy imperecedero. Soy omkara que nunca envejece, muere o conoce el miedo. Soy inmortal. Verdaderamente soy el Brahman intrépido. Por eso soy liberado e indestructible.
Brahman es existencia pura, la forma y la luz universales. Él es omnipresente, y uno sin un segundo, pero a través de māyā se vuelve cuádruple.
- Gopala-Tapani Upanishad V.52-V.53 [10]
- Prabodhānanda Sarasvati [11]
- Comentario de Jīva Goswami
- Comentario de Viśvanātha Cakravarti
Los primeros libros citados en
Versos como referencia: usados en Krishna Sandarbha por Jiva Goswami
Versos como referencia: usados en Hari Bhakti Vilasa por Gopala Bhatta Goswami
Ediciones recientes y comentarios
- Edición de Kṛṣṇadāsa Kusuma Sarovarawala (Kusuma Sarovarawala solo se usa para comentar el texto del propio Upanishaad) [12]
- Edición y comentarios de Bhakti Srirupa Siddhāntī Mahārāja
- Edición y comentarios de BV Tripurari
- Traducción al inglés de Kuśakratha dāsa
Concordancia de diferentes ediciones y comentarios
- Pūrva
Tripurari | Vishvanatha Cakravarti | Prabodhānanda Sarasvati | Comentario de Jiva Goswami | Traducción al inglés de Kuśakratha dāsa | Kṛṣṇa Sandarbhua por Jiva | Hari Bhakti Vilasa por GBG |
1 | 1 | 1 | 1 | 1 | ||
2 | 2 | 2 | 2 | 2 | 82 | 1.160 |
3 | 3-6 | 3 | 3-6 | 3 | 82 | 1.160 |
4 | 7 | 4 | 7 | 4 | 1.160 | |
5 | 8-9 | 5 | 8-9 | 5 | 1.160 | |
6 | 10 | 6 | 10 | 6 | 1.160 | |
7 | 11 | 7 | 11 | 7 | 1.160 | |
8 | 12 | 8 | 12 | 8 | 187 | 1.160 |
9 | 12 | 9 | 13 | 9 | ||
10 | 12 | 10 | 14 | 9 | ||
11 | 12 | 11 | 15 | 10 | 153 | |
12 | 13 | 12-14 | dieciséis | 11-12 | 153 | |
13 | 14 | 15 | 17 | 13 | 153 | |
14 | 15 | dieciséis | 18 | 14 | 1,161 | |
15 | 16-17 | 17 | 19 | 15 | 1,161 | |
dieciséis | 18 | 18 | 20 | dieciséis | 1,162 | |
17 | 19 | 19 | 21 | 17 | ||
18 | 20 | 20-22 | 22 | 18-19 | ||
19 | 21 | 23 | 23 | 20 | 1,163 | |
20 | 22 | 24 | 24 | 21 | 1,164 | |
21 | 23 | 25 | 25 | 22 | 1,165 | |
22 | 24 | 26 | 26 | 23 | 64 | 1,166 |
23 | 25 | 27 | 27 | 24 | 1,167 | |
24 | 26 | 28 | 28 | 25 | 106 | 1,168 |
25 | 26-27 | 29-32 | 29 | 26-28 | 64 | 1,169 |
26 | 28 | 33-36 | 30 | 29-30 | 83 | 1,169 |
27 | 29 | 37-38 | 31 | 31 | 1.172 | |
28 | 30 | 39-40 | 32 | 32-33 | 1.172 | |
29 | 31 | 41-42 | 33 | 34 | 93 | |
30 | 32 | 43 | 34 | 35 | 1,173 | |
31 | 33 | 44 | 35 | 36 | 1,174 | |
32 | 34 | 45 | 36 | 37 | 1,175 | |
33 | 35 | 46 | 37 | 38 | 1,176 | |
34 | 36 | 47 | 38 | 39 | ||
35 | 37 | 48 | 39 | 40 | ||
36 | 38 | 49 | 40 | 41 | ||
37 | 39 | 50 | 41 | 42 | 99,106,153 | |
38 | 40 | 51 | 42 | 43 | ||
39 | 41 | 52 | 43 | 44 | ||
40 | 42 | 53 | 44 | 45 | ||
41 | 43 | 54 | 45 | 46 | ||
42 | 44 | 55 | 46 | 47 | ||
43 | 45 | 56 | 47 | 48 | ||
44 | 46 | 57 | 48 | 49 | ||
45 | 47 | 58 | 49 | 50 | ||
46 | 48 | 59 | 50 | 51 | ||
47 | 49 | 60 | 51 | 52-53 | 1,177 | |
48 | 50 | 61 | 52 | 54 | 82 | 1,178 |
'Uttara
Tripurari | Vishvanatha Cakravarti | Prabodhānanda Sarasvati | Jiva Goswami | Traducción al inglés de Kuśakratha dāsa | Kṛṣṇa Sandarbhua por Jiva Goswami |
1 | 1 | 1 | 1 | 1 | |
2 | 1 | 2 | 2 | 2-3 | |
3 | 2 | 3 | 2 | 4 | |
4 | 3 | 4 | 3 | 5 | |
5 | 4 | 5 | 4 | 6 | |
6 | 4 | 6 | 4 | 7 | |
7 | 5 | 7 | 5 | 8 | |
8 | 6-7 | 8-9 | 6-7 | 9 | |
9 | 7 | 10 | 7 | 10 | |
10 | 8 | 11-12 | 8 | 11 | |
11 | 9 | 13 | 9 | 12 | |
12 | 10 | 14 | 10 | 13 | |
13 | 11 | 15 | 11 | 14 | 177 |
14 | 12-13 | dieciséis | 12 | 15 | |
15 | 13 | 17 | 13 | 16-19 | |
dieciséis | 14-15 | 18 | 14-15 | 20 | |
17 | dieciséis | 19 | dieciséis | 21 | |
18 | 17 | 20 | 17 | 22 | |
19 | 18-20 | 21-24 | 18-20 | 23 | |
20 | 21 | 25 | 21 | 24 | |
21 | 22 | 26 | 22 | 25-26 | |
22 | 23 | 27 | 23 | 27 | |
23 | 24 | 28-31 | 24 | 28 | 99 |
24 | 25-27 | 32-35 | 25-27 | 29-32 | |
25 | 28 | 36 | 28 | 33-34 | |
26 | 29 | 37-38 | 29 | 35-36 | 106 |
27 | 30 | 39-40 | 30 | 37-38 | 106, 177 |
28 | 31 | 41 | 31 | 39-40 | 106 |
29 | 32 | 42-43 | 32 | 40 | |
30 | 33 | 44 | 33 | 41 | 172 |
31 | 34 | 45 | 34 | 42 | 106 |
32 | 35-36 | 46-47 | 35-36 | 43-45 | 106 |
33 | 37 | 48 | 37 | 46 | |
34 | 38 | 49 | 38 | 47 | |
35 | 39 | 50 | 39 | 48a | 106 |
36 | 40 | 50 | 40 | 48b | 106 |
37 | 41 | 51 | 41 | 49a | |
38 | 42 | 52 | 42 | 49b | |
39 | 43 | 53 | 43 | 50 | |
40 | 44 | 53-58 | 44 | 51-53 | 87,153 |
41 | 45 | 59 | 45 | 54 | |
42 | 46 | 60 | 46 | 55 | |
43 | 47 | 61 | 47 | 56 | |
44 | 48 | 62-63 | 48 | 57-58 | |
45 | 49 | 64 | 49 | 59 | |
46 | 50 | sesenta y cinco | 50 | 60 | |
47 | 51 | 66 | 51 | 61 | |
48 | 52 | 67-68 | 52 | 62 | |
49 | 53 | 69 | 53 | 63 | |
50 | 54a | 70 | 54 | 64 | |
51 | 54b | 71-73 | 55 | sesenta y cinco | |
52 | 54c | 73 | 56 | 66 | |
53 | 54d | 74 | 57 | 67 | |
54 | 55 | 75 | 58 | 68 | |
55 | 56 | 76 | 59 | 69 | |
56 | 57 | 77 | 60 | 70 | |
57 | 58 | 78-79 | 60-61 | 71-72 | |
58 | 59 | 79 | 61 | 73-74 | 106 |
59 | 60 | 80a | 62 | 75 | 106 |
60 | 61 | 80b | 63 | 76 | 106 |
61 | 62 | 80c | 64 | 77 | |
62 | 63 | 80d | sesenta y cinco | 78 | |
63 | 64 | 81 | 66 | 79 | |
64 | sesenta y cinco | 82 | 67 | 80 | |
sesenta y cinco | 66 | 83 | 68 | 81 | |
66 | 67 | 84 | 69 | 82 | 82 |
67 | 68 | 85 | 70 | 83 | |
68 | 69 | 86 | 71 | 84 | |
69 | 70 | 87 | 72 | 85 | |
70 | 71 | 88 | 73 | 86-87 | |
71 | 72 | 89 | 74 | 88-89 | |
72 | 73 | 90 | 75 | 90 | |
73 | 74 | 91 | 76 | 91 | |
74 | 75 | 92 | 77 | 92 | |
75 | 76 | 93-94 | 78 | 92-93 | |
76 | 77 | 95-96 | 79 | 94 | |
77 | 78 | 97-98 | 80 | 95 | |
78 | 79 | 98-99 | 81 | 96-97 | |
79 | 80 | 100 | 82 | 98 | |
80 | 81 | 101 | 83 | 99 | |
81 | 82 | 102 | 84 | 100 | |
82 | 83 | 103 | 85 | 101 | |
83 | 84 | 104 | 86 | 102 | |
84 | 85 | 105 | 87 | 103 | |
85 | 86 | 106 | 88 | 104 | |
86 | 87 | 107 | 89 | 105 | |
87 | 88 | 108 | 90 | 106 | |
88 | 89 | 109 | 91 | 107 | |
89 | 90 | 110 | 92 | 108 | |
90 | 91 | 111 | 93 | 109 | |
91 | 92 | 112 | 94 | 110 | |
92 | 93 | 113 | 95 | 111 | |
93 | 94 | 114 | 96 | 112 | |
94 | 95 | 115 | 97 | 113 | |
95 | 96 | 116 | 98 | 114 | |
96 | 97 | 117 | 99 | 115 | |
97 | 98 | 118 | 100 | 116 | |
98 | 99 | 119 | 101 | 117 | |
99 | 100 | 120 | 102 | 118 |
Referencias
- ↑ a b c d Hattangadi, 2000 .
- ↑ a b c d e Farquhar , 1920 , p. 266.
- ↑ a b Tinoco 1997 , p. 88.
- ^ a b c Tripurari 2004 , págs. 3-4, 8-11 con notas al pie.
- ^ Steven Rosen (2006), Hinduismo esencial, Praeger, ISBN 978-0275990060 , página 218
- ^ a b c d Deussen, P. (1980). Sesenta Upanishads del Veda, trad . VM Bedekar y GB Palsule. Delhi. ISBN 0-8426-1645-4.Vol II, págs. 809-888. Ha traducido los Upanishads Rāma Pūrva y Uttara-tāpinī y Nṛsiṁha Pūrva y Uttara-tāpinī.
- ↑ Tripurari, Prabodhānanda Sarasvatī: From Benares to Braj "en el Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . Vol LV, Part 1, 1992, páginas 52-75
- ^ Kṛṣṇadāsa Bābājī, Kusumasarovara, Radha Kund: Gaurahari Press, 1955
- ^ Steven Rosen (2006), Hinduismo esencial, Praeger, ISBN 978-0275990060 , página 218
- ^ Tripurari 2004 , págs. 154-155.
- ↑ Tripurari, Prabodhānanda Sarasvatī: From Benares to Braj "en el Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos . Vol LV, Part 1, 1992, páginas 52-75
- ^ Kṛṣṇadāsa Bābājī, Kusumasarovara, Radha Kund: Gaurahari Press, 1955
Bibliografía
- BV Tripurari (2004). Gopala-Tapani Upanisad . Prensa Audarya. ISBN 1-932771-12-3.
- Deussen, Paul (1 de enero de 2010). La filosofía de los Upanishads . Cosimo, Inc. ISBN 978-1-61640-239-6.
- Deussen, Paul; Bedekar, VM (tr.); Palsule (tr.), GB (1 de enero de 1997). Sesenta Upanishads del Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
- Farquhar, John Nicol (1920). Un esbozo de la literatura religiosa de la India . H. Milford, prensa de la universidad de Oxford. ISBN 81-208-2086-X.
- Hattangadi, Sunder (2000). "गोपालतापिन्युपनिषत् (Gopalatapani Upanishad)" (PDF) (en sánscrito) . Consultado el 16 de enero de 2016 .
- Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanishads . IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.
- Tripurari, BV (Traductor) (2004). Gopala-Tapani Upanisad (PDF) . ISBN 978-1932771121.
Otras lecturas
- BV Tripurari (2004). Gopala-Tapani Upanisad . Prensa Audarya.
- Narang, S. (1984). La filosofía vaisnava según Baladeva Vidyabhusana . Editores Nag.