En la mitología , el inframundo griego es un otro mundo donde las almas van después de la muerte. La idea griega original de la vida después de la muerte es que, en el momento de la muerte, el alma se separa del cadáver, tomando la forma de la primera persona, y es transportada a la entrada del inframundo. Entonces la gente buena y la mala se separarían. [1] El inframundo en sí, a veces conocido como Hades , en honor a su dios patrón, se describe como si estuviera en los límites exteriores del océano o debajo de las profundidades o los confines de la tierra. [2] Se considera la contraparte oscura del brillo del Monte Olimpo.con el reino de los muertos correspondiente al reino de los dioses. [3] El inframundo es un reino invisible para los vivos, hecho únicamente para los muertos. [4]
Geografía
Ríos
Hay seis ríos principales que son visibles tanto en el mundo viviente como en el inframundo. Sus nombres estaban destinados a reflejar las emociones asociadas con la muerte. [5]
- El Styx generalmente se considera uno de los ríos más prominentes y centrales del inframundo y también es el más conocido de todos los ríos. Es conocido como el río del odio y lleva el nombre de la diosa Styx. Este río rodea el inframundo siete veces. [6]
- El Acheron es el río del dolor. Es el que Caronte , también conocido como el Barquero, rema a los muertos según muchos relatos mitológicos, aunque a veces es el río Estigia o ambos. [7]
- El Leteo es el río del olvido. Está asociado con la diosa Leteo, la diosa del olvido y el olvido. En relatos posteriores, una rama de álamo que goteaba con agua del Leteo se convirtió en el símbolo de Hypnos , el dios del sueño. [8]
- El Phlegethon es el río de fuego. Según Platón , este río conduce a las profundidades del Tártaro .
- El Cocytus es el río de los lamentos.
- Oceanus es el río que rodea el mundo, [9] y marca el borde este del inframundo, [10] ya que Erebos está al oeste del mundo mortal.
Entrada del inframundo
Frente a la entrada al inframundo viven Dolor ( Penthos ), Ansiedad (Curae), Enfermedades (Nosoi), Vejez ( Geras ), Miedo ( Phobos ), Hambre ( Limos ), Necesidad (Aporía), Muerte ( Thanatos ) Agony ( Algea ) y Sleep ( Hypnos ), junto con Guilty Joys (Gaudia). En el umbral opuesto está War ( Polemos ), las Erinyes y Discord ( Eris ). Cerca de las puertas hay muchas bestias, incluidos Centauros , Escila , Briareus , Gorgonas , la Hidra de Lerna , Gerión , la Quimera y las Arpías . En medio de todo esto, se puede ver un Olmo donde falsos Sueños ( Oneiroi ) se aferran debajo de cada hoja. [11]
Las almas que entran al inframundo llevan una moneda debajo de la lengua para pagarle a Caronte para que las lleve al otro lado del río. Charon puede hacer excepciones o concesiones para aquellos visitantes que porten una rama dorada. Se dice que Caronte es terriblemente sucio, con ojos como chorros de fuego, una mata de barba descuidada sobre su barbilla y una capa sucia colgando de sus hombros. [ cita requerida ] Aunque Caronte atraviesa la mayoría de las almas, rechaza algunas. Estos son los insepultos a los que no se les puede llevar de un banco a otro hasta que reciban un entierro adecuado.
Al otro lado del río, custodiando las puertas del inframundo está Cerberus . Más allá de Cerberus es donde los Jueces del inframundo deciden adónde enviar las almas de los muertos: a las Islas de los Benditos (Elíseo) o al Tártaro. [12]
Tártaro
Si bien el Tártaro no se considera directamente parte del inframundo, se describe como si estuviera tan por debajo del inframundo como la tierra está debajo del cielo. [13] Es tan oscuro que la "noche se derrama alrededor de él en tres filas como un collar alrededor del cuello, mientras que por encima de él crecen las raíces de la tierra y del mar sin cosechar". [14] Zeus arrojó a los Titanes junto con su padre Cronos al Tártaro después de derrotarlos. [15] Homero escribió que Cronos luego se convirtió en el rey del Tártaro. [16] Si bien Ulises no ve a los Titanes en persona, menciona a algunas de las personas del inframundo que están sufriendo el castigo por sus pecados.
Prados de asfódelos
Los prados asfódelos era un lugar para las almas ordinarias o indiferentes que no cometieron ningún delito significativos, pero que también no lograron ningún grandeza o reconocimiento que justifique los que ingresan en el Elysian Fields . Era donde se enviaba a los mortales que no pertenecían a ningún otro lugar del inframundo. [17]
Campos de luto
En la Eneida , los Campos de Luto ( Lugentes Campi ) era una sección del inframundo reservada para las almas que desperdiciaban su vida en amor no correspondido. Los mencionados como residentes de este lugar son Dido , Phaedra , Procris , Eriphyle , Pasiphaë , Evadne , Laodamia y Caeneus . [18] [19]
elíseo
Elysium era un lugar para los especialmente distinguidos. Estaba gobernado por Rhadamanthus , y las almas que habitaban allí tenían una vida más fácil y no tenían trabajos. [20] Por lo general, se concedía la admisión a aquellos que tenían proximidad a los dioses, en lugar de a aquellos que eran especialmente rectos o tenían méritos éticos; sin embargo, más tarde, se consideraba que los que eran puros y justos residían en el Elíseo. La mayoría de los aceptados en Elysium eran semidioses o héroes. [13] Héroes como Cadmo , Peleo y Aquiles también fueron transportados aquí después de su muerte. Las personas normales que vivían vidas rectas y virtuosas también podían entrar, como Sócrates, que demostró su valía lo suficiente a través de la filosofía. [13]
Deidades
infierno
Hades (Aides, Aidoneus o Haidês), el hijo mayor de los titanes Cronos y Rea ; hermano de Zeus, Poseidón, Hera, Deméter y Hestia, es el dios griego del inframundo. [21] Cuando los tres hermanos se dividieron el mundo entre ellos, Zeus recibió los cielos, Poseidón el mar y Hades el inframundo; la tierra misma se dividió entre los tres. Por lo tanto, aunque la responsabilidad de Hades estaba en el inframundo, también se le permitió tener poder en la tierra. [22] Sin embargo, el propio Hades rara vez se ve fuera de su dominio, y para aquellos en la tierra, sus intenciones y personalidad son un misterio. [23] En el arte y la literatura, Hades se describe como severo y digno, pero no como un torturador feroz o como un diablo. [22] Sin embargo, Hades era considerado el enemigo de toda la vida y odiado tanto por los dioses como por los hombres; los sacrificios y las oraciones no lo apaciguaron, por lo que los mortales rara vez lo intentaban. [24] Tampoco era un atormentador de muertos, ya veces se le consideraba el "Zeus de los muertos" porque era hospitalario con ellos. [25] Debido a su papel como señor del inframundo y gobernante de los muertos, también se le conocía como Zeus Khthonios ("el Zeus infernal" o "Zeus del mundo inferior"). Los que recibieron castigo en el Tártaro fueron asignados por los otros dioses en busca de venganza. En la sociedad griega, muchos veían a Hades como el dios menos querido y muchos dioses incluso tenían aversión hacia él, y cuando la gente se sacrificaba a Hades, era si querían vengarse de un enemigo o que les sucediera algo terrible. [26]
A veces se hacía referencia a Hades como Plutón y se lo representaba de una manera más liviana; aquí, se lo consideraba el dador de riqueza, ya que las cosechas y la bendición de la cosecha provienen de debajo de la tierra. [27]
Perséfone
Perséfone (también conocida como Kore) era la hija de Deméter , la diosa de la cosecha, y Zeus. Perséfone fue secuestrada por Hades, quien deseaba una esposa. Cuando Perséfone estaba recogiendo flores, quedó fascinada por una flor de narciso plantada por Gaia (para atraerla al inframundo como un favor a Hades), y cuando la recogió, la tierra se abrió de repente. [28] Hades, apareciendo en un carro dorado, sedujo y llevó a Perséfone al inframundo. Cuando Deméter se enteró de que Zeus le había dado permiso a Hades para secuestrar a Perséfone y tomarla como esposa, Deméter se enfureció con Zeus y dejó de cultivar cosechas para la tierra. Para calmarla, Zeus envió a Hermes al inframundo para devolver a Perséfone a su madre. Sin embargo, había comido seis semillas de granada en el inframundo y, por lo tanto, estaba eternamente ligada al inframundo, ya que la semilla de granada era sagrada allí. [29]
Perséfone solo podía dejar el inframundo cuando la tierra estaba floreciendo, o en todas las estaciones excepto en invierno. Los Himnos homéricos describen el secuestro de Perséfone por Hades:
Canto ahora de la gran Deméter
De los hermosos cabellos,
Y de su hija Perséfone
De los hermosos pies,
A quien Zeus dejó que el Hades arrancara
De las cosechas de su madre
Y los amigos y las flores,
especialmente el Narciso,
cultivado por Gaia para seducir a la niña
como un favor a Hades, el sombrío.
Esta fue la flor que
dejó a todos asombrados,
cuyos cien capullos hicieron
sonreír al mismo cielo.
Cuando la doncella extendió la mano
para arrancar tanta belleza,
la tierra se abrió
y estalló el Hades ...
El hijo de Cronos,
que la llevó a la fuerza
en su carro de oro,
al lugar donde tantos
anhelan no ir.
Perséfone gritó,
llamó a su padre,
todopoderoso y alto, ...
Pero Zeus lo había permitido.
Se sentó en un templo sin
escuchar nada en absoluto,
recibiendo los sacrificios de los
hombres suplicantes. [30]
Perséfone misma se considera una otra mitad apropiada para Hades debido al significado de su nombre que lleva la raíz griega para "matar" y el - teléfono en su nombre significa "dar muerte". [22]
Hécate
Hécate se asoció de diversas formas con encrucijadas, entradas, perros, luz, la Luna , magia , brujería , conocimiento de hierbas y plantas venenosas, nigromancia y hechicería. [31] [32]
Las Erinyes
Las Erinias (también conocidas como las Furias) eran las tres diosas asociadas con las almas de los muertos y los crímenes vengados contra el orden natural del mundo. Están formados por Alecto , Megaera y Tisiphone .
Les preocupaban especialmente los delitos cometidos por los niños contra sus padres, como el matricidio, el partricidio y la conducta no filial. Infligirían locura sobre el asesino viviente, o si una nación albergara a un criminal así, las Erinias causarían hambre y enfermedades a la nación. [33] Los vivos temían a las Erinias, ya que encarnaban la venganza de la persona agraviada contra el malhechor. [34] A menudo, los griegos hacían " libaciones reconfortantes " a las Erinias para apaciguarlas y no invocar su ira, y en general las Erinias recibían muchas más libaciones y sacrificios que otros dioses del inframundo. [35] Las Erinias fueron representadas como mujeres feas y aladas con sus cuerpos entrelazados con serpientes. [36]
Hermes
Si bien Hermes no residía principalmente en el inframundo y no suele estar asociado con el inframundo, fue él quien llevó las almas de los muertos al inframundo. En este sentido, se le conocía como Hermes Psychopompos y con su varita de oro claro pudo llevar a los muertos a su nuevo hogar. También fue llamado por los moribundos para ayudar en su fallecimiento; algunos lo pidieron que tuviera una muerte indolora o que pudiera morir cuando y donde creían que estaban destinados a morir. [37]
Jueces del inframundo
Minos , Rhadamanthus y Aeacus son los jueces de los muertos. Juzgaron las acciones de los difuntos y crearon las leyes que regían el inframundo. Sin embargo, ninguna de las leyes proporcionaba verdadera justicia a las almas de los muertos, y los muertos no recibían recompensas por seguirlos ni castigos por sus malas acciones. [38]
Éaco era el guardián de las llaves del inframundo y el juez de los hombres de Europa. Rhadamanthus era el señor del Elíseo y juez de los hombres de Asia. Minos fue el juez de la votación final.
Caronte
Caronte es el barquero que, después de recibir un alma de Hermes, los guiaría a través de los ríos Styx y / o Acheron hasta el inframundo. En los funerales, a los difuntos tradicionalmente se les colocaba un obol sobre el ojo o debajo de la lengua, para que pudieran pagarle a Caronte para que los llevara al otro lado. De lo contrario, se decía que volarían a las costas durante cien años, hasta que se les permitió cruzar el río. [39] Para los etruscos, Caronte era considerado un ser temible: empuñaba un martillo y tenía nariz ganchuda, barba y orejas de animal con dientes. [13] En otras representaciones griegas tempranas, Caronte era considerado simplemente un hombre feo y barbudo con un sombrero cónico y una túnica. [40] Más tarde, en el folclore griego más moderno, fue considerado más angelical, como el Arcángel Miguel . Sin embargo, Caronte era considerado un ser aterrador ya que su deber era llevar estas almas al inframundo y nadie lo persuadiría de que hiciera lo contrario.
Cerbero
Cerberus (Kerberos), o el "Hell-Hound", es el enorme perro de Hades con varias cabezas (generalmente de tres) [41] [42] [43] con algunas descripciones que indican que también tiene una cola con cabeza de serpiente y cabezas de serpiente en su espalda y como su melena. Nacido de Echidna y Typhon , Cerberus guarda la puerta que sirve como entrada al inframundo. [22] El deber de Cerberus es evitar que los muertos abandonen el inframundo.
Heracles una vez tomó prestado a Cerberus como la parte final de los Trabajos de Heracles . Orfeo una vez lo tranquilizó para que se durmiera con su música.
Según Suda , los antiguos griegos colocaban un pastel de miel ( μελιτοῦττα ) con los muertos para (por los muertos) dárselo a Cerberus. [44]
Thanatos
Thanatos es la personificación de la muerte. Específicamente, representó la muerte no violenta en contraste con sus hermanas Keres , los espíritus de las enfermedades y la matanza.
Melinoë
Melinoe es una ninfa ctónica , hija de Perséfone, invocada en uno de los Himnos órficos y propiciada como portadora de pesadillas y locura. [45] También puede ser la figura nombrada en algunas inscripciones de Anatolia , [46] y aparece en una tablilla de bronce en asociación con Perséfone . [47] Los himnos, de fecha incierta pero probablemente compuestos en el siglo II o III d.C., son textos litúrgicos de la religión misteriosa conocida como orfismo . En el himno , Melinoë tiene características que parecen similares a Hécate y las Erinias , [48] y a veces se piensa que el nombre es un epíteto de Hécate. [49] Los términos en los que se describe a Melinoë son típicos de las diosas lunares en la poesía griega.
Nyx
Nyx es la diosa de la noche.
Tártaro
Un abismo profundo utilizado como mazmorra de tormento y sufrimiento para los malvados y como prisión para los Titanes , [50] Tártaro también se consideraba una deidad primordial.
Achlys
Achlys es la personificación de la miseria y la tristeza, a veces representada como una hija de Nyx.
Estigio
Styx es la diosa del río con el mismo nombre . No se sabe mucho sobre ella, pero es una aliada de Zeus y vive en el inframundo.
Eurinomos
Eurynomos es uno de los demonios del inframundo, que se come toda la carne de los cadáveres, dejando solo sus huesos.
Los muertos
En el inframundo griego, las almas de los muertos todavía existían, pero son insustanciales y revoloteaban por el inframundo sin sentido de propósito. [51] Los muertos dentro del inframundo homérico carecen de menos , o fuerza, y por lo tanto no pueden influir en los de la tierra. También carecen de frenes , o ingenio, y no prestan atención a lo que sucede a su alrededor y en la tierra sobre ellos. [52] Sus vidas en el inframundo eran muy neutrales, por lo que todos los estados sociales y posiciones políticas fueron eliminados y nadie pudo usar sus vidas anteriores a su favor en el inframundo. [38]
La idea de progreso no existía en el inframundo griego: en el momento de la muerte, la psique estaba congelada, en experiencia y apariencia. Las almas en el inframundo no envejecieron ni cambiaron realmente en ningún sentido. No llevaban ningún tipo de vida activa en el inframundo, eran exactamente iguales a como eran en la vida. [53] Por lo tanto, los que habían muerto en la batalla estaban eternamente salpicados de sangre en el inframundo y los que habían muerto en paz pudieron permanecer así. [54]
En general, se consideraba que los muertos griegos eran irritables y desagradables, pero no peligrosos ni malévolos. Se enojaban si sentían una presencia hostil cerca de sus tumbas y se les daban libaciones para apaciguarlos y no enojar a los muertos. [55] En su mayoría, se daban ofrendas de sangre, porque necesitaban la esencia de la vida para volverse comunicativos y conscientes nuevamente. [38] Esto se muestra en la Odisea de Homero , donde Odiseo tuvo que donar sangre para que las almas interactuaran con él. Mientras estaban en el inframundo, los muertos pasaban el tiempo a través de pasatiempos simples, como jugar, como se muestra en los objetos encontrados en las tumbas, como los dados y los tableros de juego. [56] Los vivos también dejaron obsequios graves como ropa, joyas y comida para usarlos en el inframundo, ya que muchos veían estos obsequios para llevarlos al inframundo. [53] No hubo un consenso general sobre si los muertos podían consumir alimentos o no. Homero describió a los muertos como incapaces de comer o beber a menos que los hubieran convocado; sin embargo, algunos relieves muestran que el inframundo tiene muchas fiestas elaboradas. [56] Si bien no está completamente claro, se da a entender que los muertos aún podrían tener intimidad sexual con otra persona, aunque no se produjeron niños. Los griegos también mostraron su fe en la posibilidad de casarse en el inframundo, que en cierto sentido describe el inframundo griego sin diferencias con respecto a su vida actual. [57]
Lucian describió a la gente del inframundo como simples esqueletos. Son indistinguibles entre sí, y es imposible saber quién era rico o importante en el mundo de los vivos. [58] Sin embargo, esta visión del inframundo no era universal: Homer describe a los muertos manteniendo sus rostros familiares.
El propio Hades estaba libre del concepto de tiempo. Los muertos son conscientes tanto del pasado como del futuro, y en los poemas que describen a los héroes griegos, los muertos ayudaron a mover la trama de la historia al profetizar y decir verdades desconocidas para el héroe. [53] La única forma que tenían los humanos de comunicarse con los muertos era suspender el tiempo y su vida normal para llegar al Hades, el lugar más allá de la percepción inmediata y el tiempo humano. [53]
Actitudes griegas
Los griegos tenían la creencia definitiva de que había un viaje al más allá oa otro mundo. Creían que la muerte no era el final completo de la vida o la existencia humana. [59] Los griegos aceptaban la existencia del alma después de la muerte, pero consideraban que esta vida después de la muerte carecía de sentido. [60] En el inframundo, la identidad de una persona muerta todavía existía, pero no tenía fuerza ni verdadera influencia. Más bien, la continuación de la existencia del alma en el inframundo se consideró un recuerdo del hecho de que la persona muerta había existido, pero mientras el alma aún existía, estaba inactiva. [61] Sin embargo, el precio de la muerte se consideró muy alto. Homero creía que la mejor existencia posible para los humanos era no nacer nunca o morir poco después del nacimiento, porque la grandeza de la vida nunca podría equilibrar el precio de la muerte. [62] Los dioses griegos solo recompensaban a los héroes que aún vivían; los héroes que murieron fueron ignorados en la otra vida. Sin embargo, los griegos consideraban muy importante honrar a los muertos y era visto como un tipo de piedad. Aquellos que no respetaban a los muertos se abrían al castigo de los dioses; por ejemplo, Ulises se aseguraba del entierro de Áyax, o los dioses se enojarían. [63]
Mitos e historias
Orfeo
Orfeo , un poeta y músico que tenía habilidades casi sobrenaturales para conmover a cualquiera con su música, descendió al inframundo como un mortal viviente para recuperar a su esposa muerta Eurídice después de que fuera mordida por una serpiente venenosa el día de su boda. Con sus habilidades para tocar la lira, pudo hechizar a los guardianes del inframundo y conmoverlos con su música. [64] Con su hermosa voz fue capaz de convencer a Hades y Perséfone de que le permitieran a él y a su esposa regresar a la vida. Los gobernantes del inframundo estuvieron de acuerdo, pero con una condición: Eurídice tendría que seguir a Orfeo y él no podría darse la vuelta para mirarla. Una vez que Orpheus llegó a la entrada, se dio la vuelta, anhelando mirar a su hermosa esposa, solo para ver cómo su esposa se desvanecía en el inframundo. Se le prohibió regresar al inframundo por segunda vez y pasó su vida tocando su música para los pájaros y las montañas. [sesenta y cinco]
Ver también
- Hades en el cristianismo
Referencias
- ^ Long, J. Bruce (2005). Enciclopedia de religión . Detroit: Macmillan Reference USA. pag. 9452.
- ^ Garland, Robert (1985). El camino griego de la muerte . Londres: Duckworth. pag. 49.
- ^ Fairbanks, Arthur (1 de enero de 1900). "Los dioses ctónicos de la religión griega". La Revista Americana de Filología . 21 (3): 242. doi : 10.2307 / 287716 . JSTOR 287716 .
- ^ Albino, Lars (2000). La casa de Hades: estudios de escatología griega antigua . Prensa de la Universidad de Aarhus: Aarhus. pag. 67.
- ^ Mirto, María Serena; A. M Osborne (2012). Muerte en el mundo griego: de Homero a la época clásica . Normal: Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. dieciséis.
- ^ Leeming, David (2005). "Styx" . El compañero de Oxford de la mitología mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001 . ISBN 9780195156690. Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
- ^ Buxton, RGA (2004). El mundo completo de la mitología griega . Londres: Thames & Hudson. pag. 209 .
- ^ "Proyecto Theoi: Lethe" . Consultado el 30 de septiembre de 2012 .
- ^ La Ilíada
- ^ La Odisea
- ↑ Virgilio , Eneida 268 y sigs.
- ^ "Inframundo y más allá - Enlace de la mitología griega" . Maicar.com . Consultado el 2 de abril de 2018 .
- ^ a b c d Buxton pág.213
- ^ Guirnalda pág.51
- ^ Guirnalda pág.50
- ^ Albinus pág.87
- ^ "El inframundo griego" . Wiki.uiowa.edu. 2010-01-31 . Consultado el 2 de abril de 2018 .
- ^ Wordsworth, William. Caballero, William (editar). Las obras poéticas de William Wordsworth, volumen 6 . MacMillan & Co. 1896; pág. 14.
- ^ Virgilio. Fairclough, H. Rushton (trad.). Virgilio: Églogas. Georgics. Eneida I-VI . Vol. 1. William Heinemann. Hijos de GP Putnam. 1916.
- ^ Albinus pág.86
- ^ "Proyecto Theoi: Haides" . Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
- ^ a b c d O'Cleirigh, Padraig (2000). Introducción a la mitología griega: historia, símbolos y cultura . Lewiston, Nueva York: Edwin Mellen Press. pag. 190.
- ^ Mirto pág.21
- ^ Peck, Harry Thurston (1897). Diccionario de Harper de literatura clásica y antigüedades . Harper. pag. 761.
- ^ Guirnalda pág.52
- ^ "Hades" . Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 5 de diciembre de 2012 .
- ^ Peck pág.761
- ^ Leeming, David (2005). "Demeter y Perséfone" . El compañero de Oxford de la mitología mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001 . ISBN 9780195156690. Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
- ^ Pfister, F (1961). Dioses y héroes griegos . Londres: Macgibbon & Kee. pag. 86.
- ^ Leeming, Demeter y Perséfone
- ^ "HECATE: diosa griega de la brujería, fantasmas y magia; mitología; imágenes: HEKATE" . Theoi.com . Consultado el 24 de septiembre de 2012 .
- ↑ d'Este, Sorita & Rankine, David, Hekate Liminal Rites, Avalonia, 2009.
- ^ "Proyecto Theoi: Erinyes" . Consultado el 8 de octubre de 2012 .
- ^ Fairbanks pág. 251
- ↑ Fairbanks, pág. 255
- ^ Proyecto Theoi: Erinyes
- ^ Guirnalda páginas 54-55
- ^ a b c Larga pág.9453
- ↑ Virgil , Aeneid 6, 324-330.
- ^ "Proyecto Theoi: Kharon" . Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
- ^ "Cerberus" . Diccionario en línea Merriam-Webster . Merriam-Webster . Consultado el 16 de julio de 2009 .
- ^ "Deducación de Yahoo!" . Archivado desde el original el 21 de octubre de 2012.
- ^ Definición de Cerberus - Diccionario - MSN Encarta . Archivado desde el original el 31 de octubre de 2009.
- ^ Suda μ 526 .
- ↑ Orphic Hymn 70 o 71 (la numeración varía), según lo dado por Richard Wünsch , Antikes Zaubergerät aus Pergamon (Berlín, 1905), p. 26:
Μηλινόην καλέω, νύμφην χθονίαν , κροκόπεπλον,
ἣν παρὰ Κωκυτοῦ προχοαῖς ἐλοχεύσατο σεμνὴ
Φερσεφόνη λέκτροις ἱεροῖς Ζηνὸς Κρονίοιο
ᾗ ψευσθεὶς Πλούτωνἐμίγη δολίαις ἀπάταισι,
θυμῷ Φερσεφόνης δὲ διδώματον ἔσπασε χροιήν,
ἣ θνητοὺς μαίνει φαντάσμασιν ἠερίοισιν,
ἀλλοκότοις ἰδέαις μορφῆς τὐπον έκκπροφανοῦσα,
ἀλλοτε μὲν προφανής, ποτὲ δὲ σκοτόεσσα, νυχαυγής,
ἀνταίαις ἐφόδοισι κατὰ ζοφοειδέα νύκτα.
ἀλλἀ, θεά, λίτομαί σε, καταχθονίων Βασίλεια,
ψυχῆς ἐκπέμπειν οἶστρον ἐπὶ τέρματα γαίης,
εὐμετρον ίπ τέρματα γαίης,εὐμετρον εὐσετρον π τέρματαγαίης,εὐμετρον εὐμετρον εὐστρον γπὶ τέρματα γαίης,εὐμετρον εὐσματα γαίης,εὐμετρον εὐμετρον
- ^ Jennifer Lynn Larson, Ninfas griegas: mito, culto, tradición (Oxford University Press, 2001), p. 268.
- ^ Radcliffe G. Edmonds III, "Mitología órfica", en A Companion to Greek Mythology (Blackwell, 2011), nota 58, p. 100 ; Apostolos N. Athanassakis , The Orphic Hymns: Text, Translation, and Notes (Scholars Press, 1977), pág. viii.
- ^ Edmonds, "Mitología órfica", págs. 84-85.
- ↑ Ivana Petrovic, Von den Toren des Hades zu den Hallen des Olymp (Brill, 2007), p. 94; W. Schmid y O. Stählin, Geschichte der griechischen Literatur (CH Beck, 1924, 1981), vol. 2, pt. 2, pág. 982; WH Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890-1894), vol. 2, pt. 2, pág. dieciséis.
- ^ Georg Autenrieth. "Τάρταρος" . Un diccionario homérico . Consultado el 7 de abril de 2012 .
- ^ Mikalson, Jon D (2010). Religión griega antigua . Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. pag. 177.
- ^ Guirnalda pág.1
- ^ a b c d Albinus pág.27
- ^ Guirnalda pág.74
- ^ Guirnalda páginas 5-6
- ^ a b Guirnalda pág.70
- ^ Guirnalda pág.71
- ^ O'Cleirigh pág.191
- ^ Mystakidou, Kyriaki; Eleni Tsilika; Efi Parpa; Emmanuel Katsouda; Lambros Vlahos (1 de diciembre de 2004). "Muerte y dolor en la cultura griega" . OMEGA: Diario de la muerte y el morir . 50 (1): 24. doi : 10.2190 / YYAU-R4MN-AKKM-T496 . Consultado el 4 de diciembre de 2012 .[ enlace muerto permanente ]
- ^ Mikalson pág. 178
- ^ Mystakidou pág.25
- ^ Mystakidou pág.24
- ^ Guirnalda pág.8
- ^ Albinus pág.105
- ^ Hamilton, Edith. "La historia de Orfeo y Eurídice" . Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
Bibliografía
- Albino, Lars (2000). La casa de Hades: estudios en escatología griega antigua . Aarhus: Prensa de la Universidad de Aarhus.
- Buxton, R. (2004). El mundo completo de la mitología griega . Londres: Thames & Hudson Ltd.
- Camus, Albert. "El mito de Sísifo" . Consultado el 3 de diciembre de 2012 .
- Fairbanks, Arthur (1900). "Los dioses ctónicos de la religión griega". La Revista Americana de Filología . Prensa de la Universidad Johns Hopkins. 21 (3): 241-259. doi : 10.2307 / 287716 . JSTOR 287716 .
- Garland, Robert (1985). El camino griego de la muerte . Londres: Duckworth.
- Leeming, David (2005). "Demeter y Perséfone" . El compañero de Oxford de la mitología mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001 . ISBN 9780195156690. Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
- Leeming, David (2005). "Styx" . El compañero de Oxford de la mitología mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195156690.001.0001 . ISBN 9780195156690. Consultado el 2 de diciembre de 2012 .
- Long, J. Bruce (2005). "Inframundo". Enciclopedia de religión . Macmillan Reference USA. 14 : 9451–9458.
- Mirtro, Marina Serena (2012). Muerte en el mundo griego: desde Homero hasta la época clásica . Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma.
- Mikalson, Jon D (2010). Religión griega antigua . West Sussex: Wiley-Blackwell.
- Mystakidou, Kyriaki; Tsilika, Eleni; Parpa, Efi; Katsouda, Elena; Vlahous, Lambros (2004-2005). "Muerte y dolor en la cultura griega". Omega . Baywood Publishing Co. 50 (1): 23–34. doi : 10.2190 / yyau-r4mn-akkm-t496 .
- O'Cleirigh, Padraig, Rex A Barrell y John M Bell (2000). Una introducción a la mitología griega: historia, símbolos y cultura . Lewiston: Edwin Mellen Press.
- Peck, Harry Thurston (1897). Diccionario de Harper de literatura clásica y antigüedades . Harper.
- Pfister, F (1961). Dioses y héroes griegos . Londres: Macgibbon & Kee.
- Scarfuto, Christine. "El inframundo griego" . Consultado el 3 de diciembre de 2012 .
- Schmiel, Robert (1987). "Aquiles en el Hades". Filología clásica . Prensa de la Universidad de Chicago. 82 (1): 35–37. doi : 10.1086 / 367020 . JSTOR 270025 .