Đạo Hòa Hảo ( vietnamita: [ɗâːwˀ hwàː hâːw] ( escuchar ) , Chữ Hán :道 和 好), también Hoahaoísmo , [1] es una religión cuasi-budista, fundada en 1939 por Huỳnh Phú Sổ (popularmente llamado Phật thy, " Buddha Master "en vietnamita ), originario de la región del delta del río Mekong en el sur de Vietnam . Los seguidores consideran que Sổ es un profeta , y Hòa Hảo una continuación de un ministerio budista del siglo XIX conocido como Bửu Sơn Kỳ Hương (chino-vietnamita:寶山 奇 香). Los seguidores de Hòa H regardedo consideran a los fundadores de estas tradiciones como Budas vivientes, destinados a salvar a la humanidad del sufrimiento y proteger a la nación vietnamita. Hòa Hảo tiene aproximadamente diez millones de seguidores en todo Vietnam; en algunas provincias cercanas a su lugar de nacimiento delta, hasta el 90 por ciento de la población practica esta tradición. Una característica importante de este movimiento es su énfasis en los agricultores campesinos, ejemplificado por el antiguo lema, "Practicar el budismo mientras se cultiva la tierra". Hòa Hảo hace hincapié en la práctica del budismo por parte de los laicos en el hogar, en lugar de centrarse principalmente en la adoración y la ordenación en el templo . Se prefiere la ayuda a los pobres sobre la construcción de pagodas o los rituales costosos; Las ceremonias religiosas y sociales son idealmente sencillas y modestas, y no deben incluir las ofrendas de comida, los servicios de adivinación y las elaboradas costumbres de bodas y funerales que se encuentran en algunas manifestaciones de la vida del sudeste asiático. Estos se consideran una pérdida de dinero que sería mejor gastar en ayudar a los necesitados. [ cita requerida ]
En las casas de Hòa Hảo, una tela marrón lisa sirve como altar , en el que la familia reza mañana y noche. Los altares separados se utilizan para honrar a los antepasados y las direcciones sagradas. En la adoración sólo se utilizan agua dulce, flores e incienso ; no hay campanas ni gongs que acompañen a las oraciones. Un creyente que se encuentra fuera de casa en los momentos de oración mira hacia el oeste (es decir, hacia la India) para orar al Buda. Se espera que los adherentes asistan a los servicios comunales el 1 y el 15 de cada mes lunar y en otros días sagrados budistas. [ cita requerida ]
Historia
Huỳnh Phú Sổ enfrentó muchos problemas cuando comenzó a difundir las ideas de su religión, una gran parte de la cual era el nacionalismo vietnamita, una idea peligrosa en la época del dominio colonial francés. Fue internado en un asilo debido a su predicación, pero supuestamente convirtió a su médico a la creencia Hòa Hảo. A medida que crecía la popularidad de Hòa Hảo, Huỳnh Phú Sổ hizo una serie de profecías sobre el futuro político de Vietnam. Dijo que el "verdadero rey" volvería para llevar a Vietnam a la libertad y la prosperidad, lo que provocó que la mayoría de los Hòa Hảo apoyaran al pretendiente de Nguyễn : el marqués Cường Để , que vivía en el extranjero en Japón. [ cita requerida ]
Durante la Segunda Guerra Mundial, los Hòa Hảo apoyaron la ocupación japonesa y planearon que Cường Để se convirtiera en Emperador de Vietnam. Sin embargo, esto nunca sucedió y los Hòa Hảo entraron en conflicto con los comunistas tanto porque los Việt Minh eran antijaponeses como por su oposición marxista a toda religión. Durante el Estado de Vietnam (1949-1955), hicieron arreglos con el Jefe de Estado Bảo Đại , muy similares a los hechos por la religión Cao Đài y la pandilla Bình Xuyên , que tenían el control de sus propios asuntos a cambio de su nominal apoyo del régimen de Bảo Đại. De hecho, el control de este gobierno por parte de Francia significó que la mayoría de los Hòa Hảo se opusieran a él.
Durante los primeros años de la guerra de Vietnam en la década de 1960, la provincia de An Giang y su capital, Long Xuyên, se encontraban entre los pocos lugares en el delta del Mekong donde la actividad del Viet Cong era mínima y las tropas estadounidenses y vietnamitas del sur podían moverse sin temor a un ataque de francotiradores. [ cita requerida ] Después de la guerra, a los Hòa Hảo se les permitió permanecer, pero como todas las religiones, bajo un estricto control comunista.
Religión Buu Son Ky Huong
La religión Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương fue descrita por sus seguidores como "comprometida con el mundo". La base de la religión Buu Son Ky Huong fue la afirmación del Maestro Buda de ser un mensajero del cielo que había venido al mundo para advertir a la humanidad de la inminencia del apocalipsis. La clave de este culto fue la sencillez, la flexibilidad y la frugalidad. Nadie podía alegar falta de medios o circunstancias difíciles como justificación para no llevar a cabo sus propios deberes religiosos y para depender en cambio de los monjes, pero estos deberes se redujeron al mínimo. La defensa del Buda Maestro de la frugalidad ritual probablemente atrajo a muchos campesinos pobres al permitirles convertir la necesidad práctica en virtud religiosa. Debido a la naturaleza abrumadoramente doméstica del culto, el observador francés Georges Coulet lo llamó en 1926 la "Tercera Orden Budista", explicando que no era ni monástico ni congregacional, sino mayoritariamente laico. Sin embargo, observó, había días en que se esperaba que los adeptos se reunieran en pagodas que pertenecían a la secta: "Este culto es sensiblemente un culto budista. Consiste en la observancia de ayunos y abstinencias, de la recitación diaria de oraciones, de invocaciones". que debe decirse a ciertas horas del día o de la noche: impone visitas a las pagodas de montaña el día quince del primer, séptimo y décimo mes del año anamita. Los ayunos y abstinencias pueden ser una vez al mes, una vez cada dos meses , una vez a la semana, una vez cada dos semanas, o perpetua ... Los oficios se celebran tres veces al día: al amanecer, al mediodía y al anochecer. En estos momentos, se encienden velas en el altar y se colocan palitos de incienso -quemador; el cuidador del templo da varios golpes de campana y los fieles realizan varias postraciones frente al altar, inclinando la cabeza al suelo. Las oraciones se dicen en voz baja, se recitan algunas cuentas. Finalmente, a cambio por una contribución en dinero o bienes, amul ets son distribuidos por un monje de la pagoda; estos amuletos preservan de la muerte, la enfermedad y la desgracia. [2]
Huynh Phu So
Fondo
El fundador de Hoa Hao fue Huynh Phu So, quien tomó como nombre de su secta la aldea de Hoa Hao, en el distrito de Thot Not de lo que ahora es la provincia de An Giang. Los antecedentes de So no se conocen completamente; pero la mayoría de las autoridades están de acuerdo en que fue un místico que tuvo una visión que lo instruyó para lanzar una nueva religión. Organizó su secta en 1930, se declaró profeta y comenzó a predicar una doctrina basada en la sencillez y la fe. En un año, había reunido un seguimiento de más de 100.000 conversos; ya través de su predicación, estableció contacto con otros dos millones de personas en la región de Mien Tay. [3]
Creencias
Huynh Phu So enseñó que cada miembro de la secta podía lograr la comunión directa con el Señor Buda, y que la fe interna era más importante que la ceremonia externa. Además, el cuidado de los vivos tiene prioridad sobre el bienestar de los muertos. Huynh Phu So reafirmó que la doctrina estaba orientada a laicos y abogó por la reducción de los gastos de los cultos no solo en la práctica del budismo, sino también en todas las ocasiones ceremoniales. Atacó la costumbre de gastar de más en Año Nuevo, de llevar a la familia a la bancarrota en los funerales y bodas, y de tratar de superar a los vecinos en consumo conspicuo. Era un error concebir la piedad religiosa como algo separado del resto de la vida, como un conjunto de ejercicios que debían realizarse de forma ocasional. El objetivo declarado de Huynh Phu So era "combinar el ideal del amor y la caridad universales con un nuevo método de organización de la sociedad para servir mejor a nuestra gente y la humanidad". Pero no tenía una comprensión real del funcionamiento de un sistema social complejo y, por lo tanto, no pudo desarrollar una estrategia para lograr el nuevo orden de las cosas, excepto a través de la expansión violenta de su secta. Huynh Phu So bordaba la idea de que el dinero es la fuente. del mal, tanto para los que no tenían suficiente como para los que tenían demasiado. [2]
Si bien Huynh Phu So es considerado por la mayoría de los comentaristas como un tradicionalista, y de hecho muchas de sus enseñanzas apoyan tal interpretación, también tenía una visión modernizadora bien definida, evidente, por ejemplo, en su imprecación contra la superstición. [4]
Influencia
A lo largo de su carrera, la curación siguió siendo una característica importante del trabajo de Huynh Phu So; todavía existe un número considerable de folletos que describen los remedios a base de hierbas empleados por Huynh Phu So. Dividió las enfermedades en dos categorías: las que eran el resultado de una mala fortuna ordinaria y las que eran el resultado de la retribución kármica. Este último no era susceptible de tratamiento; solo el arrepentimiento podría aliviarlo. Cada uno de estos nuevos reclutas eran personas de poca educación, interesadas en la acción más que en cuestiones doctrinales o políticas. Se pusieron enteramente al servicio de Huynh Phu So. En agosto de 1940, las autoridades de Can Tho estaban alarmadas por sus actividades y por la influencia desestabilizadora de Huynh Phu So. Fue citado para un examen psiquiátrico en el hospital de Can Tho. Huynh Phu So fue trasladado al hospital Cho Quan en Cho Lon y puesto bajo el cuidado de un médico vietnamita llamado Nguyen van Tam. El veredicto de este último fue más caritativo: "Este monje nunca ha presentado signos de agitación o locura. Es mentalmente débil, con una falta de armonía de las facultades intelectuales". [ cita requerida ] A pesar de ser considerado "mentalmente débil", So convirtió a varios de los guardias del hospital y, lo que es más importante, a su propio médico, que se convirtió en un devoto seguidor de Huynh Phu So, hasta que fue asesinado por el Viet Minh en 1948 .
En mayo de 1945, Huynh Phu So publicó un folleto titulado "Directrices para la práctica de la religión" (Ton Chi Hanh Dao), en el que codificó las prácticas de culto de Hoa Hao y por primera vez impuso reglas de admisión en la secta. Se exhortó a sus adeptos a defender los Tres Vínculos: entre gobernante y súbdito (transmutado en patriotismo), padre e hijo, y marido y mujer. Debían observar las Cinco Virtudes de benevolencia, lealtad, decoro, inteligencia e integridad. Sobre todo, debían vivir de acuerdo el uno con el otro y confiar el uno en el otro. [2]
Muerte
Huynh Phu So fue invitado a una conferencia de unidad en un bastión de Viet Minh en la Llanura de Reeds. En el camino, lo llevaron a una trampa en la que él y sus cuatro escoltas fueron atacados y Huynh Phu So fue capturado y asesinado. El Viet Minh descuartizó su cuerpo y lo esparció para evitar que Hoa Hao recuperara sus restos y construyera un santuario de mártir. Este acto temerario y bárbaro resultó en una ruptura incapaz de reconciliación posterior. El Hoa Hao prometió librar una guerra eterna contra los comunistas. [3] [se necesita una mejor fuente ]
Enseñanzas
Impacto
La religión Hoa Hao combina los dos tipos de budismo en una sola orientación: prescribir que todos deben esforzarse por convertirse en monjes de por vida, pero hacerlo en casa y mantenerse a sí mismos en lugar de convertirse en una casta de especialistas que dependen permanentemente de la comunidad. La prohibición de exhibir estatuas de Buda en el altar de la casa se toma prestada de la prohibición del Islam sobre la adoración de imágenes. La presencia de una importante comunidad islámica en el área local tiene un impacto en la religión Hoa Hao. Una gran comunidad de conversos al Islam de la etnia Cham vive muy cerca de la aldea de Hoa Hao. El área circundante está llena de mezquitas y sus residentes son muchos musulmanes devotos. Huynh Phu So, el fundador de Hoa Hao, fue a la escuela en Tan Chau, en una zona densamente musulmana. Las influencias son evidentes en las prácticas religiosas de Hoa Hao; doctrina y arquitectura; el acercamiento a las casas de oración y predicación. Varias de las torres, como la ubicada junto al río Mekong en la ciudad de Tan Chau, tienen adornos esculpidos en un estilo islámico y techos abovedados. La religión Hoa Hao ha estado abierta a una variedad de influencias diferentes, incluido el marxismo, el nacionalismo, el culto a los héroes y la democracia liberal. [4]
Desarrollo
El regreso del régimen colonial francés fue una gran decepción para los Hoa Hao, como lo fue para los nacionalistas vietnamitas de todas las tendencias políticas. Huynh Phu So había esperado que su secta se convirtiera en el poder gobernante de facto en la mayor parte de Cochinchina. Pero el regreso de los franceses en una fuerza demasiado numerosa para que el "ejército" de Hoa Hao se opusiera efectivamente puso fin temporalmente a tales esperanzas. Los Hoa Hao dirigieron su atención hacia adentro, tanto para solidificar su fuerza sectaria como para aumentar su influencia política en el delta. Los franceses, cada vez más desconfiados del Viet Minh, pronto dieron a Hoa Hao la hegemonía territorial en el delta suroeste. Huynh Phu So, por su parte, estaba dispuesto a entablar alianzas con los colonialistas a cambio de apoyo contra el Viet Minh. Finalmente, los franceses proporcionaron armas para unas 20.000 tropas de Hoa Hao. Los Hoa Hao no consideraron tal acomodación como una traición a sus objetivos nacionalistas, porque el objetivo final de la independencia sectaria no se vio comprometido. El Hoa Hao había sospechado durante mucho tiempo del Frente Nacional y el Viet Minh, y había luchado activamente contra este último durante años. El cambio en la lealtad de los colonialistas al movimiento del Frente Nacional no representó una ruptura importante para el Hoa Hao. Al igual que en sus maniobras anteriores, su acción fue principalmente un movimiento para solidificar su propio control del delta occidental. Fortalecidos por los armamentos franceses, los Hoa Hao ahora se volvieron contra los franceses porque estaban convencidos de que el dominio colonial en Vietnam estaba destinado a ser terminado por los asiáticos. Los Hoa Hao estaban seguros de que los franceses podrían y serían expulsados de Indochina en un futuro no muy distinto. Pero la "alianza" de Hoa Hao con el Viet Minh duró poco. Pronto quedó claro que la autonomía religiosa y la consiguiente libertad política exigida por los Hoa Hao eran incompatibles con los planes del Viet Minh. Al poco tiempo, Huynh Phu So estaba predicando con creciente frenesí contra el Viet Minh, que ahora percibía como una amenaza aún mayor para la secta que los franceses. La lucha con el Viet Minh se convirtió en una fanática guerra religiosa. Así que predicó que cualquier Hoa Hao que matara a diez Viet Minh tendría un camino directo al cielo. Aunque los Hoa Hao tenían un "ejército" de cuatro batallones de combate, finalmente fueron derrotados por fuerzas mucho más grandes de Saigón. Las victorias finales de Saigón en 1962 marcaron el fin del ejército independiente de Hao Hao. Pero a pesar de la derrota militar a manos de Saigón, los Hoa Hao continuaron manteniendo su control religioso y político sobre el territorio al oeste del río Bassac y la capital delta de Can Tho. También se aferraron a sus armas y organizaron milicias para defender el corazón geográfico del movimiento. Los Hoa Hao eran una fuerza demasiado poderosa para permitirle al gobierno de Saigón el lujo de continuar la guerra política o religiosa. Como resultado, los Hoa Hao se quedaron solos a partir de entonces y obtuvieron un permiso tácito para mantener una especie de soberanía en Transbassac. A cambio, Hoa Hao reconoció la autoridad del régimen de Saigón. Ya no obligados a dedicar sus fuerzas militares a la lucha contra el gobierno central, pudieron reanudar su enemistad con los comunistas. El Hoa Hao aprovechó al máximo esta independencia recién descubierta para librar una guerra total contra los comunistas, ahora conocidos como Viet Cong. Si bien la influencia política era bienvenida, los Hoa Hao también habían logrado su objetivo principal, la independencia religiosa. Ser un Hoa Hao ya no era un obstáculo para la participación en el gobierno, y la secta ya no estaba sujeta a la discriminación religiosa por parte de la jerarquía budista ortodoxa. Pero fue la fuerza militar de los Hoa Hao lo que le dio a la secta su mayor palanca de influencia y su capacidad para proporcionar un alto grado de seguridad local en las provincias que controlaba. Huynh Phu So insistió en que se le mencionara por su nombre propio de So y en usar para su secta el nombre de su pueblo natal de Hoa Hao, que significaba "paz y abundancia". Ya no sería uno de los muchos sanadores y predicadores, sino el profeta de un movimiento religioso distinto con su propio nombre, construido sobre la tradición Buu Son Ky Huong en lugar de simplemente parte de ella. [3]
La secta se expandió rápidamente bajo la protección japonesa. Aunque Huynh Phu So no pudo salir de Saigón, sus apóstoles reclutaron en su nombre, usando la mezcla familiar de predicciones cargadas de fatalidad y amenazas veladas contra quienes no se unieron y distribuyendo curas y amuletos. En 1943, la secta Hoa Hao avanzaba en la dirección de una mayor institucionalización. La muerte de Huynh Phu So marcó así el fin del milenarismo de Hoa Hao y el comienzo de una política puramente comunal. Dentro de las comunidades de Hoa Hao, los predicadores de antaño fueron reemplazados por administradores laicos que fueron elegidos y no remunerados. La curación era ahora competencia de un servicio de salud operado gratuitamente por la secta. La evangelización tomó la forma de educación religiosa y académica. La secta abrió escuelas en todos los niveles y, a principios de la década de 1970, incluso estableció una universidad. De hecho, la tecnología occidental proporcionó a la secta una nueva herramienta de educación masiva cuando el centro de la vida de la aldea de Hoa Hao, la sala de lectura, se conectó a un sistema de megafonía. Los dichos del Patriarca Huynh se transmitían a diario por altavoces. La caridad también se organizó: la secta ofreció ayuda a los veteranos y presos, a las víctimas de las inundaciones y los incendios, a los ancianos y a los huérfanos. La vida en las aldeas de Hoa Hao siguió desarrollándose en líneas simples. Los adeptos se guiaron por las enseñanzas de Huynh Phu So sobre las prácticas de culto y la conducta diaria, y mantuvieron bajo el número de ceremonias y los gastos relacionados con ellas al mínimo. Ni los adeptos ni los líderes ya estaban particularmente interesados en promover un cambio radical o incluso en perseguir la expansión violenta de la secta. Sus energías ahora se dedicaron a la preservación del estilo de vida comunitario, que era el otro ideal de Buu Son Ky Huong. Pero el comunitarismo resultó inadecuado para las complejidades sociales de un entorno urbano. Además, los adeptos prácticamente no tienen líderes. El establecimiento de la infraestructura sectaria ayudó a preservar su cohesión, pero la falta de énfasis en el carisma hizo que fuera más difícil movilizar a la colectividad de los adeptos a la acción. [2]
Características generales
El Hoa Hao incorpora imágenes de globos terráqueos en su iconografía, que es una expresión estética del universalismo que refleja una imaginación de la condición espacial como global. Este símbolo tiene una función mnemotécnica, ya que uno de los cuatro mandatos de la fe Hoa Hao es reconocer la propia deuda con la humanidad. Sin embargo, también es un recordatorio para los seguidores de que la propagación de la fe Hoa Hao se considera una misión sagrada para reformar la humanidad. Este valor también se refuerza en el color prescrito para el mantel del altar y la bandera, que es el marrón. Como el marrón se considera la combinación de todos los colores, se usa para simbolizar la armonía humana y la conexión e interdependencia de todas las personas. El budismo Hoa Hao generalmente se considera una religión apocalíptica: los creyentes deben anticipar la inminente destrucción del mundo y buscar el refugio proporcionado por la fe. Esto ilumina la historia de violencia en la que han estado involucrados los Hoa Hao. [4]
Objetivo
El objetivo final de la religión Hoa Hao es la preservación de su identidad e independencia religiosa. Las alianzas temporales con enemigos pasados se formaron solo como un medio de supervivencia y para ganar fuerza para el futuro. Al principio preocupado sólo por la autonomía religiosa, el Hoa Hao se convirtió en un movimiento nacionalista anti-francés antes de la Segunda Guerra Mundial; luego, cada vez más anticomunista mientras luchaba por la supremacía con el Viet Minh; luego abiertamente a favor de los japoneses por razones puramente tácticas. Con el final de la guerra, los Hoa Hao se unieron a su antiguo enemigo, los colonialistas franceses, para fortalecerse contra un enemigo más serio, el Viet Minh. Pero el objetivo final del movimiento fue siempre controlar su propio destino sin interferencia de ninguna fuente externa. [3]
Seguidores
Los primeros seguidores de Hoa Hao no eran solo campesinos sin tierra empobrecidos por el capitalismo, sino pequeños propietarios y hay quienes trabajan en el transporte, la industria ligera y el comercio. Los líderes de la fe Hoa Hao fueron reclutados entre maestros de escuela, conductores itinerantes y conductores de autocares y lanchas fluviales, personas en los nodos de las vías comunicativas más importantes de la sociedad colonial. Hoy en día, algunas de las personas más cosmopolitas del delta, capitanes de barcos, comerciantes, dueños de cafés y médicos, pertenecen a esta religión. Taylor ha descubierto que los miembros de la fe, como muchos residentes del delta del Mekong, tienen amplios horizontes. Están informados y comprometidos con los desarrollos actuales, interesados en noticias del mundo exterior, enfocados en el trabajo social, mejorando la infraestructura física de su localidad y la construcción de una comunidad moral. [4]
Contribuciones de los seguidores
De un orden de actividad menos revolucionario, los miembros de la fe también son muy activos en la prestación de servicios de salud, actividades de desarrollo comunitario y filantropía. Tales actividades de acuerdo con la orden judicial del Maestro al compromiso social representan una base viable y prometedora para que los Hoa Hao aseguren un apoyo político más amplio. [4]
Pensamientos de los seguidores sobre el futuro de la religión.
Los seguidores de Hòa Hảo con los que habló Taylor consideran su hogar en el epicentro del budismo mundial, ya que Buda se reencarnó como Huynh Phu So. Muchos creen que el budismo Hoa Hao se extendió desde Vietnam al resto del mundo, luego de sus viajes al extranjero. En cada país que visitó, el credo se ha adaptado a las costumbres locales y recibe un nombre diferente. Hoy en día, muchos miembros de Hoa Hao todavía se consideran involucrados en una lucha desesperada por la supervivencia.Algunos seguidores con los que habló Taylor en Vietnam creían que la religión recientemente obtuvo un reconocimiento limitado debido a la gran cantidad de creyentes de Hoa Hao que están en el partido local. y la administración estatal presionando silenciosamente por el cambio. [4]
Persecución denunciada
Aunque el budismo Hòa Hảo es una religión oficialmente reconocida en Vietnam, muchos miembros rechazan la afiliación gubernamental enérgica que implica el reconocimiento oficial [ aclaración necesaria ] y un número desconocido de líderes religiosos han sido detenidos por este motivo. [ cita requerida ] Dos budistas Hòa Hảo se autoinmolaron en 2005 para protestar contra la persecución religiosa y, más recientemente, después de una ola de arrestos de budistas Hòa Hảo, nueve más fueron encarcelados en mayo de 2007. [5] Según los informes, los Hòa Hảoists no creen en su fundador murió bajo tortura. Suponen que todavía está entre los vivos. En 2007, el gobierno vietnamita confiscó las profecías impresas del fundador y las reimprimió en un volumen ligeramente superior a la mitad del tamaño original. Las ceremonias que conmemoraban el nacimiento de este profeta fueron prohibidas. Desde entonces, Hòa Hảo se dividió en dos facciones, cada vez menos militantes. [ cita requerida ]
Algunos seguidores de Hòa Hảo emigraron a los Estados Unidos. La mayor cantidad de hooístas viven en Santa Ana, California , EE. UU. [6]
Hoa Hao afirma haber enfrentado restricciones en sus actividades religiosas y políticas después de 1975, en parte debido a su anterior oposición armada a las fuerzas comunistas. En 1999 se inició una tentativa relajación del control sobre la religión. Sin embargo, se tomaron medidas enérgicas ante las demandas de que el gobierno acelerara este proceso. En 2001 volvieron a producirse serias protestas y detenciones; Según los informes, una miembro de la religión cometió autoinmolación para protestar contra las restricciones a la libertad religiosa [4].
Enseñanzas
El budismo Hoa Hao se basa en un movimiento milenario budista anterior llamado Bửu Sơn Kỳ Hương y venera a Đoàn Minh Huyên (14 de noviembre de 1807 - 10 de septiembre de 1856), quien inició el movimiento como un Buda viviente y sanador. Se le conoce como Phật Thầy Tây An o "Buda Maestro de la Paz Occidental". Sin embargo, el fundador del budismo Hoa Hao, Huynh Phu So, también organizó las enseñanzas de Hoa Hao en un movimiento más estructurado centrado en el autocultivo, la piedad filial y la reverencia hacia los Tres Tesoros del Budismo (el Buda, el Dharma y la Sangha).
Como organización laica-budista centrada principalmente en los campesinos vietnamitas, también evita los elaborados rituales budistas, no mantiene ningún orden monástico y enseña la práctica en el hogar. [7]
Referencias
- ^ Lei Hui-cui. Un estudio preliminar del hoahaoísmo . Departamento de Lengua Vietnamita, Escuela de Estudios Extranjeros, Universidad de Economía y Negocios Internacionales, Beijing, China.
- ^ a b c d Ho Tai. MILENARIANISMO Y POLÍTICA CAMPESINA EN VIETNAM . Prensa de la Universidad de Harvard.
- ^ a b c d Haseman (1976). "El Hoa Hao: medio siglo de conflicto". Cite journal requiere
|journal=
( ayuda ) - ^ a b c d e f g Taylor. "¿Apocalipsis ahora? Budismo Hoa Hao que emerge de las sombras de la guerra". Cite journal requiere
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( ayuda ) - ^ "UNPO: Montagnards, Khmer Krom: intolerancia religiosa recompensada por la ONU" . www.unpo.org . Archivado desde el original el 5 de marzo de 2017 . Consultado el 6 de mayo de 2018 .
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2013 . Consultado el 11 de julio de 2013 .Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
- ^ Dutton, George E .; Werner, Jayne S .; Whitmore, John K., eds. (2012). Fuentes de la tradición vietnamita . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 438. ISBN 978-0231511100.
Bibliografía
- Ho Tai, Hue-Tam. Milenarismo y política campesina en Vietnam . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1983.
- My-Van, Tran (2003). Debajo del paraguas japonés: Hòa Hào de Vietnam durante y después de la Guerra del Pacífico, Crossroads: An Interdisciplinary Journal of Southeast Asian Studies 17 (1), 60-107
- Nguyễn Long Thành Nam. Budismo Hòa Hảo en el Curso de Historia de Việtnam . Nueva York: Nova Science Publishing, 2004.
- Phạm Bích Hợp. Làng Hòa Hảo Xưa và Này (Pasado y presente de la aldea de Hòa Hảo) Ciudad Ho Chi Minh: Nha Xuat Ban Thanh Pho Ho Chi Minh, 1999.
- Taylor, Philip. "¿Apocalipsis ahora? Budismo Hòa Hảo que emerge de las sombras de la guerra", The Australian Journal of Anthropology, vol. 12, núm. 3 (2001): 339–354.
- John B. Haseman. "El Hoa Hao: Medio siglo de conflicto", Asuntos asiáticos, vol. 3, núm. 6, 373–383.
enlaces externos
- Sitio web de una asociación Hoa Hao con sede en EE. UU.
- Sitio web del Templo Ancestral de Hoa Hao, VN