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La escuela Hanafi ( árabe : حَنَفِي , romanizado : Ḥanafī ) es una de las cuatro principales escuelas sunitas tradicionales (madhabs) de jurisprudencia islámica ( fiqh ). [1] Su epónimo es el erudito kufan del siglo VIII , Abū Ḥanīfa an-Nu'man ibn Thābit , un tabi'i de origen persa cuyas opiniones legales fueron preservadas principalmente por sus dos discípulos más importantes, Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani. . [2]
Bajo el patrocinio de los abasíes , la escuela Hanafi floreció en Irak y se extendió hacia el este, estableciéndose firmemente en Khorasan y Transoxiana en el siglo IX, donde contó con el apoyo de los gobernantes samaníes locales . [3] La expansión turca introdujo la escuela en el subcontinente indio y Anatolia , y fue adoptada como la principal escuela jurídica del Imperio Otomano . [4]
La escuela Hanafi es la madhab con el mayor número de adherentes, seguida por aproximadamente un tercio de los musulmanes en todo el mundo. [5] [6] Es frecuente en Turquía , los Balcanes , el Levante , Asia Central , el subcontinente indio , Egipto y Afganistán , además de partes de Rusia , China e Irán . [7] [8] Las otras escuelas legales sunitas primarias son las escuelas Maliki , Shafi`i y Hanbali . [9][10]
Metodología [ editar ]
Hanafi usul reconoce el Corán , el hadiz , el consenso ( ijma ), la analogía legal ( qiyas ), la preferencia jurídica ( istihsan ) y las costumbres normativas ( urf ) como fuentes de la Sharia . [2] [11] Abu Hanifa es considerado por la erudición moderna como el primero en adoptar e instituir formalmente qiyas como un método para derivar la ley islámica cuando el Corán y los hadices son silenciosos o ambiguos en su guía; [12] y se destaca por su confianza general en la opinión personal ( ra'y ). [2]
Los textos fundamentales de Hanafi madhhab, atribuidos a Abū Ḥanīfa y sus estudiantes Abu Yusuf y Muhammad al-Shaybani, incluyen Al-fiqh al-akbar (libro teológico sobre jurisprudencia), Al-fiqh al-absat (libro general sobre jurisprudencia), Kitab al-athar (miles de hadices con comentarios), Kitab al-kharaj y Kitab al-siyar (doctrina de guerra contra los incrédulos, distribución del botín de guerra entre musulmanes, apostasía e impuestos a los dhimmi ). [13] [14] [15]
Istihsan [ editar ]
La escuela Hanafi favorece el uso de istihsan , o preferencia jurídica, una forma de ra'y que permite a los juristas optar por posiciones más débiles si los resultados de qiyas conducen a un resultado no deseado para el interés público ( maslaha ). [16] Aunque istihsan no requería inicialmente una base bíblica, las críticas de otras escuelas llevaron a los juristas hanafíes a restringir su uso a los casos en los que estaba respaldado textualmente desde el siglo IX en adelante. [17]
Historia [ editar ]
Como cuarto califa, Ali había transferido la capital islámica a Kufa , y muchos de la primera generación de musulmanes se establecieron allí. La escuela de derecho de Hanafi basó muchos de sus fallos en las tradiciones islámicas más antiguas transmitidas por Sahaba que reside en Irak. Por lo tanto, la escuela Hanafi llegó a ser conocida como la escuela Kufan o iraquí en épocas anteriores. Ali y Abdullah, hijo de Masud , formaron gran parte de la base de la escuela, así como otras personalidades como Muhammad al-Baqir , Ja'far al-Sadiq y Zayd ibn Ali . Muchos juristas e historiadores habían vivido en Kufa, incluido uno de los principales maestros de Abu Hanifa, Hammad ibn Sulayman. [ cita requerida]
El imán sunita y sexto chiíta Ja'far al-Sadiq ( descendiente del islámico Nabi ( profeta ) Mahoma ) fue, según se informa, profesor de los imanes sunitas Abu Hanifah y Malik ibn Anas , que a su vez fue profesor del imán Ash- Shafi'i , [18] [19] : 121 quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal . Por lo tanto, los cuatro grandes imanes del Fiqh sunita están conectados a Ya'far, ya sea directa o indirectamente. [20]
En la historia temprana del Islam, la doctrina Hanafi no se compiló completamente. El fiqh fue completamente compilado y documentado en el siglo XI. [21]
Los gobernantes turcos fueron algunos de los primeros en adoptar el fiqh relativamente más flexible de Hanafi, y lo prefirieron a los fiqh tradicionalistas basados en Medina que favorecían la correlación de todas las leyes con el Corán y los hadices y desfavorecían la ley islámica basada en la discreción de los juristas. [22] Los abasíes patrocinaron la escuela Hanafi desde el siglo X en adelante. Las dinastías turcas selyúcidas de los siglos XI y XII, seguidas por los otomanos, adoptaron el fiqh de Hanafi. La expansión turca extendió el fiqh de Hanafi a través de Asia Central y al subcontinente indio , con el establecimiento del Imperio Seljuk , la dinastía Timurid , Khanates , el Sultanato de Delhi , el Sultanato de Bengala.y el Imperio Mughal . Durante el reinado del emperador Aurangzeb , Fatawa-e-Alamgiri , con sede en Hanafi, sirvió como el código legal, jurídico, político y financiero de la mayor parte del sur de Asia . [21] [22]
Ver también [ editar ]
- Escuelas y ramas islámicas
- Maturidi
- Lista de los principales libros de Hanafi
- Lista de Hanafis
- Sharia
Referencias [ editar ]
- ^ Ramadán, Hisham M. (2006). Comprensión de la ley islámica: de lo clásico a lo contemporáneo . Rowman Altamira . págs. 24-29. ISBN 978-0-7591-0991-9.
- ^ a b c Warren, Christie S. "La escuela Hanafi" . Bibliografías de Oxford . Consultado el 26 de agosto de 2020 .
- ^ Hallaq, Wael (2010). Los orígenes y evolución de la ley islámica . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 173-174. ISBN 9780521005807.
- ^ Hallaq, Wael (2009). Introducción a la ley islámica . Cambridge: Cambridge University Press. pag. 37. ISBN 978-0521678735.
- ^ a b c Jurisprudencia y derecho - Islam reorientando el velo, Universidad de Carolina del Norte (2009)
- ^ "Escuela de derecho de Hanafi - Estudios islámicos de Oxford en línea" . www.oxfordislamicstudies.com . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
- ↑ a b Siegbert Uhlig (2005), "Hanafism" en Encyclopaedia Aethiopica : D-Ha, Vol 2, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447052382 , págs. 997–99
- ^ Abu Umar Faruq Ahmad (2010), Teoría y práctica de las finanzas islámicas modernas , ISBN 978-1599425177 , págs. 77-78
- ^ Gregory Mack, Jurisprudencia, en Gerhard Böwering et al (2012), La enciclopedia del pensamiento político islámico de Princeton, Princeton University Press, ISBN 978-0691134840 , p. 289
- ^ "Sunita" . Encyclopædia Britannica . 2014.
- ^ Hisham M. Ramadan (2006), Comprensión de la ley islámica: de lo clásico a lo contemporáneo, Rowman Altamira, ISBN 978-0759109919 , p. 26
- ^ Ver:
* Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , págs. 236–37. Londres : Williams y Norgate , 1931-1933.
* Chiragh Ali , Las reformas políticas, legales y sociales propuestas. Tomado de Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook , p. 280. Editado por Charles Kurzman . Ciudad de Nueva York : Oxford University Press , 2002.
* Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , p. 32. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
* Keith Hodkinson,Ley de familia musulmana: Libro de consulta , pág. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
* Comprensión de la ley islámica: de lo clásico a lo contemporáneo , editado por Hisham Ramadan, p. 18. Lanham, Maryland : Rowman & Littlefield , 2006.
* Christopher Roederrer y Darrel Moellendorf , Jurisprudencia , p. 471. Lansdowne: Juta and Company Ltd., 2007.
* Nicolas Aghnides, Teorías islámicas de las finanzas , p. 69. Nueva Jersey: Gorgias Press LLC, 2005.
* Kojiro Nakamura , "La crítica de Ibn Mada a los gramáticos árabes". Orient , v. 10, págs. 89-113. 1974 - ↑ Oliver Leaman (2005), The Qur'an: An Encyclopedia , Taylor & Francis, ISBN 978-0415326391 , págs. 7-8
- ^ Kitab Al-Athar del Imam Abu Hanifah, Traductor: Abdussamad, Editores: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Centro de Estudios Islámicos de Oxford), ISBN 978-0954738013
- ^ Majid Khadduri (1966), La ley islámica de las naciones: Shaybani , Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754
- ^ "Istihsan" . Estudios islámicos de Oxford en línea . Consultado el 26 de agosto de 2020 .
- ^ Hallaq, Wael (2008). Una historia de las teorías legales islámicas: una introducción a Sunnī Uṣūl al-Fiqh . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 107–108. ISBN 978-0521599863.
- ^ Dutton, Yasin , Los orígenes de la ley islámica: El Corán, el Muwaṭṭaʼ y Madinan ʻAmal , p. dieciséis
- ^ Haddad, Gibril F. (2007). Los cuatro imanes y sus escuelas . Londres , Reino Unido : Muslim Academic Trust. págs. 121-194.
- ^ "Imam Ja'afar como Sadiq" . Historia del Islam . Archivado desde el original el 21 de julio de 2015 . Consultado el 27 de noviembre de 2012 .
- ↑ a b Nazeer Ahmed, Islam in Global History , ISBN 978-0738859620 , págs. 112-14
- ^ a b John L. Esposito (1999), La historia del Islam de Oxford, Oxford University Press, ISBN 978-0195107999 , págs. 112-14
Lectura adicional [ editar ]
- Branon Wheeler, Aplicación del canon en el Islam: la autorización y mantenimiento del razonamiento interpretativo en la beca Ḥanafī (Albany, SUNY Press, 1996).
- Nurit Tsafrir, The History of an Islamic School of Law: The Early Spread of Hanafism (Harvard, Harvard Law School, 2004) (Serie de Harvard sobre derecho islámico, 3).
- Behnam Sadeghi (2013), The Logic of Law Making in Islam: Women and Prayer in the Legal Tradition, Cambridge University Press, Capítulo 6, "El desarrollo histórico del razonamiento Hanafi", ISBN 978-1107009097
- Teoría de la ley Hanafi: Kitab Al-Athar del Imam Abu Hanifah, Traductor: Abdussamad, Editores: Mufti 'Abdur Rahman Ibn Yusuf, Shaykh Muhammad Akram (Centro de Estudios Islámicos de Oxford), ISBN 978-0954738013
- Teoría de la guerra y los impuestos de Hanafi: Majid Khadduri (1966), The Islamic Law of Nations: Shaybani's , Johns Hopkins University Press, ISBN 978-0801869754
- Burak, Guy (2015). La segunda formación de la ley islámica: la escuela Ḥanafī en el Imperio Otomano moderno temprano . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-09027-9.
Enlaces externos [ editar ]
- Hanafiyya Bulend Shanay, Universidad de Lancaster
- Kitab al-siyar al-saghir (versión resumida de la doctrina de guerra hanafi) Muhammad al-Shaybani, traductor - Mahmood Ghazi
- Los aspectos legales del matrimonio según Hanafi Fiqh Islamic Quarterly London, 1985, vol. 29, no. 4, págs. 193–219
- Al-Hedaya , una compilación del siglo XII de la ley religiosa de Hanafi basada en el fiqh, por Burhan al-Din al-Marghinani , traducido por Charles Hamilton
- Desarrollo del derecho de familia en Afganistán: El papel de la encuesta de Asia central de Hanafi Madhhab , Volumen 16, Número 3, 1997
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