La heteronormatividad es la creencia de que la heterosexualidad es el modo predeterminado, preferido o normal de orientación sexual . [1] Asume el binario de género (es decir, que solo hay dos géneros distintos y opuestos ) y que las relaciones sexuales y maritales son más adecuadas entre personas del sexo opuesto. Por tanto, una visión heteronormativa implica la alineación del sexo biológico , la sexualidad , la identidad de género y los roles de género . La heteronormatividad a menudo está relacionada con el heterosexismo y la homofobia . [1] [2]Los efectos de la heteronormatividad social en las personas lesbianas, gays y bisexuales pueden examinarse como un privilegio heterosexual o "heterosexual". [3]
Origen del término
Michael Warner popularizó el término en 1991, [4] en una de las primeras obras importantes de teoría queer . Las raíces del concepto están en la noción de "sexo / sistema de género" de Gayle Rubin y en la noción de heterosexualidad obligatoria de Adrienne Rich . [5] Desde el principio, las teorías de la heteronormatividad incluyeron una mirada crítica al género ; Warner escribió que "toda persona que llega a una autocomprensión queer sabe de una forma u otra que su estigmatización está intrincada con el género ... Ser queer ... significa ser capaz, más o menos articuladamente, de desafiar el entendimiento común de lo que significa la diferencia de género ". [4]
Discriminación
Los críticos de las actitudes heteronormativas, como Cathy J. Cohen , Michael Warner y Lauren Berlant , argumentan que son opresivas, estigmatizantes, marginales de las formas desviadas percibidas de sexualidad y género, y hacen que la autoexpresión sea más desafiante cuando esa expresión no se ajusta a la norma. [6] [ página necesaria ] [7] La heteronormatividad describe cómo las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. [8] La cultura heteronormativa privilegia la heterosexualidad como algo normal y natural y fomenta un clima en el que las personas LGBT son discriminadas en el matrimonio, los códigos fiscales y el empleo. [9] [7] Siguiendo a Berlant y Warner, Laurie y Stark también argumentan que la "esfera íntima" doméstica se convierte en "el incuestionable no lugar que ancla los discursos públicos heteronormativos, especialmente aquellos relacionados con el matrimonio y los derechos de adopción". [10]
Contra las personas homosexuales, lesbianas, bisexuales y transgénero
Según la antropóloga cultural Gayle Rubin , la heteronormatividad en la sociedad en general crea una "jerarquía sexual" que gradúa las prácticas sexuales de moralmente "buen sexo" a "mal sexo". La jerarquía coloca el sexo reproductivo y monógamo entre heterosexuales comprometidos como "bueno" y coloca cualquier acto sexual y los individuos que no cumplen con este estándar más bajo hasta que caen en el "mal sexo". Específicamente, esto coloca a las parejas homosexuales comprometidas a largo plazo y a los homosexuales promiscuos entre los dos polos. [11] Patrick McCreery, profesor de la Universidad de Nueva York , considera que esta jerarquía explica parcialmente la estigmatización de los homosexuales por prácticas sexuales socialmente "desviadas" que a menudo también practican personas heterosexuales, como el consumo de pornografía o el sexo en público. lugares. [7] Hay muchos estudios sobre la discriminación por orientación sexual en los campus universitarios. [12]
McCreery afirma que esta jerarquía heteronormativa se traslada al lugar de trabajo, donde las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales enfrentan discriminación, como políticas de contratación antihomosexuales o discriminación en el lugar de trabajo, que a menudo deja a las personas de "jerarquía más baja", como las personas transexuales, vulnerables a la discriminación más abierta incapaz de encontrar trabajo. [7]
Los solicitantes y los empleados actuales pueden ser legalmente ignorados o despedidos por no ser heterosexuales o percibidos como no heterosexuales en muchos países, como el caso de la cadena de restaurantes Cracker Barrel , que atrajo la atención nacional en 1991 después de despedir a un empleado por ser abiertamente lesbiana, citando su política de que los empleados con "preferencias sexuales que no demuestran valores heterosexuales normales eran incompatibles con los valores estadounidenses tradicionales". Trabajadores como el empleado despedido y otros, como los camareros masculinos afeminados (supuestamente descritos como los verdaderos objetivos), [7] fueron legalmente despedidos por políticas laborales que "transgredían" la cultura heteronormativa "normal". [7]
Al analizar la interconectividad de la heteronormatividad y la discriminación laboral sexual, Mustafa Bilgehan Ozturk rastrea el impacto de las prácticas e instituciones patriarcales en las experiencias laborales de los empleados lesbianas, gays y bisexuales en una variedad de contextos en Turquía, demostrando además las historicidades específicas y el poder / conocimiento localizado. formaciones que dan lugar a actos de prejuicio físico, profesional y psicoemocional contra las minorías sexuales. [13]
En algunos casos, se sabe que diferentes religiones promueven creencias heteronormativas a través de sus enseñanzas. [14] Según los profesores de sociología Samuel Perry y Kara Snawder de la Universidad de Oklahoma, múltiples estudios de investigación en el pasado han demostrado que puede haber y a menudo hay un vínculo entre las creencias religiosas de los estadounidenses y el comportamiento homofóbico. [15] De las cinco religiones principales del mundo, el cristianismo, el judaísmo y el islam mantienen puntos de vista heteronormativos sobre el matrimonio. [14] Algunos ejemplos de esto en los últimos años incluyen el incidente que involucró a la secretaria de Kentucky Kim Davis , quien se negó a otorgar licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo con el argumento de que violaba sus puntos de vista espirituales, [16] así como la Suprema Caso judicial que dictaminó que un panadero de Colorado no tenía que proporcionar un pastel de bodas a una pareja gay basado en su religión. [17]
Relación con el matrimonio y la familia nuclear
Las estructuras familiares modernas en el pasado y el presente varían de lo que era típico de la familia nuclear de la década de 1950 . Las familias de la segunda mitad del siglo XIX y principios del siglo XX en los Estados Unidos se caracterizaron por la muerte de uno o ambos padres de muchos niños estadounidenses. [18] En 1985, se estima que los Estados Unidos albergaron aproximadamente 2,5 millones de hogares de familias reconstituidas después del divorcio con niños. [19] A finales de los 80, casi el 20% de las familias con hijos encabezados por una pareja casada eran familias reconstituidas. [19]
Durante las últimas tres décadas, las tasas de divorcio, crianza monoparental y cohabitación han aumentado vertiginosamente. [20] Las familias no tradicionales (que difieren de "una familia de clase media con un padre que gana el pan y una madre que se queda en casa, casadas entre sí y criando a sus hijos biológicos") constituyen la mayoría de las familias en los Estados Unidos hoy. [20] El matrimonio de ingresos compartidos / crianza compartida (también conocido como matrimonio entre pares), en el que dos padres heterosexuales son proveedores de recursos y cuidadores de los niños, se ha vuelto popular. Las familias modernas también pueden tener familias monoparentales encabezadas por divorcio, separación o muerte, familias que tienen dos padres que no están casados pero tienen hijos o familias con padres del mismo sexo. Con la inseminación artificial , las madres subrogadas y la adopción , las familias no tienen que estar formadas por la unión biológica heteronormativa de un hombre y una mujer. [ cita requerida ]
Las consecuencias de estos cambios para los adultos y los niños involucrados son objeto de un intenso debate. En un caso de beneficios conyugales de Massachusetts en 2009 , el psicólogo del desarrollo Michael Lamb testificó que la orientación sexual de los padres no afecta negativamente el desarrollo infantil. "Desde finales de la década de 1980 ... está bien establecido que los niños y adolescentes pueden adaptarse tan bien en entornos no tradicionales como en entornos tradicionales", argumentó. [21] Sin embargo, la columnista Maggie Gallagher sostiene que las estructuras sociales heteronormativas son beneficiosas para la sociedad porque son óptimas para la crianza de los niños. [22] La especialista en ética australiano-canadiense Margaret Somerville sostiene que "otorgar a las parejas del mismo sexo el derecho a fundar una familia desvincula la paternidad de la biología". [23] Timothy Laurie ha hecho críticas recientes a este argumento, quien sostiene que tanto las condiciones intersexuales como las tasas de infertilidad siempre han complicado los vínculos entre la biología, el matrimonio y la crianza de los hijos. [24]
Un subconjunto de heteronormatividad es el concepto de temporalidad heteronormativa. Esta ideología afirma que el objetivo final de la vida de la sociedad es el matrimonio heterosexual. Los factores sociales influyen en los adultos para que busquen una pareja del sexo opuesto para contraer matrimonio heterosexual con el objetivo de tener hijos a través de la estructura tradicional de la familia nuclear. La temporalidad heteronormativa promueve la abstinencia solo hasta el matrimonio. Muchos padres estadounidenses se adhieren a esta narrativa heteronormativa y enseñan a sus hijos en consecuencia. Según Amy T. Schalet, parece que la mayor parte de la educación sexual entre padres e hijos gira en torno a las prácticas exclusivas de abstinencia en los Estados Unidos, pero esto difiere en otras partes del mundo. [25] De manera similar, la profesora de la Universidad George Washington, Abby Wilkerson, analiza las formas en que las industrias de la salud y la medicina refuerzan los puntos de vista del matrimonio heterosexual para promover la temporalidad heteronormativa. El concepto de temporalidad heteronormativa se extiende más allá del matrimonio heterosexual para incluir un sistema generalizado en el que la heterosexualidad se considera un estándar y no se tolera nada fuera de ese ámbito. Wilkerson explica que dicta aspectos de la vida cotidiana como la salud nutricional, el estado socioeconómico, las creencias personales y los roles de género tradicionales. [26]
Transgresiones
Personas intersexuales
Las personas intersexuales tienen características biológicas que son ambiguamente masculinas o femeninas. Si se detecta tal condición, a las personas intersexuales en la mayoría de las sociedades actuales casi siempre se les asigna un sexo normativo poco después del nacimiento. [27] La cirugía (que generalmente implica la modificación de los genitales) a menudo se realiza en un intento de producir un cuerpo inequívocamente masculino o femenino, con el consentimiento de los padres, en lugar del del individuo. [28] El niño generalmente se cría y se incultura como un miembro heterosexual cisgénero del sexo asignado , que puede o no coincidir con su identidad de género emergente a lo largo de la vida o algunas características sexuales restantes (por ejemplo, cromosomas, genes u órganos sexuales internos) . [29]
Personas transgénero
Las personas transgénero experimentan un desajuste entre su identidad de género y su sexo asignado . [30] [31] [32] Transgénero también es un término general porque, además de incluir hombres trans y mujeres trans cuya identidad de género binaria es opuesta a su sexo asignado (y que a veces se denominan específicamente transexuales si desean asistencia médica a transición ), puede incluir genderqueer personas (cuyas identidades no son masculinas o femeninas exclusivamente, pero puede, por ejemplo, ser bigender , pangénero , genderfluid, o Agender). [31] [33] [34] Otras definiciones incluyen a las personas del tercer género como transgénero o conceptualizan a las personas transgénero como un tercer género, [35] [36] y, con poca frecuencia, el término se define de manera muy amplia para incluir a los travestis . [37]
Algunas personas transgénero buscan terapia de reasignación de sexo y es posible que no se comporten de acuerdo con el rol de género impuesto por la sociedad. Algunas sociedades consideran que el comportamiento de las personas transgénero es un delito que merece la pena capital, como Arabia Saudita [38] y muchas otras naciones. En algunos casos, las personas gays o lesbianas se vieron obligadas a someterse a tratamientos de cambio de sexo para "arreglar" su sexo o género : en algunos países europeos durante el siglo XX, [39] [40] y en Sudáfrica en las décadas de 1970 y 1980. [41]
En algunos países, incluidos los países de América del Norte [42] y Europa, ciertas formas de violencia contra las personas transgénero pueden ser respaldadas tácitamente cuando los fiscales y los jurados se niegan a investigar, procesar o condenar a quienes cometen los asesinatos y las palizas. [42] [43] [44] Otras sociedades han considerado el comportamiento transgénero como una enfermedad psiquiátrica lo suficientemente grave como para justificar la institucionalización . [45]
En las comunidades médicas con estas restricciones, los pacientes tienen la opción de suprimir el comportamiento transexual y ajustarse a las normas de su sexo de nacimiento (que puede ser necesario para evitar el estigma social o incluso la violencia) o adherirse estrictamente a las normas de su "nuevo" sexo para calificar para la cirugía de reasignación de sexo y tratamientos hormonales. No se apoyarían ni permitirían los intentos de lograr una identidad de género ambigua o "alternativa". [46] A veces, la cirugía de reasignación de sexo es un requisito para un cambio de género oficial y, a menudo, "hombre" y "mujer" son las únicas opciones disponibles, incluso para las personas intersexuales y transgénero. [47] Para los gobiernos que solo permiten matrimonios heterosexuales, los cambios oficiales de género pueden tener implicaciones para los derechos y privilegios relacionados, como la custodia de los hijos, la herencia y la toma de decisiones médicas. [46]
Homonormatividad
La homonormatividad es un término que puede referirse al privilegio de la homosexualidad [48] o la asimilación de ideales y construcciones heteronormativas en la cultura LGBTQ y la identidad individual. [49] Específicamente, Catherine Connell afirma que la homonormatividad "enfatiza la similitud con las normas de la cultura heterosexual, incluido el matrimonio, la monogamia, la procreación y la productividad". [50] [51] El término casi siempre se usa en su último sentido, y fue utilizado de manera prominente por Lisa Duggan en 2003, [52] aunque la erudita de estudios transgénero Susan Stryker , en su artículo "Transgender History, Homonormativity, and Disciplinary", [53] señaló que también fue utilizado por activistas transgénero en la década de 1990 en referencia a la imposición de normas gay / lesbianas sobre las preocupaciones de las personas transgénero. [53] [54] Las personas transgénero no se incluyeron en los programas de atención médica que combaten la epidemia del SIDA, y a menudo fueron excluidas de las manifestaciones de gays / lesbianas en Washington, DC [55] La homonormatividad también ha crecido para incluir la transnormatividad, o "la presión ejercida sobre los trans que la gente se adapte a las concepciones sexistas tradicionales y opositoras del género ". [56] Además, la homonormatividad se puede utilizar hoy para cubrir o borrar la política radical de la comunidad queer durante el Movimiento de Liberación Gay , [50] [57] no solo reemplazando estas políticas con objetivos más conservadores como el matrimonio igualitario y los derechos de adopción. , pero también comercializando e integrando subculturas queer. [56] [58]
Según Penny Griffin, profesora de Política y Relaciones Internacionales de la Universidad de Nueva Gales del Sur , la homonormatividad defiende el neoliberalismo en lugar de criticar la aplicación de la monogamia , la procreación y los roles binarios de género como inherentemente heterosexista y racista . [59] En este sentido, la homonormatividad está profundamente entrelazada con la expansión y mantenimiento del sistema capitalista mundial estructurado y estructurado internacionalmente. [60] Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de dignidad, y que las personas LGBT que se acercan más a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género son consideradas más dignas de recibir derechos. Ella también establece que las personas LGBT en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, bisexuales , personas trans , la gente no binarias , las personas de géneros no occidentales , intersexuales personas, queers de color, trabajadores raro sexo) son vistos como un impedimento para este clase de individuos homonormativos que reciben sus derechos. [52] [50] [61] Por ejemplo, un estudio empírico encontró que en los Países Bajos, las personas transgénero y otras personas LGBT que no se ajustan al género a menudo son despreciadas dentro de sus comunidades por no actuar "normales". Aquellos que se asimilan a menudo se vuelven invisibles en la sociedad y experimentan constante temor y vergüenza por los no conformistas dentro de sus comunidades. [62] Stryker hizo referencia al teórico Jürgen Habermas y su visión de la esfera pública que permite que las personas se reúnan, como grupo, para discutir diversas ideologías y al excluir a la comunidad LGBTQ no conforme, la sociedad en su conjunto sin duda excluye el género. individuos variantes de la participación cívica. [53]
Representación mediática
Cinco estudios diferentes han demostrado que la aparición de personajes homosexuales en la televisión disminuye el prejuicio entre los espectadores. [63] Los servicios de cable y transmisión están comenzando a incluir más personajes que son lesbianas, gays, bisexuales y transgénero que la televisión abierta. [64] Los servicios de cable y streaming carecen de diversidad, según un informe de GLAAD , y muchos de los personajes LGBT son hombres homosexuales (41% y 39% respectivamente). [64] Se informó que el número total de personajes LGBT contados en el cable fue un 31% más que en 2015, y las representaciones bisexuales vieron un aumento de casi el doble. [64]
Las personas intersexuales están excluidas casi por completo de la televisión, aunque alrededor del 1% de la población es intersexual. [65] Los medios de comunicación describen lo que significa ser hombre o mujer, lo que provoca una brecha para cualquiera que no se encuentre en esas dos categorías. [65] Los periódicos han cubierto el tema de los atletas intersexuales con el caso de Caster Semenya , donde se difundió la noticia de que los oficiales deportivos tenían que determinar si debía ser considerada mujer o hombre. [66]
Aquellos que no se identifican ni como mujer ni como hombre son de género no binario o de género no conforme. [67] Los Estados en los Estados Unidos están legalizando cada vez más este "tercer" género en los documentos oficiales del gobierno, ya que la existencia de esta identidad se debate continuamente entre los individuos. [68] La controversia ha dado como resultado una representación mínima en los medios, pero los programas de televisión recientes que han presentado a individuos no binarios incluyen Ru Paul's Drag Race y The Fosters . [69] Los miembros de la comunidad LGBTQ afirman que la representación en los medios de personas no binarias no se ha expandido hasta el punto de las personas trans conformes al género. [70]
En los medios de comunicación actuales, específicamente en la televisión, los personajes heterosexuales se utilizan con más frecuencia que los personajes homosexuales. En 2018, solo el 8.8% de la televisión abierta tiene una persona LGBTQ en el programa. [71] Los medios retratan la heterosexualidad como "normal" en la sociedad actual, por lo que vemos menos homosexualidad en la televisión debido a esto. [72] Hay muchos estereotipos que vienen con esto, como se puede ver en publicidad, periódicos, radio y televisión. Por ejemplo, los principales medios de comunicación promueven la idea de que es más probable que los hombres homosexuales se sientan atraídos por anuncios que venden productos caros, extravagantes y posiblemente femeninos debido a sus actitudes asumidas y su forma de vida. [73] Los homosexuales y los heterosexuales también se diferencian en las películas. Los personajes homosexuales se ven predominantemente en películas con problemas relacionados con la sexualidad y el personaje se presenta como homosexual. [74] Los programas de televisión son también otro aspecto de los medios donde hay estereotipos y homosexuales representados negativamente. Por ejemplo, el programa de televisión Modern Family tiene dos personajes homosexuales que están casados y tienen un hijo pequeño adoptado juntos. Algunos pueden ver esta relación como degradante y estereotipada de cómo los principales medios de comunicación ven a los homosexuales. Las políticas sexuales del programa son consideradas falsas [¿ por quién? ] debido a cómo su relación se describe como demasiado colorida y excesivamente estructurada. [75]
En 2018 se produjo más contenido LGBT en los medios de comunicación. [76] Según el informe anual Where We Are on TV de GLAAD, que registra la representación LGBTQ + en televisión, el número de personajes queer en programas de televisión aumentó un 8,8%. [77] Las personas queer de color también vieron un aumento en el tiempo de pantalla; superaron en número a las personas blancas queer en la televisión por primera vez en la historia de los informes. [76]
Ver también
- Amatonormatividad
- Borrado bisexual
- Complementariedad
- Heterosexualidad obligatoria
- Discriminación contra las personas intersexuales
- Igualitarismo
- Estudios de género
- Intersexual y LGBT
- Lista de temas relacionados con las personas transgénero
- Monique Wittig
- Discriminación no binaria
- Normalidad (comportamiento)
- Capitalismo rosa
- Lavado recto
- Funcionalismo estructural
- Conciencia Sujeto-SUJETO
- La red de NeuroGenderings
- Transfobia
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