Hijab

Velo usado por mujeres musulmanas

Mujeres musulmanas con hijabs

Parte de una serie sobre
Vestido de mujer islámica
Tipos
Abaya Battoulah Boshiya Burkini Burka Çarşaf Chador Haik Hijab Jilbaab Kerudung Kimeshek Kurhars Mukena Niqaab Paranja Safseri Selendang Shayla Tudong Yashmak
Práctica y derecho por país
Australia Bretaña Canadá Egipto Francia Indonesia Iran Pakistán Arabia Saudita Talibán Afganistán pavo
Conceptos
Andaruni Awrah Fahisha Segregación de género Haya Purdah Harén indio
Otro
Hiyabofobia Hujum Hijab Kashf-e Mi libertad sigilosa Griñón Día mundial del hijab
v t mi

A hijab ( / h ɪ dʒ ɑː b , h ɪ dʒ æ b , h ɪ dʒ . Æ b , h ɛ dʒ ɑː b / ; ^{[1] [2] [3] [4]} árabe : حجاب , romanizado :  ḥijāb , pronunciado  [ħɪˈdʒaːb] en el uso común del inglés) es un velo religioso usado por musulmanesmujeres en presencia de cualquier hombre fuera de su familia inmediata, que generalmente cubre el cabello, la cabeza y el pecho. El término puede referirse a cualquier cubierta de cabello, cabeza, rostro o cuerpo que usen las mujeres musulmanas y que se ajuste a los estándares islámicos de modestia . Hijab también puede referirse al aislamiento de mujeres de hombres en la esfera pública , o puede denotar una dimensión metafísica, por ejemplo refiriéndose al "velo que separa al hombre, o al mundo, de Dios". ^[5]

Para algunos, en el Corán , el hadiz y otros textos árabes clásicos, el término khimār ( árabe : خِمار ) se usaba para denotar un pañuelo en la cabeza, y ḥijāb se usaba para denotar una partición, una cortina o se usaba generalmente para las reglas islámicas. de modestia y vestimenta para las mujeres. ^{[6] [7] [8] [9]}

En su forma tradicional, las mujeres lo usan para mantener la modestia y la privacidad de los hombres no emparentados. Según la Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán , la modestia en el Corán se refiere tanto a la "mirada, el andar, la vestimenta y los genitales" de hombres y mujeres. ^[10] El Corán instruye a las mujeres y hombres musulmanes a vestirse con modestia. ^[11] Algunos sistemas legales islámicos definen este tipo de ropa modesta como que cubre todo excepto la cara y las manos hasta las muñecas. ^{[5] [12]} Estas pautas se encuentran en textos de hadices y fiqh desarrollados después de la revelación del Corán pero, según algunos, se derivan de los versos ( ayahs) haciendo referencia al hijab en el Corán. ^[10] Algunos creen que el Corán en sí no exige que las mujeres usen hiyab. ^{[13] [14]}

En el Corán, el término hijab se refiere a una partición o cortina en el sentido literal o metafórico. El verso donde se usa literalmente se entiende comúnmente para referirse a la cortina que separa a los visitantes de la casa de Muhammad de los alojamientos de sus esposas. Esto había llevado a algunos a argumentar que el mandato del Corán de usar hiyab se aplicaba a las esposas de Mahoma, y ​​no a las mujeres en general. ^{[15] [16]}

El uso del hijab en público no es obligatorio por ley en Arabia Saudita. ^{[17] [18] [19] [20] [21]} Sin embargo, en Irán y en la provincia indonesia de Aceh, la ley exige el uso de hiyab. Otros países, tanto en Europa como en el mundo musulmán , han aprobado leyes que prohíben algunos o todos los tipos de hiyab en público o en ciertos tipos de lugares. Las mujeres en diferentes partes del mundo también han experimentado presiones extraoficiales para usar o no el hiyab.

En las escrituras islámicas

Parte de una serie sobre
cultura islámica
Arquitectura
Azerbaiyano Bangladesí Indoislámico indonesio árabe marroquí Mughal otomano pakistaní persa somalí Sudanesaheliano Tártaro
Arte
Alfombra árabe Batik Caligrafía Damasco Bordado Ikat Cerámica de Iznik Khatam Kilim Miniatura Alfombra oriental Paan dan alfombra persa Soumak Suzani Tapis Alfombra turca Zardozi
Ropa
Abaya Agal Boubou Burka Chador Hijab Jilbab Jellabiya Toca árabe Kupiah Niqāb Salwar kameez Songkok Taqiya Thawb
Vacaciones
Ashura Arba'een al-Ghadeer Chaand Raat al-Fitr al-Adha Día Imamat Año Nuevo Isra y Mi'raj al-Qadr Mawlid Ramadán Bara'at Raghaib
Literatura
Arábica Azerbaiyano bengalí indonesio javanés Cachemira kurdo malayo Pashto persa punjabi Sindhi somalí Asia meridional turco Urdu
Música
Ashik Dastgah Gamelan Gendang beleq Ghazal Haḍra Hamd Jari Madih nabawi Mappilappattu Maqam Mugam Naat Nasheed Noha Qawwali Sufí Talempong
Teatro
Bangsawan Jem Karagöz y Hacivat Sama Ta'zieh Wayang
Portal del Islam
v t mi

Corán

El Corán instruye tanto a los hombres como a las mujeres musulmanas a vestirse de manera modesta, pero hay desacuerdo sobre cómo deben interpretarse estas instrucciones. Los versos relacionados con la vestimenta usan los términos khimār (cubierta para la cabeza) y jilbāb (un vestido o capa) en lugar de ḥijāb . ^[7] De los más de 6.000 versículos del Corán, alrededor de media docena se refieren específicamente a la forma en que una mujer debe vestirse o caminar en público. ^[22]

El verso más claro sobre el requisito de una vestimenta modesta es la Sura 24:31 , que dice a las mujeres que guarden sus partes íntimas y se cubran el pecho con el khimār . ^{[23] [24]}

Y diga a las mujeres creyentes que bajen la mirada y guarden sus partes íntimas; que no deben mostrar su belleza y ornamentos excepto lo que (ordinariamente) debe aparecer de ellos; que deben llevar su khimār sobre sus pechos y no mostrar su belleza excepto a su esposo, sus padres, los padres de su esposo, sus hijos, los hijos de sus maridos, sus hermanos o los hijos de sus hermanos, o los hijos de sus hermanas, o sus las mujeres, o los esclavos que posee su mano derecha, o los sirvientes libres de necesidades físicas, o los niños pequeños que no sienten la vergüenza del sexo; y que no se golpeen los pies para llamar la atención sobre sus ornamentos ocultos.

-  Corán  24:31

En la Sura 33:59 se le ordena a Mahoma que pida a los miembros de su familia y a otras mujeres musulmanas que usen prendas exteriores cuando salgan, para que no sean acosados: ^[24]

¡Oh Profeta! Disfruten de sus esposas, sus hijas y las esposas de los verdaderos creyentes para que arrojen sus vestiduras exteriores sobre sus personas (cuando estén en el extranjero): Eso es más conveniente, para que puedan distinguirse y no ser acosados.

-  Corán  33:59

Los comentaristas islámicos generalmente están de acuerdo en que este versículo se refiere al acoso sexual de las mujeres de Medina . También se considera que se refiere a una mujer libre, por lo que Tabari cita a Ibn Abbas . Ibn Kathir afirma que el jilbab distingue a las mujeres musulmanas libres de las de Jahiliyyah , por lo que otros hombres saben que son mujeres libres y no esclavas o prostitutas, lo que indica que cubrirse uno mismo no se aplica a los no musulmanes. Cita a Sufyan al-Thawri comentando que, si bien puede verse como un permiso para mirar a las mujeres no musulmanas que se adornan, no está permitido para evitar la lujuria. Al-Qurtubicoincide con Tabari en que esta aleya es para aquellos que son libres. Él informa que la opinión correcta es que un jilbab cubre todo el cuerpo. También cita al Sahabah diciendo que no es más largo que un rida (un chal o una envoltura que cubre la parte superior del cuerpo). También informa de una opinión minoritaria que considera el niqab o cubrirse la cabeza como un jilbab. Ibn Arabi consideró que una cobertura excesiva haría imposible que se reconociera a una mujer que menciona el verso, aunque tanto Qurtubi como Tabari coinciden en que la palabra reconocimiento se trata de distinguir a las mujeres libres. ^[25]

Algunos eruditos como Ibn Hayyan , Ibn Hazm y Muhammad Nasiruddin al-Albani cuestionaron la explicación común de la aleya. Hayyan creía que las "mujeres creyentes" se referían tanto a las mujeres libres como a las esclavas, ya que estas últimas están destinadas a atraer más fácilmente la lujuria y su exclusión no está claramente indicada. Hazm también creía que cubría a los esclavos musulmanes ya que violaría la ley de no abusar sexualmente de un esclavo o fornicar con ella de esa manera con una mujer libre. Afirmó que todo lo que no se atribuye a Mahoma debe ignorarse. ^[26]

La palabra ḥijāb en el Corán no se refiere a la ropa de las mujeres, sino a una división o cortina espacial. ^[7] A veces su uso es literal, como en el verso que se refiere a la pantalla que separaba a las esposas de Muhammad de los visitantes a su casa (33:53), mientras que en otros casos la palabra denota separación entre deidad y mortales (42:51 ), malhechores y justos (7:46, 41: 5), creyentes e incrédulos (17:45) y luz de las tinieblas (38:32). ^[7]

Las interpretaciones del ḥijāb como separación se pueden clasificar en tres tipos: barrera visual, barrera física y barrera ética. Una barrera visual (por ejemplo, entre la familia de Muhammad y la comunidad circundante) sirve para ocultar algo de la vista, lo que pone énfasis en un límite simbólico. Se utiliza una barrera física para crear un espacio que brinde comodidad y privacidad a las personas, como las mujeres de élite. Una barrera ética, como la expresión pureza de corazón en referencia a las esposas de Mahoma y los musulmanes que las visitan, hace algo prohibido. ^[22]

Hadith

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Artículo principal: Oración de la mujer

Niñas marroquíes vistiendo el hijab

Las fuentes del hadiz especifican los detalles del hijab (reglas islámicas de vestimenta) para hombres y mujeres, la exégesis de los versos coránicos narrados por sahabah , y son una fuente importante que los eruditos legales musulmanes utilizaron para derivar sus fallos. ^{[27] [28] [29]}

• Narró Umm Salama Hind bint Abi Umayya , Ummul Mu'minin: "Cuando se reveló el verso 'Que deben arrojar sus prendas exteriores sobre sus pechos', las mujeres de Ansar salieron como si tuvieran cuervos colgando sobre sus cabezas vistiendo prendas exteriores." 32: 4090 . Abū Dawud clasificó este hadiz como auténtico.
• Narró Safiya bint Shaiba : "Aisha solía decir: 'Cuando (el Verso):" Deben ponerse el velo (khimaar) sobre sus pechos (juyyub) ", fue revelado, (las damas) cortaron las sábanas de la cintura en los bordes y se velaron (en árabe: فَاخْتَمَرْنَ , lit.  'ponerse un hijab') con los pedazos cortados '". Sahih al-Bukhari , 6: 60: 282 , 32: 4091 . Este hadiz a menudo se traduce como "... y se cubrieron la cabeza y el rostro con los trozos de tela cortados", ^[30] ya que la palabra árabe utilizada en el texto (árabe: فَاخْتَمَرْنَ ) podía incluir o excluir el rostro y había ikhtilafsobre si cubrirse la cara está lejos u obligatorio. El sharh o explicación más prominente de Sahih Bukhari es Fatḥ al-Bārī, que afirma que esto incluía el rostro.
• Yahya me relató de Malik de Muhammad ibn Zayd ibn Qunfudh que su madre le preguntó a Umm Salama, la esposa del Profeta, que Allah lo bendiga y le conceda paz, "¿Qué ropa puede usar una mujer en oración?" Ella dijo: "Ella puede orar con el khimār (pañuelo en la cabeza) y el diri '(árabe: الدِّرْعِ , lit.  ' escudo, armadura ', traducido  ' vestido de mujer ' ) que llega hasta la parte superior de sus pies. " Muwatta Imam Malik libro 8 hadiz 37.
• Aishah narró que el Mensajero de Allah dijo: "El Salat (oración) de una mujer que ha alcanzado la edad de la menstruación no se acepta sin un khimār". Jami` at-Tirmidhi 377.

Código de vestimenta

Sunita

Mujeres que visten tudongs ( término malayo para hiyab) en Brunei

Tradicionalmente, las cuatro principales escuelas de pensamiento sunitas ( Hanafi , Shafi'i , Maliki y Hanbali ) sostienen por consenso que es obligatorio para todo el cuerpo de la mujer (ver awrah ), excepto las manos y la cara (y los pies según Hanafis ) cubrirse durante la oración y en presencia de personas del sexo opuesto que no sean miembros cercanos de la familia (con quienes está prohibido casarse, ver mahram ). ^{[31] [32] [33]}Según Hanafis y otros eruditos, estos requisitos se extienden también a estar cerca de mujeres no musulmanas, por temor a que puedan describir sus características físicas a hombres no relacionados. ^[34]

Los hombres deben cubrirse desde el ombligo hasta las rodillas, aunque las escuelas difieren en si esto incluye cubrir el ombligo y las rodillas o solo lo que hay entre ellos. ^{[35] [36] [37] [38]}

Se recomienda que las mujeres usen ropa que no se ajuste al cuerpo, como las formas modestas de ropa occidental (camisas largas y faldas), o el más tradicional jilbāb , una túnica suelta de cuello alto que cubre los brazos y las piernas. Un khimār o shaylah , una bufanda o capucha que cubre todo menos la cara, también se usa en muchos estilos diferentes.

Algunos eruditos salafistas como Muhammad ibn al Uthaymeen creen que es obligatorio cubrir las manos y la cara de todas las mujeres adultas. ^[39]

Shia

Los eruditos musulmanes modernos creen que es obligatorio en la ley islámica que las mujeres acaten las reglas del hijab (como se describe en sus respectivas escuelas de pensamiento). Estos incluyen al chií iraquí Marja ' (Gran Ayatolá ) Ali al-Sistani ; ^[40] el Comité Permanente Sunní de Investigación Islámica y Emisión de Fatwas en Arabia Saudita; ^[41] y otros. ^[42] En casi todas las culturas musulmanas, no se requiere que las jóvenes usen un ħijāb.

Las mujeres de Bahrein que llevan el hijab

Las principales y más importantes colecciones de hadices chiítas, como Nahj Al-Balagha y Kitab Al-Kafi en su mayor parte, no dan ningún detalle con respecto a los requisitos del hijab, sin embargo, en una cita de Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim cuando su hermano le pregunta solo hace referencia a los requisitos del hijab femenino durante el salat (oración), diciendo: "Se cubre el cuerpo y la cabeza con él y luego reza. Y si sus pies sobresalen de abajo, y no tiene los medios para prevenir eso, no hay daño ". ^[43]

Varios

En privado, y en presencia de parientes cercanos ( mahrams ), las reglas sobre la vestimenta se relajan. Sin embargo, en presencia del esposo, la mayoría de los eruditos enfatizan la importancia de la libertad y el placer mutuos del esposo y la esposa. ^[44]

Los eruditos tradicionales tenían diferencias de opinión sobre cubrirse las manos y la cara. La mayoría adoptó la opinión de que el rostro y las manos no forman parte de su desnudez . Algunos opinaron que se recomienda cubrirse el rostro si la belleza de la mujer es tan grande que distrae y provoca tentación o discordia pública . ^[45]

Niñas indonesias en la mezquita Istiqlal en Yakarta

Coránicos

Los coránicos son musulmanes que ven el Corán como la fuente principal de estipulaciones religiosas. Entre los requisitos previos que obtienen los coránicos se incluyen los siguientes versículos:

¡Oh esposas del profeta! No eres como otras mujeres; si quieres ser justo, no seas demasiado blando para dar esperanza a aquellos en cuyo corazón una enfermedad; y hablar de manera reconocida. Y permanezcan en sus hogares y no hagan una exhibición deslumbrante como la de los tiempos anteriores de ignorancia y ofrezcan oración y pague el zakah; y obedece a Dios ya su mensajero; ¡Oh gente de la casa (del Profeta)! Dios quiere quitarte la impureza y hacerte limpio y puro.

-  Corán  33: 32-33

¡Oh creyentes! No entre en las casas del profeta, excepto si se le permite comer y no se espera que esté listo, pero cuando se le invite, entre y cuando haya comido dispersarse y no demorarse en la conversación; inquieta al profeta y él se avergüenza de ti, pero Dios no se avergüenza de decir la verdad; y cuando les pidan algo [a las esposas del Profeta], pídales desde detrás de una cortina (hijab), es más puro para ustedes y sus corazones; y no te está permitido herir al mensajero o casarte con sus esposas después de él para siempre; de hecho, es una gran enormidad a los ojos de Dios. ^[46]

-  Corán  33:53

No obstante, dado que el Corán en general carece de un marco formulado y coordinado, los adherentes a su credo en general no tienen una coincidencia unánime sobre cómo se aplican los versículos coránicos, que algunas musulmanas de orientación coránica observan el hijab y otras no. Rania , la esposa del rey de Jordania, una vez adoptó un enfoque centrado en el Corán sobre por qué no observa el hijab, aunque nunca se ha identificado a sí misma como coránica . ^[47]

Vistas alternativas

Junto con los argumentos de las escrituras, Leila Ahmed sostiene que cubrirse la cabeza no debe interpretarse como obligatorio en el Islam porque el velo es anterior a la revelación del Corán. El velo se introdujo en Arabia mucho antes que Mahoma, principalmente a través de contactos árabes con Siria e Irán, donde el hiyab era un signo de estatus social. Después de todo, solo una mujer que no necesita trabajar en el campo puede permitirse permanecer aislada y velada. ^{[15] [48]}

Uno de los argumentos de Ahmed es que, si bien algunos versículos del Corán exigen a las mujeres en general que "se envuelvan con sus jilbabs (sobretodo o manto) para ser reconocidas como creyentes y para que no sufran ningún daño" ^{[ Corán  33: 58-59 ]} y "protegen sus partes íntimas ... y cuelgan khimar sobre sus pechos [cuando estén en presencia de hombres no relacionados]", ^{[ Corán  24:31 ]} instan a la modestia. La palabra khimar se refiere a un trozo de tela que cubre la cabeza o pañuelo. ^[49] Si bien el término "hijab" era originalmente cualquier cosa que se usaba para ocultar, ^[50]se usó para referirse a ocultar las prendas que usaban las mujeres fuera de la casa, específicamente el pañuelo o khimar. ^[51]

Según al menos tres autores ( Karen Armstrong , Reza Aslan y Leila Ahmed), las estipulaciones del hijab originalmente estaban destinadas solo a las esposas de Muhammad y tenían la intención de mantener su inviolabilidad. Esto se debió a que Mahoma dirigía todos los asuntos religiosos y cívicos en la mezquita adyacente a su casa:

Funcionarios del ejército y la policía afganos con hiyab en Kandahar

La gente entraba y salía constantemente de este recinto a todas horas del día. Cuando las delegaciones de otras tribus iban a hablar con el Profeta Muhammad, instalaban sus tiendas de campaña durante días a la vez dentro del patio abierto, a solo unos metros de los apartamentos en los que dormían las esposas del Profeta Muhammad. Y los nuevos emigrantes que llegaban a Yatrib solían permanecer dentro de los muros de la mezquita hasta que pudieran encontrar hogares adecuados. ^[15]

Según Ahmed:

Al instituir la reclusión, el Profeta Muhammad estaba creando una distancia entre sus esposas y esta comunidad abarrotada en su puerta. ^[dieciséis]

Argumentan que el término darabat al-hijab ('tomar el velo') se usó como sinónimo e intercambiable con "convertirse en la esposa del Profeta Muhammad", y que durante la vida de Muhammad, ninguna otra mujer musulmana usó el hiyab. Aslan sugiere que las mujeres musulmanas comenzaron a usar el hiyab para emular a las esposas de Mahoma, que son veneradas como "Madres de los creyentes" en el Islam, ^[15] y afirma que "no hubo tradición de velo hasta alrededor del 627 EC " en la comunidad musulmana. ^{[15] [16]}

Otra interpretación que difiere de la tradicional establece que un velo no es obligatorio frente a hombres ciegos y hombres que carecen de deseo físico (es decir, asexuales e hiposexuales ). ^{[52] [53] [54]}

Algunos eruditos piensan que estos puntos de vista y argumentos contemporáneos, sin embargo, contradicen las fuentes del hadiz, los eruditos clásicos, las fuentes de la exégesis, el consenso histórico y las interpretaciones de los compañeros (como Aisha y Abdullah ibn Masud ).

Muchos musulmanes tradicionalistas rechazan los puntos de vista contemporáneos, sin embargo, algunos eruditos musulmanes tradicionalistas aceptan los puntos de vista y los argumentos contemporáneos, ya que esas fuentes de hadices no son sahih e ijma ya no sería aplicable si lo argumentan los eruditos (incluso si solo lo argumenta un erudito ). Ejemplos notables de eruditos musulmanes tradicionalistas que aceptan estos puntos de vista contemporáneos incluyen al erudito indonesio Buya Hamka .

Práctica contemporánea

Más información: Tipos de hijab e hijab por país

Mujeres musulmanas en el norte de Nigeria con hiyab

Los estilos y prácticas del hijab varían ampliamente en todo el mundo.

Una encuesta de opinión realizada en 2014 por el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Michigan preguntó a los residentes de siete países de mayoría musulmana (Egipto, Irak, Líbano, Túnez, Turquía, Pakistán y Arabia Saudita) qué estilo de vestimenta de las mujeres consideraban más adecuado. apropiado en público. ^[55] La encuesta encontró que el pañuelo en la cabeza (en su forma ajustada o holgada) fue elegido por la mayoría de los encuestados en Egipto, Irak, Túnez y Turquía. ^[55] En Arabia Saudita, el 63% dio preferencia al velo facial niqab ; en Pakistán el niqab , el chador de cuerpo enterola túnica y el velo, recibieron alrededor de un tercio de los votos cada uno; mientras que en el Líbano la mitad de los encuestados de la muestra (que incluía cristianos y drusos) optaron por no cubrirse la cabeza en absoluto. ^{[55] [56]} La encuesta no encontró "diferencias significativas" en las preferencias entre hombres y mujeres encuestados, excepto en Pakistán, donde más hombres favorecían la vestimenta conservadora de las mujeres. ^[56] Sin embargo, las mujeres apoyan con más firmeza el derecho de las mujeres a elegir cómo vestirse. ^{[56] Las} personas con educación universitaria son menos conservadoras en su elección que las que no la tienen, y apoyan más el derecho de las mujeres a decidir su estilo de vestimenta, excepto en Arabia Saudita. ^[56]

Emine Erdoğan con un türban

Algunas mujeres conscientes de la moda se han inclinado hacia formas no tradicionales de hijab, como los turbantes. ^{[57] [58]} Si bien algunos consideran los turbantes como una cubierta adecuada para la cabeza, otros argumentan que no se puede considerar un velo islámico adecuado si deja el cuello al descubierto. ^[57]

Muna AbuSulayman con turbante

Según una encuesta del Pew Research Center, entre el aproximadamente 1 millón de mujeres musulmanas que viven en los EE. UU., El 43% usa regularmente pañuelos en la cabeza, mientras que aproximadamente la mitad no se cubre el cabello. ^[59] En otra encuesta del Pew Research Center (2011), el 36% de las mujeres musulmanas estadounidenses informaron que usaban hiyab siempre que estaban en público, con un 24% adicional diciendo que lo usaban la mayor parte o parte del tiempo, mientras que el 40% dijo que nunca usó la cubierta para la cabeza. ^[60]

Mujer iraní en Isfahan con hiyab

En Irán, donde el uso del hiyab es un requisito legal, muchas mujeres traspasan los límites del código de vestimenta exigido por el estado, arriesgando una multa o un período de detención. ^[61] El presidente iraní Hassan Rouhani había prometido frenar a la policía moral y su presencia en las calles ha disminuido desde que asumió el cargo, pero las poderosas fuerzas conservadoras en el país se han resistido a sus esfuerzos y los códigos de vestimenta aún se están aplicando. , especialmente durante los meses de verano. ^[62]

En Turquía, el hijab estaba anteriormente prohibido en universidades y escuelas privadas y estatales. La prohibición no se aplicó al pañuelo que se colocaba alrededor del cuello, tradicionalmente usado por las mujeres campesinas de Anatolia, sino a la cubierta de la cabeza cuidadosamente sujeta con alfileres a los lados, llamada türban en Turquía, que ha sido adoptada por un número creciente de mujeres urbanas educadas desde la década de 1980. . A mediados de la década de 2000, más del 60% de las mujeres turcas se cubrían la cabeza fuera de casa, aunque solo el 11% usaba türban . ^{[63] [64] [65] [66]} La prohibición se levantó en las universidades en 2008, ^[67] en los edificios gubernamentales en 2013, ^[68] y en las escuelas en 2014. ^[69]

Burka y niqab

Una mujer musulmana en Yemen vistiendo un niqab

Hay varios tipos de velos que cubren el rostro en parte o en su totalidad.

El burka (también deletreado burka ) es una prenda que cubre todo el cuerpo, incluido el rostro. ^[70] Se asocia comúnmente con el chadri afgano , cuya parte que cubre el rostro es típicamente un trozo de red que oculta los ojos pero permite que el usuario vea hacia afuera.

El niqab es un término que a menudo se usa incorrectamente de manera intercambiable con burqa. ^[70] Se refiere propiamente a una prenda que cubre la parte superior del cuerpo y el rostro de una mujer, excepto los ojos. ^[70] Está particularmente asociado con el estilo que se usa tradicionalmente en la Península Arábiga , donde el velo se sujeta por un lado y cubre la cara solo debajo de los ojos, lo que permite ver los ojos.

Solo una minoría de eruditos islámicos cree que cubrirse el rostro es obligatorio, y el uso del niqab más allá de sus bastiones geográficos tradicionales ha sido objeto de controversia política. ^{[71] [72]}

En una encuesta de 2014 a hombres y mujeres en siete países de mayoría musulmana, el burka afgano era la forma preferida de vestido de las mujeres para el 11% de los encuestados en Arabia Saudita, el 4% en Irak, el 3% en Pakistán, el 2% en el Líbano y 1% o menos en Egipto, Túnez y Turquía. ^[55] El velo facial niqab fue la opción preferida para el 63% de los encuestados en Arabia Saudita, el 32% en Pakistán, el 9% en Egipto, el 8% en Irak y el 2% o menos en el Líbano, Túnez y Turquía. ^[55]

Historia

Prácticas preislámicas del velo

Más información: Velo

Estatuilla de bronce griega de una bailarina con velo y enmascarado, siglos II-III a. C.

El velo no se originó con la llegada del Islam. Las estatuillas que representan a sacerdotisas con velo se remontan al 2500 a. C. ^{[73] Las} mujeres de élite en la antigua Mesopotamia y en los imperios bizantino, griego y persa usaban el velo como signo de respetabilidad y alto estatus. ^[74] En la antigua Mesopotamia, Asiria tenía leyes suntuarias explícitas que detallaban qué mujeres debían velar y cuáles no, dependiendo de la clase, rango y ocupación de la mujer en la sociedad. ^[74] Las esclavas y las prostitutas tenían prohibido usar velo y se enfrentaban a duras penas si lo hacían. ^[7]El velo era, por tanto, no sólo un indicador de rango aristocrático, sino que también sirvió para "diferenciar entre mujeres 'respetables' y aquellas que estaban disponibles públicamente". ^{[7] [74]}

La reclusión estricta y el velo de las matronas también eran habituales en la antigua Grecia. Entre 550 y 323 a. C., antes del cristianismo, se esperaba que las mujeres respetables en la sociedad griega clásica se aislaran y usaran ropa que las ocultara a los ojos de hombres extraños. ^[75]

Alivio preislámico que muestra mujeres con velo, Templo de Baal , Palmira, Siria, siglo I d.C.

No está claro si la Biblia hebrea contiene prescripciones con respecto al velo, pero la literatura rabínica lo presenta como una cuestión de modestia ( tzniut ). ^{[76] La} modestia se convirtió en una virtud rabínica importante en el período romano temprano, y puede haber tenido la intención de distinguir a las mujeres judías de sus contrapartes no judías en la sociedad babilónica y más tarde en la grecorromana. ^[76] Según los preceptos rabínicos, las mujeres judías casadas deben cubrirse el pelo. Las representaciones supervivientes de mujeres judías con velo pueden reflejar las costumbres romanas generales más que las prácticas judías particulares. ^[76] Según Fadwa El Guindi , al inicio del cristianismo, las mujeres judías se cubrían la cabeza y el rostro con un velo.^[7]

Estatua romana de una Virgen Vestal

Existe evidencia arqueológica que sugiere que las primeras mujeres cristianas en Roma se cubrieron la cabeza. ^{[76] Los} escritos de Tertuliano indican que una serie de diferentes costumbres de vestimenta se asociaron con diferentes cultos a los que pertenecieron los primeros cristianos alrededor del año 200 EC. ^[76] El punto de vista cristiano primitivo más conocido sobre el velo es el pasaje de 1 Corintios 11 : 4-7, que dice que "toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza". ^[76] Este punto de vista puede haber sido influenciado por las costumbres paganas romanas, como el velo usado por las sacerdotisas de Vesta ( Vírgenes Vestales ), en lugar de las prácticas judías. ^[76]A su vez, las rígidas normas relativas al velo y el aislamiento de las mujeres que se encuentran en la literatura cristiana bizantina han sido influenciadas por antiguas tradiciones persas, y hay evidencia que sugiere que diferían significativamente de la práctica real. ^[77]

La mezcla de poblaciones resultó en una convergencia de las prácticas culturales de los imperios griego, persa y mesopotámico y los pueblos semíticos del Medio Oriente. ^{[7] El} velo y el aislamiento de las mujeres parecen haberse establecido entre judíos y cristianos antes de extenderse a los árabes urbanos de las clases altas y, finalmente, a las masas urbanas. ^[7] En las zonas rurales era común cubrir el cabello, pero no la cara. ^[7]

Leila Ahmed sostiene que "Cualquiera que sea la fuente o las fuentes culturales, una misoginia feroz fue un ingrediente distintivo del pensamiento mediterráneo y finalmente cristiano en los siglos inmediatamente anteriores al surgimiento del Islam". ^[78] Ahmed interpreta el velo y la segregación de sexos como una expresión de una visión misógina de la vergüenza del sexo que se centró más intensamente en la vergüenza del cuerpo femenino y el peligro de verlo expuesto. ^[78]

Durante la vida de Muhammad

La evidencia disponible sugiere que Mahoma no introdujo el velo en Arabia, pero que ya existía allí, particularmente en las ciudades, aunque probablemente no estaba tan extendido como en los países vecinos como Siria y Palestina. ^[79] De manera similar a la práctica entre griegos, romanos, judíos y asirios, su uso se asoció con un alto estatus social. ^[79] En los primeros textos islámicos, el término hijab no distingue entre velo y reclusión, y puede significar "velo" o "cortina". ^[80] Los únicos versículos del Corán que se refieren específicamente a la ropa de las mujeres son los que promueven la modestia, instruyendo a las mujeres a proteger sus partes íntimas y usar bufandas que caen sobre el área del pecho en presencia de los hombres.^[81] La comprensión contemporánea del hijab se remonta a Hadith cuando el "verso del hijab" descendió sobre la comunidad en 627 EC. ^[82] Ahora documentado en Sura 33:53, el versículo dice: "Y cuando le pidas algo [a sus esposas], pídeles desde detrás de una partición. Eso es más puro para tus corazones y sus corazones". ^[83] Este verso, sin embargo, no estaba dirigido a las mujeres en general, sino exclusivamente a las esposas de Mahoma. A medida que aumentaba la influencia de Mahoma, recibía a más y más visitantes en la mezquita, que entonces era su hogar. A menudo, estos visitantes pasaban la noche a solo unos metros de los apartamentos de sus esposas. Se entiende comúnmente que este versículo tenía la intención de proteger a sus esposas de estos extraños. ^[84]Durante la vida de Muhammad, el término para ponerse el velo, darabat al-hijab , se usó indistintamente con "ser la esposa de Muhammad". ^[79]

Historia premoderna posterior

Mujer joven de Nablus con hijab (c. 1867–1885)

La práctica del velo se tomó prestada de las élites de los imperios bizantino y persa, donde era un símbolo de respetabilidad y alto estatus social, durante las conquistas árabes de esos imperios. ^[85] Reza Aslan argumenta que "El velo no fue obligatorio ni se adoptó ampliamente hasta generaciones después de la muerte de Mahoma, cuando un gran cuerpo de eruditos bíblicos y legales masculinos comenzaron a usar su autoridad religiosa y política para recuperar el dominio que habían perdido en la sociedad como resultado de las reformas igualitarias del Profeta ". ^[84]

Debido a que el Islam se identificó con las religiones monoteístas de los imperios conquistados, la práctica fue adoptada como una expresión apropiada de los ideales coránicos con respecto a la modestia y la piedad. ^{[86] El} velo se extendió gradualmente a las mujeres árabes de clase alta y, finalmente, se generalizó entre las mujeres musulmanas en las ciudades de Oriente Medio. El velo de las mujeres árabes musulmanas se volvió especialmente omnipresente bajo el dominio otomano como una marca de rango y estilo de vida exclusivo, y la Estambul del siglo XVII fue testigo de estilos de vestimenta diferenciados que reflejaban identidades geográficas y ocupacionales. ^{[7] Las} mujeres de las zonas rurales tardaron mucho más en adoptar el velo porque las prendas interferían con su trabajo en el campo. ^[87]Dado que llevar un velo no era práctico para las mujeres trabajadoras, "una mujer con velo anunció en silencio que su marido era lo suficientemente rico como para mantenerla ociosa". ^[88]

En el siglo XIX, las mujeres musulmanas y cristianas urbanas de clase alta en Egipto usaban una prenda que incluía una cubierta para la cabeza y una burka ( tela de muselina que cubría la parte inferior de la nariz y la boca). ^[7] El nombre de esta prenda, harabah , deriva del vocabulario religioso cristiano y judaico primitivo, que puede indicar los orígenes de la prenda en sí. ^[7] Hasta la primera mitad del siglo XX, las mujeres rurales del Magreb y Egipto se ponían una forma de niqab cuando visitaban las zonas urbanas, "como signo de civilización". ^[89]

Historia moderna

Una modelo que muestra un hijab de moda en el "Moslema In Style Fashion Show" (muestra de ropa de mujeres musulmanas) en Kuala Lumpur , Malasia .

La ropa occidental dominó en gran medida en los países musulmanes en las décadas de 1960 y 1970. ^{[90] [91]} Por ejemplo, en Pakistán , Afganistán e Irán, muchas mujeres liberales usaban faldas cortas, vestidos hippies con estampado de flores , pantalones acampanados ^[92] y salían en público sin el hiyab. ^{[ cita requerida ]} Esto cambió después de la guerra soviético-afgana , ^{[ cita requerida ]} dictadura militar en Pakistán y la revolución iraní de 1979, cuando el atuendo tradicional conservador que incluía la abaya, el jilbab y el niqab regresó. ^{[93] [94]}Hubo manifestaciones en Irán en marzo de 1979, después de que se introdujera la ley del hijab, que decretaba que las mujeres en Irán tendrían que usar bufandas para salir de casa. ^[95] Sin embargo, este fenómeno no ocurrió en todos los países con una población musulmana significativa, en países como Turquía, ha habido una disminución en las mujeres que usan el hiyab en los últimos años, ^[96] aunque bajo Erdogan Turquía se está volviendo más conservadora e islámica, ya que Turquía deroga la prohibición de Atatürk -era hijab, ^{[97] [98]} y la fundación de nuevas empresas de moda que atienden a mujeres que quieren vestirse de manera más conservadora. ^[99]

Reproducir medios

Gamal Abdel Nasser se ríe de los Hermanos Musulmanes por sugerir en 1953 que se debería exigir a las mujeres que usen hiyab.

En 1953, el líder egipcio, el presidente Gamal Abdel Nasser, afirma que el líder de la organización de los Hermanos Musulmanes le dijo que querían hacer cumplir el uso del hiyab, a lo que Nasser respondió: "Señor, sé que tiene una hija en la universidad, y ella no usa pañuelo en la cabeza ni nada. ¿Por qué no le haces usar el pañuelo en la cabeza? Entonces no puedes hacer que una niña, tu propia hija, lo use, y sin embargo quieres que yo vaya y haga diez millones de mujeres. ¿póntelo?" ^{[ cita requerida ]}

El final del siglo XX vio un resurgimiento del hijab en Egipto después de un largo período de declive como resultado de la occidentalización. Ya a mediados de la década de 1970, algunos hombres y mujeres musulmanes en edad universitaria comenzaron un movimiento destinado a reunirse y volver a dedicarse a la fe islámica. ^{[100] [101]} Este movimiento se llamó Sahwah , ^[102] o despertar, y desató un período de religiosidad elevada que comenzó a reflejarse en el código de vestimenta. ^[100] El uniforme adoptado por las jóvenes pioneras de este movimiento se llamaba al-Islāmī (vestimenta islámica) y estaba compuesto por un "al-jilbāb", un vestido de manga larga que llegaba hasta los tobillos y que no le quedaba bien en colores sólidos y austeros. tela gruesa opaca y al-khimār, una cubierta para la cabeza que se asemeja a la de una monjatoallita que cubre el cabello hasta la frente, pasa debajo de la barbilla para ocultar el cuello y cae sobre el pecho y la espalda ". ^[100] Además de las prendas básicas que eran en su mayoría universales dentro del movimiento, medidas adicionales de modestia podría tomarse dependiendo de cuán conservadores quisieran ser los seguidores. Algunas mujeres optan por utilizar también una cubierta facial (al-niqāb) que deja solo aberturas para los ojos para la vista, así como guantes y calcetines para no revelar la piel visible.

Pronto este movimiento se expandió fuera del ámbito de la juventud y se convirtió en una práctica musulmana más extendida. Las mujeres veían esta forma de vestir como una forma de anunciar públicamente sus creencias religiosas, así como una forma de rechazar simultáneamente las influencias occidentales de la vestimenta y la cultura que prevalecían en ese momento. A pesar de muchas críticas sobre la práctica del hiyab como opresiva y perjudicial para la igualdad de las mujeres ^[101],muchas mujeres musulmanas ven la forma de vestir como algo positivo. Se ve como una forma de evitar el acoso y los avances sexuales no deseados en público y trabaja para desexualizar a las mujeres en la esfera pública para, en cambio, permitirles disfrutar de los mismos derechos de estatus legal, económico y político completo. Esta modestia no solo se demostró por su forma de vestir elegida, sino también por su comportamiento serio, que trabajó para mostrar su dedicación a la modestia y las creencias islámicas. ^[100]

Medallistas de taekwondo de España, Gran Bretaña, Irán y Egipto en los Juegos Olímpicos de Río de 2016 ^[103]

Estalló la controversia sobre la práctica. Muchas personas, tanto hombres como mujeres con antecedentes tanto islámicos como no islámicos, cuestionaron el hijab y lo que representaba en términos de mujeres y sus derechos . Se cuestionó si en la práctica el hiyab era realmente una elección femenina o si las mujeres estaban siendo coaccionadas o presionadas para que lo usaran. ^[100] Muchos casos, como la política actual de la República Islámica de Irán de velar por la fuerza a las mujeres, han puesto estos temas en primer plano y han generado un gran debate tanto entre los académicos como entre la gente común.

A medida que el movimiento del despertar cobraba impulso, sus objetivos maduraron y pasaron de promover la modestia a una postura más política en términos de mantener el apoyo al pan-islamismo y un rechazo simbólico de la cultura y las normas occidentales. Hoy en día, el hijab significa muchas cosas diferentes para diferentes personas. Para las mujeres islámicas que eligen usar el hiyab, les permite conservar su modestia, moral y libertad de elección. ^[101] Eligen cubrirse porque creen que es liberador y les permite evitar el acoso. Mucha gente (tanto musulmana como no musulmana) ^{[ ¿quién? ]}están en contra del uso del hiyab y argumentan que el hiyab causa problemas con las relaciones de género, trabaja para silenciar y reprimir a las mujeres tanto física como metafóricamente, y tiene muchos otros problemas con la práctica. ^{[ cita requerida ]} Esta diferencia de opiniones ha generado una plétora de discusión sobre el tema, tanto emocional como académica, que continúa en la actualidad.

Desde el 11 de septiembre de 2001 , la discusión y el discurso sobre el hiyab se han intensificado. Muchas naciones han intentado imponer restricciones al hiyab, lo que ha provocado una nueva ola de rebelión de mujeres que, en cambio, recurren a cubrirse y usar el hiyab en un número aún mayor. ^{[101] [104]}

Irán

En Irán, algunas mujeres actúan para transformar el hiyab desafiando al régimen y posteriormente reinventando la cultura y la identidad de las mujeres dentro de Irán. La diseñadora de moda iraní, Naghmeh Kiumarsi, desafía la noción de cultura del régimen a través del diseño, marketing y venta pública de prendas de vestir que incluyen jeans ajustados y un pañuelo “escaso” en la cabeza. ^[105] Kiumarsi encarna su propia noción de cultura e identidad y utiliza la moda para valorar las diferencias entre las mujeres iraníes, a diferencia de una identidad única bajo el código de vestimenta islámico y da la bienvenida a la evolución de la cultura iraní con la aparición de nuevas opciones de estilo y moda. tendencias.

La resistencia de las mujeres en Irán está ganando terreno a medida que un número cada vez mayor de mujeres desafían el uso obligatorio del hijab. Smith (2017) abordó el progreso que las mujeres iraníes han logrado en su artículo, "Irán sorprende al darse cuenta del código de vestimenta islámico para las mujeres", ^[106] publicado por The Times., una organización de noticias de renombre con sede en el Reino Unido. El gobierno iraní ha hecho cumplir sus códigos de vestimenta penal de manera menos estricta y, en lugar del encarcelamiento como castigo, ha implementado clases de reforma obligatorias en la capital liberal, Teherán. El general Hossein Rahimi, jefe de policía de Teherán, declaró: “Aquellos que no respeten el código de vestimenta islámico ya no serán llevados a centros de detención, ni se iniciarán casos judiciales en su contra” (Smith, 2017). Los comentarios del reciente jefe de policía de Teherán en 2017 reflejan un progreso político en contraste con los comentarios del jefe de policía de Teherán en 2006. ^{[106] [107]} Las activistas iraníes han avanzado desde 1979 confiando en la moda para lograr cambios culturales y políticos.

Los críticos de obligar a las mujeres a usar un pañuelo en la cabeza etiquetan esta práctica como islamofascista . ^[108] Los críticos del hijab como Masih Alinejad también lo ven como discriminatorio para las mujeres. ^[109]

Compulsión y presión

Más información: Hijab por país

Mapa que muestra la prevalencia del uso de Hijab en todo el mundo e indica los países donde existen restricciones para usarlo.

Algunos gobiernos alientan e incluso obligan a las mujeres a usar el hiyab, mientras que otros lo han prohibido en al menos algunos entornos públicos. En muchas partes del mundo, las mujeres también experimentan presiones informales a favor o en contra del uso del hiyab, incluidos ataques físicos.

Aplicación legal

Irán pasó de prohibir todo tipo de velos en 1936 a hacer obligatoria la vestimenta islámica para las mujeres después de la Revolución Islámica en 1979. ^[110] En abril de 1980, se decidió que las mujeres en oficinas gubernamentales e instituciones educativas tendrían el mandato de usar velo. ^[110] El código penal de 1983 prescribió el castigo de 74 latigazos para las mujeres que aparecieran en público sin hijab islámico ( hijab shar'ee ), dejando ambigua la definición de hijab adecuado. ^{[111] [112]} El mismo período fue testigo de tensiones en torno a la definición de hijab adecuado, que a veces resultó en el acoso por parte de los vigilantes de las mujeres que se percibía que usaban ropa inadecuada. ^{[110] [111]}En 1984, el fiscal de Teherán anunció que se debería observar un código de vestimenta más estricto en los establecimientos públicos, mientras que la ropa en otros lugares debería corresponder a las normas observadas por la mayoría de la población. ^[110] Un nuevo reglamento emitido en 1988 por el Ministerio del Interior sobre la base de la ley de 1983 especificaba con más detalle qué constituían violaciones del hijab. ^[113] El código penal actual de Irán estipula una multa o de 10 días a dos meses de prisión como castigo por no observar el hijab en público, sin especificar su forma. ^{[114] [115]}El código de vestimenta ha sido objeto de períodos alternos de aplicación relativamente estricta y relajada a lo largo de los años, con muchas mujeres empujando sus límites, y su aspecto obligatorio ha sido un punto de discordia entre los conservadores y el actual presidente Hassan Rouhani . ^{[114] [116] [117]} El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas pidió recientemente a Irán que garantice los derechos de los defensores de los derechos humanos y los abogados que apoyan las protestas contra el hijab. ^[118] En las instituciones gubernamentales y religiosas, el código de vestimenta requiere un pañuelo y un abrigo tipo khimar, mientras que en otros lugares públicos las mujeres suelen llevar un pañuelo suelto (rousari). ^{[ cita requerida ]} ElEl gobierno iraní respalda y promueve oficialmente tipos de velo más estrictos, elogiándolo invocando tanto los principios religiosos islámicos como la cultura iraní preislámica. ^[119]

La provincia indonesia de Aceh exige que las mujeres musulmanas usen hiyab en público. ^[120] El gobierno central de Indonesia otorgó a los líderes religiosos de Aceh el derecho a imponer la Sharia en 2001, en un acuerdo destinado a poner fin al movimiento separatista en la provincia. ^[120]

El Reino de Arabia Saudita exige formalmente que las mujeres musulmanas se cubran el cabello y que todas las mujeres usen una prenda de cuerpo entero, pero no se ha aplicado recientemente. ^{[121] [122] [123] Las} mujeres sauditas suelen llevar la tradicional túnica abaya , mientras que los extranjeros a veces optan por un abrigo largo. ^[124] Estas regulaciones son aplicadas por la policía religiosa y los vigilantes. ^[124] En 2002, la policía religiosa saudí fue acusada por la prensa saudí e internacional de obstaculizar el rescate de niñas en edad escolar de un incendio porque no llevaban hiyab, lo que resultó en 15 muertes. ^[125] En 2018, el príncipe heredero saudí Mohammad bin Salmandijo a CBS News que la ley saudí requiere que las mujeres usen "ropa decente y respetuosa", y que las mujeres son libres de decidir qué forma debe tomar. ^[123]

Prohibiciones legales

Mundo musulmán

La tradición de velar el cabello en la cultura iraní tiene antiguos orígenes preislámicos, ^[126] pero el gobierno de Reza Shah puso fin a la costumbre generalizada en 1936, ya que el hiyab se consideró incompatible con la modernización y ordenó el acto de "desvelar" o Hijab Kashf-e . En algunos casos, la policía arrestó a mujeres que usaban el velo y se lo quitaron por la fuerza. Estas políticas contaron con el apoyo popular pero indignaron a los clérigos chiítas , para quienes aparecer en público sin su tapadera equivalía a la desnudez. Algunas mujeres se negaron a salir de la casa por temor a ser agredidas por la policía de Reza Shah. ^[127] En 1941, se abandonó el elemento obligatorio en la política de develamiento.

Turquía tenía la prohibición del velo en las universidades hasta hace poco. En 2008, el gobierno turco intentó levantar la prohibición del velo musulmán en las universidades, pero el Tribunal Constitucional del país lo anuló. ^[128] En diciembre de 2010, sin embargo, el gobierno turco puso fin a la prohibición del velo en universidades, edificios gubernamentales y escuelas. ^[129]

En Túnez , a las mujeres se les prohibió usar hiyab en las oficinas estatales en 1981 y en las décadas de 1980 y 1990, se establecieron más restricciones. ^[130] En 2017, Tayikistán prohibió el hijab. El ministro de Cultura, Shamsiddin Orumbekzoda , dijo a Radio Europa Libre que la vestimenta islámica era "realmente peligrosa". Según las leyes existentes, las mujeres que usan hiyab ya tienen prohibido ingresar a las oficinas gubernamentales del país. ^{[131] [132]}

Europa

Una ceremonia de quema de velo en la URSS como parte de las políticas soviéticas de Hujum

El 15 de marzo de 2004, Francia aprobó una ley que prohíbe "los símbolos o la ropa a través de los cuales los estudiantes muestran de manera visible su afiliación religiosa" en las escuelas primarias, secundarias y secundarias públicas. En la ciudad belga de Maaseik , el niqāb está prohibido desde 2006. ^[133] El 13 de julio de 2010, la cámara baja del parlamento de Francia aprobó por abrumadora mayoría un proyecto de ley que prohibiría llevar el velo islámico completo en público. Se convirtió en el primer país europeo en prohibir el velo integral en lugares públicos, ^[134] seguido por Bélgica, Letonia, Bulgaria, Austria, Dinamarca y algunos cantones de Suiza en los años siguientes.

Bélgica prohibió el velo integral en 2011 en lugares como parques y calles. En septiembre de 2013, los electores del cantón suizo de Ticino votaron a favor de la prohibición del velo facial en las zonas públicas. ^[135] En 2016, Letonia y Bulgaria prohibieron el burka en lugares públicos. ^{[136] [137]} En octubre de 2017, el uso de un velo facial también se convirtió en ilegal en Austria. Esta prohibición también incluye bufandas, máscaras y pintura de payaso que cubren los rostros para evitar discriminar la vestimenta musulmana. ^[134] En 2016, la autoridad judicial supervisora ​​de Bosnia-Herzegovina mantuvo la prohibición de llevar velo islámico en tribunales e instituciones legales, a pesar de las protestas de la comunidad musulmana que constituye el 40% del país. ^{[138] [139]} En 2017, elEl Tribunal de Justicia de la Unión Europea dictaminó que las empresas podían prohibir a los empleados que llevaran símbolos religiosos visibles, incluido el hijab. Sin embargo, si la empresa no tiene una política sobre el uso de ropa que demuestre ideas religiosas y políticas, un cliente no puede pedir a los empleados que se quiten la prenda. ^[140] En 2018, el parlamento danés aprobó una ley que prohíbe el velo integral en lugares públicos. ^[141]

En 2016, más de 20 ciudades francesas prohibieron el uso del burqini , un estilo de traje de baño destinado a cumplir con las reglas del hijab. ^{[142] [143] [144]} Posteriormente se impusieron multas a decenas de mujeres, algunas multas por no llevar "ropa que respete la moral y el secularismo", y algunas fueron agredidas verbalmente por transeúntes cuando fueron confrontadas por la policía. ^{[142] [145] [146] [147] La} aplicación de la prohibición también afectó a los bañistas que llevaban una amplia gama de atuendos modestos además del burqini. ^{[142] [147] Los} medios informaron que en un caso la policía obligó a una mujer a quitarse parte de la ropa en una playa de Niza. ^{[145] [146] [147]}La oficina del alcalde de Niza negó que se viera obligada a hacerlo y el alcalde condenó lo que llamó la "provocación inaceptable" de llevar esa ropa después del ataque terrorista de Niza . ^{[142] [147]}

Un equipo de psicólogos en Bélgica ha investigado, en dos estudios de 166 y 147 participantes, si el malestar de los belgas con el hijab islámico, y el apoyo a su prohibición de la esfera pública del país, está motivado por la defensa de los valores de la autonomía. y universalismo (que incluye la igualdad), o por xenofobia / prejuicio étnico y por sentimientos antirreligiosos. Los estudios han revelado los efectos de sutiles prejuicios / racismo, valores (valores de auto-mejoramiento y seguridad versus universalismo) y actitudes religiosas (pensamiento literal anti-religioso versus espiritualidad), al predecir mayores niveles de actitudes anti-velo más allá de los efectos de otras variables relacionadas como la edad y el conservadurismo político. ^[148]

En 2019, Austria prohibió el hiyab en las escuelas para niños de hasta diez años. La prohibición estuvo motivada por la igualdad entre hombres y mujeres y la mejora de la integración social con respecto a las costumbres locales. Los padres que envíen a sus hijos a la escuela con un pañuelo en la cabeza serán multados con 440 euros. ^[149]

En 2019, el municipio de Staffanstorp en Suecia prohibió todos los velos para los alumnos de la escuela hasta el sexto grado. ^[150]

Presión no oficial para usar hijab

Ver también: Asesinato por honor e islamización de la Franja de Gaza

Las niñas y mujeres musulmanas han sido víctimas de asesinatos por honor tanto en el mundo occidental como en otros lugares por negarse a usar el hiyab o por usarlo de una manera considerada inapropiada por los perpetradores. ^[151]

Se ha informado de la coerción informal exitosa de las mujeres por parte de sectores de la sociedad para que usen hiyab en Gaza, donde Mujama 'al-Islami, el predecesor de Hamas , supuestamente utilizó "una mezcla de consentimiento y coerción" para " " restaurar "el hiyab" en mujeres con educación urbana en Gaza a finales de los años setenta y ochenta. ^[152]

Hamas mostró un comportamiento similar durante la Primera Intifada en Palestina. Aunque era un movimiento relativamente pequeño en este momento, Hamas aprovechó el vacío político dejado por los fracasos en la estrategia percibidos por las facciones palestinas para pedir un "regreso" al Islam como un camino hacia el éxito, una campaña que se centró en el papel de la mujer. ^[153] Hamas hizo campaña por el uso del hiyab junto con otras medidas, incluida la insistencia en que las mujeres se quedaran en casa, la segregación de los hombres y la promoción de la poligamia . En el curso de esta campaña, las mujeres que optaron por no usar el hiyab fueron hostigadas verbal y físicamente, con el resultado de que el hiyab se usaba "solo para evitar problemas en las calles". ^[154]

El régimen talibán en Afganistán impuso el uso del hiyab . Los talibanes exigieron que las mujeres no solo se cubrieran la cabeza sino también el rostro, porque "el rostro de una mujer es una fuente de corrupción" para los hombres que no son familiares. ^[155]

En Srinagar , la capital de la Cachemira administrada por India, un grupo militante previamente desconocido que se hacía llamar Lashkar-e-Jabbar se atribuyó la responsabilidad de una serie de ataques con ácido contra mujeres que no usaban burka en 2001, amenazando con castigar a las mujeres que no se adhirieran a su visión de la vestimenta islámica. Las mujeres de Cachemira, la mayoría de las cuales no llevan el velo completo, desafiaron la advertencia y los ataques fueron condenados por destacados grupos militantes y separatistas de la región. ^{[156] [157]}

En 2006, se acusó a los radicales de Gaza de atacar o amenazar con atacar los rostros de las mujeres en un esfuerzo por intimidarlas para que no llevaran ropa presuntamente inmodesta. ^[159]

En 2014, se informó que el Estado Islámico de Irak y el Levante había ejecutado a varias mujeres por no llevar niqab con guantes. ^[160]

En abril de 2019 en Noruega, la compañía de telecomunicaciones Telia recibió amenazas de bomba después de que una mujer musulmana se quitara el hiyab en un comercial. Aunque la policía no evaluó la amenaza que probablemente se llevaría a cabo, entregar amenazas sigue siendo un delito en Noruega. ^[161]

Presión no oficial contra el uso del hiyab

En los últimos años, las mujeres que llevaban hiyab han sido objeto de ataques verbales y físicos en los países occidentales, en particular después de ataques terroristas. ^{[162] [163] [164] [165]} Louis A. Cainkar escribe que los datos sugieren que las mujeres con hiyab en lugar de los hombres son el objetivo predominante de los ataques anti-musulmanes no porque sean más fácilmente identificables como musulmanes, sino porque se considera que representan una amenaza para el orden moral local que los atacantes buscan defender. ^[163] Algunas mujeres dejan de usar el hiyab por miedo o siguiendo la presión percibida de sus conocidos, pero muchas se niegan a dejar de usarlo por convicción religiosa, incluso cuando se les insta a hacerlo para protegerse. ^[163]

Kazajstán no tiene ninguna prohibición oficial sobre el uso del hiyab, pero quienes lo usan han informado de que las autoridades utilizan una serie de tácticas para discriminarlos. ^[166]

En 2015, las autoridades de Uzbekistán organizaron una campaña de "desvelamiento" en la ciudad capital , Tashkent , durante la cual se detuvo y llevó a una comisaría de policía a mujeres que llevaban hiyab. Los que aceptaron quitarse el hiyab fueron puestos en libertad "después de una conversación", mientras que los que se negaron fueron trasladados al departamento de lucha contra el terrorismo y se les dio una conferencia. Luego se convocó a sus esposos o padres para convencer a las mujeres de que obedecieran a la policía. Esto siguió a una campaña anterior en el Valle de Fergana . ^[167]

En 2016, en Kirguistán , el gobierno patrocinó pancartas callejeras con el objetivo de disuadir a las mujeres de usar el hiyab. ^[168]

Discriminación en el lugar de trabajo contra las mujeres que usan hiyab

Ver también: hiyabofobia

El tema de la discriminación de los musulmanes es más frecuente entre las mujeres musulmanas debido a que el hijab es una declaración de fe observable. Particularmente después de los ataques del 11 de septiembre y la acuñación del término islamofobia , algunas de las manifestaciones de la islamofobia se ven en el lugar de trabajo. ^{[169] Las} mujeres que usan el hiyab corren el riesgo de ser discriminadas en su lugar de trabajo porque el hiyab ayuda a identificarlas ante cualquier persona que pueda tener actitudes islamofóbicas. ^{[170] [171]} Su asociación con la fe islámica automáticamente proyecta sobre ellos cualquier estereotipo negativo de la religión. ^[172]Como resultado del aumento de la discriminación, algunas mujeres musulmanas en el lugar de trabajo recurren a quitarse el hiyab con la esperanza de evitar más actos de prejuicio. ^[173]

Varias mujeres musulmanas que fueron entrevistadas expresaron que la discriminación percibida también les plantea un problema. ^[174] Para ser específico, las mujeres musulmanas compartieron que eligieron no usar el pañuelo en la cabeza por temor a una futura discriminación. ^[174]

La discriminación que enfrentan las mujeres musulmanas va más allá de afectar su experiencia laboral, sino que también interfiere con su decisión de cumplir con las obligaciones religiosas. Como resultado de la discriminación, las mujeres musulmanas en los Estados Unidos tienen preocupaciones con respecto a su capacidad para seguir su religión porque podría significar que se les rechaza el empleo. ^[175] Ali, Yamada y Mahmoud (2015) ^[176] afirman que las mujeres de color que también siguen la religión del Islam se consideran en lo que se denomina "triple peligro", debido a que forman parte de dos grupos minoritarios sujetos a la discriminación.

Ali y col. (2015) ^[176] estudio encontró una relación entre la discriminación que enfrentan los musulmanes en el trabajo y su satisfacción laboral. En otras palabras, la discriminación que enfrentan las mujeres musulmanas en el trabajo está asociada con su sentimiento general de satisfacción por su trabajo, especialmente en comparación con otros grupos religiosos. ^[177]

Las mujeres musulmanas no solo sufren discriminación en su entorno laboral, sino que también sufren discriminación en sus intentos de conseguir un trabajo. Un estudio experimental realizado sobre la posible discriminación en la contratación entre los musulmanes encontró que, en términos de discriminación abierta, no había diferencias entre las mujeres musulmanas que vestían ropa islámica tradicional y las que no. Sin embargo, se observó una discriminación encubierta hacia los musulmanes que usaban el hiyab y, como resultado, fueron tratados de manera hostil y grosera. ^[178] Mientras observaban las prácticas de contratación entre 4.000 empleadores en los Estados Unidos, los experimentadores encontraron que los empleadores que se identificaban a sí mismos como republicanos tendían a evitar hacer entrevistas con candidatos que parecían musulmanes en sus páginas de redes sociales. ^[179]

Un caso que algunos consideran discriminación del hiyab en el lugar de trabajo que atrajo la atención del público y llegó a la Corte Suprema fue EEOC v. Abercrombie & Fitch . La Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo de EE. UU. Aprovechó su poder otorgado por el Título VII y defendió a una joven hijabi que solicitó un trabajo, pero fue rechazada debido a que llevaba un pañuelo en la cabeza que violaba la política preexistente y de larga data de Abercrombie & Fitch. contra los que cubren la cabeza y todas las prendas negras. ^[180]

Los niveles de discriminación varían según la ubicación geográfica; por ejemplo, los musulmanes del sur de Asia en los Emiratos Árabes Unidos no perciben tanta discriminación como sus contrapartes del sur de Asia en los EE ^. UU. ^[181] Aunque las mujeres musulmanas del sur de Asia en ambos lugares son similares al describir las experiencias de discriminación como interacciones sutiles e indirectas. ^[181]   El mismo estudio también informa diferencias entre las mujeres musulmanas del sur de Asia que usan el hiyab y las que no. Para los que no eran hiyabis, informaron haber experimentado una mayor discriminación percibida cuando estaban cerca de otros musulmanes. ^[181]

La discriminación percibida es perjudicial para el bienestar, tanto mental como físicamente. ^[182] Sin embargo, la discriminación percibida también puede estar relacionada con un bienestar más positivo para el individuo. ^[183] Un estudio en Nueva Zelanda concluyó que si bien las mujeres musulmanas que usaban el pañuelo en la cabeza de hecho experimentaron discriminación, estas experiencias negativas fueron superadas por sentimientos mucho más altos de orgullo religioso, pertenencia y centralidad. ^[183]

Ver también

• Controversia de la bufanda islámica en Francia
• Merve Kavakçı
• Lista de tocados religiosos
• Tipos de hijab

Cubriendo variantes

• Capucha
• Ghoonghat
• Paranja
• Purdah
• Sari
• Tagelmust (usado por hombres)
• Tudong
• Yashmak

No musulmán

• Headcovering cristiano
• Hábito religioso
• Tichel

Notas

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Enlaces externos

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Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Hijab .

• " En gráficos: velos musulmanes ". BBC . - Dibujos de diferentes tipos de ropa de mujer islámica.
• ReOrienting the Veil : sitio web que analiza el uso global del hijab por parte de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill