La palabra hijab se refiere tanto al velo que tradicionalmente usan algunas mujeres musulmanas como a los estilos islámicos de vestimenta en general.
La prenda tiene diferente estatus legal y cultural en varios países. En la provincia indonesia de Aceh , las mujeres musulmanas deben usar el hiyab [1] y todas las mujeres deben hacerlo en Irán. [2]
Desde 2005, Francia ha prohibido los símbolos religiosos abiertos, incluidos muchos tocados religiosos, en las escuelas públicas y los edificios gubernamentales. [3] Kosovo (desde 2009), [4] Azerbaiyán (desde 2010 [5] ), Túnez (desde 1981, [6] levantado parcialmente en 2011) y Turquía (levantado gradualmente) [7] [8] son los únicos musulmanes países mayoritarios que han prohibido el hiyab en escuelas públicas y universidades o edificios gubernamentales, mientras que Siria y Egiptovelos faciales prohibidos en las universidades a partir de julio de 2010 y 2015 respectivamente. [9] [10] En otros estados musulmanes como Marruecos , [11] ha habido quejas de restricción o discriminación contra las mujeres que usan el hiyab . El hiyab en estos casos se ve como un signo del Islam político o del fundamentalismo contra el gobierno secular. [ cita requerida ]
La vestimenta islámica , en particular la variedad de tocados que usan las mujeres musulmanas , se ha convertido en un símbolo prominente de la presencia del Islam en Europa occidental . En varios países, esta adhesión al hijab ha dado lugar a controversias políticas y propuestas para una prohibición legal. En Francia y Bélgica se han aprobado leyes para prohibir la ropa que cubra la cara, descrita popularmente como la "prohibición del burka", aunque no solo se aplica al modelo de burka afgano .
Otros países están debatiendo leyes similares o tienen prohibiciones más limitadas. Algunos de ellos se aplican solo a la ropa que cubre la cara, como el burka , la boushiya o el niqāb , mientras que otras leyes se refieren a cualquier ropa con un simbolismo religioso islámico, como el khimar , un tipo de pañuelo en la cabeza. Algunos países ya tienen leyes que prohíben el uso de máscaras en público, que se pueden aplicar a los velos que ocultan el rostro. El tema tiene diferentes nombres en diferentes países, y "el velo" o hiyab pueden usarse como términos generales para el debate, representando algo más que el velo en sí, o el concepto de modestia incorporado en el hiyab .
Aunque los Balcanes y Europa del Este tienen poblaciones musulmanas, la mayoría de los musulmanes en Europa occidental son miembros de comunidades inmigrantes. El tema de la vestimenta islámica está relacionado con temas de inmigración y la posición del Islam en Europa Occidental.
Actualmente hay 17 naciones que han prohibido el burka (que no debe confundirse con el hiyab), incluidos Túnez , [12] Austria , Dinamarca , Francia , Bélgica , Tayikistán , Letonia , [13] Bulgaria , [14] Camerún , Chad , Congo-Brazzaville , Gabón , Países Bajos , [15] China , [16] Marruecos , Sri Lanka y Suiza .
Europa
El comisario europeo Franco Frattini dijo en noviembre de 2006 que no estaba a favor de la prohibición del burka . [17] Esta es aparentemente la primera declaración oficial sobre el tema de la prohibición de la vestimenta islámica de la Comisión Europea , el ejecutivo de la Unión Europea .
La vestimenta islámica también se considera un símbolo de la existencia de sociedades paralelas y del fracaso de la integración : en 2006, el primer ministro británico Tony Blair describió el velo facial como una "marca de separación". [18] Las propuestas para prohibir el hiyab pueden estar vinculadas a otras prohibiciones culturales relacionadas, con el político holandés Geert Wilders proponiendo la prohibición del hiyab , las escuelas islámicas , el Corán , las nuevas mezquitas y la inmigración no occidental.
En Francia y Turquía, el énfasis está en la naturaleza secular del estado y la naturaleza simbólica de la vestimenta islámica. En Turquía, las prohibiciones se aplicaban anteriormente en las instituciones estatales (tribunales, servicio civil ) y en la educación financiada por el estado, pero fueron levantadas progresivamente durante el mandato de Recep Tayyip Erdoğan . En 2004, Francia aprobó una ley que prohíbe "símbolos o ropa mediante los cuales los estudiantes muestren de manera visible su afiliación religiosa" (incluido el hijab) en las escuelas primarias, secundarias y secundarias públicas, [3] pero esta ley no se aplica a las universidades (en francés universidades, la legislación aplicable otorga a los estudiantes libertad de expresión siempre que se mantenga el orden público [19] ). Estas prohibiciones también cubren los pañuelos islámicos, que en algunos otros países se consideran menos controvertidos, aunque el personal de los tribunales de justicia en los Países Bajos también tiene prohibido usar pañuelos islámicos en la cabeza por motivos de "neutralidad estatal".
Un argumento aparentemente menos politizado es que en profesiones específicas (enseñanza), la prohibición de los "velos" ( niqab ) puede estar justificada sobre la base de que poder ver las expresiones faciales y hacer contacto visual puede ser útil para comunicarse. Este argumento ha aparecido de manera prominente en juicios en Gran Bretaña y los Países Bajos, después de que a los estudiantes o maestros se les prohibió usar ropa que cubriera la cara. [ cita requerida ]
La respuesta pública y política a tales propuestas de prohibición es compleja, ya que por definición significan que el gobierno decide sobre la ropa individual. Algunos no musulmanes, que no se verían afectados por una prohibición, la ven como una cuestión de libertades civiles , como una pendiente resbaladiza que conduce a mayores restricciones en la vida privada. Una encuesta de opinión pública en Londres mostró que el 75 por ciento de los londinenses apoyan "el derecho de todas las personas a vestirse de acuerdo con sus creencias religiosas". [20] En otra encuesta en el Reino Unido de Ipsos MORI , el 61 por ciento estuvo de acuerdo en que "las mujeres musulmanas se están segregando" al usar un velo, pero el 77 por ciento pensó que deberían tener derecho a usarlo. [21] En una encuesta posterior de FT-Harris realizada en 2010 después de que entrara en vigor la prohibición francesa de cubrirse la cara, una abrumadora mayoría en Italia, España, Alemania y el Reino Unido apoyó la aprobación de tales prohibiciones en sus propios países. [22] Muchos consideran que el pañuelo en la cabeza es un símbolo del choque de civilizaciones. Otros también argumentarían que el aumento de las leyes que rodean la prohibición de los pañuelos en la cabeza y otra parafernalia religiosa ha llevado a un aumento no solo en las ventas de pañuelos en la cabeza y niqabs , sino a un aumento en la religiosidad actual de la población musulmana en Europa: como un producto y reacción a la occidentalización. [23]
Según un fallo del Tribunal de Justicia de la Unión Europea en un caso que involucra a dos mujeres belgas, los empleadores de la UE pueden restringir el uso de símbolos religiosos si tales regulaciones sobre la apariencia se aplican de manera consistente. [24]
Austria
En 2017, el parlamento austríaco adoptó una prohibición legal de cubrirse la cara . [25] [26] Los pañuelos en la cabeza también se prohibieron en 2019 en las escuelas primarias. [27] En 2019, Austria prohibió el hiyab en las escuelas para niños de hasta diez años. Los legisladores austriacos dijeron que su motivación era promover la igualdad entre hombres y mujeres y mejorar la integración social con respecto a las costumbres locales. Los padres que envíen a sus hijos a la escuela con un pañuelo en la cabeza serán multados con 440 euros. [28]
Bélgica
A partir de 2015, Bélgica tiene prohibiciones específicas sobre la vestimenta que cubre la cara, como el niqab o el burka . El martes 11 de julio de 2017, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos confirmó la prohibición de Bélgica de los burkas y los velos integrales. [29]
Bulgaria
En 2016, el parlamento búlgaro adoptó la prohibición de usar ropa que cubra la cara en público . [30] El parlamento búlgaro promulgó la prohibición por motivos de seguridad, sin embargo, la prohibición estimuló el conflicto ya que el 10 por ciento de la población del país se identifica como musulmana. Las mujeres que violan la prohibición del burka enfrentan multas de hasta € 770 (~ US $ 848) y se les suspenden sus beneficios de seguridad social. [31]
Dinamarca
En otoño de 2017, el gobierno danés consideró la posibilidad de aprobar una ley que prohíba a las personas llevar "atuendos y prendas que enmascaren el rostro de tal manera que impidan el reconocimiento". [32] La propuesta contó con el apoyo de los tres partidos políticos más importantes [33] y se convirtió en ley el 31 de mayo de 2018, convirtiéndose en el artículo 134 c del Código Penal danés , que establece que "[cualquier] persona que en público El lugar que use una prenda de vestir que cubra el rostro de dicha persona será sancionado con una multa "con excepción de las prendas que sirvan" a un propósito acreditable "(por ejemplo, material deportivo, protección contra el frío, máscaras para carnavales, mascaradas, etc.). [34] [35] La ley entró en vigor el 1 de agosto de 2018. El primer día de la implementación de la prohibición del burka, cientos de manifestantes se manifestaron con velos en la cara en público. Según la prohibición, usar un burka o un niqab en público puede conllevar una multa de 1000 coronas (~ 156 dólares estadounidenses) en caso de infracción por primera vez, que aumenta a 10.000 coronas. (~ US $ 1560) en caso de la cuarta infracción. [36] [37] Según la prohibición, la policía tiene instrucciones de ordenar a las mujeres que se quiten el velo o que abandonen el espacio público. Los agentes de policía que no obedezcan las órdenes de la prohibición están sujetos a multas.
Francia
Francia es un país laico. Uno de los principios clave de la ley francesa de 1905 sobre la separación de las iglesias y el Estado es la libertad de ejercicio religioso. Al mismo tiempo, esta ley prohibía a los servidores públicos llevar carteles religiosos durante el trabajo.
En 1994, el Ministerio de Educación francés envió recomendaciones a profesores y directores para prohibir el velo islámico en las instituciones educativas. Según un estudio de 2019 del Instituto de Economía Laboral, más niñas de origen musulmán nacidas después de 1980 se graduaron de la escuela secundaria después de que se introdujeron las restricciones de 1994. Si bien el laicismo es a menudo criticado por restringir la libertad de religión, el estudio sugirió que "las escuelas públicas terminaron promoviendo el empoderamiento educativo de algunos de los grupos más desfavorecidos de estudiantes femeninas". [38]
En 2004, la ley francesa sobre laicidad y los símbolos religiosos conspicuos en las escuelas prohibió la mayoría de los signos religiosos, incluido el hijab, en las escuelas primarias y secundarias públicas de Francia. La prohibición propuesta fue extremadamente controvertida, con ambos lados del espectro político divididos sobre el tema, algunas personas argumentaron que la ley va en contra de la libertad religiosa y es racista porque afecta principalmente a mujeres musulmanas y hombres judíos.
En 2010, una prohibición de la cubierta de la cara , [39] especialmente contra las mujeres que llevan chador y el burka , fue adoptado por el Parlamento francés. Según The Guardian, la "prohibición del burka" fue impugnada y llevada al Tribunal Europeo de Derechos Humanos, que confirmó la ley el 1 de julio de 2014, aceptando el argumento del gobierno francés de que la ley se basaba en "una cierta idea de vida juntos". [40] En 2013, "el solicitante" se paró frente al Palacio del Elíseo en niqab y, posteriormente, recibió una condena penal. Los tribunales penales franceses señalaron en 2014 que el tribunal inferior se equivocó al desestimar sus derechos cubiertos por el artículo 18, pero desestimó su apelación. : 16 La delegación francesa argumentó que el uso de cubiertas faciales violaba el principio de "convivencia". Los jueces Angelika Nussberger y Helena Jäderblom discreparon y calificaron el concepto de "inverosímil y vago". : 61 Continuando con la observación de que la mera decisión de declarar lo que se le permite usar a una mujer fue hipócrita y antitética con el objetivo de proteger los derechos humanos. [41] El comité llegó a la determinación en 2018 de que el caso había sido desestimado incorrectamente después de la revisión por un solo juez con el argumento de que "no se habían cumplido las condiciones de admisibilidad establecidas en los artículos 34 y 35 de la Convención . " Tras la revisión, el comité concluyó que los derechos humanos de los solicitantes habían sido violados en virtud de los artículos 18 y 26 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . : 13 El comité descartó la noción de "vivir juntos" como una noción vaga no protegida por el derecho internacional. [42]
Los políticos conservadores y de derecha proponen regularmente una prohibición más amplia del hijab. [43] Una prohibición tan amplia incluiría una prohibición en las universidades públicas. Sin embargo, los presidentes de universidades y la mayoría de los sindicatos de estudiantes se oponen a tal prohibición. [44]
Alemania
En 2017, el parlamento alemán aprobó la prohibición de que los soldados y trabajadores estatales se cubran la cara durante el trabajo . [45]
Debido a los rápidos cambios demográficos en Alemania a raíz de la inmigración de países musulmanes , se produjeron debates públicos que, entre otros temas, se referían a los velos islámicos desde el cambio de siglo en adelante. [46]
En 2019, Susanne Schröter, académica de la Universidad Goethe de Frankfurt, planeó una conferencia titulada "El velo islámico: ¿símbolo de dignidad u opresión? ", Que llevó a un grupo de estudiantes a protestar por que no se deberían hacer juicios de valor sobre el velo. Los manifestantes criticaron la invitación de la periodista Alice Schwarzer y editora de la revista feminista EMMA . Schröter es un destacado crítico de los velos islámicos y argumenta que el velo restringe la libertad de la mujer y generalmente viene con un conjunto de restricciones. Schröter fue respaldada por la rectora de la Universidad de Frankfurt, quien enfatizó que es su trabajo organizar conferencias académicas donde se puedan expresar opiniones diversas. El presidente de la Asociación Alemana de Profesores y Conferencistas Universitarios argumentó que la libertad de expresión significa que los temas controvertidos deben resolverse mediante el debate, no mediante "boicots, acoso o violencia". Los miembros de la Uni gegen antimuslimischen Rassismus (en inglés: "Universidad contra el racismo anti-musulmán") boicotearon la conferencia debido a sus objeciones con respecto a los participantes invitados. [46]
The Alternative for Germany es el partido más grande de Alemania que aboga por la prohibición del burka y el niqab en lugares públicos.
Irlanda
En 2018, el Taoiseach (Primer Ministro) Leo Varadkar descartó la prohibición del burka en Irlanda , diciendo "No me gusta, pero creo que la gente tiene derecho a usar lo que quiera. […] Creo en la libertad de religión . No estoy de acuerdo con la doctrina de todas las religiones o necesariamente con ninguna religión, pero sí creo en la libertad de religión ". [47] [48]
Kosovo
Desde 2009, el hijab está prohibido en las escuelas públicas y universidades o edificios gubernamentales. [49] En 2014, la primera mujer parlamentaria con hiyab fue elegida para el parlamento de Kosovo. [50]
Letonia
En 2016, The Independent informó que el parlamento letón adoptó una prohibición legal de cubrirse la cara con ropa islámica . [13] Después de largas discusiones públicas, el gobierno letón aprobó un proyecto de ley el 22 de agosto de 2017, sin embargo, el parlamento nunca lo aprobó como ley. [51]
Malta
Malta no tiene restricciones sobre la vestimenta islámica, como el velo ( hijab ) ni el velo integral ( burka o niqab ) [52], pero cubrirse la cara legalmente es ilegal, [53] sin embargo, una prohibición oficial de cubrirse la cara por razones religiosas es ambigua. [54] Sin embargo, se garantiza que las personas pueden usar como deseen en sus hogares privados y en la mezquita. [53] El Imam El Sadi, de la mezquita Mariam Al-Batool , ha dicho que la prohibición del niqab y el burka "ofende a las mujeres musulmanas". [55] El Sadi dijo que la "actitud de los malteses hacia las mujeres musulmanas" es positiva y, a pesar de los enfrentamientos culturales, se tolera su vestimenta. [56] Algunas mujeres musulmanas comparten la creencia de que es un pecado ser vistas en público sin cubrirse con un velo, [57] [58] sin embargo, están obligadas legalmente a quitárselo cuando sea necesario, como en el caso de fotografías en las identificaciones. [59]
Países Bajos
Los Estados Generales de los Países Bajos promulgaron una prohibición de la ropa que cubriera la cara, conocida popularmente como la "prohibición del burka", en enero de 2012. [60] [61] La prohibición del burka entró en vigor el 1 de agosto de 2019 en las escuelas, el transporte público, hospitales y edificios gubernamentales, pero existen dudas sobre si se aplicará en la práctica. [62] La alcaldesa de Amsterdam , Femke Halsema, se pronunció en contra de la ley. Afirmó que sacar a alguien que lleva burka del transporte público en la capital no encajaría con la sociedad holandesa actual. El presidente de la Asociación Holandesa de Transporte Público, Pedro Peters, también expresó su opinión sobre la prohibición. Peters dijo: "No vas a detener el autobús durante media hora por alguien que lleve burka", esperando a que llegue la policía; "Tampoco podemos rechazar a nadie porque tenemos una obligación de transporte". [63] Conocida oficialmente como la Ley de Prohibición Parcial de Cubrirse el Rostro, la ley también detalla que aquellos que se nieguen a descubrir sus rostros pueden pagar una multa de al menos 150 euros y pueden ser arrestados. [63] La policía holandesa también ha declarado que hacer cumplir la prohibición no es una prioridad y que probablemente no responderían a una denuncia en un plazo de treinta minutos. [64]
El gobierno holandés también ha sido criticado por la "prohibición del burka" de algunos miembros de la ONU que afirman que es discriminatoria hacia las mujeres musulmanas. El 7 de octubre de 2019, Tendayi Achiume, relator especial de las Naciones Unidas sobre el racismo, escribió un informe en el que cuestionaba la percepción de inclusividad de la sociedad holandesa y cómo esa percepción enmascara la realidad de tratar a las minorías raciales y étnicas como extranjeras. Hablando sobre la "prohibición del burka", Achiume dijo que "el debate político en torno a la adopción de esta ley deja en claro su objetivo de atacar a las mujeres musulmanas, e incluso si este objetivo no era el objetivo, ciertamente ha sido el efecto". [65] En su informe, Achiume también hace referencia a un denunciante en el departamento de policía de La Haya. Dijo que este informante planteó preocupaciones sobre una cultura de racismo y discriminación selectiva dentro del departamento de policía, y que el gobierno debe actuar rápidamente para combatirlo. [66]
Noruega
En 2018, el parlamento noruego votó a favor de prohibir el burka en escuelas y universidades. [67] [68]
En abril de 2019, la compañía de telecomunicaciones Telia recibió amenazas de bomba después de mostrar a una mujer musulmana quitándose el hiyab en un comercial. Aunque la policía no evaluó la probabilidad de que la amenaza se lleve a cabo, entregar amenazas sigue siendo un delito en Noruega. [69] [70]
Suecia
En diciembre de 2019, el municipio de Skurup prohibió los velos islámicos en las instituciones educativas. Anteriormente, el municipio de Staffanstorp aprobó una prohibición similar. [71]
Suiza
En un referéndum el 7 de marzo de 2021, los votantes suizos aprobaron una prohibición nacional del burka, con más del 51% del electorado apoyándola. [72]
Anteriormente, en septiembre de 2013, se aprobó un referéndum constitucional en el cantón de Ticino sobre una iniciativa popular que prohíbe los velos integrales con el 66,2% de los votos. [73] En mayo de 2017, Landsgemeinde en el cantón de Glarus rechazó la adopción de una medida similar con aproximadamente dos tercios de los votos. [74]
En septiembre de 2018, el cantón de San Galo se convirtió en el segundo cantón de Suiza en votar a favor de la prohibición de cubrirse el rostro en público y dos tercios emitieron su voto a favor. [75]
Reino Unido
El Reino Unido no tiene una legislación específica que prohíba cualquier forma de vestimenta islámica tradicional. En algunos casos, las niñas de entre 6 y 8 años usan hijabs. [76] [77] Según la cadena minorista Marks & Spencer , los hiyab que venden como parte del uniforme escolar le quedarán bien a un niño de 3 años. [78]
Mundo musulmán
Argelia
En 2018, el gobierno aprobó una ley que prohíbe el uso de velos faciales completos, llamados burqas o niqabs, para las mujeres en el trabajo. [79] [80] El primer ministro de 2018, Ahmed Ouahiya, impulsó la prohibición debido a su creencia de que las mujeres deberían ser identificables en el espacio de trabajo. [81]
Afganistán
No existe una aplicación legal del hijab en Afganistán, pero se usa predominantemente debido en gran parte a razones culturales. A mediados del siglo XX, muchas mujeres de las zonas urbanas no se cubrieron la cabeza, pero esto terminó con el estallido de la guerra civil en la década de 1990. [82] El chadri afgano es un estilo regional de burka con una malla que cubre los ojos. [83] El burka se convirtió en un símbolo del régimen talibán conservador y totalitario , que obligaba estrictamente a las mujeres adultas a usar el vestido. Aunque el régimen talibán terminó en 2001, algunas mujeres continúan usándolo por motivos de seguridad. [84] [85] [83] Quienes se oponen al burka afirman que no es islámico ni forma parte de la cultura afgana. [86]
Egipto
En 1953, el líder de los Hermanos Musulmanes le dijo al líder egipcio, Gamal Abdel Nasser, que querían hacer cumplir el uso del hiyab, a lo que Nasser respondió: "Señor, sé que tiene una hija en la universidad, y ella no". ¡No use un pañuelo en la cabeza o algo así! ¿Por qué no la hace usar el pañuelo en la cabeza? Entonces, no puede hacer que una niña, su propia hija, lo use, y sin embargo, ¿quiere que yo vaya y haga que diez millones de mujeres lo usen? " .
El velo desapareció gradualmente en las décadas siguientes, tanto que en 1958 un artículo de la United Press (UP) decía que "el velo es desconocido aquí". [87] Sin embargo, el velo ha tenido un resurgimiento desde la Revolución Iraní, concomitante con el resurgimiento global de la piedad musulmana. Según The New York Times , en 2007 alrededor del 90 por ciento de las mujeres egipcias usaban un pañuelo en la cabeza. [88]
Un pequeño número de mujeres usa el niqab . El gobierno laico no alienta a las mujeres a usarlo, por temor a que presente una oposición política extremista islámica. En el país, se asocia negativamente con el activismo político salafista . [89] [90] Ha habido algunas restricciones sobre el uso del hiyab por parte del gobierno, que ve el hiyab como un símbolo político. En 2002, dos presentadores fueron excluidos de una estación de televisión estatal por decidir usar hiyab en la televisión nacional. [91] La Universidad Americana de El Cairo , la Universidad de El Cairo y la Universidad de Helwan intentaron prohibir la entrada a los usuarios de niqab en 2004 y 2007. [92] [93] [94]
Muhammad Sayyid Tantawy , Gran Imán de al-Azhar , emitió una fatwa en octubre de 2009 argumentando que el Islam no exige el velo. Según los informes, le había pedido a una estudiante que se quitara el niqab cuando la vio en un aula, y le dijo que el niqab es una tradición cultural sin importancia islámica. [89] Las prohibiciones del gobierno de usar el niqab en los campus universitarios de la Universidad de El Cairo y durante los exámenes universitarios en 2009 fueron anuladas más tarde. [95] [96] [97] [98] El ministro Hany Mahfouz Helal se enfrentó a las protestas de algunos grupos islamistas y de derechos humanos.
En 2010, Baher Ibrahim de The Guardian criticó la creciente tendencia de las niñas prepúberes en Egipto a usar el hijab . [99]
Muchos egipcios de la élite se oponen al hijab , porque creen que daña el secularismo. Para 2012, algunas empresas habían establecido prohibiciones sobre los velos, y las élites egipcias apoyaron estas prohibiciones. [100]
Indonesia
En Indonesia, el término jilbab se utiliza sin excepción para referirse al hijab . [101] De conformidad con la legislación nacional y regional de Indonesia, el cubrimiento de la cabeza de las mujeres es totalmente opcional y no obligatorio.
En 2008, Indonesia tenía la mayor población mundial de musulmanes . Sin embargo, la Constitución indonesia de Pancasila proporciona la misma protección gubernamental para seis religiones autorizadas por el estado (a saber , el islam , el catolicismo , el protestantismo , el budismo , el hinduismo y el confucianismo ), sin ninguna religión estatal suprema u oficial .
Algunas mujeres pueden optar por usar un pañuelo en la cabeza para ser más "formales" o "religiosas", como el jilbab o el kerudung (un velo hecho a medida de los nativos con una visera pequeña y rígida). Tales eventos musulmanes formales o culturales pueden incluir eventos gubernamentales oficiales, funerales, ceremonias de circuncisión ( sunatan ) o bodas. Sin embargo, usar atuendos islámicos en los funerales y bodas de familiares cristianos y entrar a la iglesia es bastante poco común.
Culturalmente para la mayoría javanesa , el hijab sencillo de estilo saudí , el niqab o socialmente peor aún, el campesino indígena kerudung (conocido en las lenguas del norte de Sumatra como tudung ) se considera vulgar, de clase baja y un paso en falso: el tradicional hijab javanés es transparente. , seda fina pura, intrincadamente brochada o bordada o encajes hechos a la medida para combinar con su blusa sarung o kebaya .
Las jóvenes también pueden optar por llevar el hiyab públicamente para evitar la atención y el abuso sexual indeseado de los hombres de clase baja y así mostrar su respetabilidad como "buenas chicas musulmanas": es decir, no son conquistas "fáciles". [102] Además, el código de uniforme de las escuelas privadas islámicas dicta que las estudiantes deben usar el jilbab (comúnmente blanco o azul grisáceo, los colores de la escuela secundaria nacional de Indonesia), además de una blusa de manga larga y una falda hasta los tobillos . Las escuelas islámicas deben, por ley, proporcionar acceso a los cristianos (y viceversa, las escuelas católicas y protestantes permiten a los estudiantes musulmanes ) y debe ser usado por los estudiantes cristianos que asisten a la escuela musulmana, y su uso por parte de los estudiantes musulmanes no tiene objeciones en las escuelas cristianas.
Muchas monjas se refieren a su hábito como jilbab , quizás por el uso coloquial del término para referirse a cualquier velo religioso.
La única excepción en la que el jilbab es obligatorio es en la provincia de Aceh , en virtud de la Ley n. ° 18/2001, basada en la Sharia islámica , que otorga a Aceh una autonomía especial y a través de su propio organismo legislativo regional, el Reglamento n . 5/2001, promulgado por plebiscito de Aceh (a favor). Esta Hukum Syariah de Aceh y la supuestamente dominante "Policía de la Moralidad" que hace cumplir su uso público obligatorio (solo en Aceh) son objeto de un intenso debate, especialmente con respecto a su validez frente a la Constitución entre hombres y mujeres de Aceh. Académicos musulmanes, políticos acehneses, hombres y mujeres, y defensores de los derechos de las mujeres.
Las mujeres policías no pueden llevar hiyab , excepto en Aceh. Pero desde el 25 de marzo de 2015, según Surat Keputusan Kapolri Nomor: Kep / 245 / II / 2015, las mujeres policías ahora pueden usar el hiyab si lo desean. Los asistentes de vuelo no pueden usar hiyab excepto durante los vuelos a Oriente Medio.
Para agravar la fricción y, a menudo, la ira hacia el baju árabe (ropa árabe), está el abuso físico y emocional continuo de las mujeres indonesias en Arabia Saudita , como trabajadoras invitadas , comúnmente sirvientas o como peregrinas de Hajja y la intolerancia de los wahabíes sauditas por el código de vestimenta no saudí. levantarse a protestas masivas y un feroz debate indonesio hasta los niveles más altos del gobierno sobre boicotear a Arabia Saudita, especialmente el lucrativo peregrinaje del Hajj, ya que muchas mujeres de alto estatus han sido agredidas físicamente por la policía moral saudita por usar sombreros no conformes o incluso aplicar bálsamo labial, lo que llevó a algunos a comentar sobre la represión posparabista de ciertas naciones árabes debido a una interpretación excesivamente rígida, estrecha y errónea de la ley islámica . [103] [104]
Iran
En Irán, desde la Revolución Islámica de 1979 , el hijab se ha vuelto obligatorio. Las mujeres deben usar ropa holgada y un pañuelo en la cabeza en público. [105] [106]
Esto cambió parcialmente en la Edad Media después de la llegada de las tribus nómadas turcas de Asia Central , cuyas mujeres no usaban velo. [107] [108] Sin embargo, después de la centralización safávida en el siglo XVI, el pañuelo en la cabeza se definió como el tocado estándar para las mujeres en las zonas urbanas de todo el Imperio iraní . [109] Se observaron excepciones a esto sólo en las aldeas y entre las tribus nómadas, [107] [108] [110] [111] [112] como Qashqai . Cubrir todo el rostro era raro entre los iraníes y estaba restringido principalmente a los árabes y afganos locales . Más tarde, durante la crisis económica de finales del siglo XIX bajo la dinastía Qajar , las mujeres urbanas más pobres no podían permitirse el lujo de un velo. [110] [113] A principios del siglo XX, los iraníes asociaron no cubrirse el cabello como algo rural, nómada, pobre y no iraní.
El 8 de enero de 1936, [114] Reza Shah emitió un decreto prohibiendo todos los velos. [115] [106] [116] [117] [118] También se prohibieron muchos tipos de ropa tradicional masculina, para que "los occidentales no se rían". La prohibición humilló y alienó a muchas mujeres iraníes . [119] [120] [121] [122] Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que quitara físicamente el velo a toda mujer que lo usara en público. A las mujeres las golpearon, les arrancaron los pañuelos y los chadores y registraron a la fuerza sus casas. [122] [106] [116] [123] [124] Hasta la abdicación de Reza Shah en 1941, muchas mujeres simplemente optaron por no salir de sus casas para evitar enfrentamientos tan vergonzosos, y algunas incluso se suicidaron . [115] [111] [119] [120] [121]
Las medidas oficiales se relajaron bajo el sucesor de Reza Shah, Mohammad Reza Pahlavi , y el uso de un pañuelo en la cabeza o un chador ya no era un delito, pero todavía se consideraba un indicador de atraso o de pertenencia a la clase baja. [122] La discriminación contra las mujeres que usaban el pañuelo en la cabeza o el chador seguía siendo generalizada, las instituciones públicas desalentaban activamente su uso y algunos establecimientos de comida se negaban a admitir a las mujeres que los usaban. [115] [125]
A raíz de la revolución, el hijab se hizo obligatorio por etapas. [106] En 1979, el ayatolá Jomeini anunció que las mujeres debían observar el código de vestimenta islámico, su declaración provocó manifestaciones que fueron recibidas con garantías del gobierno de que la declaración era solo una recomendación. [106] [126] Posteriormente, el hiyab se hizo obligatorio en las oficinas gubernamentales y públicas en 1980, y en 1983 se convirtió en obligatorio para todas las mujeres (incluidas las no musulmanas y no ciudadanas). [106]
Miércoles blanco
En mayo de 2017, My Stealthy Freedom , un movimiento en línea iraní que aboga por la libertad de elección de las mujeres, creó el movimiento del Miércoles Blanco : una campaña que invita a hombres y mujeres a usar velos blancos , bufandas o brazaletes para mostrar su oposición al código obligatorio del velo forzado. . [127] El movimiento estaba dirigido a mujeres que usan con orgullo sus velos, pero rechazan la idea de que todas las mujeres en Irán deberían ser sometidas a velos forzados. [128] Masih Alinejad , un periodista y activista nacido en Irán con base en el Reino Unido y los Estados Unidos , creó el movimiento para protestar contra el régimen obligatorio del hijab en Irán . [129] Describió su movimiento de 2017 a través de Facebook , diciendo: "Esta campaña está dirigida a mujeres que voluntariamente usan el velo, pero que siguen oponiéndose a la idea de imponerlo a otras. Muchas mujeres con velo en Irán también encuentran la imposición obligatoria de el velo es un insulto. Al tomar videos de ellas mismas vestidas de blanco , estas mujeres también pueden mostrar su desacuerdo con compulsión ". [129] La campaña resultó en que mujeres iraníes publicaran fotos y videos de ellas mismas vistiendo prendas blancas en las redes sociales . [127]
Velo femenino obligatorio
El 27 de diciembre de 2017, Vida Movahed , de 31 años , también conocida como "La niña de la calle Enghelab ", fue arrestada por ser revelada en público luego de que un video de la mujer se volviera viral en las redes sociales. [130] [131] El video mostraba a Movahed agitando silenciosamente su hijab, un pañuelo blanco que se había quitado de la cabeza y colocado en un palo durante una hora en la calle Enqelab, Teherán. [132] [130] Al principio se asumió que su acto estaba relacionado con las protestas generalizadas que tenían lugar en Irán, pero Movahed confirmó que realizó el acto en apoyo de la campaña del Miércoles Blanco de 2017 . [133] El arresto de Vida provocó indignación en las redes sociales, donde muchos iraníes compartieron imágenes de su protesta junto con el hashtag "#Where_Is_She?". El 28 de enero de 2018, Nasrin Sotoudeh , una reconocida abogada de derechos humanos, publicó en Facebook que Vida había sido liberada. [134] No fue hasta unas semanas después que Sotoudeh reveló la identidad de la niña. [135] En las siguientes semanas, varias personas recrearon la exhibición pública de Vida de quitarse los hiyab y agitarlos en el aire. [130] El 1 de febrero de 2018, la policía iraní emitió una declaración en la que decía que habían arrestado a 29 personas, en su mayoría mujeres, por quitarse el velo, en contra de la ley iraní. [130] [136] Una mujer, Shima Babaei, fue arrestada después de quitarse el tocado frente a un tribunal como símbolo de su continua dedicación a la causa.
El 23 de febrero de 2018, la policía iraní emitió una declaración oficial en la que decía que cualquier mujer que se encontrara protestando contra el código de velado obligatorio de Irán sería acusada de "incitar a la corrupción y la prostitución", que conlleva una sentencia máxima de 10 años de prisión. [137] Antes de este cambio, según el artículo 638 del Código Penal Islámico de la República Islámica del Irán, "Toda persona en lugares públicos y carreteras que cometa abiertamente un acto de harām (pecaminoso), además del castigo previsto por el acto, serán condenados a dos meses de prisión o hasta 74 latigazos; y si cometen un acto que no es punible pero viola la prudencia pública, sólo serán condenados a diez días a dos meses de prisión o hasta 74 latigazos. Nota- Mujeres que aparecer en lugares públicos y carreteras sin llevar un hijab islámico , será condenado a diez días a dos meses de prisión o una multa de quinientos a cincuenta mil riales ". [138]
Tras el anuncio, varias mujeres informaron haber sido sometidas a abusos físicos por parte de la policía tras su arresto. [137] Desde entonces, algunos han sido condenados a varios años de prisión por sus actos de desafío. [139] En un video, una mujer se para sobre una caja alta, sin velo, agitando su bufanda blanca a los transeúntes. Luego, el video muestra a un hombre con uniforme de policía tirando a la mujer al suelo. [140] Poco después de que el video se volviera viral, el Ministerio del Interior (Irán) regañó a la policía por usar fuerza física contra la mujer. Salman Samani, portavoz del Ministerio, emitió un comunicado el 25 de febrero de 2018 en el que decía: "Nadie tiene licencia para actuar en contra de la ley, incluso en el papel de un oficial que se ocupa de delitos". [140]
El 8 de marzo de 2018, un video de tres mujeres iraníes cantando una canción de lucha feminista en el metro de Teherán se volvió viral. [141] Las mujeres cantaban en honor al Día Internacional de la Mujer y para resaltar los continuos desafíos de las mujeres causados por el uso de velo forzado y otras leyes discriminatorias contra la mujer. [141] En el video, en el que tres mujeres iraníes con la cabeza descubierta cantan Soy una mujer , se insta a las mujeres a unir esfuerzos para luchar contra la injusticia y crear "otro mundo" de " igualdad ". Las mujeres se toman de la mano, muestran imágenes de una protesta anterior por los derechos de las mujeres y piden a las otras mujeres en el metro que aplaudan en honor de "haber vivido y luchado toda su vida contra todo tipo de discriminación, violencia, humillación e insultos". Al final del video, se escucha a uno de los manifestantes diciendo "Feliz Día de la Mujer a todos ustedes". [141]
Ese mismo día, el Líder Supremo de Irán , Ali Khamenei , pronunció un discurso durante una reunión de poetas religiosos en Teherán, publicando una serie de tuits en respuesta a la serie de protestas pacíficas del hijab. [142] Khamenei defendió el código de vestimenta, alabando al Islam por mantener a las mujeres " modestas " y en sus "roles definidos" como educadoras y madres. También arremetió contra el mundo occidental por, en su opinión, desviar a sus propias mujeres. [143] "Las características de la mujer iraní de hoy incluyen modestia, castidad, eminencia, protegerse del abuso de los hombres", tuiteó Khamenei. Afirmó que la característica más buscada de una mujer occidental es su capacidad para atraer físicamente a los hombres. [144]
Irak
El sociólogo iraquí Ali Al-Wardi mencionó que las mujeres en Irak no estaban acostumbradas a usar el Hijab , el Hijab no era común antes de la década de 1930 , el Hijab solo estaba muy extendido entre las esposas de los empleados y clérigos otomanos durante el período otomano. [145]
En el sur de Irak, particularmente en las ciudades santas chiítas de Najaf y Karbala, la costumbre exige que las mujeres usen hiyab. Las mujeres en lugares públicos suelen llevar abaya que es una tela negra larga que cubre todo el cuerpo excepto el rostro y las manos, además del pañuelo que solo cubre el cabello. Pueden usar boushiya . En privado, en instituciones gubernamentales y universidades pueden usar mantos que pueden ser largos o cortos con un pañuelo cubriendo la cabeza. En las provincias de mayoría árabe sunita del este de Irak, el hiyab / cabezas no es obligatorio. En Bagdad y el Kurdistán iraquí, las mujeres son libres de elegir si usan o no el hiyab.
En 2017, el ejército iraquí impuso la prohibición del burka en las áreas liberadas de Mosul durante el mes de Ramadán. La policía declaró que la prohibición temporal era por medidas de seguridad, para que los bombarderos de ISIS no pudieran disfrazarse de mujeres. [146]
Jordán
No existen leyes que exijan el uso de pañuelos en la cabeza ni que lo prohíban en ninguna institución pública. El uso del pañuelo en la cabeza aumentó durante la década de 1980. Sin embargo, el uso del pañuelo en la cabeza es generalmente frecuente entre las clases medias bajas y bajas. Los velos que cubren la cara y el chador son raros. Se cree ampliamente que el hijab se está convirtiendo cada vez más en una declaración de moda en Jordania que en una religiosa, ya que las mujeres jordanas usan pañuelos coloridos y elegantes junto con ropa de estilo occidental. [147]
Malasia
El pañuelo en la cabeza se conoce como tudung , que simplemente significa "cubrir". (La palabra se usa con ese significado en otros contextos, por ejemplo, tudung saji , una tapa de plato para la comida). Las mujeres musulmanas pueden elegir libremente si llevar o no el pañuelo en la cabeza. La excepción es cuando se visita una mezquita, donde se debe usar el tudung ; este requisito también incluye a los no musulmanes.
Aunque los pañuelos en la cabeza están permitidos en las instituciones gubernamentales, los funcionarios públicos tienen prohibido usar el velo facial completo o el niqab . Una sentencia del entonces Tribunal Supremo de Malasia en 1994 cita que el niqab , o purdah , "no tiene nada que ver con el derecho constitucional (de una mujer) de profesar y practicar su religión musulmana", porque el Islam no obliga a cubrir la cara. [148]
Aunque llevar hijab, o tudung, no es obligatorio para las mujeres en Malasia, algunos edificios gubernamentales imponen dentro de sus instalaciones un código de vestimenta que prohíbe a las mujeres, musulmanas y no musulmanas, entrar con "ropa reveladora". [149] [150]
A partir de 2013, la gran mayoría de las mujeres musulmanas de Malasia (en su mayoría de etnia malaya) usan el tudung, un tipo de hijab. Este uso del tudung era poco común antes de la revolución iraní de 1979 , [151] y los lugares que tenían mujeres en tudung tendían a ser áreas rurales. El uso del tudung aumentó drásticamente después de la década de 1970, [150] a medida que aumentó el conservadurismo religioso entre los malayos tanto en Malasia como en Singapur. [152]
Varios miembros del ulama de Kelantan en la década de 1960 creían que el hiyab no era obligatorio. [151] En 2015, los ulama malasios creían que esta ' fatwa ' anterior no era islámica. [153]
En 2015, Malasia tenía una industria de la moda relacionada con el tudung. [151]
Maldivas
No hay leyes oficiales en la Constitución de Maldivas que exijan que las mujeres se cubran la cabeza, pero las mujeres de Maldivas suelen llevar un hiyab y un niqab en público. Hay informes de mujeres que están siendo presionadas por parientes cercanos para que se cubran; [154] a la inversa, el Informe anual sobre libertad religiosa internacional del Departamento de Estado estadounidense de 2007 hizo referencia a un caso en el que a una estudiante se le impidió asistir a la escuela por llevar velo, a pesar de que los funcionarios públicos los usaban en el trabajo sin problema. [155] [156]
Marruecos
En Marruecos, el pañuelo en la cabeza no está prohibido por ley y las mujeres son libres de elegir llevarlo. El velo es más frecuente en las regiones del norte, ciudades pequeñas y medianas y regiones rurales. Como no está totalmente extendido, llevar un hiyab se considera más bien una decisión religiosa. En 2005, un libro de texto para la educación religiosa básica fue fuertemente criticado por representar a niñas con pañuelo en la cabeza, y más tarde se eliminó de los libros de texto la imagen de la niña con el pañuelo islámico en la cabeza. [157] El velo está estricta e implícitamente prohibido en el ejército y la policía de Marruecos.
En enero de 2017, Marruecos prohibió la fabricación, comercialización y venta del burka. [158]
Pakistán
Pakistán no tiene leyes que prohíban o apliquen el ħijāb .
En Pakistán, la mayoría de las mujeres usan shalwar kameez , una blusa tipo túnica y un pantalón holgado o ceñido que les cubre las piernas y el cuerpo. Dependiendo del estado social y la ciudad, se usa una bufanda dupatta suelta alrededor de los hombros y la parte superior del pecho o solo en el hombro, o no se usa en absoluto. No se espera que las mujeres usen hiyab o bufanda en público, [159] [160] pero muchas mujeres en Pakistán usan diferentes formas del ħijāb y varía según las áreas rurales y urbanas. Por ejemplo, en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa y las áreas tribales administradas federalmente, una minoría de las mujeres usa el burka / chador negro completo de la cabeza a los pies, mientras que en el resto de las provincias, incluida Azad Kashmir , la mayoría de las mujeres usan la dupatta. (un pañuelo largo a juego con la ropa de la mujer).
También se espera que los occidentales se vistan con modestia. La sociedad pakistaní observa las costumbres de la vestimenta tradicional y es recomendable que las mujeres usen pantalones largos que cubran todas las piernas y blusas con mangas que no muestren escote. Mostrar el estómago en un sari es más aceptado que desnudar piernas de cualquier longitud. En las grandes ciudades, algunas adolescentes usan jeans debajo de las túnicas, especialmente en entornos informales, centros comerciales y lugares para hacer picnic. Los códigos de vestimenta para los hombres son más laxos, aunque los pantalones cortos, las camisetas, las camisetas sin mangas y los speedos son poco comunes. Para las mujeres, los trajes de baño y las faldas midi y minifaldas se consideran inmodestas y, por lo tanto, son un tabú social. [159] [160]
Arabia Saudita
Si bien la mayoría de las versiones de la ley islámica sugieren que las mujeres deben vestirse con modestia, el código de vestimenta de Arabia Saudita solía exigir legalmente que las mujeres, locales y extranjeras, usen una abaya , una prenda que cubre el cuerpo y los brazos en público. [161] [162] Según la mayoría de los estudiosos salafistas , una mujer debe cubrirse todo el cuerpo, incluida la cara y las manos, frente a hombres sin parentesco. Por lo tanto, se espera que la gran mayoría de las mujeres sauditas tradicionales cubran su cuerpo y cabello en público. [163] [164] [165] [166] [167]
El niqāb saudí suele dejar un largo espacio abierto para los ojos; la ranura se mantiene unida por una cuerda o una tira estrecha de tela. [168]
Según el príncipe heredero Mohammed bin Salman , las mujeres no están obligadas a cubrirse la cabeza ni a llevar la abaya, siempre que su ropa sea "decente y respetuosa". [169]
Somalia
Durante las actividades cotidianas habituales , las mujeres somalíes suelen llevar el guntiino , un tramo largo de tela anudado sobre el hombro y envuelto alrededor de la cintura. En entornos más formales, como bodas o celebraciones religiosas como el Eid , las mujeres usan el dirac , que es un vestido largo, ligero y diáfano de gasa hecho de algodón o poliéster que se usa sobre un medio slip de cuerpo entero y un sostén. Las mujeres casadas tienden a usar pañuelos en la cabeza conocidos como shash , y también a menudo se cubren la parte superior del cuerpo con un chal conocido como garbasaar . Sin embargo, las mujeres solteras o jóvenes usan hijab, y el jiilbab también se usa comúnmente. [170]
Sudán
Si bien la ley no exige explícitamente el hiyab, las mujeres sudanesas deben vestirse con modestia en público. Debido a la vaga ley de Orden Público de Sudán, no hay parámetros delineados de lo que constituye una vestimenta indecente. La ley establece: "Quien realice en un lugar público un acto indecente o contrario a la moral pública o use un atuendo obsceno o contrario a la moral pública o cause molestia a los sentimientos públicos será castigado con flagelación que no podrá exceder de cuarenta latigazos o con multa o con ambos ". [171] En 2013, el caso de Amira Osman Hamid llamó la atención internacional cuando decidió exponer su cabello en público, en oposición a las leyes de orden público de la nación . [172]
Siria
En 2010, Ghiyath Barakat, ministro de educación superior de Siria, anunció la prohibición de que las mujeres usen velos integrales en las universidades . El funcionario declaró que los velos faciales eran contrarios a los principios seculares y académicos de Siria. [173] Sin embargo, la prohibición se refiere estrictamente a los velos que cubren la cabeza y la boca, y no incluye los hiyab o pañuelos en la cabeza, que usan la mayoría de las mujeres sirias. [174]
Tayikistán
En 2017, el gobierno de Tayikistán aprobó una ley que exigía a las personas "ceñirse a la ropa y la cultura nacionales tradicionales", lo que se ha considerado en general como un intento de evitar que las mujeres usen ropa islámica, en particular el estilo del pañuelo envuelto debajo de la barbilla. en contraste con el pañuelo tradicional tayiko atado detrás de la cabeza. [175]
Túnez
Las autoridades tunecinas dicen que, en cambio, alientan a las mujeres a "usar ropa modesta de acuerdo con las tradiciones tunecinas", es decir, sin velo. En 1981, a las mujeres con velo se les prohibió la entrada a escuelas y edificios gubernamentales, y desde entonces quienes insisten en llevarlos se enfrentan a la pérdida de sus trabajos. [6] Recientemente, en 2006, las autoridades lanzaron una campaña contra el hiyab , prohibiéndolo en algunos lugares públicos, donde la policía paraba a las mujeres en las calles y les pedía que se lo quitaran, y les advertía que no lo volvieran a usar. El gobierno describió el pañuelo en la cabeza como una forma de vestir sectaria que llegó sin invitación al país. [176]
El 14 de enero de 2011, tras la revolución tunecina [177], se autorizó el velo y se levantó la prohibición. Sin embargo, en la sociedad urbana tunecina contemporánea, quedan restos de décadas de desaliento.
El 6 de julio de 2019, el gobierno prohibió el uso del niqab en las instituciones públicas por motivos de seguridad. [178]
pavo
Turquía es oficialmente un estado laico y el hijab estuvo prohibido en universidades y edificios públicos hasta finales de 2013; esto incluía bibliotecas o edificios gubernamentales. La prohibición se implementó por primera vez durante el golpe militar de 1980 , pero la ley se reforzó en 1997. Ha habido cierta relajación no oficial de la prohibición bajo gobiernos liderados por el partido conservador AKP en los últimos años: [90] por ejemplo, el gobierno actual del AKP está dispuesto a levantar la prohibición en las universidades. Sin embargo, la nueva ley fue ratificada por el tribunal constitucional . [ necesita actualización ]
Algunos investigadores [ ¿quién? ] afirman que entre el 55 y el 60% de las mujeres turcas se cubren la cabeza. Varias mujeres usan un pañuelo en la cabeza por motivos culturales; ese pañuelo cultural es usado por mujeres que trabajan bajo el sol para protegerse la cabeza de las quemaduras solares. [179] En ciudades como Estambul y Ankara, aproximadamente la mitad de las mujeres se cubren la cabeza. [180] En las ciudades del este de Turquía, más mujeres se cubren la cabeza. [181] [182] [183]
El 7 de febrero de 2008, el Parlamento turco aprobó una enmienda a la constitución, permitiendo a las mujeres usar el velo en las universidades turcas, argumentando que muchas mujeres no buscarían una educación si no pudieran usar el hiyab . [184] [185] [186] La decisión se encontró con una fuerte oposición y protestas de los secularistas . El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía restableció la prohibición por motivos constitucionales relacionados con la laicidad del Estado. [187] Los pañuelos en la cabeza se habían convertido en un punto focal del conflicto entre el gobernante Partido Justicia y Desarrollo (AKP) y el establishment secularista. El fallo fue ampliamente visto como una victoria para los turcos que afirman que esto mantiene la separación de Turquía entre el estado y la religión. En 2013, la prohibición del velo en las instituciones públicas se levantó mediante un decreto, a pesar de que la prohibición se mantiene oficialmente a través de decisiones judiciales. [188] La prohibición de usar el hiyab en las escuelas secundarias terminó en 2014 [8].
Yemen
Aunque no existe un código de vestimenta que obligue legalmente a velar a las mujeres en Yemen, la abaya y el niqab son normas sociales en Yemen y las usan las niñas desde una edad temprana. En algunas áreas, el hijab es parte de los uniformes escolares. Las mujeres yemeníes que optan por no llevar velo corren el riesgo de sufrir opresión. [189]
Cuando los periodistas le preguntaron a la Premio Nobel de la Paz Tawakkol Karman sobre su hijab con respecto a su intelecto y educación, ella respondió: "En los primeros tiempos, el hombre estaba casi desnudo y, a medida que su intelecto evolucionó, comenzó a usar ropa. "El uso de ropa representa el nivel más alto de pensamiento y civilización que el hombre ha alcanzado, y no es regresivo. Es el volver a quitarse la ropa lo que es regresivo a la antigüedad". [190]
Israel
En julio de 2010, algunos legisladores israelíes y activistas por los derechos de las mujeres propusieron un proyecto de ley a la Knesset que prohíbe los velos que cubren el rostro. Según el Jerusalem Post , la medida generalmente "se considera muy poco probable que se convierta en ley". Chana Kehat, fundadora del grupo de derechos de las mujeres judías Kolech , criticó la prohibición y también comentó que "[f] ashion también oprime a las mujeres con normas que conducen a la anorexia". Eilat Maoz, coordinadora general de la Coalición de Mujeres por la Paz , se refirió a la prohibición como "una broma" que constituiría "racismo". [191] En Israel, los judíos ortodoxos se visten con modestia y se cubren la mayor parte de la piel. Las mujeres casadas se cubren el cabello, más comúnmente en forma de bufanda, también en forma de sombreros, redecillas, boinas o, a veces, pelucas. [192] [193]
Franja de Gaza
En la Franja de Gaza, se ha informado de que se ha logrado coerción informal con éxito de mujeres por parte de sectores de la sociedad para que usen ropa islámica o hiyab, donde Mujama 'al-Islami , el predecesor de Hamas , utilizó una mezcla de consentimiento y coerción para "' restaurar 'el hijab " mujeres con educación urbana en Gaza a fines de los años setenta y ochenta. [194] Hamas mostró un comportamiento similar durante la Primera Intifada . [195] Hamas hizo campaña por el uso del hiyab junto con otras medidas, incluida la insistencia en que las mujeres se quedaran en casa, deberían estar segregadas de los hombres y por la promoción de la poligamia. Durante el transcurso de esta campaña, las mujeres que optaron por no usar el hiyab fueron hostigadas verbal y físicamente, con el resultado de que el hiyab se usaba "solo para evitar problemas en las calles". [196]
Tras la toma de posesión de la Franja de Gaza en junio de 2007, Hamas ha intentado implementar la ley islámica en la Franja de Gaza, principalmente en escuelas, instituciones y tribunales imponiendo la vestimenta islámica o el hiyab a las mujeres. [197]
Algunos de los esfuerzos de islamización encontraron resistencia. Cuando el juez de la Corte Suprema palestina Abdel Raouf Al-Halabi ordenó a las abogadas que usaran pañuelos en la cabeza y caftanes en la corte, los abogados se pusieron en contacto con estaciones de televisión por satélite, incluida Al-Arabiya, para protestar, lo que provocó que el Ministerio de Justicia de Hamas cancelara la directiva. [198]
En 2007, el grupo islámico Swords of Truth amenazó con decapitar a las locutoras de televisión si no usaban el hiyab . "Vamos a degollar y de vena en vena, si es necesario para proteger el espíritu y la moral de esta nación", dijo su declaración. El grupo también acusó a las locutoras de ser "sin ninguna ... vergüenza o moral". También se enviaron amenazas personales contra las locutoras a los teléfonos móviles de las mujeres, aunque no estaba claro si estas amenazas eran del mismo grupo. Las presentadoras de Gaza entrevistadas por Associated Press dijeron que estaban asustadas por la declaración de Swords of Truth. [199]
En febrero de 2011, Hamás prohibió el peinado de las mujeres, continuando con su política de imponer la Sharia a la ropa de las mujeres. [200]
Hamás ha impuesto restricciones análogas tanto a hombres como a mujeres. Por ejemplo, a los hombres ya no se les permite estar sin camisa en público. [200]
El norte de Chipre
Las mujeres musulmanas turcochipriotas llevaban pañuelos islámicos tradicionales en la cabeza. [201] Al salir de sus hogares, las mujeres chipriotas musulmanas se cubrían la cara pasándose una punta del pañuelo por la nariz y la boca, una costumbre registrada ya en 1769. [202]
Su tocado ... consiste en una colección de varios pañuelos de musulmanes , de formas muy bonitas, de modo que forman una especie de cofre de la altura de una palma, con un colgante detrás al final del cual atan otro pañuelo doblado en triángulo, y dejar que cuelguen de sus hombros. Cuando salen a la calle, la modestia requiere que tomen una esquina y tiren de ella hacia adelante para cubrir la barbilla, la boca y la nariz. La mayor parte del cabello permanece debajo de los adornos mencionados anteriormente, excepto en la frente donde se divide en dos mechones, que se llevan a lo largo de las sienes hasta las orejas, y las puntas se dejan colgar sueltas por detrás sobre los hombros.
- Giovanni Mariti, Viajes en la isla de Chipre , 1769
De acuerdo con el estricto código moral de las islas, las mujeres turcochipriotas también usaban faldas largas o pantalones para cubrirse las plantas de los pies. La mayoría de los hombres se cubrían la cabeza con un pañuelo en la cabeza (similar a un keffiyeh envuelto , "una forma de turbante " [203] ) o con un fez . Los hombres chipriotas han usado turbantes desde la antigüedad y fueron registrados por Herodoto , durante el dominio persa de la isla, para demostrar sus costumbres " orientales " en comparación con los griegos . [204]
Sin embargo, tras la globalización de la isla, muchos turcochipriotas musulmanes sunitas más jóvenes abandonaron el uso de vestimentas tradicionales, como pañuelos en la cabeza. [205] Sin embargo, todavía las usan las mujeres musulmanas chipriotas mayores.
Hasta la eliminación de la prohibición del velo en las universidades de Turquía en 2008, [206] mujeres de Turquía se trasladaron a estudiar al norte de Chipre, ya que muchas universidades allí no aplicaban ninguna prohibición al velo. [207] Si bien muchas mujeres turcochipriotas ya no usan velo, los inmigrantes recientes de Turquía, asentados en aldeas en el norte de Chipre, sí lo hacen. [208]
Antigua Asia Central Soviética
La palabra "hijab" se usaba sólo para el estilo de hijab del Medio Oriente , y los musulmanes no usaban comúnmente ese estilo de hijab hasta la caída de la Unión Soviética . Algunos adherentes islámicos (como los uzbecos ) solían usar el paranja , mientras que otros ( chechenos , kara-chai, tayikos, kazajos , turcomanos , etc.) usaban bufandas tradicionales de la misma manera que un pañuelo y tienen sus propios estilos tradicionales de sombrerería que no lo son. llamado por la palabra hijab .
África
Camerún
El 12 de julio de 2015, dos mujeres vestidas con ropas religiosas se inmolaron en Fotokol y mataron a 13 personas. Tras los ataques, desde el 16 de julio, Camerún prohibió el uso de velos que cubran todo el rostro, incluido el burka , en la región del Extremo Norte . El gobernador Midjiyawa Bakari, de la región principalmente musulmana, dijo que la medida era para prevenir nuevos ataques. [209]
Chad
Tras un doble atentado suicida con bomba el 15 de junio de 2015 que mató a 33 personas en N'Djamena , el gobierno chadiano anunció el 17 de junio de 2015 la prohibición del uso del burka en su territorio por razones de seguridad. [210] El primer ministro de 2015, Kalzeube Pahimi Deubet, llamó al burka "camuflaje". [211] Las mujeres que violen esta prohibición están sujetas a penas de cárcel. [212]
Congo-Brazzaville
El velo integral fue prohibido en mayo de 2015 en lugares públicos de Congo-Brazzaville para "combatir el terrorismo", aunque no ha habido un ataque islamista en el país. [209]
Gabón
El 15 de julio de 2015, Gabón anunció la prohibición del uso del velo integral en el público y en los lugares de trabajo. El país mayoritariamente cristiano dijo que se vio impulsado a hacerlo debido a los ataques en Camerún. [209]
Asia-Pacífico
Australia
En septiembre de 2011, el estado más poblado de Australia , Nueva Gales del Sur, aprobó la Ley de Enmienda de la Legislación de Identificación de 2011 para exigir a una persona que se quitara la cara si se lo pedía un funcionario estatal. La ley se considera una respuesta a un caso judicial de 2011 en el que una mujer en Sydney fue condenada por afirmar falsamente que un policía de tránsito había intentado quitarle el niqab . [213]
El debate en Australia se centra más en cuándo y dónde se pueden restringir legítimamente las cubiertas faciales. [214] En un caso de Australia Occidental en julio de 2010, una mujer trató de declarar ante el tribunal vistiendo un niqab. La solicitud fue rechazada sobre la base de que el jurado necesita ver el rostro de la persona que testifica. [214]
porcelana
En 2017, China prohibió el burka en la zona islámica de Xinjiang . [215]
Myanmar
En una conferencia celebrada en Yangon por la Organización para la Protección de la Raza y la Religión el 21 de junio de 2015, un grupo de monjes localmente llamado Ma Ba Tha declaró que los pañuelos "no estaban en consonancia con la disciplina escolar" y recomendó al gobierno birmano que prohibiera el uso de hiyab por parte de las alumnas musulmanas y la prohibición de la matanza de animales en la festividad del Eid. [216]
Sri Lanka
Un parlamentario de Sri Lanka pidió que tanto el burka como el niqab sean prohibidos en el país a raíz del ataque terrorista de Pascua que ocurrió el 21 de abril de 2019 durante una sesión parlamentaria local. [217] [218] [219]
El gobierno de Sri Lanka prohibió todo tipo de ropa que cubriera la cara, incluidos el burka y el niqab, el 29 de abril de 2019 [220].
India
En abril de 2019, el miembro del partido Shiv Sena , Sanjay Raut, pidió que se prohibiera el burka. [221] [222]
En febrero de 2020, el ministro de trabajo de Uttar Pradesh, Raghuraj Singh, pidió una prohibición absoluta de las mujeres que usen burkas, lo que sugiere que los terroristas las han estado utilizando para eludir a las autoridades. [223]
América del norte
Canadá
El 12 de diciembre de 2011, el Ministro de Ciudadanía e Inmigración de Canadá emitió un decreto que prohíbe el niqab o cualquier otra prenda que cubra el rostro para las mujeres que juran su ciudadanía; el hiyab no se vio afectado. [224] Este edicto fue posteriormente revocado por un Tribunal de Apelación por ser ilegal.
Mohamed Elmasry , un controvertido ex presidente del Congreso Islámico Canadiense (CIC), ha declarado que solo una pequeña minoría de mujeres musulmanas canadienses en realidad usa este tipo de ropa. También ha dicho que las mujeres deben tener libertad para elegir, por una cuestión de cultura y no de religión, si lo usan. [225] La CIC criticó una ley propuesta que habría requerido que todos los votantes mostraran la cara antes de que se les permitiera emitir su voto. El grupo describió la idea como innecesaria, argumentando que solo promovería la discriminación contra los musulmanes y proporcionaría "millaje político entre islamófobos". [226]
En febrero de 2007, la jugadora de fútbol Asmahan Mansour, parte del equipo Nepean U12 Hotspurs, fue expulsada de un torneo de Quebec por llevar su pañuelo en la cabeza. Los árbitros de fútbol de Quebec también expulsaron a una niña de Ottawa de 11 años mientras miraba un partido, lo que generó una controversia pública. [227]
En noviembre de 2013, el Parti Québécois presentó un proyecto de ley comúnmente conocido como la Carta de Valores de Quebec en la Asamblea Nacional de Quebec que prohibiría los símbolos religiosos abiertos en el servicio público de Quebec. Por lo tanto, incluiría universidades, hospitales y escuelas y guarderías públicas o financiadas con fondos públicos . [228] Las críticas a esta decisión provinieron del periódico The Globe and Mail , diciendo que esa ropa, tal como la usaba " Tawakkul Karman , ganador del Premio Nobel de la Paz 2011 ", era "suficientemente buena para Nobel, pero no para Quebec". [229] Sin embargo, en 2014, el partido gobernante Parti Québécois fue derrotado por el Partido Liberal de Quebec y no se promulgó ninguna legislación sobre símbolos religiosos.
En octubre de 2017, el proyecto de ley 62, una prohibición de Quebec de cubrirse la cara , apareció en los titulares. A julio de 2018[actualizar], la prohibición ha sido suspendida por al menos dos jueces por violar la Carta Canadiense de Derechos y Libertades . Se suspendió por primera vez en diciembre de 2017. [230] [231] [232]
Con respecto a la opinión pública, una encuesta de Ipsos del 27 de octubre de 2017 encontró que el 76% de los quebequenses respaldaba el proyecto de ley 62 y el 24% se oponía. La misma encuesta encontró que el 68% de los canadienses en general apoyaba una ley similar al Proyecto de Ley 62 en su parte de Canadá. [233] Una encuesta del Instituto Angus Reid del 27 de octubre encontró que el 70% de los canadienses fuera de Quebec apoyaba una "legislación similar al proyecto de ley 62" donde vivían en el país, con un 30% en contra. [234]
A partir de junio de 2019, el uso de símbolos religiosos está prohibido para ciertos servidores públicos en puestos de autoridad en Québec: policía, jueces y maestros.
Personas como Tarek Fatah [235] [236] [237] y Ensaf Haidar [238] han pedido que se prohíba el burka.
México
No está prohibido ningún artículo de ropa musulmana. El primer artículo de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos protege a las personas contra la discriminación basada en varios asuntos, incluidos la religión, el origen étnico y el origen nacional. [239] El artículo 6 de la Constitución otorga Libertad de Expresión a todos los mexicanos, lo que incluye la forma en que las personas eligen vestirse. [239]
La comunidad musulmana es una minoría; Según el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública , en 2010 había alrededor de 3.700 musulmanes en México , lo que representa el 0,003 por ciento de la población total. [240] Hay una falta casi total de conocimiento del Islam en México, [ cita requerida ] y cualquier interés es más por curiosidad y tolerancia que por odio o racismo. [241] Algunos musulmanes sugieren que es más fácil adaptarse si son laxos con las reglas de su religión, por ejemplo, si usan ropa normal. [242] La ropa de las mujeres musulmanas puede variar desde ropa no musulmana hasta un hijab o un chador .
Estados Unidos
La mayoría de las mujeres musulmanas en los Estados Unidos usan hiyab al menos parte del tiempo. [243] Contrariamente a las teorías populares sobre la asimilación, este número es en realidad más alto entre las mujeres musulmanas nativas en comparación con los inmigrantes musulmanes de primera generación. [244]
El pueblo de los Estados Unidos tiene una firme protección de la Primera Enmienda de la libertad de expresión de la interferencia del gobierno que incluye explícitamente prendas de vestir, como lo describen casos de la Corte Suprema como Tinker v. Des Moines . [245] Como tal, comentaristas sociopolíticos estadounidenses como Mona Charen de National Review consideran presuntamente inválida la prohibición de la ropa islámica . [246] El periodista Howard LaFranchi de The Christian Science Monitor se ha referido al "respeto tradicional estadounidense por las diferentes comunidades culturales y religiones bajo el amplio paraguas de las libertades universales" como una prohibición de la prohibición de la vestimenta islámica. En su destacado discurso de junio de 2009 ante el mundo musulmán en El Cairo , el presidente Barack Obama pidió a Occidente "evitar dictar qué ropa debe usar una mujer musulmana" y explicó que tales reglas implican "hostilidad" hacia los musulmanes en "la pretensión de liberalismo ". . [247]
La mayoría de los gimnasios, clubes de fitness y otras instalaciones de entrenamiento en los Estados Unidos son mixtos, por lo que el ejercicio sin un hijab o burka puede ser difícil para algunas mujeres musulmanas observantes. Maria Omar, directora de relaciones con los medios del Consejo Islámico de Alimentos y Nutrición de América (IFANCA), ha aconsejado a las mujeres musulmanas que eviten estos complejos por completo. Algunas mujeres deciden usar algo conocido coloquialmente como " hijab deportivo ". De manera similar, las mujeres musulmanas pueden sentirse incómodas con otras mujeres con atuendos estadounidenses tradicionalmente reveladores, especialmente durante la " temporada de bikini " de verano . Un atuendo conocido coloquialmente como burqini permite a las mujeres musulmanas nadar sin mostrar una cantidad significativa de piel. [248]
En comparación con Europa occidental, ha habido relativamente pocas controversias en torno al hijab en la vida cotidiana, un producto de las leyes de "libertad religiosa" que permiten una amplia gama de adaptaciones religiosas, y también debido a un mayor apoyo al multiculturalismo. Una excepción es el caso de Sultaana Freeman , una mujer de Florida a la que se le canceló la licencia de conducir debido a que llevaba el niqab en su foto de identificación. Ella demandó al estado de Florida por discriminación religiosa, aunque su caso finalmente fue desestimado.
En enero de 2017, la División de Apelaciones del Tribunal Superior de Nueva Jersey en el condado de Camden desestimó dos demandas presentadas por Linda Tisby en el verano de 2015 contra su antiguo empleador, el Departamento de Correcciones del condado. El tribunal decidió que un Tribunal Superior de Nueva Jersey tenía razón al dictaminar que habría sido una "dificultad excesiva" para la agencia adaptarse a sus creencias religiosas "debido a preocupaciones primordiales de seguridad, la posibilidad de ocultar el contrabando y la importancia del uniforme neutralidad". [249]
Ver también
- Mujeres en el Islam
- Islam en Europa
- Vestido islámico en Europa
- Leyes de vestimenta por país
- Derechos del pañuelo en la cabeza en Turquía
- Controversia del hijab en Quebec
- Multiculturalismo
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Fuentes
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enlaces externos
Medios relacionados con Hijabs por país en Wikimedia Commons
- Prohibición del burka: lo que significa para Occidente - TCN News
- Proyecto VEIL - Valores, igualdad y diferencias en las democracias liberales. Debates sobre el velo musulmán en Europa ( Universidad de Viena )
- Preguntas y respuestas: pañuelos musulmanes de BBC News
- Caso Shabina Begum: la escuela gana la apelación sobre la vestimenta musulmana (22 de marzo de 2006)
- El velo y la élite masculina británica
- El velo y la élite masculina británica
- Hijab afgano
