Hilary Whitehall Putnam ( / p ʌ t n əm / ; 31 julio 1926 a 13 marzo 2016) fue un filósofo , matemático y científico de la computación , y una figura importante en la filosofía analítica en la segunda mitad del siglo 20. Hizo contribuciones significativas a la filosofía de la mente , la filosofía del lenguaje , la filosofía de las matemáticas y la filosofía de la ciencia . [8] Fuera de la filosofía, Putnam contribuyó a las matemáticas y la informática.. Junto con Martin Davis , desarrolló el algoritmo Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleano [9] y ayudó a demostrar la imposibilidad de resolver el décimo problema de Hilbert . [10]
Hilary Putnam | |
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Nació | Hilary Whitehall Putnam 31 de julio de 1926 |
Fallecido | 13 de marzo de 2016 Arlington , Massachusetts , Estados Unidos | (89 años)
alma mater | Universidad de Pensilvania Universidad de Harvard Universidad de California, Los Ángeles |
Esposos) | Ruth Anna Putnam |
Premios | Premio Rolf Schock de Lógica y Filosofía (2011), Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática (2015) |
Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | Neopragmatismo analítico [1] Filosofía postanalítica Cuasi-empirismo matemático Realismo metafísico (1983) Realismo interno (1987, 1990) Realismo directo (1994) Transaccionalismo (2012) |
Instituciones | Universidad Northwestern Universidad de Princeton MIT Universidad de Harvard |
Tesis | El significado del concepto de probabilidad en su aplicación a secuencias finitas (1951) |
Asesor de doctorado | Hans Reichenbach |
Estudiantes de doctorado | Paul Benacerraf George Boolos Hartry Field Jerry Fodor Alva Noë Ned Block Norman Daniels Georges Rey |
Otros estudiantes notables | Richard Boyd |
Intereses principales | Filosofía de la mente Filosofía del lenguaje Filosofía de la ciencia Filosofía de las matemáticas Metafilosofía Epistemología Filosofía judía |
Ideas notables | Realización múltiple del funcionalismo mental Teoría causal de la referencia Externalismo semántico ( teoría de la referencia del significado ) Cerebro en una tina · Argumento teórico del modelo de la Tierra Gemela de Putnam contra el realismo metafísico (paradoja de Putnam) [2] [3] Realismo interno Tesis de indispensabilidad de Quine-Putnam Lógica de Kreisel-Putnam Algoritmo de Davis-Putnam Argumento de Rietdijk-Putnam Argumento de no milagros Explicación realista de la lógica cuántica Principios del marco [4] Cuasi-empirismo matemático Crítica de la hipótesis del innato |
Influencias
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Influenciado
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Sitio web | http://putnamphil.blogspot.com |
Putnam era conocido por su disposición a aplicar el mismo escrutinio a sus propias posiciones filosóficas como a las de los demás, sometiendo cada posición a un análisis riguroso hasta que expuso sus defectos. [11] Como resultado, adquirió la reputación de cambiar con frecuencia sus posiciones. [12] En filosofía de la mente, Putnam es conocido por su argumento contra la identidad de tipo de los estados mentales y físicos basado en su hipótesis de la realizabilidad múltiple de lo mental , y por el concepto de funcionalismo , una teoría influyente sobre la mente. problema corporal . [8] [13] En filosofía del lenguaje, junto con Saul Kripke y otros, desarrolló la teoría causal de la referencia y formuló una teoría original del significado, introduciendo la noción de externalismo semántico basada en un experimento mental llamado Twin Earth . [14]
En filosofía de las matemáticas , él y su mentor WVO Quine desarrollaron la " tesis de indispensabilidad de Quine-Putnam ", un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas, [15] más tarde defendiendo la opinión de que las matemáticas no son puramente lógicas, sino " cuasi empíricas ". . [16] En epistemología , es conocido por su crítica del conocido experimento mental " cerebro en una cubeta ". Este experimento mental parece proporcionar un poderoso argumento para el escepticismo epistemológico , pero Putnam desafía su coherencia. [17] En metafísica , originalmente defendió una posición llamada realismo metafísico , pero eventualmente se convirtió en uno de sus críticos más abiertos, adoptando primero una visión que llamó " realismo interno ", [18] que luego abandonó. A pesar de estos cambios de opinión, a lo largo de su carrera siguió comprometido con el realismo científico , más o menos con la opinión de que las teorías científicas maduras son aproximadamente descripciones verdaderas de cómo son las cosas. [19]
En la filosofía de la percepción , Putnam llegó a respaldar el realismo directo , según el cual las experiencias perceptivas lo presentan directamente a uno con el mundo externo. Una vez sostuvo además que no hay representaciones mentales, datos de los sentidos u otros intermediarios que se interpongan entre la mente y el mundo. [20] Para 2012, sin embargo, rechazó este compromiso a favor del " transaccionalismo ", una visión que acepta tanto que las experiencias perceptivas son transacciones que involucran al mundo, como que estas transacciones son funcionalmente descripbles (siempre que los elementos mundanos y los estados intencionales puedan ser mencionado en la especificación de la función). Tales transacciones pueden involucrar además qualia . [21] [22] En su trabajo posterior, Putnam se interesó cada vez más en el pragmatismo estadounidense , la filosofía judía y la ética , comprometiéndose con una gama más amplia de tradiciones filosóficas. También mostró interés en la metafilosofía , buscando "renovar la filosofía" a partir de lo que identificó como preocupaciones estrechas e infladas. [23] A veces fue una figura políticamente controvertida, especialmente por su participación en el Partido Laborista Progresista a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. [24] [25] En el momento de su muerte, Putnam era profesor emérito de la Universidad Cogan en la Universidad de Harvard .
La vida
Putnam nació en Chicago , Illinois , en 1926. Su padre, Samuel Putnam , fue un estudioso de lenguas romances, columnista y traductor que escribió para el Daily Worker , una publicación del Partido Comunista Estadounidense , de 1936 a 1946 (cuando se desilusionó del comunismo). [26] Como resultado del compromiso de su padre con el comunismo, Putnam tuvo una educación secular, aunque su madre, Riva, era judía . [11] La familia vivió en Francia hasta 1934, cuando regresaron a los Estados Unidos, instalándose en Filadelfia . [11] Putnam asistió a Central High School ; allí conoció a Noam Chomsky , que llevaba un año detrás de él. Los dos siguieron siendo amigos, ya menudo oponentes intelectuales, durante el resto de la vida de Putnam. [27] Putnam estudió filosofía en la Universidad de Pensilvania , recibiendo su BA grado y convertirse en un miembro de la Sociedad Philomathean , la más antigua sociedad literaria colegial continuamente existente en el país. [11] [28] Realizó estudios de posgrado en filosofía en la Universidad de Harvard [11] y más tarde en el departamento de filosofía de UCLA , donde recibió su doctorado. en 1951 por su disertación, El significado del concepto de probabilidad en aplicación a secuencias finitas . [29] El supervisor de tesis de Putnam, Hans Reichenbach, fue una figura destacada del positivismo lógico , la escuela de filosofía dominante de la época; Una de las posiciones más consistentes de Putnam ha sido su rechazo del positivismo lógico por considerarlo contraproducente. [28]
Después de enseñar en la Universidad Northwestern (1951-1952), la Universidad de Princeton (1953-1961) y el MIT (1961-1965), Putnam se trasladó a Harvard en 1965. Su esposa, la filósofa Ruth Anna Putnam , ocupó un puesto de profesora de filosofía en Wellesley College . [28] Hilary y Ruth Anna se casaron el 11 de agosto de 1962. [30] Ruth Anna, descendiente de una familia con una larga tradición académica en Gotha (su antepasado fue el erudito clásico alemán Christian Friedrich Wilhelm Jacobs ), [31] fue nació en Berlín , Alemania, [32] en 1927 de padres activistas antinazis y, como Putnam, fue criada atea (su madre era judía y su padre de origen cristiano). [33] [34] [35] [36] Los Putnam, rebelándose contra el antisemitismo que experimentaron durante su juventud, decidieron establecer un hogar judío tradicional para sus hijos. [33] Como no tenían experiencia con los rituales del judaísmo, buscaron invitaciones a los hogares de otros judíos para el Seder . Ellos "no tenían idea de cómo hacerlo [ellos mismos]", en palabras de Ruth Anna. Comenzaron a estudiar el ritual judío y el hebreo, y se volvieron más interesados, identificados y activos por los judíos. En 1994, Hilary Putnam celebró un servicio tardío de Bar Mitzvah . Su esposa tuvo un servicio de Bat Mitzvah cuatro años después. [33]
Putnam fue un profesor popular en Harvard. De acuerdo con su tradición familiar, fue políticamente activo. [28] En la década de 1960 y principios de la de 1970, fue un partidario activo del Movimiento de Derechos Civiles de Estados Unidos y se opuso a la Guerra de Vietnam . [25] En 1963, organizó uno de los primeros comités de profesores y estudiantes del MIT contra la guerra. Putnam se molestó cuando supo por los informes de David Halberstam que Estados Unidos estaba "defendiendo" a los campesinos de Vietnam del Sur del Vietcong envenenando sus cultivos de arroz. [28] Después de mudarse a Harvard en 1965, organizó protestas en el campus y comenzó a impartir cursos sobre marxismo . Putnam se convirtió en consejero oficial de la facultad de Estudiantes por una Sociedad Democrática y en 1968 en miembro del Partido Laborista Progresista (PLP). [28] Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1965. [37] Después de 1968, sus actividades políticas se centraron en el PLP. [25] La administración de Harvard consideró estas actividades disruptivas e intentó censurar a Putnam, pero otros dos miembros de la facultad criticaron los procedimientos. [38] [39] Putnam rompió permanentemente sus lazos con el PLP en 1972. [40] En 1997, en una reunión de ex activistas de la resistencia en la Arlington Street Church de Boston , calificó su participación con el PLP como un error. Dijo que al principio le había impresionado el compromiso del PLP con la construcción de alianzas y su voluntad de intentar organizarse desde dentro de las fuerzas armadas. [25]
En 1976, Putnam fue elegido presidente de la Asociación Filosófica Estadounidense . Al año siguiente, fue seleccionado como profesor de lógica matemática Walter Beverly Pearson en reconocimiento a sus contribuciones a la filosofía de la lógica y las matemáticas. [28] Al romper con su pasado radical, Putnam nunca abandonó su creencia de que los académicos tienen una responsabilidad social y ética particular hacia la sociedad. Continuó siendo franco y progresista en sus puntos de vista políticos, como se expresa en los artículos "Cómo no resolver problemas éticos" (1983) y "Educación para la democracia" (1993). [28]
Putnam fue miembro correspondiente de la Academia Británica . Se retiró de la docencia en junio de 2000, pero a partir de 2009 continuó impartiendo un seminario casi todos los años en la Universidad de Tel Aviv . También ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Amsterdam en 2001. [41] Fue profesor emérito de la Universidad Cogan en la Universidad de Harvard y mecenas fundador de la pequeña universidad de artes liberales Ralston College . Su corpus incluye cinco volúmenes de obras completas, siete libros y más de 200 artículos. El renovado interés de Putnam por el judaísmo lo inspiró a publicar varios libros y ensayos sobre el tema. [42] Con su esposa, fue coautor de varios libros y ensayos sobre el movimiento pragmático estadounidense de finales del siglo XIX . [28]
Por sus contribuciones en filosofía y lógica, Putnam fue galardonado con el Premio Rolf Schock en 2011 [43] y el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática en 2015. [44] Pronunció su última charla por Skype , "Pensamiento y lenguaje", en un conferencia sobre "La Filosofía de Hilary Putnam" celebrada en el Instituto Indio de Tecnología, Bombay , el 3 de octubre de 2015, organizada por su alumno Sanjit Chakraborty. [45] [46] Putnam murió en su casa en Arlington , Massachusetts , el 13 de marzo de 2016. [47]
Filosofía de la mente
Realizabilidad múltiple
El trabajo más conocido de Putnam se refiere a la filosofía de la mente. Sus contribuciones originales más destacadas a ese campo se produjeron en varios artículos clave publicados a fines de la década de 1960 que establecían la hipótesis de la realizabilidad múltiple . [48] En estos artículos, Putnam argumenta que, contrariamente a la famosa afirmación de la teoría de la identidad de tipo , no es necesariamente cierto que "el dolor sea idéntico al disparo de fibra C ". Según los artículos de Putnam, el dolor puede corresponder a estados físicos completamente diferentes del sistema nervioso en diferentes organismos, incluso si todos experimentan el mismo estado mental de "tener dolor".
Putnam citó ejemplos del reino animal para ilustrar su tesis. Preguntó si era probable que las estructuras cerebrales de diversos tipos de animales se dieran cuenta del dolor u otros estados mentales de la misma manera. Si no comparten las mismas estructuras cerebrales, no pueden compartir los mismos estados y propiedades mentales , en cuyo caso los estados mentales deben ser realizados por diferentes estados físicos en diferentes especies. Putnam luego llevó su argumento un paso más allá, preguntando sobre cosas como el sistema nervioso de seres extraterrestres, robots artificialmente inteligentes y otras formas de vida basadas en silicio . Estas entidades hipotéticas, sostuvo, no deberían considerarse incapaces de experimentar dolor solo porque carecen de neuroquímica humana . Putnam concluyó que los teóricos de la identidad de tipo habían estado haciendo una conjetura "ambiciosa" y "altamente inverosímil" que podría ser refutada por un ejemplo de realizabilidad múltiple. [49] Esto a veces se denomina "argumento de probabilidad". [48]
Putnam formuló un argumento complementario basado en lo que llamó "isomorfismo funcional". Él definió el concepto en estos términos: "Dos sistemas son funcionalmente isomórficos si 'existe una correspondencia entre los estados de uno y los estados del otro que preserva las relaciones funcionales'". En el caso de las computadoras, dos máquinas son funcionalmente isomórficas si y solo si las relaciones secuenciales entre estados en el primero reflejan exactamente las relaciones secuenciales entre estados en el otro. Por lo tanto, una computadora hecha de chips de silicio y una hecha de engranajes y ruedas puede ser funcionalmente isomórfica pero constitucionalmente diversa. El isomorfismo funcional implica una realizabilidad múltiple. [49] Esto a veces se denomina " argumento a priori ". [48]
Putnam, Jerry Fodor y otros argumentaron que, además de ser un argumento eficaz contra las teorías de la identidad de tipo, la realizabilidad múltiple implica que cualquier explicación de bajo nivel de los fenómenos mentales de nivel superior es insuficientemente abstracta y general. [49] [50] [51] El funcionalismo , que identifica tipos mentales con tipos funcionales que se caracterizan exclusivamente en términos de causas y efectos, se abstrae del nivel de la microfísica y, por lo tanto, parece ser una mejor explicación de la relación entre mente y cuerpo. De hecho, hay muchos tipos funcionales, como trampas para ratones, software y estanterías, que se realizan de forma múltiple a nivel físico. [49]
Funcionalismo del estado de la máquina
El propio Putnam presentó la primera formulación de tal teoría funcionalista. Esta formulación, ahora llamada "funcionalismo de estado de máquina", se inspiró en las analogías que Putnam y otros hicieron entre la mente y las máquinas de Turing . El punto para el funcionalismo es la naturaleza de los estados de la máquina de Turing. Cada estado puede definirse en términos de sus relaciones con los otros estados y con las entradas y salidas, y los detalles de cómo logra lo que logra y de su constitución material son completamente irrelevantes. Según el funcionalismo de estado de máquina, la naturaleza de un estado mental es como la naturaleza de un estado de máquina de Turing. Así como el "estado uno" es simplemente el estado en el que, dada una entrada particular, sucede tal y tal cosa, el dolor es el estado que lo predispone a gritar "ay", distraerse, preguntarse cuál es la causa, Etcétera. [52]
Rechazo del funcionalismo
A finales de la década de 1980, Putnam abandonó su adhesión al funcionalismo y otras teorías computacionales de la mente . Su cambio de opinión se debió principalmente a las dificultades que tienen las teorías computacionales para explicar ciertas intuiciones con respecto al externalismo del contenido mental. Esto está ilustrado por el propio experimento mental Twin Earth de Putnam (ver Filosofía del lenguaje ). [20] En 1988 también desarrolló un argumento separado contra el funcionalismo basado en la versión generalizada de Fodor de realizabilidad múltiple. Al afirmar que el funcionalismo es en realidad una teoría de la identidad diluida en la que los tipos mentales se identifican con los funcionales, Putnam argumentó que los tipos mentales pueden ser realizables de forma múltiple sobre los funcionales. El argumento a favor del funcionalismo es que el mismo estado mental podría ser implementado por los diferentes estados de una máquina de Turing universal . [53]
A pesar del rechazo de Putnam al funcionalismo, ha seguido floreciendo y ha sido desarrollado en numerosas versiones por Fodor, David Marr , Daniel Dennett y David Lewis , entre otros. [54] El funcionalismo ayudó a sentar las bases de la ciencia cognitiva moderna [54] y es la teoría de la mente dominante en la filosofía actual. [55]
En 2012, Putnam aceptó una modificación del funcionalismo llamada "funcionalismo liberal". El punto de vista sostiene que "lo que importa para la conciencia y para las propiedades mentales en general es el tipo correcto de capacidades funcionales y no la materia particular que sirve a esas capacidades". [21] La especificación de estas capacidades puede referirse a lo que sucede fuera del "cerebro" del organismo, puede incluir modismos intencionales y no necesita describir la capacidad de calcular algo u otro. [21]
Filosofía del lenguaje
Externalismo semántico
Una de las contribuciones de Putnam a la filosofía del lenguaje es su afirmación de que "el significado simplemente no está en la cabeza". Sus puntos de vista sobre el significado, expuestos por primera vez en Significado y referencia (1973), luego en El significado del "significado" (1975), utilizan su experimento mental "Tierra gemela" para ilustrar que los significados de los términos están determinados por factores externos a la mente.
Doble Tierra muestra esto, según Putnam, ya que en la Tierra Gemela todo es idéntico a la Tierra, excepto que sus lagos, ríos y océanos están llenos de XYZ en lugar de H 2 O. En consecuencia, cuando un terrícola, Fredrick, utiliza la Tierra-Inglés palabra "agua", tiene un significado diferente de la palabra "agua" en inglés de la Tierra Gemela cuando la usa su gemelo físicamente idéntico, Frodrick, en la Tierra Gemela. Dado que Fredrick y Frodrick son físicamente indistinguibles cuando pronuncian sus respectivas palabras, y dado que sus palabras tienen diferentes significados, el significado no puede ser determinado únicamente por lo que tienen en la cabeza. [56] : 70-75 Esto llevó a Putnam a adoptar una versión de externalismo semántico con respecto al significado y contenido mental. [17] [49] El filósofo de la mente y el lenguaje Donald Davidson , a pesar de sus muchas diferencias de opinión con Putnam, escribió que el externalismo semántico constituía una "revolución antisubjetivista" en la forma de ver el mundo de los filósofos. Desde la época de Descartes, los filósofos se habían preocupado por demostrar el conocimiento a partir de la experiencia subjetiva. Gracias a Putnam, Saul Kripke , Tyler Burge y otros, dijo Davidson, la filosofía ahora puede dar por sentado el ámbito objetivo y comenzar a cuestionar las supuestas "verdades" de la experiencia subjetiva. [57]
Teoría del significado
Junto con Kripke, Keith Donnellan y otros, Putnam contribuyó a lo que se conoce como la teoría causal de la referencia . [8] En particular, mantuvo en El significado de "Significado" que los objetos a los que se hace referencia por términos de especies naturales , como "tigre", "agua" y "árbol", son los elementos principales del significado de tales términos. . Existe una división lingüística del trabajo, análoga a la división económica del trabajo de Adam Smith , según la cual tales términos tienen sus referencias fijadas por los "expertos" en el campo particular de la ciencia al que pertenecen los términos. Así, por ejemplo, la referencia del término "león" la fija la comunidad de zoólogos, la referencia del término "olmo" la fija la comunidad de botánicos, y los químicos fijan la referencia del término "sal de mesa". como cloruro de sodio. Estos referentes se consideran designadores rígidos en el sentido kripkeano y se difunden hacia la comunidad lingüística. [49]
Putnam especifica una secuencia finita de elementos (un vector) para la descripción del significado de cada término en el lenguaje. Dicho vector consta de cuatro componentes:
- el objeto al que se refiere el término, por ejemplo, el objeto individualizado por la fórmula química H 2 O;
- un conjunto de descripciones típicas del término, denominado "el estereotipo", por ejemplo, "transparente", "incoloro" e "hidratante";
- los indicadores semánticos que colocan al objeto en una categoría general, por ejemplo, "tipo natural" y "líquido";
- los indicadores sintácticos, por ejemplo, "sustantivo concreto" y "sustantivo de masas".
Dicho "vector de significado" proporciona una descripción de la referencia y el uso de una expresión dentro de una comunidad lingüística particular. Proporciona las condiciones para su uso correcto y permite juzgar si un solo hablante le atribuye el significado apropiado o si su uso ha cambiado lo suficiente como para causar una diferencia en su significado. Según Putnam, es legítimo hablar de un cambio en el significado de una expresión solo si la referencia del término, y no su estereotipo, ha cambiado. Pero como ningún algoritmo posible puede determinar qué aspecto —el estereotipo o la referencia— ha cambiado en un caso particular, es necesario considerar el uso de otras expresiones del lenguaje. [49] Dado que no hay límite para el número de tales expresiones a considerar, Putnam adoptó una forma de holismo semántico . [58]
Filosofía de las matemáticas
Putnam hizo una contribución significativa a la filosofía de las matemáticas en el "argumento de indispensabilidad" de Quine-Putnam para el realismo matemático . [59] Stephen Yablo considera este argumento uno de los más desafiantes a favor de la existencia de entidades matemáticas abstractas, como números y conjuntos. [60] La forma del argumento es la siguiente.
- Uno debe tener ontológicas compromisos con todas las entidades que son indispensables para las mejores teorías científicas, y para aquellas entidades únicas (comúnmente referido como "todo único").
- Las entidades matemáticas son indispensables para las mejores teorías científicas. Por lo tanto,
- Uno debe tener compromisos ontológicos con entidades matemáticas. [61]
La justificación de la primera premisa es la más controvertida. Tanto Putnam como Quine invocan el naturalismo para justificar la exclusión de todas las entidades no científicas y, por tanto, para defender la "única" parte de "todos y sólo". La afirmación de que "todas" las entidades postuladas en las teorías científicas, incluidos los números, deben aceptarse como reales está justificada por el holismo de confirmación . Dado que las teorías no se confirman de manera fragmentada, sino en su conjunto, no hay justificación para excluir a ninguna de las entidades a las que se hace referencia en las teorías bien confirmadas. Esto coloca al nominalista que desea excluir la existencia de conjuntos y geometría no euclidiana, pero incluye la existencia de quarks y otras entidades físicas indetectables, por ejemplo, en una posición difícil. [61]
Putnam sostiene la opinión de que las matemáticas, como la física y otras ciencias empíricas, utilizan tanto pruebas lógicas estrictas como métodos " cuasi-empíricos ". Por ejemplo, el último teorema de Fermat establece que para ningún entero ¿Hay valores enteros positivos de x , y y z tales que. Antes de que Andrew Wiles probara esto para todosen 1995, [62] se había probado para muchos valores de n . Estas pruebas inspiraron más investigaciones en el área y formaron un consenso cuasi empírico para el teorema. Aunque tal conocimiento es más conjetural que un teorema estrictamente probado, todavía se usó para desarrollar otras ideas matemáticas. [dieciséis]
Matemáticas e informática
Putnam ha contribuido a campos científicos que no están directamente relacionados con su trabajo en filosofía. [8] Como matemático, contribuyó a la resolución del décimo problema de Hilbert en matemáticas. Este problema (ahora conocido como teorema de Matiyasevich o teorema MRDP) fue resuelto por Yuri Matiyasevich en 1970, con una prueba que se basó en gran medida en investigaciones previas de Putnam, Julia Robinson y Martin Davis . [63]
En la teoría de la computabilidad , Putnam investigó la estructura de la jerarquía analítica ramificada , su conexión con la jerarquía constructible y sus grados de Turing . Mostró que hay muchos niveles de la jerarquía construible que no añaden subconjuntos de enteros [64] y más tarde, con su alumno George Boolos , que el primer "no índice" de este tipo es el ordinal de análisis ramificado [65] (este es el más pequeño tal que es un modelo de comprensión completa de segundo orden ), y también, junto con un artículo separado con Richard Boyd (otro de los estudiantes de Putnam) y Gustav Hensel, [66] cómo la jerarquía hiperaritmética de Davis - Mostowski - Kleene de grados aritméticos puede ser naturalmente extendido hasta.
En ciencias de la computación , Putnam es conocido por el algoritmo de Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleano (SAT), desarrollado con Martin Davis en 1960. [8] El algoritmo encuentra si hay un conjunto de valores verdaderos o falsos que satisfacen un valor booleano dado. expresión para que toda la expresión se convierta en verdadera. En 1962, refinaron aún más el algoritmo con la ayuda de George Logemann y Donald W. Loveland . Se conoció como el algoritmo DPLL . Es eficiente y todavía forma la base de la mayoría de los solucionadores SAT completos. [9]
Epistemología
En epistemología , Putnam es conocido por su experimento mental del "cerebro en una cubeta" (una versión modernizada de la hipótesis del demonio maligno de Descartes ). El argumento es que uno no puede sospechar coherentemente que uno es un "cerebro en una tina" incorpóreo colocado allí por algún " científico loco ". [17]
Esto se sigue de la teoría causal de la referencia. Las palabras siempre se refieren al tipo de cosas para las que se acuñaron, el tipo de cosas que experimentaron su usuario o sus antepasados. Entonces, si una persona, Mary, es un "cerebro en una tina", cuya experiencia se recibe a través de cables y otros dispositivos creados por el científico loco, entonces la idea de Mary de un cerebro no se refiere a un cerebro real, ya que ella y su comunidad lingüística nunca se ha encontrado con algo así. Para ella, un cerebro es en realidad una imagen que se le envía a través del cableado. Tampoco su idea de una tina se refiere a una tina real. Entonces, si, como un cerebro en una cubeta, dice: "Soy un cerebro en una cubeta", en realidad está diciendo: "Soy una imagen cerebral en una imagen de una cubeta", lo cual es incoherente. Por otro lado, si ella no es un cerebro en una tina, decir que es un cerebro en una tina sigue siendo incoherente, porque en realidad quiere decir lo contrario. Ésta es una forma de externalismo epistemológico : el conocimiento o la justificación depende de factores externos a la mente y no se determina únicamente internamente. [17]
Putnam ha aclarado que su objetivo real en este argumento nunca fue el escepticismo, sino el realismo metafísico . [67] [68] Dado que el realismo de este tipo asume la existencia de una brecha entre cómo se concibe el mundo y cómo es realmente el mundo, escenarios escépticos como éste (o el demonio maligno de Descartes) presentan un desafío formidable. Al argumentar que tal escenario es imposible, Putnam intenta mostrar que esta noción de una brecha entre el concepto que uno tiene del mundo y la forma en que es es absurda. No se puede tener una visión de la realidad con el "ojo de Dios". Uno se limita a los propios esquemas conceptuales y, por tanto, el realismo metafísico es falso. [69]
Metafilosofía y ontología
A finales de la década de 1970 y en la de 1980, estimulado por los resultados de la lógica matemática y por algunas de las ideas de Quine, Putnam abandonó su defensa de larga data del realismo metafísico , la visión de que las categorías y estructuras del mundo externo son causal y ontológicamente independientes de las conceptualizaciones de la mente humana. Adoptó una visión bastante diferente, que llamó " realismo interno " [70] [18] o " realismo pragmático ". [71]
El realismo interno es la opinión de que, aunque el mundo puede ser causalmente independiente de la mente humana, la estructura del mundo —su división en clases, individuos y categorías— es una función de la mente humana y, por tanto, el mundo no es ontológicamente independiente. La idea general está influenciada por la idea de Immanuel Kant de la dependencia de nuestro conocimiento del mundo de las categorías de pensamiento . [72]
El problema con el realismo metafísico, según Putnam, es que no explica la posibilidad de referencia y verdad. [73] : 331 Según el realista metafísico, nuestros conceptos y categorías se refieren porque coinciden de alguna manera misteriosa con las categorías, géneros e individuos inherentes al mundo externo. Pero, ¿cómo es posible que el mundo se "divida" en ciertas estructuras y categorías, que la mente divida el mundo en sus propias categorías y estructuras, y las dos tallas coincidan perfectamente? La respuesta debe ser que el mundo no viene preestructurado, sino que la mente humana y sus esquemas conceptuales le imponen estructura. En Razón, verdad e historia , Putnam identificó la verdad con lo que denominó "aceptabilidad racional idealizada". La teoría, que le debe algo a CS Peirce , es que una creencia es verdadera si fuera aceptada por cualquiera en condiciones epistémicas ideales. [18]
Nelson Goodman formuló una noción similar en Fact, Fiction and Forecast (1956). "Hemos llegado a pensar en lo real como uno entre muchos mundos posibles. Necesitamos volver a pintar esa imagen. Todos los mundos posibles se encuentran dentro del actual", escribió Goodman. [74] : 57 Putnam rechazó esta forma de constructivismo social , pero mantuvo la idea de que puede haber muchas descripciones correctas de la realidad. Ninguna de estas descripciones puede probarse científicamente que sea la descripción "única y verdadera" del mundo. Para Putnam, esto no implica relativismo , porque no todas las descripciones son igualmente correctas y la corrección no se determina subjetivamente. [75]
Putnam renunció al realismo interno en su respuesta a Simon Blackburn en el volumen Reading Putnam . [76] Las razones por las que renunció a su "antirrealismo" se exponen en las tres primeras de sus respuestas en "La filosofía de Hilary Putnam", un número de la revista Philosophical Topics , donde da una historia de su (s) uso (s) de el término "realismo interno" y, más extensamente, en su The Threefold Cord: Mind, Body and World (1999). [77]
Aunque abandonó el realismo interno, Putnam todavía se resistía a la idea de que cualquier cosa o sistema de cosas dado pueda describirse exactamente de una manera completa y correcta. Por tanto, acepta la "relatividad conceptual", la opinión de que puede ser una cuestión de elección o convención, por ejemplo, si existen sumas mereológicas o si los puntos del espacio-tiempo son individuos o meros límites. En otras palabras, habiendo abandonado el realismo interno, Putnam llegó a aceptar el realismo metafísico en el sentido amplio de rechazar todas las formas de verificacionismo y toda conversación sobre nuestro "hacer" el mundo. [78]
Bajo la influencia de Peirce y William James , Putnam también se convenció de que no existe una dicotomía entre hechos y valores; es decir, los juicios normativos (por ejemplo, éticos y estéticos) a menudo tienen una base fáctica, mientras que los juicios científicos tienen un elemento normativo. [75]
Neopragmatismo y Wittgenstein
A fines de la década de 1980, Putnam se desilusionó cada vez más con lo que percibía como el " cientificismo " y el rechazo de la historia que caracteriza a la filosofía analítica moderna . Rechazó el realismo interno porque asumía un modelo de "interfaz cognitiva" de la relación entre la mente y el mundo. Putnam afirmó que la noción misma de verdad tendría que ser abandonada por un materialista eliminativo consecuente . [79] Bajo la creciente influencia de James y los pragmáticos , adoptó una visión realista directa de esta relación. [80] Durante un tiempo, bajo la influencia de Ludwig Wittgenstein , adoptó una visión pluralista de la filosofía misma y llegó a ver la mayoría de los problemas filosóficos como nada más que confusiones conceptuales o lingüísticas creadas por los filósofos al usar el lenguaje ordinario fuera de contexto. [75] En 2017 se publicó un libro de artículos sobre pragmatismo de Ruth Anna Putnam y Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James y John Dewey (Harvard UP, ISBN 9780674967502 ), editado por David Macarthur. . [81]
Muchos de los últimos trabajos de Putnam abordaron las preocupaciones de la gente común, particularmente los problemas sociales. [82] Por ejemplo, escribió sobre la naturaleza de la democracia , la justicia social y la religión . También discutió las ideas de Jürgen Habermas y escribió artículos influenciados por la filosofía continental . [28]
Crítica
El propio Putnam puede ser su adversario filosófico más formidable: [14] sus frecuentes cambios de mentalidad lo han llevado a atacar sus posiciones anteriores. Pero muchas críticas importantes de sus puntos de vista han venido de otros filósofos y científicos. Por ejemplo, la realizabilidad múltiple ha sido criticada con el argumento de que, si fuera cierto, la investigación y la experimentación en las neurociencias serían imposibles. [83] Según William Bechtel y Jennifer Mundale, para poder realizar tal investigación en las neurociencias, las consistencias universales deben existir o se debe asumir que existen en las estructuras cerebrales. Es la similitud (u homología ) de las estructuras cerebrales lo que nos permite generalizar entre especies. [83] Si la realizabilidad múltiple fuera un hecho empírico, los resultados de experimentos llevados a cabo en una especie de animal (o un organismo) no tendrían sentido cuando se generalizaran para explicar el comportamiento de otra especie (u organismo de la misma especie). [84] Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson y Patricia Churchland también han criticado el realismo metafísico. [85] [86] [87] [88]
El propio Putnam formuló uno de los principales argumentos contra el funcionalismo: el experimento mental Twin Earth . Pero ha habido otras críticas. El argumento de la habitación china de John Searle (1980) es un ataque directo a la afirmación de que el pensamiento puede representarse como un conjunto de funciones. El experimento mental está diseñado para mostrar que es posible imitar la acción inteligente con un sistema puramente funcional, sin ninguna interpretación o comprensión. Searle describe una situación en la que una persona que solo habla inglés está encerrada en una habitación con símbolos chinos en cestas y un libro de reglas en inglés para mover los símbolos. La persona recibe instrucciones, por parte de personas fuera de la habitación, de seguir el libro de reglas para enviar ciertos símbolos fuera de la habitación cuando se le dan ciertos símbolos. Las personas que están fuera de la sala hablan chino y se comunican con la persona que está dentro a través de los símbolos chinos. Según Searle, sería absurdo afirmar que el hablante de inglés de adentro "sabe" chino basándose únicamente en estos procesos sintácticos. Este argumento intenta mostrar que los sistemas que operan meramente en procesos sintácticos no pueden realizar ninguna semántica (significado) o intencionalidad (acercamiento). De este modo, Searle ataca la idea de que el pensamiento puede equipararse con seguir un conjunto de reglas sintácticas y concluye que el funcionalismo es una teoría inadecuada de la mente. [89] Ned Block ha presentado varios otros argumentos contra el funcionalismo. [90]
A pesar de los muchos cambios en sus otras posiciones, Putnam se adhirió constantemente al holismo semántico . Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore y otros han identificado problemas con esta posición. En primer lugar, sugieren que, si el holismo semántico es cierto, es imposible comprender cómo un hablante de una lengua puede aprender el significado de una expresión en la lengua. Dados los límites de nuestras capacidades cognitivas, nunca seremos capaces de dominar la totalidad del idioma inglés (o cualquier otro), ni siquiera basándonos en la (falsa) suposición de que los idiomas son entidades estáticas e inmutables. Por lo tanto, si uno debe comprender todo un lenguaje natural para comprender una sola palabra o expresión, el aprendizaje del idioma es simplemente imposible. El holismo semántico tampoco explica cómo dos hablantes pueden significar lo mismo cuando usan la misma expresión y, por lo tanto, cómo es posible cualquier comunicación entre ellos. Dada una oración P , dado que Fred y Mary dominan diferentes partes del idioma inglés y P se relaciona de diferentes maneras con las oraciones de cada parte, P significa una cosa para Fred y otra para Mary. Por otra parte, si P deriva su significado de sus relaciones con todas las oraciones de una lengua, tan pronto como el vocabulario de un individuo cambia por la adición o eliminación de una sentencia, la totalidad de los cambios de relaciones, y por lo tanto también el significado de P . Como se trata de un fenómeno común, el resultado es que P tiene dos significados diferentes en dos momentos diferentes de la vida de la misma persona. En consecuencia, si acepto la verdad de una oración y luego la rechazo, el significado de lo que rechacé y lo que acepté es completamente diferente y por lo tanto no puedo cambiar mi opinión con respecto a las mismas oraciones. [91] [92] [93]
El argumento del cerebro de Putnam en una tina también ha sido criticado. [94] Crispin Wright sostiene que la formulación de Putnam del escenario del cerebro en una cubeta es demasiado estrecha para refutar el escepticismo global. La posibilidad de que uno sea un cerebro recientemente incorpóreo en una tina no se ve socavada por el externalismo semántico. Si una persona ha vivido toda su vida fuera de la tina, hablando el idioma inglés e interactuando normalmente con el mundo exterior, antes de que un científico loco la "encubra", cuando se despierte dentro de la tina, sus palabras y pensamientos (p. Ej., "árbol" y "hierba") aún se referirán a los objetos o eventos del mundo externo a los que se referían antes de su envatización. [68] En otro escenario, un cerebro en una tina puede estar conectado a una supercomputadora que genera aleatoriamente experiencias perceptivas. En ese caso, las palabras y los pensamientos de uno no se referirían a nada: la semántica ya no existiría y el argumento no tendría sentido. [95]
En filosofía de las matemáticas, Stephen Yablo ha argumentado que la tesis de indispensabilidad de Quine-Putnam no demuestra que las entidades matemáticas sean verdaderamente indispensables. La argumentación es sofisticada, pero el resultado es que uno puede lograr los mismos resultados lógicos simplemente agregando a cualquier declaración sobre un objeto abstracto la suposición "se supone (o hipotetiza) que tal y tal existe". Por ejemplo, se puede tomar el argumento de indispensabilidad descrito anteriormente y ajustarlo de la siguiente manera:
- 1 *. Hay que tener compromisos ontológicos con todas y sólo con las entidades [abstractas] para las cuales, bajo el supuesto de que existen , su existencia es indispensable para las mejores teorías científicas.
- 2 *. Bajo el supuesto de que existen, la existencia de entidades matemáticas es indispensable para las mejores teorías científicas. Por lo tanto,
- 3 *. Bajo el supuesto de que existen entidades matemáticas , uno debe tener compromisos ontológicos con la existencia de entidades matemáticas. [60]
Finalmente, Curtis Brown ha criticado el realismo interno de Putnam como una forma encubierta de idealismo subjetivo , en cuyo caso está sujeto a los argumentos tradicionales en contra de esa posición. En particular, cae en la trampa del solipsismo . Es decir, si la existencia depende de la experiencia, como sostiene el idealismo subjetivo, y si la propia conciencia dejara de existir, el resto del universo también dejaría de existir. [72]
Obras principales y bibliografía
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Ver también
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- Lista de filósofos estadounidenses
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Otras lecturas
- Y. Ben-Menahem (ed.), Hilary Putnam , Contemporary Philosophy in Focus, Cambridge University Press, Cambridge, 2005.
- P. Clark-B. Hale (eds.), Reading Putnam , Blackwell, Cambridge (Massachusetts) -Oxford 1995.
- CS Hill (ed.), La filosofía de Hilary Putnam , Fayetteville, Arkansas 1992.
- M. Rüdel, Erkenntnistheorie und Pragmatik: Untersuchungen zu Richard Rorty und Hilary Putnam (disertación), Hamburgo 1987.
- Maximilian de Gaynesford, Hilary Putnam , Prensa de la Universidad McGill-Queens / Acumen, 2006.
- Auxier, RE, Anderson, DR y Hahn, LE, eds., The Philosophy of Hilary Putnam , The Library of Living Philosophers, Open Court, Chicago, Illinois, 2015.
- Sanjit Chakraborty, Comprensión del significado y el mundo: una revisión del externalismo semántico , Cambridge Scholars Publishing, Londres, 2016.
enlaces externos
- Citas relacionadas con Hilary Putnam en Wikiquote
- Hilary Putnam en PhilPapers
- Hilary Putnam en IMDb
- Hilary Putnam en el Proyecto de Ontología de Filosofía de Indiana
- Una extensa bibliografía
- Un directorio extenso
- Hilary Putnam en el Proyecto de genealogía matemática
- Página de colaborador de London Review of Books
- Hilary Putnam: On Mind, Meaning and Reality , entrevista de Josh Harlan, The Harvard Review of Philosophy , primavera de 1992.
- "Pensar con integridad" , Conferencia de despedida de Hilary Putnam, The Harvard Review of Philosophy , primavera de 2000.
- Putnam, "La dicotomía hecho / valor y sus críticos"; Conferencia de audio / vídeo de mesa redonda sobre externalismo , debate en audio, marzo de 2007, University College Dublin .
- Hilary Putnam - Externalism: Its Motivation And Its Critics , video de una conferencia, dictada en la Universidad de Harvard el 4 de octubre de 2007.
- Un cortometraje sobre el debate Putnam-Rorty y su influencia en el resurgimiento pragmático en YouTube
- Entrevista en video del Centro de Estudios de la Conciencia de Moscú con Hilary Putnam 2010-04-21 (con transcripción)