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Ejemplos de deidades hindúes (desde arriba): Brahma , Saraswati , Lakshmi , Vishnu , Shiva , Durga , Harihara y Ardhanarishvara .

Las deidades hindúes son los dioses y diosas del hinduismo . Los términos y epítetos de la deidad dentro de las diversas tradiciones del hinduismo varían e incluyen a Deva , Devi , Ishvara , Ishvari , Bhagavān y Bhagavati . [1] [2] [nota 1]

Las deidades del hinduismo han evolucionado desde la era védica (segundo milenio a.C.) hasta la era medieval (primer milenio d.C.), regionalmente dentro de Nepal , India y el sudeste asiático , y a través de las diversas tradiciones del hinduismo. [3] [4] El concepto de deidad hindú varía desde un dios personal como en la escuela de yoga de la filosofía hindú , [5] [6] a 33 deidades védicas, [7] a cientos de puránicos del hinduismo. [8] Las ilustraciones de las principales deidades incluyen Vishnu , Lakshmi , Shiva ,Parvati ( Durga ), Brahma y Saraswati . Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo se las ve como aspectos de la misma Realidad Última llamada Brahman . [9] [nota 2] Desde la antigüedad, la idea de equivalencia ha sido apreciada por todos los hindúes, en sus textos y en la escultura de principios del primer milenio con conceptos como Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva) [10] y Ardhanārīshvara (mitad Shiva, mitad Parvati), [11] con mitos y templos que los presentan juntos, declarando que son lo mismo. [12] [13] [14]Las principales deidades han inspirado sus propias tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shivaísmo y el shaktismo , pero con mitología , gramática ritual, teosofía , axiología y policentrismo compartidos . [15] [16] [17] Algunas tradiciones hindúes, como el Smartismo de mediados del primer milenio d.C., han incluido múltiples deidades principales como manifestaciones henoteístas de Saguna Brahman, y como un medio para realizar Nirguna Brahman. [18] [19] [20]

Las deidades hindúes están representadas con varios iconos y anicons, en pinturas y esculturas, llamadas Murtis y Pratimas . [21] [22] [23] Algunas tradiciones hindúes, como los antiguos Charvakas , rechazaron todas las deidades y el concepto de dios o diosa, [24] [25] [26] mientras que los movimientos de la era colonial británica del siglo XIX como el Arya Samaj y Brahmo Samaj rechazó deidades y adoptó conceptos monoteístas similares a las religiones abrahámicas . [27] [28] Las deidades hindúes han sido adoptadas en otras religiones como el jainismo , [29]y en regiones fuera de la India, como Tailandia y Japón predominantemente budistas , donde continúan siendo venerados en templos o artes regionales. [30] [31] [32]

En los textos antiguos y medievales del hinduismo, el cuerpo humano se describe como un templo, [33] [34] y las deidades se describen como partes que residen dentro de él, [35] [36] mientras que el Brahman (Realidad Absoluta, Dios) [18] [37] se describe como el mismo, o de naturaleza similar, que el Atman (yo, alma), que los hindúes creen que es eterno y está dentro de cada ser vivo. [38] [39] [40] Las deidades en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta , panteísta , monoteísta , monista , agnóstico., ateo o humanista . [41] [42] [43]

Devas y devis [ editar ]

Las deidades en el hinduismo se conocen como Deva (masculino) y Devi (femenino). [44] [45] [46] La raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". [47] Según Douglas Harper, las raíces etimológicas de Deva significan "brillante", de * div- "brillar", y es un afín con el griego dios "divino" y Zeus , y el latín deus (en latín antiguo deivos ). [48]

En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se llaman Asuras . [49] [50] A finales del período védico (~ 500 a. C.), los seres sobrenaturales benevolentes se conocen como Deva-Asuras . En los textos posvédicos , como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. [3] [4] En alguna literatura india medieval, los Devas también son referidos como Suras y contrastados con sus igualmente poderosos, pero malévolos medio hermanos conocidos como Asuras. [51]

Las deidades hindúes son parte de la mitología india, tanto Devas como Devis figuran en una de las muchas teorías cosmológicas del hinduismo . [52] [53]

Características de las deidades de la era védica [ editar ]

En la literatura védica, Devas y Devis representan las fuerzas de la naturaleza y algunos representan valores morales (como Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno de los cuales simboliza el epítome de un conocimiento especializado, energía creativa, poderes mágicos y exaltados ( Siddhis ). [54] [55]

Las deidades de la era védica evolucionaron con el tiempo. Rudra (izquierda) está representado en la literatura védica, se muestra como una escultura de Shiva-Rudra del siglo II (centro) y como Shiva (que significa amable) en una obra de arte del siglo XIII (derecha). La iconografía evolucionó conservando algunos elementos simbólicos como tridente, hacha o antílope. [56] [57]

Los Devas más referidos en el Rig Veda son Indra , Agni (fuego) y Soma , con la "deidad del fuego" llamada el amigo de toda la humanidad, siendo este y Soma los dos celebrados en un ritual de fuego yajña que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra (que más tarde recibió el epíteto exclusivo de Shiva ) y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por tanto, Devas. [30]

Los Vedas describen una serie de Devis importantes como Ushas (amanecer), Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Saraswati (río, conocimiento), Vāc (sonido), Nirṛti (destrucción), Ratri (noche), Aranyani (bosque), y diosas de la generosidad como Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati, Mahi, entre otras, se mencionan en el Rigveda . [58] Sri, también llamada Lakshmi, aparece en textos védicos tardíos fechados como prebudistas, pero los versos dedicados a ella no sugieren que sus características estuvieran completamente desarrolladas en la era védica. [59]Todos los dioses y diosas se distinguen en los tiempos védicos, pero en los textos posvédicos (~ 500 a. C. a 200 d. C.), y particularmente en la literatura de la era medieval temprana, se los ve en última instancia como aspectos o manifestaciones de un Brahman , el Supremo. energía. [59] [60]

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los Ángeles-Theoi-Dioses y Titanes de la mitología griega, ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad. en la mitología hindú. [61] [62] Según la interpretación de Coomaraswamy de Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, el tirano y el ángel están dentro de cada ser, lo mejor y lo peor dentro de cada persona lucha ante las elecciones y la propia naturaleza. y la formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [63] [64]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en Rigveda, aunque distintos y opuestos en operación, son en esencia consustanciales, su distinción no es una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad in actu es Luz, la Luz in potentia Oscuridad; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una y la misma Persona según el modo de operación, como en Rigveda 1.163.3, "Trita eres tú (Agni) por operación interior".

-  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana [62]

Características de las deidades de la era medieval [ editar ]

En los Puranas e Itihasas con el Bhagavad Gita incrustado, los Devas representan lo bueno y los Asuras lo malo. [3] [4] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las demoníacas ( asuri sampad ) dentro de cada uno. [4] [65] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita establece que los santos puros como dioses son raros y el mal puro como demonios es raro entre los seres humanos, y la mayor parte de la humanidad tiene varios caracteres con unos pocos o muchos defectos. [4]Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades, las emociones en diversas formas "son facetas de la vida ordinaria", y es solo cuando se convierten en lujuria, odio, ansias, arrogancia, vanidad, ira, dureza. , hipocresía, violencia, crueldad y tanta negatividad -y destrucción- inclinada que las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [4] [65]

Indra es una deidad de la era védica, que se encuentra en el sur y sureste de Asia. Arriba Indra es parte del sello de un estado de Tailandia .

Los textos épicos y de la era medieval, en particular los Puranas , desarrollaron mitologías extensas y ricamente variadas asociadas con las deidades hindúes, incluidas sus genealogías. [66] [67] [68] Varios de los textos de Purana llevan el nombre de las principales deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [66] Otros textos y comentaristas como Adi Shankara explican que las deidades hindúes viven o gobiernan sobre el cuerpo cósmico también en el templo del cuerpo humano. [33] [69] Ellos comentan que la deidad del Sol son los ojos, el Vāyu la nariz, el Prajapati los órganos sexuales, los Lokapalas los oídos,Chandra la mente, Mitra la respiración interior, Varuna la respiración exterior, Indra los brazos, Bṛhaspati el habla, Vishnu, cuyo paso es grande, son los pies y Māyā es la sonrisa. [69]

Simbolismo [ editar ]

Edelmann afirma que los dioses y los anti-dioses del hinduismo son simbolismos de los conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidiós Virocana (un Asura) interrogan a un sabio para conocer el conocimiento del yo. [70] Virocana se va con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como un arma. Por el contrario, Indra sigue presionando al sabio, batiendo las ideas y aprendiendo sobre los medios para la felicidad y el poder internos. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "descripciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [70] Las deidades hindúes en la era védica, afirma Mahoney, son aquellos artistas con "poderes mentales poderosamente transformadores, efectivos y creativos". [71]

En la mitología hindú, todos comienzan como Asura, nacidos del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asura" comparten el carácter de seres poderosos que anhelan más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [72] [73] Los "Asuras que se convierten en Devas", en contraste, son impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, alineados con Ṛta y Dharma , conocimiento y armonía. [72] [73] [74]

El dios (Deva) y el antidiós (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, por lo que la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [75] En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones, más que el nacimiento y las circunstancias familiares, definen si uno es como Deva o Asura. me gusta. [75]

Ishvara [ editar ]

Ishvara es, junto con Shiva, Vishnu y Brahma, una de las 17 deidades que se encuentran comúnmente en las artes y registros hindúes Surya Majapahit de Indonesia . Sin embargo, Ishvara representa un concepto diferente en varias filosofías hindúes.

Otro término hindú que a veces se traduce como deidad es Ishvara , o alternativamente se describen varias deidades, afirman Sorajjakool et al., Como "las personificaciones de varios aspectos de un mismo Ishvara". [76] El término Ishvara tiene una amplia gama de significados que dependen de la época y la escuela del hinduismo. [77] [78] [79] En los textos antiguos de la filosofía india, Ishvara significa alma suprema, Brahman (la más alta realidad), gobernante, rey o esposo, según el contexto. [77] En los textos de la era medieval, Ishvara significa Dios, Ser Supremo, Dios personal o Ser especial, según la escuela del hinduismo.[2] [79] [80]

Entre los seis sistemas de la filosofía hindú , Samkhya y Mimamsa no consideran relevante el concepto de Ishvara , es decir, un ser supremo. Las escuelas de hinduismo Yoga , Vaisheshika , Vedanta y Nyaya discuten sobre Ishvara, pero asignan significados diferentes.

Los primeros eruditos de la escuela Nyaya consideraron la hipótesis de una deidad como un Dios creador con el poder de otorgar bendiciones, dones y frutos; pero estos primeros eruditos de Nyaya rechazaron esta hipótesis y eran ateos o no teístas. [25] [81] Los estudiosos posteriores de la escuela Nyaya reconsideraron esta cuestión y ofrecieron argumentos en contra de lo que es Ishvara y varios argumentos para probar la existencia de la deidad omnisciente, omnipresente y omnipotente (Dios). [82]

La escuela de hinduismo Vaisheshika, fundada por Canadá en el primer milenio antes de Cristo, no requería ni dependía de la deidad creadora. [83] [84] Más tarde, la escuela Vaisheshika adoptó el concepto de Ishvara , afirma Klaus Klostermaier , pero como un Dios eterno que coexiste en el universo con sustancias y átomos eternos, pero Él "da cuerda al reloj y lo deja correr su curso". [83]

Los antiguos eruditos del hinduismo en Mimamsa cuestionaron ¿qué es Ishvara (deidad, Dios)? [85] Consideraron un concepto de deidad innecesario para una filosofía coherente y moksha (soteriología). [85] [86]

En la escuela Samkhya de filosofía hindú, Isvara no es un Dios creador ni un Dios salvador. [87] Algunos estudiosos la llaman una de las principales escuelas ateas del hinduismo. [88] [89] [90] Otros, como Jacobsen , afirman que Samkhya se describe con mayor precisión como no teísta. [91] La deidad se considera un concepto irrelevante, ni definido ni negado, en la escuela Samkhya de filosofía hindú. [92]

En la escuela de yoga del hinduismo, es cualquier "deidad personal" (Ishta Deva o Ishta Devata) [93] o "inspiración espiritual", pero no un Dios creador. [80] [88] Whicher explica que si bien los concisos versos de Patanjali en los Yogasutras pueden interpretarse tanto como teístas como no teístas, el concepto de Isvara de Patanjali en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia emancipación espiritual ". [94]

La escuela de hinduismo Advaita Vedanta afirmó que no existe una existencia dualista de deidad (o deidades). [95] [96] No hay alteridad ni distinción entre Jiva e Ishvara . [97] [98] Dios (Ishvara, Brahman) es idéntico al Atman (alma) dentro de cada ser humano en la escuela Advaita Vedanta, [99] y hay una Unidad Absoluta Universal monista que conecta a todos y todo, afirma esta escuela de Hinduismo. [39] [98] [100] Esta escuela, afirma Anantanand Rambachan, ha "quizás ejercido la influencia más extendida". [101]

La subescuela Dvaita del Hinduismo Vedanta, fundada en la era medieval, Ishvara se define como un Dios creador que es distinto del Jiva (almas individuales en los seres vivos). [40] En esta escuela, Dios crea las almas individuales, pero el alma individual nunca fue y nunca llegará a ser una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la bienaventuranza acercándose infinitamente a Dios. [20]

Número de deidades [ editar ]

Yāska , el erudito de idiomas más antiguo conocido de la India (~ 500 a. C.), señala Wilkins, menciona que hay tres deidades ( Devas ) según los Vedas, " Agni (fuego), cuyo lugar está en la tierra; Vayu (viento), cuyo lugar es el aire; y Surya (sol), cuyo lugar está en el cielo ". [106] Este principio de los tres mundos (o zonas) y sus múltiples se encuentra a partir de entonces en muchos textos antiguos. Los Samhitas , que son la capa más antigua de texto en los Vedas, enumeran 33 devas, [nota 3] ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas , 11 Rudras , 8 Vasusy 2 Ashvins en la capa Brahmanas de textos védicos. [7] [47]

El Rigveda dice en el himno 1.139.11,

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥ [110]

Oh ustedes, once dioses, cuyo hogar es el cielo, Oh ustedes once, que hacen de la tierra su morada,
ustedes que con poder, once, habitan en las aguas, acepten con placer este sacrificio, oh dioses.
- Traducido por Ralph TH Griffith [111]

Dioses que son once en el cielo; que son once en la tierra;
y que son once que moran con gloria en el aire; estéis complacidos con este nuestro sacrificio.
- Traducido por HH Wilson [112]

-  Rigveda 1.139.11

Uno o unicidad [ editar ]

Treinta y tres divinidades se mencionan en otros textos antiguos, como el Yajurveda , [113] sin embargo, hay un "número fijo de deidades" en el hinduismo; sólo hay 33 dioses, una representación estándar de la "deidad"; el número 33 crore se debió a una mala traducción de la palabra sánscrita Koti, que significa tipo y no crore. [114] [ aclaración necesaria ] La mayoría, con mucho, son diosas, afirman Foulston y Abbott, lo que sugiere "cuán importantes y populares son las diosas" en la cultura hindú. [114] Los eruditos afirman que todas las deidades se ven típicamente en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones de un principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última".[114][115] [116]

Este concepto de Dios en el hinduismo "Dios, el universo, los seres humanos y todo lo demás es esencialmente una cosa" y todo es unidad conectada, el mismo dios está en cada ser humano como Atman , el Ser eterno. [116] [117] Numerosos estudiosos han establecido paralelos entre Alá en el Islam o Ein Sof en la Cabalá y Brahman tanto en el pasado como en los últimos tiempos.

Iconografía y prácticas [ editar ]

El diseño adecuado de Murti se describe en textos indios antiguos y medievales ( bengalí ). Describen proporciones, posturas, expresiones entre otros detalles, a menudo haciendo referencia a la naturaleza. [118] [119] [120]
Una oración hindú antes de cortar un árbol para un Murti

¡Oh árbol! has sido seleccionado para la adoración de una deidad, ¡
Saludos a ti!
Te adoro según las reglas, por favor acéptalo.
Que todos los que viven en este árbol, encuentren residencia en otro lugar,
que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.

- Brihat Samhita 59,10 - 59,11 [121] [122]

El hinduismo tiene una antigua y extensa tradición iconográfica, particularmente en la forma de Murti ( sánscrito : मूर्ति, IAST: Mūrti), o Vigraha o Pratima . [22] Un Murti en sí mismo no es el dios en el hinduismo , pero es una imagen de dios y representa un valor emocional y religioso. [123] Una traducción literal de Murti como ídolo es incorrecta, afirma Jeaneane Fowler, cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. [123] Al igual que la fotografía de una persona no es la persona real, un Murties una imagen en el hinduismo, pero no la cosa real, pero en ambos casos la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [123] Cuando una persona adora un Murti , se asume que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de él, pero la idea de la realidad última o Brahman no se limita a él. . [123]

Un Murti de una deidad hindú se hace típicamente tallando piedra, trabajo en madera, fundición de metal o mediante cerámica. Los textos de la época medieval que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas, en particular los Shilpa Shastras . [21] Las expresiones en un Murti varían en diversas tradiciones hindúes, que van desde el simbolismo Ugra para expresar destrucción, miedo y violencia (Durga ( Parvati , Kali), así como el simbolismo Saumya para expresar alegría, conocimiento y armonía (Parvati, Saraswati, Lakshmi). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [124]Otras formas de Murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el Linga . [125]

Un Murti es una encarnación de lo divino, la Realidad Última o Brahman para algunos hindúes. [21] En el contexto religioso, se encuentran en templos u hogares hindúes , donde pueden ser tratados como invitados amados y servir como participantes de los rituales Puja en el hinduismo. [126] Un murti es instalado por los sacerdotes, en los templos hindúes , a través de la ceremonia Prana Pratishtha , [127] en la que afirman Harold Coward y David Goa, la "energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego lo divino es recibido como se da la bienvenida a un amigo. [128]En otras ocasiones, sirve como centro de atención en las procesiones festivas anuales y estas se denominan Utsava Murti . [129]

Templo y adoración [ editar ]

Junto con Murti , los hindúes usan la naturaleza y los símbolos anicónicos para las deidades. Linga-Yoni (izquierda) simboliza Shiva-Parvati, [130] la planta Tulsi en una base cuadrada (centro) es un simbolismo para Vishnu, [131] y la salida del sol (o ríos) son venerados como aspectos de lo espiritual en todas partes. [132]

En el hinduismo, las deidades y sus iconos pueden alojarse en un templo hindú , dentro de una casa o como amuleto. El culto realizado por los hindúes se conoce por varios nombres regionales, como Puja . [133] Esta práctica frente a un murti puede ser elaborada en grandes templos, o ser una simple canción o mantra murmurado en casa, u ofrenda hecha al amanecer o río o anicon simbólico de una deidad. [134] [135] [136] La evidencia arqueológica del culto a la deidad en los templos hindúes rastrea los rituales Puja hasta la era del Imperio Gupta (~ siglo IV d. C.). [137] [138]En los templos hindúes, se pueden realizar varias pujas a diario en distintos momentos del día; en otros templos, puede ser ocasional. [139] [140]

La práctica de Puja está estructurada como un acto de dar la bienvenida, acoger, honrar a la deidad de la elección de uno como huésped de honor, [141] y recordar el significado espiritual y emocional que la deidad representa al devoto. [123] [133] Jan Gonda , así como Diana L. Eck , afirma que un Puja típico implica uno o más de 16 pasos ( Shodasha Upachara ) trazables a la antigüedad: la deidad es invitada como huésped, los devotos anfitriones y cuida a la deidad como un invitado de honor, alaba (himnos) con Dhupa o Aarti junto con la comida ( Naivedhya) se ofrece a la deidad, después de una expresión de amor y respeto, el anfitrión se despide y con afecto se despide de la deidad. [142] [143] La práctica de adoración también puede implicar la reflexión sobre cuestiones espirituales, con la imagen que sirve como apoyo para dicha meditación. [144]

La adoración a la deidad ( Bhakti ), la visita a los templos y los ritos Puja no son obligatorios y son opcionales en el hinduismo; es la elección de un hindú, puede ser un asunto diario de rutina para algunos hindúes, un ritual periódico o infrecuente para algunos. [145] [146] Las prácticas de adoración en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta, panteísta, monoteísta, monista, agnóstico, ateo o humanista. [41]

Ejemplos [ editar ]

Las principales deidades han inspirado un vasto género de literatura, como los textos de Puranas y Agama , así como sus propias tradiciones hindúes, pero con mitología , gramática ritual, teosofía , axiología y policentrismo compartidos . [16] [17] Vishnu y sus avatares están en la base del vaishnavismo , Shiva para el Shaivismo , Devi para el Shaktismo y algunas tradiciones hindúes como las tradiciones Smarta que veneran a múltiples deidades principales (cinco) como manifestaciones henoteístas de Brahman (Realidad metafísica absoluta ). [115] [147] [148]

Si bien hay diversas deidades en el hinduismo, afirma Lawrence, "el exclusivismo, que sostiene que solo la propia deidad de uno es real" es raro en el hinduismo. [115] Julius Lipner , y otros eruditos, afirman que el pluralismo y el "policentrismo", donde otras deidades son reconocidas y veneradas por miembros de diferentes "denominaciones", ha sido el espíritu y la forma de vida hindúes. [16] [149]

Trimurti y Tridevi [ editar ]

Una tríada del siglo X: Vishnu, Shiva y Brahma, de Bihar .

El concepto de Tríada (o Trimurti , Trinidad ) hace una aparición relativamente tardía en la literatura hindú, o en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. [150] La idea de la tríada, que desempeña tres roles en los asuntos cósmicos, se asocia típicamente con Brahma, Vishnu y Shiva (también llamado Mahesh ); sin embargo, esta no es la única tríada en la literatura hindú. [151] Otras tríadas incluyen a Tridevi , de tres diosas - Lakshmi, Saraswati y Parvati en el texto Devi Mahatmya , en la tradición Shakta, quienes además afirman que Devi es el Brahman (Realidad Última) y es su energía la que da poder a Brahma, Vishnu. y Shiva. [150]Las otras tríadas, formuladas como deidades en la literatura india antigua, incluyen al Sol (creador), Aire (sustentador) y Fuego (destructor); Prana (creador), Comida (sustentador) y Tiempo (destructor). [150] Estas tríadas, afirma Jan Gonda , están agrupadas en algunas mitologías sin formar una Trinidad, y en otras ocasiones se representan como iguales, una unidad y manifestaciones de un Brahman. [150] En los Puranas, por ejemplo, esta idea de triple "hipostatización" se expresa de la siguiente manera:

Ellos [Brahma, Vishnu, Shiva] existen uno a través del otro, y se sostienen el uno al otro; son partes el uno del otro; subsisten unos a través de otros; no están separados ni por un momento; nunca se abandonan el uno al otro.

-  Vayu Purana , 5.17, traducido por Jan Gonda [150]

La tríada aparece en Maitrayaniya Upanishad , por primera vez en roles reconocidos conocidos desde entonces, donde se despliegan para presentar el concepto de tres Guṇa : la naturaleza innata, las tendencias y las fuerzas internas que se encuentran dentro de cada ser y todo, cuyo equilibrio se transforma y mantiene. cambiando al individuo y al mundo. [151] [152] Es en los textos puránicos medievales, los conceptos de Trimurti aparecen en varios contextos, desde rituales hasta conceptos espirituales. [150] El Bhagavad Gita, en los versículos 9.18, 10.21-23 y 11.15, afirma que la tríada o trinidad es la manifestación de un Brahman, que Krishna afirma ser. [153]Sin embargo, sugiere Bailey, la mitología de la tríada "no es la influencia ni la más importante" en las tradiciones hindúes, sino que las ideologías y los conceptos espirituales se desarrollan sobre sus propias bases. [151] La tríada, con Brahma creando, Vishnu preservando y Shiva destruyendo, equilibra el funcionamiento de todo el universo.

Avatares de deidades hindúes [ editar ]

Los diez avatares de Vishnu , (en el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda) Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buda, Parshurama, Rama y Narasimha, (en el centro) Radha y Krishna. Actualmente pinta en el Victoria and Albert Museum .

La mitología hindú ha nutrido el concepto de Avatar, que representa el descenso de una deidad en la tierra. [154] [155] Este concepto se traduce comúnmente como " encarnación ", [154] y es una "aparición" o "manifestación". [156] [157]

El concepto de Avatar está más desarrollado en la tradición vaishnavismo y está asociado con Vishnu , particularmente con Rama y Krishna . [158] [159] Vishnu tiene numerosos avatares en la mitología hindú. Se convierte en mujer, durante el Samudra manthan , en la forma de Mohini , para resolver un conflicto entre los Devas y los Asuras . Sus avatares masculinos incluyen a Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Parashurama , Rama , Krishna ,Buda y Kalki . [159] Varios textos, particularmente el Bhagavad Gita , discuten la idea de Avatar de Vishnu que aparece para restaurar el equilibrio cósmico cada vez que el poder del mal se vuelve excesivo y causa una opresión persistente en el mundo. [155]

En las tradiciones del Shaktismo , el concepto aparece en sus leyendas como las diversas manifestaciones de Devi , la Madre Divina principal en el Hinduismo. [160] Los avatares de Devi o Parvati incluyen a Durga y Kali , que son particularmente venerados en los estados orientales de la India , así como las tradiciones Tantra. [161] [162] [163] Veintiún avatares de Shiva también se describen en los textos de Shaivismo , pero a diferencia de las tradiciones Vaisnavas, las tradiciones de Shaiva se han centrado directamente en Shiva en lugar del concepto Avatar. [154]

Principales deidades hindúes regionales y panindias [ editar ]

Ver también [ editar ]

  • Denominaciones hindúes
  • Iconografía hindú
  • Mitologia hindú
  • Puranas
  • Lista de deidades hindúes
  • Deidades rigvédicas

Notas [ editar ]

  1. Para la traducción de deva en forma de sustantivo singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", ver: Monier-Williams 2001 , p. 492 y Renou 1964 , p. 55
  2. ^ [a] Escucha, Lisa; DeLisser, Horace (2011). Lograr la competencia cultural . John Wiley e hijos. Tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, y otras deidades se consideran manifestaciones y se adoran como encarnaciones de Brahman.
    [b] Toropov & Buckles 2011 : Los miembros de varias sectas hindúes adoran a un número vertiginoso de deidades específicas y siguen innumerables ritos en honor a dioses específicos. Sin embargo, debido a que esto es hinduismo, sus practicantes ven la profusión de formas y prácticas como expresiones de la misma realidad inmutable. Los creyentes entienden la panoplia de deidades como símbolos de una única realidad trascendente.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos . Prensa litúrgica. Si bien los hindúes creen en muchos devas, muchos son monoteístas hasta el punto de reconocer solo a un Ser Supremo, un Dios o Diosa que es la fuente y el gobernante de los devas.
  3. La lista de Devas védicos varía un poco entre los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 de Aitereya Brahmana es: [107] [108]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [109] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (bienaventuranza, satisfacción interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vāc (habla), ( tmā (alma, yo dentro de cada persona), y cinco manifestaciones de Rudra / Shiva - Īśāna , Tatpuruṣa , Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), Soma (luna)
    • Devas como guía o energía creativa - Vasatkara, Prajāpati

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • Kinsley, David. Diosas hindúes: visión de lo femenino divino en las tradiciones religiosas hindúes . Motilal Banarsidass, Nueva Delhi, India. ISBN 81-208-0379-5 . 

Enlaces externos [ editar ]

  • Un gráfico de las principales deidades hindúes (con imágenes)
  • Colección: "Dioses y diosas hindúes" del Museo de Arte de la Universidad de Michigan
  • Exposición "Deidades en piedra: Escultura hindú de las colecciones del Museo de Arte Asiático" en el Museo de la OFS
  • Exposición "Ver lo divino en el arte hindú" en el Museo de Arte y Arqueología de la Universidad de Missouri