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La ley hindú , como término histórico, se refiere al código de leyes aplicado a hindúes , budistas , jainistas y sijs en la India británica . [1] [2] [3] La ley hindú, en la erudición moderna, también se refiere a la teoría legal, la jurisprudencia y las reflexiones filosóficas sobre la naturaleza de la ley descubiertas en los textos indios de la era antigua y medieval. [4] Es una de las teorías de jurisprudencia conocidas más antiguas del mundo. [4] [5]

La tradición hindú, en los textos antiguos que han sobrevivido, no expresa universalmente la ley en el sentido canónico de ius o lex . [6] El término antiguo en los textos indios es Dharma , que significa más que un código de ley, aunque se compilaron colecciones de máximas legales en obras como Nāradasmṛti . [7] [8] El término "ley hindú" es una construcción colonial, [9]y surgió después de que el gobierno colonial llegara al sur de Asia, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no se implementaría en la India, que los hindúes de la India serían gobernados bajo su "ley hindú" y los musulmanes de la India se regiría bajo la "ley musulmana" ( Sharia ). [6] [10]

La sustancia de la ley hindú implementada por los británicos se derivó de un Dharmaśāstra llamado Manusmriti , uno de los muchos tratados ( śāstra ) sobre el Dharma . [11] Sin embargo, los británicos confundieron el Dharmaśāstra con códigos de derecho y no reconocieron que estos textos sánscritos no se utilizaron como declaraciones de derecho positivo hasta que los funcionarios coloniales británicos decidieron hacerlo. [6] [11] Más bien, Dharmaśāstra contenía un comentario de jurisprudencia, es decir, una reflexión teórica sobre la ley práctica, pero no una declaración de la ley del país como tal. [12]Los estudiosos también han cuestionado la autenticidad y la corrupción del manuscrito Manusmriti utilizado para derivar la ley hindú de la era colonial. [13]

En el contexto de la historia colonial, la construcción y aplicación de la ley hindú y la ley islámica fue un intento de "pluralismo legal" durante la era colonial británica, en la que las personas de la misma región estaban sujetas a diferentes leyes civiles y penales basadas en la religión del demandante y acusado. [14] [15] Los eruditos legales afirman que esto dividió a la sociedad india, y que la ley y la política indias desde entonces han vacilado entre "pluralismo legal - la noción de que la religión es la unidad básica de la sociedad y las diferentes religiones deben tener diferentes derechos legales y obligaciones "y" universalismo legal - la noción de que los individuos son la unidad básica de la sociedad y todos los ciudadanos deben tener derechos y obligaciones legales uniformes ". [14]

Terminología y nomenclatura [ editar ]

En el hinduismo , la ley se discute como un subconjunto del dharma que significa comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [16] [nota 1] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes. y "forma correcta de vivir". [7] [17] El concepto de Dharma incluye la ley hindú. [8]

En los textos antiguos del hinduismo, el concepto de dharma incorpora los principios de la ley, el orden, la armonía y la verdad. Se explica como la ley necesaria de la vida y se equipara a satya (sánscrito: सत्यं, verdad), [18] [19] en el himno 1.4.14 de Brhadaranyaka Upanishad, de la siguiente manera:

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम्।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por el Dharma, como por encima de un rey. Verdaderamente ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dice: "Él habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Él habla la Verdad!" Porque ambos son uno.

-  Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv [18] [19]

¿Términos relacionados? [ editar ]

En los antiguos textos de jurisprudencia hindú, varias palabras en sánscrito se refieren a aspectos de la ley. Algunos de estos incluyen Nyasa (sánscrito: नियम, regla), Nyasa (न्याय, justicia), Yuktata (युक्तता, justicia), [20] Samya (साम्य, igualdad e imparcialidad en la ley), Vidhi (विधि, precepto o regla), Vyavastha (व्यवस्था, regulación), Sambhasa (सम्भाषा, contrato o compromiso mutuo), Prasamvida-patra (प्रसंविदा-पत्र, contrato escrito), [21] Vivadayati (विवादयति, [22] litigar o disputar), Adhivakta (अधिवक्ता, abogado) , Nyayavadi(न्यायवादी, abogado), Nyayavadini (न्यायवादिनी, abogada), Nyayadata (न्यायदाता, juez), Danda (दण्ड, castigo, pena o multa), entre otros. [6] [23] [24]

Derecho hindú clásico [ editar ]

John Mayne, en 1910, escribió que la ley hindú clásica tiene el pedigrí más antiguo de cualquier sistema de jurisprudencia conocido . [5] Mayne señaló que, si bien son antiguos, los textos contradictorios sobre casi todas las cuestiones presentan una gran dificultad para decidir cuál era la ley hindú clásica. A medida que surge más literatura, y se traduce o interpreta, Mayne notó que el conflicto entre los textos sobre todos los temas de derecho se ha multiplicado y que existe una falta de consenso entre los eruditos legales occidentales residentes en India. [5]

Ludo Rocher afirma que la tradición hindú no expresa la ley en el sentido de ius ni de lex . [6] El término "derecho hindú" es una construcción colonial, y surgió cuando el dominio colonial llegó al sur de Asia, y cuando en 1772 los funcionarios coloniales británicos en consulta con los gobernantes mogoles decidieron que el sistema de derecho consuetudinario europeo no sería implementado en la India, que los hindúes de la India serían gobernados bajo su "ley hindú" y los musulmanes de la India serían gobernados bajo la sharia (ley musulmana). [6] [10] [14]Sin embargo, la ley hindú no se mencionó, ni se usó ni se codificó durante los 600 años de dominio islámico de la India. Se intentó encontrar cualquier texto antiguo en sánscrito superviviente que mencionara elementos de la ley, y así es como los editores y traductores occidentales llegaron a la ecuación de que "dharma shastra es igual a libro de leyes, código o instituto", afirma Rocher. [6]

Eruditos como Derrett, Menski y otros han preguntado repetidamente si existe y qué evidencia hay de que los Dharmasastras eran la autoridad legal real antes y durante el gobierno islámico en la India. [25] [26] También han cuestionado si los Dharmasastras contienen "preceptos" o "recomendaciones", es decir, si la jurisprudencia mencionada en Dharmasastras fue realmente utilizada en disputas en la sociedad india. [27] Los primeros eruditos durante el gobierno colonial británico, como John Mayne, sugirieron que es probable que los textos de Dharma-smriti reflejen la "administración práctica de la ley", al menos antes de la llegada del Islam a la India. [5] [28]Sin embargo, la mayoría de los estudiosos posteriores afirman que los textos de Dharma del hinduismo están "pura o principalmente relacionados con las normas morales y religiosas que tienen alguna relación, pero no muy cercana, con la práctica legal". [28] [29] Algunos estudiosos han sugerido que los Smritis relacionados con el Dharma, como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, no incorporan la ley hindú, sino que son comentarios y notas académicas sobre textos legales autorizados más antiguos que se han perdido o aún no ser encontrado. [28]

El derecho hindú clásico, afirma Donald Davis, "representa una de las tradiciones de teoría jurídica y jurisprudencia menos conocidas, aunque más sofisticadas, de la historia del mundo. Los textos jurisprudenciales hindúes contienen reflexiones filosóficas elaboradas y cuidadosas sobre la naturaleza del derecho y la religión. el derecho como tradición ha sido objeto de cierto debate y algunos malentendidos tanto dentro como especialmente fuera de los círculos especializados ". [4]

En el sur de la India, los templos estaban íntimamente relacionados con la administración de la ley. [30]

Fuentes del Dharma [ editar ]

Śruti ha sido considerado como la autoridad en el Dharma hindú . [nota 2] Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti y Parashara Smriti, contribuyen a la exposición del Dharma hindú, pero se consideran menos autorizados que los Śrutis (el corpus védico que incluye los primeros Upanishads). [32] [nota 3] Los textos fundamentales de la antigua jurisprudencia y leyes hindúes son los Dharma-sūtras . Estos expresan que Shruti, Smriti y Achara son fuentes de jurisprudencia y derecho. [34] La precedencia de estas fuentes se declara en los versos iniciales de cada uno de los Dharma-sūtras conocidos y supervivientes. Por ejemplo, [34]

La fuente del Dharma es el Veda, así como la tradición [Smriti] y la práctica de aquellos que conocen el Veda. - Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2

El Dharma se enseña en cada Veda, de acuerdo con el cual lo explicaremos. Lo que se da en la tradición [Smriti] es el segundo, y las convenciones de las personas cultas son el tercero. - Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4

El Dharma se establece en los vedas y los Textos Tradicionales [Smriti]. Cuando estos no abordan un problema, la práctica de las personas cultas se vuelve autoritaria. - Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1.4-1.5

-  Traducido por Donald Davis, El espíritu de la ley hindú [34]

Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti y Parashara Smriti, ampliaron esta definición de la siguiente manera:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥

Traducción 1: Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (Veda más adelante), también las costumbres de los hombres santos, y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti ). [35]
Traducción 2: La raíz de la religión es todo el Veda, y (luego) la tradición y costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [36]

-  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥

Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [35]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de la gente buena y lo que es agradable para uno mismo, dicen que es una marca cuádruple de la religión. [36]

-  Manusmriti 2.12

Como fuente de Dharma , solo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas tienen preceptos de comportamiento. Lingat notes (abreviado), [37]

Para el hindú, toda creencia tiene su fuente y su justificación en los Vedas [Śruti]. En consecuencia, toda regla del dharma debe encontrar su fundamento en el Veda. Estrictamente hablando, los Samhitas ni siquiera incluyen un solo precepto que pueda usarse directamente como regla de conducta. Uno puede encontrar allí solo referencias al uso que cae dentro del alcance del dharma . Por el contrario, los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que proponen reglas que gobiernan el comportamiento.

-  Robert Lingat [37]

Bilimoria afirma que el papel de Shruti en el Dharma hindú se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior ( Rta sucedió más tarde con el concepto Dharma ) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el de los dioses, los seres humanos, los animales y las eco-formaciones ". [38]

Levinson afirma que el papel de Shruti y Smriti en la ley hindú es como una fuente de orientación, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cualquier caso particular determinan lo que es bueno o malo". [39] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmanastushti (satisfacción de la conciencia), Sadachara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [39] [40] [41]

Abogados en derecho hindú clásico [ editar ]

Si bien los textos sobre la antigua ley hindú no han sobrevivido, sí lo han hecho los textos que confirman la existencia de la institución de los abogados en la antigua India. [42] El texto sánscrito Vivadarnavasetu , en el Capítulo 3, por ejemplo, establece,

Si el demandante o demandado tiene alguna excusa para no asistir al tribunal, o para no alegar su propia causa, o, por cualquier otro motivo, se excusa, deberá, a su propia elección, nombrar a una persona como su abogado; si el abogado gana el pleito, también gana su mandante; si se echa al abogado, también se echa a su principal.

En una causa donde la acusación sea por asesinato, por robo, por adulterio, por (...), los mandatarios deberán alegar y responder en persona; pero una mujer, un menor, un loco o una persona que carece de competencia mental pueden ser representados por un abogado.

-  Vivadarnavasetu, Proceso de derecho clásico hindú [42]

Castigo en la ley hindú clásica [ editar ]

Los textos antiguos de la tradición hindú formulan y articulan el castigo. [43] [44] Estos textos de los últimos 2500 años, afirma Terence Day, [43] implican o reconocen elementos clave en sus teorías del castigo justo: (1) los textos establecen un estándar de Derecho, con el fin de definir una violación que merece castigo; (2) discuten la posibilidad de una infracción definiendo así una infracción; (3) discuten una teoría de la responsabilidad y la asignabilidad de una infracción; (4) los textos discuten los grados de culpa, y con ello la forma y la severidad del castigo deben coincidir con la transgresión; (5) discuten formas de castigo aprobadas y autorizadas y cómo pueden administrarse correctamente. [43]El objetivo del castigo, en la ley hindú, ha sido retributivo y reformador. [45] La ley hindú, afirma Sarkar, desarrolló la teoría del castigo a partir de su teoría fundamental de lo que creía que era necesario para la prosperidad del individuo y una colección de individuos, estatales y no estatales. [46]

Existen amplias variaciones en la declaración del delito y el castigo asociado en diferentes textos. [47] Algunos textos, por ejemplo, discuten el castigo por delitos como el asesinato, sin mencionar el género, la clase o la casta del demandante o acusado, mientras que algunos discuten y diferencian el delito en función del género, la clase o la casta. No está claro, afirma Terence Day, si estos eran parte del original, porque la evidencia estilística, estructural y sustantiva, como las inconsistencias entre versiones de diferentes manuscritos del mismo texto, sugieren cambios y corrupción de los textos originales. [13]

Fuera de la India [ editar ]

Los antiguos textos legales y tradiciones hindúes llegaron a partes del sudeste asiático (Camboya, Java, Bali, Malasia, Tailandia y Birmania) a medida que el comercio crecía y como parte de una cultura más amplia que se compartía en la antigua Asia. [48] En cada una de estas regiones, la ley hindú se fusionó con las normas y prácticas locales, dando lugar a textos legales (Āgamas como el Kuṭāra-Mānawa en Java, [49] y los Dhammasattas / Dhammathats de influencia budista de Birmania y Tailandia) [50] así como registros legales incorporados (como en la India) en inscripciones en piedra y placas de cobre. [51]

Ley anglo-hindú [ editar ]

Cuando la Compañía de las Indias Orientales obtuvo poderes políticos y administrativos, en algunas partes de la India, a finales del siglo XVIII, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. [52] La Compañía de las Indias Orientales deseaba un medio para establecer y mantener el estado de derecho y los derechos de propiedad, en un entorno político estable, para acelerar el comercio y con un compromiso militar mínimo y costoso. [53] Con este fin, la Compañía siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados de la India. [53] Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales locales, como explicaron los intermediarios locales. [54]El estado colonial sostuvo así lo que eran esencialmente leyes y conflictos religiosos y políticos precoloniales, hasta bien entrado el siglo XIX. [52] [53] La política colonial sobre el sistema de leyes personales para la India, por ejemplo, fue expresada por el gobernador general Hastings en 1772 de la siguiente manera:

Que en todos los juicios relacionados con la herencia, el matrimonio, la casta y otros usos o instituciones religiosas, se respetará invariablemente la ley del Corán con respecto a los mahometanos y las del Shaster con respecto a los gentoos.

-  Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [2]

Para los musulmanes de la India, el código de la ley musulmana estaba disponible en al-Hidaya y Fatawa-i Alamgiri, escrito bajo el patrocinio de Aurangzeb . Para los hindúes y otros no musulmanes como los budistas, sijs, jainistas, parsis y tribales, esta información no estaba disponible. [52] Los funcionarios coloniales británicos, en la práctica, intentaron extraer del Dharmaśāstra las categorías inglesas de derecho y religión para los fines de la administración colonial. [55] [56]

El período inicial de la ley anglo-hindú (1772-1828) se estructuró según las líneas de la práctica jurídica musulmana. Incluía las partes de la ley extraídas de un Dharmaśāstra por eruditos designados por el gobierno colonial británico (especialmente Jones, Henry Thomas Colebrooke , Sutherland y Borrodaile) de una manera similar a al-Hidaya islámico y Fatawa-i Alamgiri. [57] [58] [59] También se incluyó el uso de la corte panditas en los tribunales británicos para ayudar a los jueces británicos en la interpretación de Shastras como cadíes (maulavis) para la interpretación de la ley islámica. [59]

La llegada de William Bentinck como gobernador general de la India británica en 1828, marcó un cambio hacia el código civil universal, cuya administración enfatizó la misma ley para todos los seres humanos, el individualismo y la igualdad de trato para ayudar a liberar, empoderar y acabar con las prácticas sociales entre los hindúes y los hindúes. Musulmanes de la India que habían recibido mucha cobertura pública en Gran Bretaña a través de las publicaciones de misioneros cristianos e individuos como Thomas Macaulay . [14]

El gobernador general Dalhousie , en 1848, extendió esta tendencia y declaró su política de que la ley debe "tratar a todos los nativos de la misma manera". Con el tiempo, entre 1828 y 1855, se aprobaron una serie de leyes parlamentarias británicas para revisar las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas, como las relacionadas con el derecho a la conversión religiosa, el nuevo matrimonio de la viuda y el derecho a crear testamentos para la herencia. [14] En 1832, el gobierno colonial británico abolió la aceptación de la fatwa religiosa como fuente de ley. [60] En 1835, los británicos comenzaron a crear un código penal que reemplazaría el código penal existente, que era una mezcla compleja y conflictiva de leyes derivadas de textos musulmanes (Corán) y textos hindúes (Shastras), y este código penal común estaba listo por 1855.[60] Estos cambios fueron bienvenidos por el movimiento de reforma de la ley hindú, pero se consideraron abrogar las reglas definidas por la religión dentro de la ley musulmana. Los cambios provocaron descontento, llamaron a la jihad y la guerra religiosa, y se convirtieron en parcialmente responsables de la revuelta india de 1857 contra el dominio británico. [61] [62]

En 1864, después de que se disolvió la Compañía de las Indias Orientales y la India se convirtió en una parte formal del Imperio Británico , la ley anglo-hindú entró en una segunda fase (1864-1947), una en la que los tribunales coloniales británicos en la India se basaron menos en los Qadis musulmanes. y pandits hindúes para determinar las respectivas leyes religiosas, y se basaron más en una ley escrita. [14] En 1864 se adoptó por primera vez un código penal universal en la India, que no discriminaba a las personas en función de su religión. [60] [63] Se amplió para incluir un código procesal y comercial universal en 1882, que anuló las leyes anglo-hindúes y anglo-musulmanas preexistentes. [60]Sin embargo, las leyes personales para los musulmanes se mantuvieron basadas en la sharia, mientras que la ley anglo-hindú se promulgó independientemente de cualquier texto sobre asuntos como el matrimonio, el divorcio, la herencia y la ley anglo-hindú cubría a todos los hindúes, jainistas, sijs y budistas en la India. . [64] En 1872, la corona británica promulgó la Ley de matrimonio cristiano indio que cubría las leyes de matrimonio, divorcio y pensión alimenticia para los cristianos indios de todas las denominaciones excepto los católicos romanos. [sesenta y cinco]

El desarrollo del pluralismo legal, que es una ley separada basada en la religión del individuo, fue controvertido en la India desde el principio. [2]

Ley hindú moderna [ editar ]

Después de la independencia de la India del dominio colonial de Gran Bretaña en 1947, India adoptó una nueva constitución en 1950. [66] La mayor parte del código legal de la era colonial continuó como la ley de la nueva nación, incluidas las leyes personales contenidas en Anglo -La ley hindú para hindúes, budistas, jainistas y sijs, la ley anglocristiana para cristianos y la ley anglo-musulmana para musulmanes. El artículo 44 de la constitución india de 1950 exige un código civil uniforme, que elimina todas las leyes civiles basadas en la religión, incluida la ley hindú, la ley cristiana y la ley musulmana en todo el territorio de la India. [67]Si bien la ley hindú ha sido enmendada desde entonces para que sea independiente de los textos religiosos antiguos, el artículo 44 de la constitución india ha permanecido en gran parte ignorado en materia de derecho musulmán por los sucesivos gobiernos indios desde 1950. [67] [68]

Una enmienda a la constitución (42ª Enmienda, 1976) insertó formalmente la palabra secular como una característica de la república india. [69] Sin embargo, a diferencia del concepto occidental de secularismo que separa religión y estado, el concepto de secularismo en India significa la aceptación de las leyes religiosas como vinculantes para el estado y la participación equitativa del estado en diferentes religiones. [70] [71]

Desde principios de la década de 1950, la India ha debatido si el pluralismo legal debería ser reemplazado por un universalismo legal y un código civil uniforme que no distinga entre personas en función de su religión. Este debate sigue sin resolverse. La Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana de la India ( Shariat ) basada en el Corán de 1937 sigue siendo la ley de la India moderna para los musulmanes indios, mientras que el código civil parlamentario, no religioso uniforme aprobado a mediados de la década de 1950 se aplica a los indios que son hindúes. (junto con budistas, jainistas, sikhs y parsis), así como a cristianos y judíos indios. [71]En 1955, la India revisó su Ley de matrimonio hindú y se aplicó a todos los hindúes, budistas, jainistas y sijs; los eruditos cuestionan si la ley se aplica a los casos en que el esposo o la esposa es hindú, budista, jainista o sikh y el otro es cristiano o musulmán. [68]

Ver también [ editar ]

  • Ley comparativa
  • Dhammasattha
  • Dharma
  • Dharmasastra
  • Henry Thomas Colebrooke
  • Jīmūtavāhana
  • Ley religiosa
  • Robert Lingat
  • Sharia
  • Ley china tradicional

Notas [ editar ]

  1. The Oxford Dictionary of World Religions : "En el hinduismo, el dharma es un concepto fundamental, que se refiere al orden y la costumbre que hacen posible la vida y un universo y, por lo tanto, a los comportamientos adecuados para el mantenimiento de ese orden". [dieciséis]
  2. Elisa Freschi (2012): Los Vedas no sonautoridades deónticas en el sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero aún así reconocidos como unaautoridad epistémica en el dharma hindú; [31] (nota: esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias).
  3. Un Smriti es un trabajo derivado, tiene menos autoridad epistémica que los Vedas y no tiene ninguna autoridad deóntica en el dharma hindú. [33]

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Davis, Jr. Donald R. 2010. El espíritu de la ley hindú (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), ISBN 978-0521877046 
  • Lubin, Timothy, Donald R. Davis, Jr. y Jayanth K. Krishnan, eds. Hinduismo y derecho: introducción (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), ISBN 978-0521716260 
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Enlaces externos [ editar ]

  • JDM Derrett (1961), La administración de la ley hindú por los británicos , Estudios comparativos en sociedad e historia, 4 (1), páginas 10–52
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