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Un templo hindú o mandir es una casa simbólica, sede y cuerpo de divinidad para los hindúes. Es una estructura diseñada para unir a los seres humanos y los dioses, utilizando el simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo . [1] [2] El simbolismo y la estructura de un templo hindú están arraigados en las tradiciones védicas, desplegando círculos y cuadrados. [3] También representa la recursividad y equivalencia del macrocosmos y el microcosmos por números astronómicos, y por "alineamientos específicos relacionados con la geografía del lugar y los presuntos vínculos de la deidad y el patrón". [4] [5]Un templo incorpora todos los elementos del cosmos hindú, presentando el bien, el mal y lo humano, así como los elementos del sentido hindú del tiempo cíclico y la esencia de la vida, presentando simbólicamente dharma , kama , artha , moksa y karma . [6] [7] [8]
Los principios espirituales representados simbólicamente en los templos hindúes se dan en los antiguos textos sánscritos de la India (por ejemplo, Vedas y Upanishads ), mientras que sus reglas estructurales se describen en varios tratados sánscritos antiguos sobre arquitectura (Brhat Samhita, Vastu Sastras). [9] [10] El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. [3] Un templo hindú es un destino espiritual para muchos hindúes, así como puntos de referencia alrededor de los cuales han florecido las artes antiguas, las celebraciones comunitarias y la economía. [11] [12]
Los templos hindúes vienen en muchos estilos, están situados en diversos lugares, despliegan diferentes métodos de construcción y están adaptados a diferentes deidades y creencias regionales, [13] sin embargo, casi todos comparten ciertas ideas centrales, simbolismo y temas. Se encuentran en el sur de Asia, particularmente en India y Nepal , Pakistán , en países del sudeste asiático como Sri Lanka , Camboya , Vietnam e islas de Indonesia y Malasia , [14] [15] y países como Canadá , Fiji , Francia , Guyana., Kenia , Mauricio , Países Bajos , Sudáfrica , Surinam , Tanzania , Trinidad y Tobago , Uganda , Reino Unido , Estados Unidos y otros países con una población hindú significativa. [16] El estado actual y la apariencia exterior de los templos hindúes reflejan las artes, los materiales y los diseños a medida que evolucionaron durante dos milenios; también reflejan el efecto de los conflictos entre el hinduismo y el islam desde el siglo XII. [17] El Swaminarayanan Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey , Estados Unidos , entre las áreas metropolitanas de Nueva York y Filadelfia , fue inaugurado en 2014 como uno de los templos hindúes más grandes del mundo. [18]
Importancia y significado de un templo [ editar ]
Un templo hindú refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma , las creencias, los valores y la forma de vida apreciada bajo el hinduismo. Es un vínculo entre el hombre, las deidades y el Purusa Universal en un espacio sagrado. [19] Representa el triple conocimiento (trayi- vidya ) de la visión védica al trazar un mapa de las relaciones entre el cosmos (brahmanda) y la célula (pinda) mediante un plan único que se basa en números astronómicos. [20] Subhash Kak ve la forma del templo y su iconografía como una expansión natural de la ideología védica relacionada con la recursividad, el cambio y la equivalencia. [21]
En los textos indios antiguos, un templo es un lugar de Tirtha , una peregrinación. [3] Es un sitio sagrado cuyo ambiente y diseño intenta condensar simbólicamente los principios ideales del estilo de vida hindú. [19] Todos los elementos cósmicos que crean y sostienen la vida están presentes en un templo hindú: desde el fuego al agua, desde las imágenes de la naturaleza a las deidades, desde lo femenino a lo masculino, desde los sonidos fugaces y los olores del incienso hasta la nada eterna. universalidad en el núcleo del templo.
Susan Lewandowski afirma [9] que el principio subyacente en un templo hindú se basa en la creencia de que todas las cosas son una, todo está conectado. El peregrino es recibido a través de espacios estructurados matemáticamente de 64 o 81 cuadrículas, una red de arte, pilares con tallas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda de kama (placer, sexo), la búsqueda de dharma (virtudes, vida ética) y la búsqueda de moksha (liberación, autoconocimiento). [22] [23] En el centro del templo, generalmente debajo y, a veces, arriba o al lado de la deidad., es un mero espacio vacío sin decoración, representando simbólicamente a Purusa , el Principio Supremo, el Universal sagrado, uno sin forma, que está presente en todas partes, conecta todo, y es la esencia de todos. Un templo hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interior dentro del devoto. [3] El proceso específico se deja a la escuela de creencias del devoto. La deidad principal de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual. [24] [25]
En la tradición hindú, no existe una línea divisoria entre lo secular y lo sagrado solitario. [9] Con el mismo espíritu, los templos hindúes no son solo espacios sagrados, también son espacios seculares. Su significado y propósito se han extendido más allá de la vida espiritual a los rituales sociales y la vida diaria, ofreciendo así un significado social. Algunos templos han servido como lugar para celebrar festivales, celebrar las artes a través de la danza y la música, casarse o conmemorar matrimonios, [26] conmemorar el nacimiento de un hijo, otros acontecimientos importantes de la vida o marcar la muerte de un ser querido. En la vida política y económica, los templos hindúes han servido como un lugar para la sucesión dentro de dinastías y puntos de referencia alrededor de los cuales prosperó la actividad económica. [27]
Formas y diseños de templos hindúes [ editar ]
Casi todos los templos hindúes adoptan dos formas: una casa o un palacio. Un templo temático de una casa es un refugio simple que sirve como hogar de una deidad. El templo es un lugar donde el devoto visita, al igual que visitaría a un amigo o familiar. Pāṇini menciona el uso de imágenes móviles e inmóviles . En la escuela Bhakti del hinduismo, los templos son lugares para la puja , que es un ritual de hospitalidad, donde se honra a la deidad y donde el devoto llama, atiende y se conecta con la deidad. En otras escuelas del hinduismo, la persona puede simplemente realizar jap, meditación, yoga o introspección en su templo. Los templos de temática palaciega a menudo incorporan una arquitectura más elaborada y monumental.
Sitio [ editar ]
El sitio apropiado para un templo, sugieren los antiguos textos sánscritos, está cerca del agua y los jardines, donde florecen los loto y las flores, donde se escuchan cisnes, patos y otras aves, donde los animales descansan sin temor a sufrir lesiones o daños. [3] Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que tales son los lugares donde juegan los dioses y, por lo tanto, el mejor sitio para los templos hindúes. [3] [9]
Los dioses siempre juegan donde están los lagos,
donde los rayos del sol son protegidos por paraguas de racimos de hojas de loto,
y donde los senderos de agua clara están hechos por cisnes
cuyos pechos arrojan el loto blanco de un lado a otro,
donde hay cisnes, patos, curleys y pájaros de arroz. escuchado,
y los animales descansan cerca a la sombra de los árboles de Nicula en las orillas del río.
Los dioses siempre juegan donde los ríos tienen por brazalete
el sonido de los rizos y la voz de los cisnes por hablar, el
agua como vestido, las carpas como zona,
los árboles en flor en sus orillas como pendientes,
la confluencia de los ríos como sus caderas,
levantaba bancos de arena como pechos y plumaje de cisnes su manto.
Los dioses siempre juegan donde hay arboledas cercanas, ríos, montañas y manantiales, y en pueblos con jardines de placer.- Brhat Samhita 1.60.4-8, siglo VI d.C. [28]
Si bien se recomiendan los principales templos hindúes en sangams (confluencia de ríos), orillas de ríos, lagos y costas, Brhat Samhita y Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no haya una fuente natural de agua. Aquí también recomiendan que se construya un estanque preferiblemente en frente o a la izquierda del templo con jardines acuáticos. Si el agua no está presente de forma natural ni intencionada, el agua está presente simbólicamente en la consagración del templo o de la deidad. También se pueden construir templos, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, [29] dentro de cuevas y piedras talladas, en las cimas de las colinas que ofrecen vistas pacíficas, laderas de las montañas con vistas a hermosos valles, bosques y ermitas interiores, junto a jardines o en la cabecera. de una calle del pueblo.
Manuales [ editar ]
Los antiguos constructores de templos hindúes crearon manuales de arquitectura, llamados Vastu-Sastra (literalmente "ciencia" de la vivienda; vas-tu es una palabra sánscrita compuesta; vas significa "residir", tu significa "tú"); estos contienen Vastu-Vidya (literalmente, conocimiento de la vivienda). [30] Existen muchos Vastu-Sastras sobre el arte de construir templos, como uno de Thakkura Pheru , que describe dónde y cómo deben construirse los templos. [31] [32] Hacia el siglo VI d. C., manuales en sánscrito en la India. [33] Los manuales de Vastu-Sastra incluían capítulos sobre construcción de viviendas, planificación urbana, [30]y cómo las aldeas, ciudades y reinos eficientes integraron templos, cuerpos de agua y jardines dentro de ellos para lograr la armonía con la naturaleza. [34] [35] Si bien no está claro, afirma Barnett, [36] en cuanto a si estos textos de planificación urbana y de templos eran estudios teóricos y si se implementaron correctamente en la práctica, los manuales sugieren que la planificación urbana y los templos hindúes fueron concebido como ideales de arte y parte integral de la vida social y espiritual hindú. [30]
La Silpa Prakasa de Odisha, escrita por Ramacandra Bhattaraka Kaulacara en los siglos IX o X d.C., es otro tratado en sánscrito sobre la Arquitectura del Templo. [38] Silpa Prakasa describe los principios geométricos en todos los aspectos del templo y el simbolismo, como 16 emociones de seres humanos talladas como 16 tipos de figuras femeninas. Estos estilos se perfeccionaron en los templos hindúes que prevalecen en los estados orientales de la India. Otros textos antiguos encontrados amplían estos principios arquitectónicos, lo que sugiere que diferentes partes de la India desarrollaron, inventaron y agregaron sus propias interpretaciones. Por ejemplo, en la tradición de Saurastra de construcción de templos que se encuentra en los estados occidentales de la India, la forma femenina, las expresiones y las emociones se representan en 32 tipos de Nataka-Stri.en comparación con los 16 tipos descritos en Silpa Prakasa . [38] Silpa Prakasa proporciona una breve introducción a 12 tipos de templos hindúes. Otros textos, como Pancaratra Prasada Prasadhana compilado por Daniel Smith [39] y Silpa Ratnakara compilado por Narmada Sankara [40] proporcionan una lista más extensa de tipos de templos hindúes.
Manuales antiguo sánscrito para la construcción del templo descubierto en Rajasthan, en la región noroeste de la India, incluyen Sutradhara de Mandana Prasadamandana (literalmente, manual para la planificación y la construcción de un templo). [41] Manasara , un texto de origen del sur de la India, que se estima que estaba en circulación en el siglo VII d. C., es una guía sobre el diseño y la construcción de templos del sur de la India. [9] [42] Isanasivagurudeva paddhati es otro texto sánscrito del siglo IX que describe el arte de la construcción de templos en la India en el sur y el centro de la India. [43] [44] En el norte de la India, Brihat-samhita de Varāhamihiraes el antiguo manual sánscrito ampliamente citado del siglo VI que describe el diseño y la construcción del estilo Nagara de los templos hindúes. [37] [45] [46]
El plan [ editar ]
El diseño de un templo hindú sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala . El nombre es una palabra sánscrita compuesta con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es la esencia universal en el centro de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la estructura de la vivienda. [47] Vastupurushamandala es un yantra . [31] El diseño presenta un templo hindú en una estructura simétrica que se repite a sí misma, derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.
Las cuatro direcciones cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo de mandala circunscribe el cuadrado. El cuadrado se considera divino por su perfección y como producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano, mientras que el círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. [3] El cuadrado se divide en 64 perfectos (o en algunos casos 81) subcuadrados llamados padas. [37] [48] Cada pada se asigna conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en forma de deidad. Los cuadrados centrales de la cuadrícula 64 u 81 están dedicados al Brahman (que no debe confundirse con Brahmin) y se denominan Brahma padas.
El diseño de 49 cuadrículas se llama Sthandila y es de gran importancia en las expresiones creativas de los templos hindúes en el sur de la India, particularmente en "Prakaras". [49] Las rejillas simétricas de Vastu-purusa-mandala a veces se combinan para formar una superestructura de templo con dos o más cuadrados adjuntos. [50] Los templos dan a la salida del sol, y la entrada para el devoto es típicamente este lado este. El mandala pada frente al amanecer está dedicado a la deidad Surya (Sol). El Surya pada está flanqueado por los padas de la deidad Satya (Verdad) por un lado y la deidad Indra (rey de los dioses) por el otro. Las caras este y norte de la mayoría de los templos presentan una mezcla de dioses y semidioses; mientras que el oeste y el sur presentan demonios y semidioses relacionados con el inframundo. [51]Este plan y simbolismo del mandala vastu purusha se ve sistemáticamente en los antiguos templos hindúes del subcontinente indio, así como en los del sudeste asiático, con creatividad y variaciones regionales. [52] [53]
Debajo del (los) cuadrado (s) central (es) del mandala está el espacio para el sin forma y sin forma que todo lo penetra y conecta al Espíritu Universal, la realidad más elevada , el purusha. [54] Este espacio a veces se conoce como garbha-griya (literalmente casa de la matriz) - un pequeño espacio cerrado, cuadrado perfecto, sin ventanas y sin ornamentación que representa la esencia universal. [47] En o cerca de este espacio suele haber un murti (ídolo). Este es el ídolo de la deidad principal y varía con cada templo. A menudo es este ídolo el que le da al templo un nombre local, como el templo de Visnu , el templo de Krishna , el templo de Rama , el templo de Narayana , el templo de Siva , Lakshmi.templo, templo de Ganesha , templo de Durga , templo de Hanuman , templo de Surya y otros. [19] Es este garbha-griya lo que los devotos buscan para " darsana " (literalmente, una visión de conocimiento, [55] o visión [47] ).
Sobre el vastu-purusha-mandala hay una superestructura con una cúpula llamada Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. [47] A veces, en templos improvisados, la cúpula puede ser reemplazada por bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de la dimensión vertical está diseñada como una pirámide, cónica u otra forma de montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos (ver más abajo). [3] Los eruditos sugieren que esta forma está inspirada en la montaña cósmica de Meru o Kailasa del Himalaya, la morada de los dioses según la mitología védica. [47]
En los templos más grandes, el espacio central generalmente está rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente Purusa, la esencia universal. [3] A menudo, este espacio está decorado visualmente con tallas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes pueden ser historias de epopeyas hindúes, en otros pueden ser cuentos védicos sobre el bien y el mal o virtudes y vicios, en algunos pueden ser ídolos de deidades menores o regionales. Los pilares, paredes y techos también suelen tener tallas o imágenes muy ornamentadas de las cuatro actividades justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Este paseo se llama pradakshina . [47]
Los templos grandes también tienen pasillos con pilares llamados mandapa. Uno en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. La mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de mega-templos tienen un templo principal rodeado de templos y santuarios más pequeños, pero estos todavía están organizados por principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es el reflejo y la repetición de la estructura de diseño fractal, [57] cada uno único pero también repitiendo el principio común central, uno al que Susan Lewandowski se refiere como "un organismo de células repetidas". [27]
Los textos antiguos sobre el diseño de templos hindúes, el Vastupurusamandala y Vastu Sastras , no se limitan al diseño de un templo hindú. [58] Describen el templo como una parte integral de su comunidad, y establecen varios principios y una diversidad de diseños alternativos para el diseño del hogar, la aldea y la ciudad junto con el templo, los jardines, los cuerpos de agua y la naturaleza. [3] [34]
- Excepciones al principio de cuadrícula cuadrada
El número predominante de templos hindúes exhibe el principio de cuadrícula perfecta. [59] Sin embargo, existen algunas excepciones. Por ejemplo, el Teli-ka-mandir en Gwalior , construido en el siglo VIII d.C. no es un cuadrado sino un rectángulo en proporción 2: 3. Además, el templo explora una serie de estructuras y santuarios en proporciones 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 y 4: 5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto tenía la intención de usar estas proporciones armónicas, y el patrón del rectángulo no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de proporciones armónicas no cuadradas se encuentran en el sitio del templo Naresar de Madhya Pradesh y en el templo Nakti-Mata cerca de Jaipur, Rajasthan. Michael Meistersugiere que estas excepciones significan que los antiguos manuales sánscritos para la construcción de templos eran pautas, y el hinduismo permitía a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética. [37]
El simbolismo [ editar ]
Un templo hindú es una reconstrucción simbólica del universo y los principios universales que hacen que todo en él funcione. [60] [61] Los templos reflejan la filosofía hindú y sus diversos puntos de vista sobre el cosmos y las verdades. [57] [62]
El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni cuerpo gobernante, ni profeta (s) ni ningún libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas, panteístas, monistas o ateos. [63] Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como kṣaitrajña (sánscrito: क्षैत्रज्ञ) [64] ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de sí mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la verdadera naturaleza de la realidad y una conciencia liberada y contenta. [65] [66]Un templo hindú refleja estas creencias fundamentales. El núcleo central de casi todos los templos hindúes no es un gran espacio común; el templo está diseñado para el individuo, una pareja o una familia: un espacio pequeño y privado donde él o ella experimentan darsana.
Darsana es en sí misma una palabra simbólica. En las escrituras hindúes antiguas, darsana es el nombre de seis métodos o puntos de vista alternativos para comprender la Verdad. [67] Estos son Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta, cada uno de los cuales floreció en sus propias escuelas de hinduismo, cada uno de los cuales se considera caminos alternativos válidos para comprender la Verdad y darse cuenta del Ser en la forma de vida hindú.
Desde los nombres hasta las formas, desde las imágenes hasta las historias grabadas en las paredes de un templo, el simbolismo está en todas partes en un templo hindú. Los principios de la vida como la búsqueda de la alegría, el sexo, la conexión y el placer emocional (kama) se fusionan en formas místicas, eróticas y arquitectónicas en los templos hindúes. Estos motivos y principios de la vida humana forman parte de los textos sagrados del hindú, como sus Upanishads; los templos expresan estos mismos principios en una forma diferente, a través del arte y los espacios. Por ejemplo, Brihadaranyaka Upanisad en 4.3.21, recita:
En el abrazo de su amada, un hombre olvida el mundo entero,
todo tanto dentro como fuera;
de la misma manera, quien abraza al Sí mismo,
no conoce ni dentro ni fuera.- Brihadaranyaka Upanishad , siglo VII a . C. [68]
La arquitectura de los templos hindúes también es simbólica. Toda la estructura fusiona la vida cotidiana y su entorno con los conceptos divinos, a través de una estructura abierta pero levantada en una terraza, pasando de lo secular a lo sagrado, [69] invitando al visitante hacia el interior hacia el Brahma pada y el núcleo central del templo. , además de levantarlo hacia un espacio simbólico marcado por su aguja (shikhara, vimana). Los templos antiguos tenían grandes entradas intrincadamente talladas pero sin puertas, y carecían de un muro que los limitara. En la mayoría de las culturas, sugiere Edmund Leach , [69]un límite y una puerta de entrada separa lo secular y lo sagrado, y esta puerta de entrada es grandiosa. En la tradición hindú, esto se descarta a favor de una arquitectura abierta y difusiva, donde el mundo secular no se separó de lo sagrado, sino que pasó y fluyó hacia lo sagrado. [70]El templo hindú tiene paredes estructurales, que se modelaron generalmente dentro de la cuadrícula de 64 u otros diseños geométricos. Sin embargo, el diseño estaba abierto en todos los lados, excepto por el espacio central que tenía solo una abertura para darsana. El espacio del templo se distribuye en una serie de patios (mandappas). Las regiones ultraperiféricas pueden incorporar el lado negativo y el sufrimiento de la vida con el simbolismo del mal, asuras y rakshashas (demonios); pero en las sienes pequeñas se prescinde de esta capa. Cuando está presente, esta región exterior se difunde en la siguiente capa interior que forma un puente como espacio humano, seguida de otro espacio interior Devika padas y artes simbólicas que incorporan el lado positivo y alegre de la vida sobre el bien y los dioses. Este espacio divino luego se difunde concéntricamente hacia adentro y eleva al invitado al centro del templo,donde reside el ídolo principal, así como el espacio para los Purusa y las ideas consideradas como los principios más sagrados en la tradición hindú. El simbolismo en las artes y templos del hinduismo, sugiere Edmund Leach, es similar a los del cristianismo y otras religiones importantes del mundo.[71]
Los equipos que construyeron templos hindúes [ editar ]
Los textos indios llaman a los artesanos y constructores de templos como "Silpin" (sánscrito: शिल्पिन् [72] ), derivado de "Silpa". [73] Una de las primeras menciones de la palabra sánscrita Silpa se encuentra en Atharvaveda , aproximadamente en el año 1000 a. C., que los eruditos han traducido como cualquier obra de arte. [74] Otros estudiosos sugieren que la palabra Silpa no tiene traducción directa de una palabra en inglés, ni tampoco la palabra "Silpin". Silpa, explica Stella Kramrisch, [43]es una palabra multicolor e incorpora arte, habilidad, oficio, ingenio, imaginación, forma, expresión e inventiva de cualquier arte o oficio. De manera similar, un Shilpin, señala Kramrisch, es una palabra sánscrita compleja que describe a cualquier persona que encarna el arte, la ciencia, la cultura, la habilidad, el ritmo y emplea principios creativos para producir cualquier forma divina de expresión. Los antiguos textos sánscritos consideraban que los silpins que construyeron templos hindúes, así como las obras de arte y la escultura dentro de ellos, desplegaban artes cuyo número es ilimitado, Kala (técnicas) que eran 64 en número, [75] y Vidya (ciencia) que eran de 32 tipos. [43]
Los manuales hindúes de construcción de templos describen la educación, las características de los buenos artistas y arquitectos. La educación general de un shilpin hindú en la India antigua incluía Lekha o Lipi (alfabeto, lectura y escritura), Rupa (dibujo y geometría), Ganana (aritmética). Estos se impartían desde los 5 a los 12 años. Los estudiantes avanzados continuarían en etapas superiores de los estudios de Shilpa Sastra hasta los 25 años. [76] [77] Aparte de la competencia técnica especializada, los manuales sugieren que los mejores Silpins para construir un templo hindú Son los que conocen la esencia de los Vedas y Agamas, se consideran estudiantes, guardan bien el verso con los principios de las ciencias tradicionales y las matemáticas, la pintura y la geografía. [31]Además, son amables, libres de celos, justos, tienen su sentido bajo control, tienen una disposición feliz y son ardientes en todo lo que hacen. [43]
Según Silparatna, un proyecto de templo hindú comenzaría con un Yajamana (patrón) e incluiría un Sthapaka (gurú, guía espiritual y arquitecto-sacerdote), un Sthapati (arquitecto) que diseñaría el edificio, un Sutragrahin (topógrafo) y muchos Vardhakins (trabajadores, albañiles, pintores, yeseros, capataces) y Taksakas (escultores). [31] [45] Mientras el templo estaba en construcción, todos los que trabajaban en el templo fueron venerados y considerados sacerdotales por el patrón, así como por otros testigos de la construcción. [73] Además, era una tradición que todas las herramientas y materiales utilizados en la construcción del templo y todo trabajo creativo tuvieran la sanción de un sacramento. [31]Por ejemplo, si un carpintero o escultor necesitara talar un árbol o cortar una piedra de una colina, propiciaría el árbol o la piedra con oraciones, buscando perdón por cortarlo de su entorno y explicando su intención y propósito. El hacha utilizada para cortar el árbol se untaría con mantequilla para minimizar el daño al árbol. [43] Incluso en los tiempos modernos, en algunas partes de la India como Odisha , Visvakarma Puja es un festival ritual cada año donde los artesanos y artistas adoran sus artes, herramientas y materiales. [78]
Funciones sociales de los templos hindúes [ editar ]
Los templos hindúes sirvieron como núcleos de importantes funciones sociales, económicas, artísticas e intelectuales en la India antigua y medieval. [79] [80] Burton Stein afirma que los templos del sur de la India administraron la función de desarrollo regional, como proyectos de riego, recuperación de tierras, ayuda y recuperación después de un desastre. Estas actividades fueron pagadas por las donaciones (melvarum) que recolectaron de los devotos. [11] Según James Heitzman, estas donaciones procedían de un amplio espectro de la sociedad india, desde reyes, reinas, funcionarios del reino hasta comerciantes, sacerdotes y pastores. [81] Los templos también administraban las tierras que le otorgaban sus devotos tras su muerte. Darían empleo a los más pobres. [82]Algunos templos tenían grandes tesoros, con monedas de oro y plata, y estos templos servían como bancos. [83]
Con el tiempo, los templos hindúes se enriquecieron con subvenciones y donaciones de patrocinadores reales y de particulares. Los principales templos se convirtieron en empleadores y mecenas de la actividad económica. Patrocinaron la recuperación de tierras y mejoras de infraestructura, afirma Michell, incluidas instalaciones de construcción como tanques de agua, canales de riego y nuevas carreteras. [84] Un registro temprano muy detallado de 1101 enumera a más de 600 empleados (excluyendo a los sacerdotes) del Templo Brihadisvara, Thanjavur , que sigue siendo uno de los templos más grandes de Tamil Nadu . La mayoría trabajaba a tiempo parcial y recibió el uso de las tierras agrícolas del templo como recompensa. [84]Para los empleados del templo, según Michell, "algunos servicios gratuitos solían considerarse obligatorios, como arrastrar los carros del templo en ocasiones festivas y ayudar cuando se emprendía un gran proyecto de construcción". [84] Los templos también actuaron como refugio durante tiempos de disturbios políticos y peligro. [84]
En la época contemporánea, el proceso de construcción de un templo hindú por parte de emigrantes y diásporas del sur de Asia también ha servido como un proceso de construcción de una comunidad, un lugar social para establecer contactos, reducir los prejuicios y buscar juntos los derechos civiles. [85]
Biblioteca de manuscritos [ editar ]
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Los templos hindúes estatales de John Guy y Jorrit Britschgi sirvieron como centros donde los manuscritos antiguos se usaban rutinariamente para aprender y donde los textos se copiaban cuando se desgastaban. [86] En el sur de la India, los templos y perros callejeros asociados cumplían funciones de custodia, y una gran cantidad de manuscritos sobre filosofía , poesía, gramática y otros temas hindúes fueron escritos, multiplicados y conservados dentro de los templos. [87] La evidencia arqueológica y epigráfica indica la existencia de bibliotecas llamadas Sarasvati-bhandara , que datan posiblemente de principios del siglo XII y emplean bibliotecarios, adjuntos a los templos hindúes. [88]
Los arqueólogos han descubierto manuscritos de hojas de palma llamados lontar en bibliotecas de piedra dedicadas en templos hindúes en Bali, Indonesia, y en templos camboyanos del siglo X, como Angkor Wat y Banteay Srei . [89]
Escuelas del templo [ editar ]
Las inscripciones del siglo IV d.C. sugieren la existencia de escuelas alrededor de los templos hindúes, llamadas Ghatikas o Mathas , donde se estudiaron los Vedas . [90] En el sur de la India, las escuelas védicas del siglo IX adjuntas a los templos hindúes se llamaban Calai o Salai , y proporcionaban alojamiento y pensión gratuitos a estudiantes y eruditos. [91] [92] Los templos vinculados al movimiento Bhakti a principios del segundo milenio, estaban dominados por no brahmanes. [93] Estos asumieron muchas funciones educativas, incluida la exposición, recitación y discursos públicos de textos sánscritos y védicos. [93]Algunas escuelas del templo ofrecían una amplia gama de estudios, desde escrituras hindúes hasta textos budistas, gramática, filosofía, artes marciales, música y pintura. [79] [94] En el siglo VIII, los templos hindúes también sirvieron como sede social para pruebas, debates, competencias en equipo y recitales védicos llamados Anyonyam . [79] [94]
Hospitales, cocina comunitaria, monasterios [ editar ]
Según Kenneth G. Zysk, un profesor especializado en indología y medicina antigua, los mathas y templos hindúes tenían en el siglo X atención médica adjunta junto con sus funciones religiosas y educativas. [95] Esto se evidencia en varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra Pradesh y otros lugares. Una inscripción fechada alrededor del año 930 d.C. declara la provisión de un médico a dos matha para cuidar de los enfermos y los desamparados. Otra inscripción fechada en 1069 en un templo de Vishnu en Tamil Nadu describe un hospital adjunto al templo, enumerando enfermeras, médicos, medicinas y camas para pacientes. De manera similar, una inscripción en piedra en Andhra Pradesh fechada alrededor de 1262 menciona la provisión de una prasutishala (casa de maternidad),vaidya (médico), un arogyashala (casa de salud) y un viprasattra (hospicio, cocina) con el centro religioso donde las personas de todos los orígenes sociales podrían ser alimentadas y atendidas. [95] [96] Según Zysk, tanto los monasterios budistas como los centros religiosos hindúes proporcionaron instalaciones para cuidar a los enfermos y necesitados en el primer milenio, pero con la destrucción de los centros budistas después del siglo XII, las instituciones religiosas hindúes asumieron estas responsabilidades. [95] Según George Michell, los templos hindúes en el sur de la India eran centros de caridad activos y proporcionaban comida gratuita para los viajeros, peregrinos y devotos, así como instalaciones de internado para estudiantes y hospitales para enfermos.[97]
Los templos hindúes de los siglos XV y XVI en Hampi presentaban espacios de almacenamiento (granero del templo, kottara ), tanques de agua y cocinas. [98] [99] [100] Muchos lugares de peregrinaje importantes han presentado dharmashalas desde los primeros tiempos. Estos se adjuntaban a los templos hindúes, particularmente en el sur de la India, proporcionando una cama y comida a los peregrinos. Dependían de cualquier donación voluntaria que el visitante pudiera dejar y de las concesiones de tierras de los gobernantes locales. [101] Algunos templos han operado sus cocinas a diario para servir a los visitantes y los necesitados, mientras que otros durante las principales reuniones o festivales comunitarios. Los ejemplos incluyen las principales cocinas administradas por templos hindúes en Udupi (Karnataka),Puri (Odisha) y Tirupati (Andhra Pradesh). La tradición de compartir comida en un templo más pequeño se llama típicamente prasada . [101] [102]
Estilos [ editar ]
Los templos hindúes se encuentran en diversos lugares, cada uno de los cuales incorpora diferentes métodos de construcción y estilos:
- Templos de montaña [56] como Masrur
- Templos de la cueva [103] como Chandrabhaga, Chalukya [104] y Ellora
- Paso bien compuestos de templos como Mata Bhavani, Ankol Mata y Huccimallugudi. [105]
- Bosques [103] templos como Kasaun y Kusama [106]
- Templos de la orilla del río y del mar como Somnath.
- Paso bien las sienes
En las zonas áridas del oeste de la India, como Rajasthan y Gujarat, las comunidades hindúes construyeron grandes pozos que servían como la única fuente de agua en los meses secos, pero también servían como lugares de reunión social y tenían un significado religioso. Estos monumentos descendieron a la tierra hacia aguas subterráneas, hasta siete pisos, y formaron parte de un complejo de templos. [107] Estos vav (literalmente, pozos escalonados) tenían intrincados relieves artísticos en las paredes, con numerosos ídolos e imágenes de deidades hindúes, espíritus del agua y simbolismo erótico. Los pozos escalonados recibieron el nombre de deidades hindúes; por ejemplo, Stepwell de Mata Bhavani , Ankol Mata Vav, Sikotari Vav y otros. [107]El templo iba desde ser una pequeña estructura pada (celda) única hasta grandes complejos cercanos. Estos pozos escalonados y los recintos de sus templos se han fechado de diferentes maneras desde finales del primer milenio a. C. hasta el siglo XI d. C. De estos, Rani ki vav , con cientos de relieves artísticos que incluyen muchos avatares de deidades de Vishnu , ha sido declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. [108]
- Templos de cuevas
La arquitectura india excavada en la roca evolucionó en el estilo de los templos de Maharashtran en el primer milenio d.C. Los templos están tallados en una sola pieza de roca como un templo completo o tallados en una cueva para que parezcan el interior de un templo. El templo de Ellora es un ejemplo del primero, mientras que las cuevas de Elefanta son representativas del último estilo. [109] [ cita requerida ] Las Cuevas de Elefanta constan de dos grupos de cuevas: el primero es un grupo grande de cinco cuevas hindúes y el segundo es un grupo más pequeño de dos cuevas budistas. Las cuevas hindúes contienen esculturas de piedra talladas en la roca, que representan la secta hindú Shaiva, dedicada al dios Shiva. [109]
Artes dentro de los templos hindúes [ editar ]
Un antiguo templo hindú típico tiene una profusión de artes, desde pinturas hasta esculturas, desde íconos simbólicos hasta grabados, desde un diseño reflexivo del espacio hasta la fusión de principios matemáticos con el sentido hindú del tiempo y la cardinalidad.
Los textos sánscritos antiguos clasifican a los ídolos e imágenes de diversas formas. Por ejemplo, un método de clasificación es la dimensionalidad de la terminación: [110]
- Chitra : imágenes tridimensionales y completamente formadas.
- Chitrardha : imágenes grabadas en medio relieve
- Chitrabhasa : imágenes bidimensionales, como pinturas en paredes y telas.
Otra forma de clasificación es por el estado expresivo de la imagen:
- Raudra o Dugra : son imágenes que estaban destinadas a aterrorizar, inducir miedo. Estos suelen tener ojos anchos y circulares, portan armas, tienen cráneos y huesos como adorno. Estos ídolos eran adorados por soldados antes de ir a la guerra, o por personas en tiempos de angustia o terrores. Los templos de la deidad de Raudra no se establecieron dentro de pueblos o ciudades, sino invariablemente fuera y en áreas remotas de un reino. [110]
- Shanta y saumya : son imágenes pacíficas, pacíficas y que expresan amor, compasión, bondad y otras virtudes en el panteón hindú. Estas imágenes llevarían iconos simbólicos de paz, conocimiento, música, riqueza, flores, sensualidad entre otras cosas. En la antigua India, estos templos predominaban dentro de pueblos y ciudades. [110]
Un templo hindú puede incluir o no un ídolo o imágenes, pero los templos más grandes suelen incluirlo. Los templos hindúes personales en casa o una ermita pueden tener un pada para yoga o meditación, pero no tienen representaciones antropomórficas de dios. La naturaleza u otras artes pueden rodearlo. Para un yogui hindú, afirma Gopinath Rao, [110] alguien que ha realizado el Sí mismo y el Principio Universal dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para la adoración. Sin embargo, para aquellos que aún no han alcanzado esta altura de realización, se ofrecen diversas manifestaciones simbólicas a través de imágenes, ídolos e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en el estilo de vida hindú. Esta creencia se repite en antiguas escrituras hindúes. Por ejemplo, el Jabaladarshana Upanishad dice: [110]
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्Un yogui percibe a dios (Siva) dentro de sí mismo, las
imágenes son para aquellos que no han alcanzado este conocimiento.- Jabaladarsana Upanishad , verso 59 [111]
Destrucción y desarrollo histórico [ editar ]
Varios textos indios antiguos sugieren la prevalencia de ídolos, templos y santuarios en el subcontinente indio durante miles de años. Por ejemplo, los templos del reino de Koshala se mencionan en el Valmiki Ramayana [112] (varias estimaciones recientes de eruditos para la etapa más temprana del texto van desde los siglos VII al IV a. C., con etapas posteriores que se extienden hasta el siglo III d. C. ) [113] El texto del siglo V a. C., Astadhyayi , menciona arcas de deidades masculinas (imágenes / ídolos) de Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya y Soma, así como la adoración de arcas de mujeres. diosas como Indrani, Varunani, Usa, Bhavani, Prthivi y Vrsakapayi. [114] El siglo II a. C. "Mahabhasya "de Patanjali describe extensamente los templos de Dhanapati (deidad de la riqueza y las finanzas, Kubera), así como los templos de Rama y Kesava, donde la adoración incluía danza, música y rituales extensos. El Mahabhasya también describe los rituales para Krsna, Visnu y Siva. Una imagen recuperada de Mathura en el norte de la India data del siglo II a. C. [114] Arthashastra de Kautilyadel siglo IV a. C. describe una ciudad de templos, cada uno de los cuales contiene varias deidades védicas y puránicas. Las tres fuentes tienen nombres comunes, describen rituales comunes, simbolismo y significado, lo que posiblemente sugiere que la idea de ídolos, templos y santuarios pasó de una generación a la siguiente, en la antigua India, al menos desde el siglo IV a. C. [114] Los templos más antiguos, sugieren los eruditos, fueron construidos con ladrillos y madera . La piedra se convirtió posteriormente en el material de construcción preferido. [115] [116]
La literatura budista y jainista temprana, junto con Arthashastra de Kautilya, describe estructuras, adornos y diseños de estos templos, todos con motivos y deidades que prevalecen actualmente en el hinduismo. Se han encontrado bajorrelieves e ídolos del siglo II al III, pero ninguna de las estructuras del templo ha sobrevivido. Académicos [114]teorizan que esos templos antiguos de la India, más tarde denominados templos hindúes, se modelaron según la estructura doméstica: una casa o un palacio. Más allá de los santuarios, la naturaleza era venerada, en formas como árboles, ríos y estupas, antes de la época de Buda y Vardhamana Mahavira. A medida que el jainismo y el budismo se separaron de la tradición religiosa que más tarde se llamaría hinduismo, las ideas, los diseños y los planes de los antiguos santuarios de la era védica y de los Upanishad fueron adoptados y evolucionados, probablemente a partir del desarrollo competitivo de los templos y las artes en el jainismo y el budismo. Los relieves antiguos encontrados hasta ahora, afirma Michael Meister, [114] sugieren cinco diseños básicos de santuarios y combinaciones de los mismos en el primer milenio antes de Cristo:
- Una plataforma elevada con o sin símbolo
- Una plataforma elevada debajo de un paraguas.
- Una plataforma elevada debajo de un árbol.
- Una plataforma elevada cerrada con una barandilla.
- Una plataforma elevada dentro de un pabellón con pilares.
Muchos de estos santuarios antiguos no tenían techo, algunos tenían toranas y techo.
Desde el siglo I a.C. hasta el siglo III d.C., la evidencia y los detalles sobre los templos antiguos aumentan. La literatura antigua se refiere a estos templos como Pasada (o Prasada), stana , mahasthana , Devalaya , devagrha , Devakula , devakulika , ayatana y harmya . [114] La entrada del templo se conoce como dvarakosthaka en estos textos antiguos señala Meister, [114] la sala del templo se describe como sabha o ayagasabha , los pilares se llamaban kumbhaka , mientras quevedika se refería a las estructuras en el límite de un templo.
El templo Ladkhan Shiva del siglo V, en el sitio del templo Aihole Hindu-Jain-Buddhist, en Karnataka .
Plano de los templos del siglo V en Eran , Madhya Pradesh .
El templo Dashavatara de principios del siglo VI en el complejo Deogarh tiene un plan simple de una celda.
Esbozo de 1880 del plano de planta de 9 cuadrados del mismo templo (no a escala ni completo). Para mejores dibujos: [117]
Disposición del templo de la cueva 3 de los templos de la cueva de Badami de estilo Chalukyan del siglo VI
Plano del templo de la cueva principal del siglo VI en Elefanta .
Se cree que la cueva principal de Elephanta sigue este diseño de mandala. [118]
Un techo de un templo de estilo Chalukyan del siglo VII , también en Aihole.
Rani ki vav es un pozo escalonado del siglo XI , construido por la dinastía Chaulukya , ubicado en Patan . El escalón permanece bien conservado, pero está parcialmente cubierto de sedimentos.
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Con el inicio de la dinastía Gupta en el siglo IV, los templos hindúes florecieron en innovación, diseño, alcance, forma, uso de piedra y nuevos materiales, así como síntesis simbólica de cultura y principios dhármicos con expresión artística. [119] [120] Es este período al que se le atribuyen las ideas de garbhagrha para Purusa, mandapa para albergar a los devotos y rituales en curso, así como motivos simbólicos relacionados con el dharma, karma, kama, artha y moksha. Las superestructuras del templo se construyeron con piedra, ladrillo y una amplia gama de materiales. Las entradas, las paredes y los pilares estaban tallados de manera intrincada, mientras que partes del templo estaban decoradas con oro, plata y joyas. Visnu, Siva y otras deidades fueron colocadas en templos hindúes, mientras que budistas y jainistas construyeron sus propios templos, a menudo al lado de hindúes. [121]
El siglo IV al VI marcó el florecimiento del estilo Vidharbha , cuyos logros sobreviven en el centro de la India como las cuevas de Ajanta , Pavnar , Mandhal y Mahesvar . En la cuenca del río Malaprabha , en el sur de la India, a este período se le atribuyen algunos de los templos de piedra más antiguos de la región: los templos de Badami Chalukya datan del siglo V por algunos eruditos [122] y del VI por algunos otros. [123]
Durante los siglos VI y VII, los diseños de los templos se refinaron aún más durante la dinastía Maurya , evidencia de lo cual sobrevive hoy en Ellora y en los templos de la cueva de Elefanta .
Es del siglo V al VII d.C. cuando el diseño exterior y la apariencia de los templos hindúes en el norte de la India y el sur de la India comenzaron a divergir ampliamente. [124] Sin embargo, las formas, el tema, el simbolismo y las ideas centrales en el diseño de la cuadrícula permanecieron iguales, antes y después de la panindia, ya que se adoptaron innovaciones para dar expresiones visuales claramente diferentes.
La arquitectura occidental de Chalukya de la región de Tungabhadra de los siglos XI y XII del moderno centro de Karnataka incluye muchos templos. Los pozos escalonados consisten en un pozo excavado hasta el nivel freático , con escalones que descienden hasta el agua; si bien fueron construidos con fines seculares, algunos también están decorados como templos o sirven como un tanque del templo .
Durante el siglo V al XI, los templos hindúes florecieron fuera del subcontinente indio, como en Camboya , Vietnam , Malasia e Indonesia . En Camboya, la arquitectura jemer favoreció el estilo de montaña del templo que se usaba en Angkor Wat, con un prang spire sobre la celda del santuario. El candi indonesio desarrolló formas regionales. En lo que es el moderno sur y centro de Vietnam, la arquitectura de Champa construyó templos de ladrillo.
Destrucción, conversión y reconstrucción Muchos templos hindúes han sido destruidos, algunos, después de la reconstrucción, varias veces. La destrucción deliberada del templo por lo general tenía motivos religiosos. Richard Eaton ha enumerado 80 campañas de destrucción de sitios de templos hindúes que se extienden a lo largo de los siglos, particularmente desde el siglo XII hasta el XVIII. [125] Otros templos han servido como lugares de culto no hindúes, ya sea después de la conversión o simultáneamente con el uso hindú.
En los siglos XII-XVI, durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio y el sur de Asia, los templos hindúes, junto con los templos de budistas y jainistas, se convirtieron intermitentemente en objetivos de ejércitos de sultanatos de Persia, Asia Central e India. Los ídolos fueron destruidos y dañados, las torres y los pilares fueron derribados y los templos fueron saqueados de su tesoro. Algunos templos se convirtieron en mezquitas o se utilizaron partes para construir mezquitas. [126] Existen tradiciones indias y musulmanas de tolerancia religiosa. Los gobernantes musulmanes llevaron a cabo campañas de destrucción de templos y prohibieron las reparaciones de los templos dañados, siguiendo las tradiciones musulmanas. El Sultanato de Delhidestruyó una gran cantidad de templos; Sikandar el iconoclasta , sultán de Cachemira , también era conocido por su intolerancia. [127]
La Inquisición de Goa de los siglos XVI y XIX destruyó cientos de templos hindúes. Todos los templos hindúes en las colonias portuguesas de la India fueron destruidos, según una carta de 1569 en los archivos reales portugueses. [128] Los templos no se convirtieron en iglesias. [ cita requerida ] El conflicto religioso y la profanación de lugares de culto continuaron durante la era colonial británica . [129]El libro de la historiadora Sita Ram Goel "Qué pasó con los templos hindúes" enumera más de 2000 sitios donde se han destruido templos y se han construido mezquitas sobre ellos. Algunos historiadores sugieren que alrededor de 30.000 templos fueron destruidos por gobernantes islámicos entre 1200 y 1800 d.C. La destrucción de los sitios de los templos hindúes fue comparativamente menor en las partes del sur de la India, como en Tamil Nadu . Los templos hindúes de estilo cueva que fueron tallados dentro de una roca, ocultos y redescubiertos siglos después, como el Templo de Kailasha , también han sobrevivido preferentemente. Muchos son ahora sitios del patrimonio mundial de la UNESCO. [130] [se necesita una mejor fuente ]
En la India, la Ley de lugares de culto (disposiciones especiales) se promulgó en 1991 que prohibió la conversión de cualquier sitio religioso de la religión a la que estaba dedicado el 15 de agosto de 1947. [131] [132] [133]
El templo de Somnath en Gujarat fue destruido y reconstruido repetidamente. Aquí se muestra en 1869, después de haber sido arruinado por orden de Aurangzeb en 1665. Estas ruinas fueron demolidas y el templo reconstruido en la década de 1950.
El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército de Qutb-ud-din Aibak en 1194 EC. Desde entonces, ha sido demolido dos veces (en los años 1400 y 1669 d. C.) y reconstruido cuatro veces (en el 1200, dos veces en el 1500 bajo Akbar y en el 1800). Se muestra el templo actual del siglo XIX, con las cúpulas blancas y el minarete de la mezquita Gyanvapi del siglo XVII, ubicada en el mismo edificio, al fondo. Ranjit Singh donó la tonelada de oro para el techo del templo en 1835. [134] [135]
Una reconstrucción de 1832 del templo del siglo XVI financiada por Akbar. James Prinsep basó la reconstrucción en los cimientos de la mezquita Gyanvapi. Muchos templos hindúes fueron reconstruidos como mezquitas entre los siglos XII y XVIII d.C.
Ruinas del Templo Martand Sun después de ser destruido por orden del sultán de Cachemira, Sikandar el Iconoclasta , a principios del siglo XV, con demolición que duró un año.
En el siglo XIV, los ejércitos del Sultanato de Delhi , liderados por Malik Kafur , saquearon el Templo Meenakshi y lo despojaron de sus objetos de valor; fue reconstruida y ampliada en el siglo XVI.
Kakatiya Kala Thoranam (la Puerta de Warangal) construida en el siglo XII por la dinastía Kakatiya ; el complejo del templo Warangal Fort fue destruido en el 1300 por el Sultanato de Delhi. [136]
Interpretación artística del Kirtistambh, una parte sobreviviente del templo Rudra Mahalaya del siglo X-XI . El templo fue destruido en parte por el sultán de Delhi , Alauddin Khalji , en 1296 d.C., una parte se convirtió en una mezquita y otras partes fueron destruidas por Ahmed Shah I en el siglo XV.
Relieves de las paredes exteriores del templo Hoysaleswara . El templo fue saqueado y saqueado dos veces por el Sultanato de Delhi a principios del siglo XIV y abandonado a mediados del siglo XIV. [137]
El Templo Mahadev del siglo XII es el único edificio del templo del período Kadamba que sobrevivió a la Inquisición de Goa .
Costumbres y etiqueta [ editar ]
Las costumbres y la etiqueta varían en toda la India. Los devotos de los templos principales pueden traer ofrendas simbólicas para la puja . Esto incluye frutas , flores , dulces y otros símbolos de la generosidad del mundo natural. Los templos de la India suelen estar rodeados de pequeñas tiendas que venden estas ofrendas.
Cuando están dentro del templo, los devotos mantienen ambas manos juntas ( namaste mudra). El santuario interior, donde residen los murtis , se conoce como garbhagriha . Simboliza el lugar de nacimiento del universo, el lugar de encuentro de los dioses y la humanidad, y el umbral entre los mundos trascendental y fenoménico. [138] Es en este santuario interior donde los devotos buscan un darsana, donde ofrecen oraciones. Los devotos pueden o no presentar personalmente sus ofrendas a los pies de la deidad. En la mayoría de los grandes templos indios, solo los pujaris (sacerdotes) pueden ingresar al santuario principal. [139]
El personal de administración del templo generalmente anuncia las horas de operación, incluidos los horarios para pujas especiales . Estos tiempos y la naturaleza de la puja especial varían de un templo a otro. Además, puede haber tiempos especialmente asignados para que los devotos realicen circunvalaciones (o pradakshina ) alrededor del templo. [139]
Es posible que los visitantes y fieles de los grandes templos hindúes deban depositar sus zapatos y otros tipos de calzado antes de entrar. Donde se espera esto, los templos proporcionan un área y ayudan al personal a guardar el calzado. Los códigos de vestimenta varían. Es costumbre en los templos de Kerala que los hombres se quiten las camisas y cubran los pantalones y pantalones cortos con una tela tradicional conocida como vasthiram . [140] En Java y Bali (Indonesia), antes de entrar en las partes más sagradas de un templo hindú, se requieren camisas y sarong alrededor de la cintura. [141] En muchos otros lugares, esta formalidad es innecesaria.
Variaciones regionales en los templos hindúes [ editar ]
Arquitectura de Nagara de los templos del norte de la India [ editar ]
Los templos del norte de la India se conocen como estilo de arquitectura de templos de Nagara. [142] Tienen sanctum sanctorum donde está presente la deidad, abierto por un lado desde donde el devoto obtiene darśana . Puede que haya o no muchos más pasillos circundantes, pasillos, etc. Sin embargo, habrá espacio para que los devotos den la vuelta al templo en circunvalación en el sentido de las agujas del reloj . En los templos del norte de la India, las torres más altas se construyen sobre el sanctum sanctorum en el que está instalada la deidad. [143]
El estilo de los diseños de templos del norte de la India Nagara a menudo despliega un tema fractal , donde las partes más pequeñas del templo son imágenes o reorganización geométrica del templo grande, un concepto que más tarde inspiró la arquitectura francesa y rusa, como el principio matryoshka . Una diferencia es el alcance y la cardinalidad, donde las estructuras de los templos hindúes despliegan este principio en todas las dimensiones con garbhgriya como el locus principal, y cada pada, así como las zonas, sirven como centros adicionales de loci . Esto hace que la arquitectura de un templo hindú de Nagara sea simbólicamente una expresión perenne de movimiento y tiempo, de crecimiento centrífugo fusionado con la idea de unidad en todo. [142]
Templos en Bengala Occidental [ editar ]
En Bengala Occidental , se encuentra la arquitectura del templo de terracota bengalí . Debido a la falta de piedra adecuada en el suelo aluvial disponible localmente, los constructores del templo tuvieron que recurrir a otros materiales en lugar de piedra. Esto dio lugar al uso de terracota como medio para la construcción de templos. Los exteriores de terracota con ricas tallas son una característica única de los templos bengalíes. La ciudad de Vishnupur en Bengala Occidental es famosa por este tipo de arquitectura. También hay un estilo de construcción popular conocido como Navaratna (nueve torres) o Pancharatna (cinco torres). Un ejemplo del estilo Navaratna es el Templo de Dakshineswar Kali . [144]
Templos en Odisha [ editar ]
La arquitectura del templo de Odisha se conoce como arquitectura Kalinga , [145] clasifica la aguja en tres partes, Bāḍa (miembro inferior), Ganḍi (cuerpo) y Cuḷa / Mastaka (cabeza). Cada parte está decorada de forma diferente. La arquitectura de Kalinga es un estilo que floreció en Kalinga, el nombre del reino que incluía a la antigua Odisha. Incluye tres estilos: Rekha Deula , Pidha Deula y Khakhara Deula . [146] Los dos primeros están asociados con Vishnu , Surya y Shiva.templos mientras que el tercero se asocia principalmente con los templos de Chamunda y Durga . El Rekha Deula y Khakhara Deula alberga el sanctum sanctorum, mientras que el estilo Pidha Deula incluye espacio para bailes exteriores y salas de ofrendas.
Templos de Goa y otros templos de Konkani [ editar ]
La arquitectura del templo de Goa es bastante única. A medida que aumentó la hegemonía colonial portuguesa, los templos hindúes de Goa se convirtieron en el punto de reunión de la resistencia local. [147] Muchos de estos templos no tienen más de 500 años de antigüedad y son una mezcla única de la arquitectura original de los templos de Goa, los estilos de templos Dravidian, Nagar y Hemadpanthi con algunas influencias arquitectónicas británicas y portuguesas . Los templos de Goa se construyeron con rocas sedimentarias, madera, piedra caliza y tejas de arcilla, y se utilizaron láminas de cobre para los techos. Estos templos estaban decorados con arte mural llamado Kavi kala o arte ocre . Los interiores tienen murales y tallas de madera que representan escenas de la mitología hindú..
Templos del sur de India y Sri Lanka [ editar ]
Los templos del sur de la India tienen un gran gopuram, una torre monumental, generalmente ornamentada, a la entrada del templo. Esto forma una característica destacada de Koils , templos hindúes de estilo dravidiano . [148] Están rematadas por el Kalasam , una piedra bulbosa remate . Funcionan como puertas de entrada a través de las paredes que rodean el complejo del templo. [149] Los orígenes del gopuram se remontan a las primeras estructuras de los reyes tamiles Pallavas ; y en el siglo XII, bajo el Pandyagobernantes, estas puertas de entrada se convirtieron en una característica dominante de la apariencia exterior de un templo, eclipsando finalmente el santuario interior que se oscureció de la vista por el tamaño colosal del gopuram. [150] También dominaba el santuario interior en cantidad de ornamentación. A menudo, un santuario tiene más de un gopuram. [151] También aparecen en la arquitectura fuera de la India, especialmente en la arquitectura jemer , como en Angkor Wat . Un koil puede tener múltiples gopurams, típicamente construidos en múltiples paredes en niveles alrededor del santuario principal. Las paredes del templo son típicamente cuadradas y la pared más exterior tiene gopuras. El sanctum sanctorum y su imponente techo (el santuario de la deidad central) también se llaman vimanam. [152] El santuario interior tiene acceso restringido con solo sacerdotes permitidos más allá de cierto punto.
Templos en Kerala [ editar ]
Los templos en Kerala tienen un estilo arquitectónico diferente (manteniendo la misma esencia de Vastu), especialmente debido a las diferencias climáticas que tiene Kerala con otras partes de la India con mayores precipitaciones. El techo del templo es en su mayoría de tejas y está inclinado y las paredes son a menudo cuadradas, el santuario más interno está completamente encerrado en otras cuatro paredes a las que solo ingresa el pujari (sacerdote). Las paredes están decoradas con pinturas murales o esculturas rupestres que muchas veces se enfatizan en Dwarapalakas.
Templos en Tamil Nadu [ editar ]
La construcción del templo alcanzó su punto máximo durante el gobierno de Pallavas . Construyeron varios templos alrededor de Kancheepuram , y Narasimhavarman II construyó el Templo Shore en Mamallapuram, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . La regla de Pandyas creó templos como el Templo Meenakshi Amman en Madurai y el Templo Nellaiappar en Tirunelveli. [153] Los Cholas fueron prolíficos constructores de templos desde los tiempos del primer rey medieval Vijayalaya Chola . Los templos Chola incluyen el templo Nataraja en Chidambaram, el templo Sri Ranganathaswamien Srirangam, el templo Brihadeshvara de Thanjavur, el templo Brihadeshvara de Gangaikonda Cholapuram y el templo Airavatesvara de Darasuram, que se encuentran entre los sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Los Nayaks de Madurai reconstruyeron algunos de los templos más conocidos de Tamil Nadu, como el Templo Meenakshi . [9] [154]
Templos en Nepal [ editar ]
El templo de Pashupatinath es uno de los templos importantes de la religión hindú que se encuentra en Katmandú , Nepal . [155] Está construido en estilo pagoda y está rodeado por cientos de templos y edificios construidos por reyes. La parte superior de las patillas está hecha de oro puro.
Templos Khmer [ editar ]
Angkor Wat fue construido como un templo hindú por el rey Suryavarman II a principios del siglo XII en Yasodharapura (Khmer, actual Angkor ), la capital del Imperio Khmer, como su templo estatal y eventual mausoleo. Rompiendo con la tradición Shaiva de reyes anteriores, Angkor Wat se dedicó en cambio a Vishnu. El Spire en el templo hindú Khmer se llama Giri (montaña) y simboliza la residencia de los dioses al igual que Meru en la mitología hindú de Bali y Ku (Guha) en la mitología hindú birmana. [156]
Angkor Wat es solo uno de los numerosos templos hindúes en Camboya , la mayoría de ellos en ruinas. Cientos de templos hindúes se encuentran dispersos desde Siem Reap hasta Sambor Prei Kuk en la región central de Camboya. [157]
Templos en Indonesia [ editar ]
Los templos hindúes antiguos en Indonesia se llaman Candi (léase: chandi ). Antes del surgimiento del Islam , entre los siglos V al XV, las religiones dhármicas (hinduismo y budismo) eran mayoritarias en el archipiélago indonesio, especialmente en Java y Sumatra. Como resultado, numerosos templos hindúes, conocidos localmente como candi , construyeron y dominaron el paisaje de Java. Según las creencias locales, el valle de Java tenía miles de templos hindúes que coexistían con templos budistas, la mayoría de los cuales fueron enterrados en la erupción masiva del monte Merapi en 1006 d. C. [158] [159]
Entre 1100 y 1500 se construyeron templos hindúes adicionales, pero los hindúes y los budistas los abandonaron a medida que el Islam se extendía en Java alrededor del siglo XV al XVI. En los últimos 200 años, algunos de estos han sido redescubiertos principalmente por agricultores mientras preparaban sus tierras para los cultivos. La mayoría de estos templos antiguos fueron redescubiertos y reconstruidos entre los siglos XIX y XX, y se trataron como hallazgos arqueológicos importantes y también como atracción turística , pero no como la casa de culto. Los templos hindúes de la antigua Java tienen semejanzas con los templos de estilo del sur de la India . El más grande de ellos es el templo hindú javanés del siglo IX, Prambanan en Yogyakarta , ahora declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.patrimonio de la Humanidad. Fue diseñado como tres cuadrados concéntricos y tiene 224 templos. La plaza interior contiene 16 templos dedicados a las principales deidades hindúes, de los cuales el templo de Shiva es el más grande. [160] El templo tiene extensos relieves en las paredes y tallas que ilustran las historias de la epopeya hindú Ramayana . [161]
En Bali , el templo hindú se conoce como " Pura ", que está diseñado como un lugar de culto al aire libre en un recinto amurallado. Los muros compuestos tienen una serie de puertas intrincadamente decoradas sin puertas para que entre el devoto. El diseño, el plan y la disposición de la santa pura sigue un diseño cuadrado. [162] [163]
La mayoría de los templos hindúes en Java estaban dedicados a Shiva, a quien los hindúes javaneses consideraban el Dios que ordena la energía para destruir, recombinar y recrear el ciclo de la vida. Los pequeños templos a menudo se dedicaban a Shiva y su familia (esposa Durga, hijo Ganesha). Los complejos de templos más grandes incluyen templos para Vishnu y Brahma, pero el templo más majestuoso, sofisticado y central estaba dedicado a Shiva. La inscripción Canggal del 732 d.C. encontrada en el sur de Java Central, escrita en sánscrito indonesio, elogia a Shiva, llamándolo Dios por excelencia.
Templos en Vietnam [ editar ]
Hay una serie de grupos de templos hindúes construidos por los Reinos de Champa a lo largo de la costa de Vietnam , y algunos están en la lista de sitios del patrimonio mundial de la UNESCO. [164] Los ejemplos incluyen Mỹ Sơn , un grupo de 70 templos, el más antiguo data del siglo IV d. C. y está dedicado a Siva, mientras que otros están dedicados a las deidades hindúes Krishna, Vishnu y otros. Estos templos, internamente y entre sí, también se basan en el concepto de cuadrícula perfecta hindú. Otros sitios en Vietnam con templos hindúes incluyen Phan Rang con el templo Cham Po Klong Garai . [165]
Templos en Tailandia [ editar ]
Tailandia tiene muchos templos hindúes notables que incluyen: el templo Sri Mariammam en Bangkok, el Devasathan , el Santuario Erawan , Prasat Muang Tam , Sdok Kok Thom y Phanom Rung . La mayoría de los templos hindúes más nuevos son de origen del sur de la India y fueron construidos por comunidades de inmigrantes tamiles. Sin embargo, Tailandia tiene muchos templos hindúes indígenas históricos como Phanom Rung . Aunque la mayoría de los templos hindúes indígenas son ruinas, algunos como Devasathan en Bangkok se utilizan activamente.
Templos fuera de Asia [ editar ]
Muchos miembros de la diáspora del subcontinente indio han establecido templos hindúes fuera de la India como un medio para preservar y celebrar el patrimonio cultural y espiritual en el extranjero. Al describir los cientos de templos que se pueden encontrar en los Estados Unidos, la erudita Gail M. Harley observa: "Los templos sirven como lugares centrales donde los hindúes pueden reunirse para adorar durante las festividades sagradas y socializar con otros hindúes. Los templos en Estados Unidos reflejan el colorido aspectos caleidoscópicos contenidos en el hinduismo a la vez que unifican a las personas que se reparten por todo el paisaje americano ". [166] Numerosos templos en América del Norte y Europa han ganado especial prominencia y aclamación, muchos de los cuales fueron construidos por Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha. El templo de Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de Norteamérica , en Flushing , Queens , Nueva York , es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental , y su cantina alimenta a 4.000 personas a la semana, con hasta 10.000 durante el Diwali (Deepavali). festival. [167]
El templo de Ganesh de la Sociedad de Templos Hindúes de Norteamérica es el templo hindú más antiguo del hemisferio occidental , en Flushing , Queens , Nueva York .
Swaminarayan Akshardham en Robbinsville , Nueva Jersey , EE. UU., Es el templo hindú más grande del hemisferio occidental. [168]
BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Londres, Reino Unido.
BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Toronto, Canadá .
BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Los Ángeles, Estados Unidos .
BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Houston, Estados Unidos .
BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Atlanta, Estados Unidos .
BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Chicago, Estados Unidos .
Gestión del templo [ editar ]
El Servicio Arqueológico de la India tiene el control de la mayoría de los templos antiguos de importancia arqueológica en la India. En India, las actividades diarias de un templo son administradas por un comité de la junta del templo que administra sus finanzas , administración y eventos. Desde la independencia, la autonomía de las denominaciones religiosas hindúes individuales para administrar sus propios asuntos con respecto a los templos de su propia denominación se ha visto severamente erosionada y los gobiernos estatales han tomado el control de los principales templos hindúes en algunos países; sin embargo, en otros, como Estados Unidos, se ha conservado la autonomía de gestión de templos privados.
Etimología y nomenclatura [ editar ]
En sánscrito , el lenguaje litúrgico del hinduismo, la palabra mandira significa "casa" ( sánscrito : मन्दिर ). Los textos sánscritos antiguos usan muchas palabras para el templo, como matha, vayuna, kirti, kesapaksha, devavasatha, vihara, suravasa, surakula, devatayatana, amaragara, devakula, devagrha, devabhavana, devakulika y niketana . [169] A nivel regional, también se conocen como prasada , vimana , kshetra , gudi , ambalam , punyakshetram , deval , deula , devasthanam., kovil , candi , pura y wat .
Los siguientes son los otros nombres con los que se hace referencia a un templo hindú en la India:
- Devasthana (ದೇವಸ್ಥಾನ) en kannada
- Deul / Doul / Dewaaloy en asamés y bengalí
- Deval / Raul / Mandir (मंदिर) en marathi
- Devro / Mindar en Rajasthani
- Deula (ଦେଉଳ) o Mandira (ମନ୍ଦିର) en Odia y Gudi en Kosali Odia
- Gudi (గుడి), Devalayam (దేవాలయం), Devasthanam (దేవస్థానము), Kovela (కోవెల), Kshetralayam (క్షేత్రాలయం), Punyakshetram (పుణ్యక్షేత్రం) o Punyakshetralayam (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Mandiramu (మందిరము) en telugu
[ verifique la sintaxis de las citas ] * Kovil o kō-vill (கோவில்) y ocasionalmente Aalayam (ஆலயம்) en tamil ; la palabra tamil Kovil significa "residencia de Dios" [170]
- Kshetram (ക്ഷേത്രം), Ambalam (അമ്പലം), Kovil (കോവിൽ), Devasthanam (ദേവസ്ഥാനം) o Devalayam (ദേവാലയം) en malayalam
- Mandir (मंदिर) en hindi , nepalí , cachemir , marathi , punjabi (ਮੰਦਰ), gujarati (મંદિર) y urdu (مندر) [171]
- Mondir (মন্দির) en bengalí
En los templos del sudeste asiático conocidos como:
- Candi en Indonesia , especialmente en javanés , malayo e indonesio , se usa tanto para templos hindúes como budistas.
- Pura en la isla de mayoría hindú de Bali , Indonesia.
- Wat en Camboya y Tailandia , también se aplica a los templos hindúes y budistas.
- Sitios de templos
Algunas tierras, incluidas Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura y Rameswara, se consideran sagradas en el hinduismo. Se les llama kṣétra (sánscrito: क्षेत्र [172] ). Un kṣétra tiene muchos templos, incluidos uno o más importantes. Estos templos y su ubicación atraen una peregrinación llamada tirtha (o tirthayatra). [173]
Ver también [ editar ]
_(14354574611).jpg){kind=link}
- Dambana
- Escatología hindú
- Lista de deidades hindúes
- Lista de templos hindúes
- Lista de los templos hindúes más grandes
- Lista de los ashrams hindúes más grandes
Referencias [ editar ]
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- Cosas muy buenas
Enlaces externos [ editar ]
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- Citas relacionadas con el templo hindú en Wikiquote
- Templos hindúes en la India
- Los mejores templos hindúes de la India
- Famosos templos hindúes en el sur de la India - guía fotográfica y de viaje
