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Hinduismo ( / h i n - d U i z ə m / ) [nota 1] es una religión india y dharma , o forma de vida. [nota 2] [nota 3] Es la tercera religión más grande del mundo , con más de 1.250 millones de seguidores, o entre el 15% y el 16% de la población mundial, conocida como hindú . [web 1] [web 2] La palabra hindú es un exónimo , [1] [2] y después del jainismo , el hinduismoha sido llamada la religión más antigua del mundo, [nota 4] muchos practicantes se refieren a su religión como Sanātana Dharma ( sánscrito : सनातन धर्म , literalmente  '' el camino Eterno '' ), que se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de historia humana, como se revela en los textos hindúes . [3] [4] [5] [6] [nota 5] Otra, aunque menos apropiada, [7] autodesignación es Vaidika dharma , [8] [9] [10] [11] el 'dharma relacionado con el Vedas '. [web 3]

El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso marcado por una variedad de filosofías y conceptos compartidos, rituales , sistemas cosmológicos , lugares de peregrinaje y fuentes textuales compartidas que discuten teología, metafísica , mitología , yajña védico , yoga , rituales agámicos y construcción de templos , entre otros. temas. [12] Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen los cuatro Puruṣārthas , las metas u objetivos propios de la vida humana; a saber, dharma (ética / deberes), artha (prosperidad / trabajo), kama(deseos / pasiones) y moksha (liberación / libertad del ciclo de muerte y renacimiento / salvación), [13] [14] así como karma (acción, intención y consecuencias) y saṃsāra (ciclo de muerte y renacimiento). [15] [16] El hinduismo prescribe los deberes eternos, como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( Ahiṃsā ), la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la virtud y la compasión, entre otros. [web 4] [17]

Las prácticas hindúes incluyen rituales como puja (adoración) y recitaciones, japa , meditación ( dhyāna ), ritos de iniciación orientados a la familia , festivales anuales y peregrinaciones ocasionales. Junto con la práctica de varios yogas, algunos hindúes abandonan su mundo social y posesiones materiales y se involucran en Sannyasa (monaquismo) de por vida para lograr Moksha. [18]

Los textos hindúes se clasifican en Śruti ("oído") y Smṛti ("recordado"), cuyas principales escrituras son los Vedas , los Upanishads , los Purānas , el Mahābhārata , el Rāmāyana y los Āgamas . [19] [15] Hay seis escuelas āstika de filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas, a saber , Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . [20] [21] [22]

Mientras que la cronología puránica presenta una geneaología de miles de años, comenzando con los rishis védicos , los eruditos consideran el hinduismo como una fusión [nota 6] o síntesis [23] [nota 7] de ortopraxia brahmánica [nota 8] con varias culturas indias, [ 24] [25] con diversas raíces [26] [nota 9] y sin fundador específico. [32] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre ca. 500 [33] –200 [34] a. C. y ca. 300 CE, [33] en el período de la Segunda Urbanizacióny el período clásico temprano del hinduismo , cuando se compusieron las epopeyas y los primeros purānas. [33] [34] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [35]

Actualmente, las cuatro denominaciones más grandes del hinduismo son el vaishnavismo , el shivaísmo , el shaktismo y el smartismo . [36] Las fuentes de autoridad y las verdades eternas en los textos hindúes juegan un papel importante, pero también existe una fuerte tradición hindú de cuestionar la autoridad para profundizar la comprensión de estas verdades y desarrollar aún más la tradición. [37] El hinduismo es la fe más profesada en India , Nepal y Mauricio . Un número significativo de comunidades hindúes se encuentran en el sudeste asiático, incluso en Bali ,Indonesia , [38] el Caribe , América del Norte , Europa , Oceanía , África y otras regiones . [39] [40] El hinduismo es la segunda religión de más rápido crecimiento en el mundo, después del islam con un crecimiento del 17%. [41] [42]

Etimología

Una familia hindú balinesa después de la puja en el templo Bratan en Bali , Indonesia .

La palabra Hindū se deriva de Indo-Aryan [43] / sánscrito [44] raíz Sindhu . [44] [45] El cambio de sonido proto-iraní * s > h ocurrió entre 850 y 600 a. C., según Asko Parpola . [46]

El uso del término inglés "hinduismo" para describir una colección de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente: fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohun Roy en 1816-17. [47] El término "hinduismo" fue acuñado alrededor de 1830 por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de otros grupos religiosos. [47] [48] [49] Antes de que los británicos comenzaran a categorizar las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían a sí mismos exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades se segmentaron en gran medida sobre la base de la localidad, el idioma, el varṇa , el jāti , la ocupación y la secta. [50]

La palabra "hindú" es mucho más antigua y se cree que se usó como el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio . [47] [44] [nota 10] Según Gavin Flood , "El término real hindú aparece primero como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", [44] más específicamente en el Inscripción de Darío I del siglo VI a. C. (550–486 a. C.). [51] El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. [44]Entre los primeros registros conocidos de 'hindú' con connotaciones de religión pueden encontrarse en el texto chino del siglo VII EC Registro de las regiones occidentales de Xuanzang , [51] y el texto persa Futuhu's-salatin del siglo XIV de 'Abd al-Malik Isami . [nota 11]

Thapar afirma que la palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta , equivalente a Rigvedic sapta sindhu , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d.C., las cuales se refieren a partes del noroeste de Asia meridional. [52] El término árabe al-Hind se refiere a las personas que viven al otro lado del río Indo. [53] Este término árabe fue tomado del término persa preislámico Hindū , que se refiere a todos los indios. En el siglo XIII, el Indostán surgió como una alternativa popular.nombre de la India , que significa la "tierra de los hindúes". [54] [nota 12]

El término hindú se usó más tarde ocasionalmente en algunos textos sánscritos, como el posterior Rajataranginis de Cachemira (Hinduka, c. 1450) y algunos textos bengalíes de Gaudiya Vaishnava de los siglos XVI al XVIII, incluidos Chaitanya Charitamrita y Chaitanya Bhagavata . Estos textos lo usaron para distinguir a los hindúes de los musulmanes que se llaman Yavanas (extranjeros) o Mlecchas (bárbaros), con el texto Chaitanya Charitamrita del siglo XVI y el texto Bhakta Mala del siglo XVII usando la frase " dharma hindú ". [56]No fue hasta finales del siglo XVIII cuando los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias como hindúes .

El término hinduismo , luego deletreado hindú , se introdujo en el idioma inglés en el siglo XVIII para denotar las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales nativas de la India. [57]

Definiciones

El hinduismo incluye una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones, pero no tiene orden eclesiástico, autoridades religiosas incuestionables, cuerpo gobernante, profeta (s) ni libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas , panteístas , panenteístas , pandeístas , henoteístas , monoteístas , monistas , agnósticos , ateos o humanistas . [58] [59] [60]Según Doniger, "las ideas sobre todos los temas principales de la fe y el estilo de vida (el vegetarianismo, la no violencia, la creencia en el renacimiento, incluso la casta) son temas de debate, no dogmas ". [50]

Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición completa. [44] La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". [61] El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". [62] [nota 2] Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, al igual que otras religiones, se conoce apropiadamente como religión. En India, se prefiere el término dharma , que es más amplio que el término religión occidental .

El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", ha sido moldeada por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. [63] [64] Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, [63] [nota 13] y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental de la India. [65] [nota 14]

Tipología

Om , una letra estilizada de la escritura devanagari , utilizada como símbolo religioso en el hinduismo

El hinduismo, como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. [20] Clasificadas por deidades primarias o deidades, cuatro de las principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas de la misma manera). [66] [67]El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad impersonal absoluta o última o Dios, mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa el supremo y varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. [68] Otras características notables incluyen la creencia en la existencia de ātman (alma, yo), la reencarnación del ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vida). .

McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, con el fin de comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. [69] Los tipos principales, según McDaniel, son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema analfabeto más antiguo; Hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas que se remontan al segundo milenio a. C. Hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluido el Advaita Vedanta , que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; Hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjalienfatizando la conciencia introspectiva; El hinduismo dhármico o "moralidad diaria", que McDaniel afirma que está estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú que cree en el karma, las vacas y la casta"; y bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual. [69]

Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. [70] Las tres religiones hindúes son "hinduismo brahmánico-sánscrito", "religiones populares y religiones tribales" y "religiones fundadas". [71] Las cuatro formas de religiosidad hindú son el "karma-marga" clásico, [72] jnana-marga , [73] bhakti-marga , [73] y el "heroísmo", que tiene sus raíces en tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaismo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) [74] y partes del hinduismo político .[72] El "heroísmo" también se llama virya-marga . [73] Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a uno o ambos del hinduismo brahmánico-sánscrito y la tipología de religión popular, ya sea practicante o no practicante. Él clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shivaísmo, que se centran en la salvación y, a menudo, restan importancia a la autoridad sacerdotal Brahman, pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. [75] Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo, el jainismo, el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios "Gurú -ismos "y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi e ISKCON . [76]

Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaban comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. [77] Se interpretó que el hinduismo emanaba no de una razón espiritual sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólica, no ética sino emotiva, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajó, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. [77]Desde el animismo tribal al budismo, todo fue incluido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecen la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como las principales suposiciones y presuposiciones defectuosas que han estado en la base de la indología . El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los religiosos imperiales lo estereotipaban, ni es apropiado equiparar al hinduismo como meramente el panteísmo monista y el idealismo filosófico del Advaita Vedanta. [77]

Puntos de vista hindúes

Sanātana Dharma

Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. [78] Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". [79] [80] Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica , la línea de tiempo de los eventos en la historia antigua de la India narrada en el Mahabaratha , el Ramayana y los Puranas , prevé una cronología de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes del 3000 a. C. La palabra sánscrita dharma tiene un significado mucho más amplio que el de religión.y no es su equivalente. Todos los aspectos de la vida hindú, a saber, la adquisición de riqueza (artha), el cumplimiento de los deseos (kama) y la obtención de la liberación (moksha), son parte del dharma, que encapsula la "forma correcta de vivir" y los principios armoniosos eternos en su cumplimiento. [81] [82]

Según los editores de la Encyclopædia Britannica, Sanātana Dharma se refirió históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, la autoestima. moderación, generosidad y ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta hindú, y contrastaban con el svadharma , el "propio deber" de uno, de acuerdo con la clase o casta (varṇa) y etapa de la vida ( puruṣārtha ) de uno. [web 4]En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes, reformadores y nacionalistas hindúes para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en sinónimo de la verdad y las enseñanzas "eternas" del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias". [web 4]

Según otros eruditos como Kim Knott y Brian Hatcher, Sanātana Dharma se refiere al "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se ve como esas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana, verdades divinamente reveladas ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. [4] [83] Para muchos hindúes, el término occidental "religión" en la medida en que significa "dogma y una institución atribuible a un solo fundador" es inapropiado para su tradición, afirma Hatcher. Para ellos, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la era védica antigua. [4] [84] [nota 15]

Vaidika dharma

Algunos se han referido al hinduismo como el dharma Vaidika . [8] La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado o conforme al Veda' o 'relacionado con el Veda'. [web 3] Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, los que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizado y los que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la primera autodesignación del hinduismo. [9] [10] Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharmao una variante del mismo "en el siglo IV d.C. [11] Según Brian K. Smith," [i] es 'al menos discutible' si el término Vaidika Dharma no puede, con las concesiones adecuadas a la historia , especificidad cultural e ideológica, ser comparable y traducido como 'hinduismo' o 'religión hindú' ". [7]

Según Alexis Sanderson, los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, Budista y Jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio de nuestra era "de hecho llegó a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en oposición al budismo y al jainismo, excluyendo sólo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinómico " de su redil. [web 5] Algunos miembros de la escuela de filosofía hindú Mimamsa consideraron que los Agamas , como la Pancaratrika, no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas para ser parte del dharma Vaidika. [web 5] [web 6]La tradición ascética de Atimarga Shaivismo, que data de alrededor del año 500 d.C., desafió el marco Vaidika e insistió en que sus Agamas y prácticas no solo eran válidas, sino que eran superiores a las de los Vaidikas. [web 7] Sin embargo, agrega Sanderson, esta tradición ascética de Shaiva se veía a sí misma como genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que el Śruti y Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales [Vedas] son ​​el único medio de conocimiento válido del hombre [...] ". [web 7]

El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. [84] El dharma Vaidika o "forma de vida védica", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo es necesariamente religioso" o que los hindúes tienen un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. [84] Para muchos, es un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano, podría relacionarse con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que toda su vida [hindú]"Su orientación no puede remontarse a los Vedas o que de alguna manera no se derive de ellos ". [84]

Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo "no es más que una declaración de que alguien se considera a sí mismo [o ella] hindú", [86] [nota 16] y "la mayoría de los indios de hoy hablan de labios para afuera el Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto ". [87] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [84]

Modernismo hindú

Swami Vivekananda fue una figura clave en la introducción del Vedanta y el Yoga en Europa y Estados Unidos, [88] aumentando la conciencia interreligiosa y haciendo del hinduismo una religión mundial. [89]

A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, [64] mientras tanto "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos [90] y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. [64] Este enfoque tuvo un gran atractivo, no solo en la India, sino también en el oeste. [64] Los principales representantes del "modernismo hindú" [91] son Raja Rammohan Roy , Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . [92][Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . [93] Fue una gran influencia en Swami Vivekananda (1863-1902), quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". [94] En el centro de su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", [91] y que ver esta divinidad como la esencia de los demás promoverá el amor y la sociedad. armonía. [91] Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. [91]Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo "es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa hoy". [95] Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando al hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". [96]

Este "hinduismo global" [97] tiene un atractivo mundial, trasciende las fronteras nacionales [97] y, según Flood, "se convierte en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", [97] tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales. que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. [97] Enfatiza valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". [97] Se ha desarrollado en parte debido a la "reculturación", [98] o el efecto Pizza , [98]en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también ganó mayor popularidad en la India. [98] Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una fuerza cultural importante en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una fuerza cultural importante en la India, su lugar de origen". [99]

Definiciones legales

La definición de hinduismo en la ley india es: "Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos para la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a adorar es grande". [100] [101]

Puntos de vista académicos

El término hinduismo fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII, [57] [nota 17] y se refiere a la fusión [nota 6] o síntesis [nota 7] [23] de varias culturas y tradiciones indias, [24] [25 ] con diversas raíces [26] [nota 9] y sin fundador. [32] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [33] –200 [34] a. C. y c. 300 EC, [33] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando las epopeyasy se compusieron los primeros Puranas. [33] [34] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [35] La tolerancia del hinduismo a las variaciones en las creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil de definir como una religión de acuerdo con las concepciones occidentales tradicionales. [102]

Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con "bordes difusos" más que como una entidad rígida y bien definida. Algunas formas de expresión religiosa son fundamentales para el hinduismo y otras, aunque no tan importantes, siguen estando dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de teoría de prototipos" para la definición de hinduismo. [103]

Diversidad y unidad

Diversidad

Ganesha es una de las deidades más conocidas y adoradas del panteón hindú.

Las creencias hindúes son vastas y diversas y, por lo tanto, el hinduismo a menudo se denomina una familia de religiones en lugar de una sola religión. [web 9] Dentro de cada religión en esta familia de religiones, existen diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. [web 10] [104] [105] [106] [web 11] El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", [44] sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de los fenómenos religiosos de la India. [107] [108] Según el Tribunal Supremo de la India,

A diferencia de otras religiones en el mundo, la religión hindú no reclama ningún profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de ritos o actuaciones religiosas; de hecho, no satisface las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más ". [109]

Parte del problema con una definición única del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. [110] Es una síntesis de varias tradiciones, [111] la "ortopraxia brahmánica, las tradiciones de renuncia y tradiciones populares o locales". [112]

El teísmo también es difícil de usar como doctrina unificadora para el hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos . [113]

Sentido de unidad

A pesar de las diferencias, también existe un sentido de unidad. [114] La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, [115] aunque hay excepciones. [116] Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, [117] [118] con Louis Renou afirmando que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser un simple levantamiento del sombrero ". [117] [119]

Halbfass afirma que, aunque el shivaísmo y el vaishnavismo pueden considerarse "constelaciones religiosas autónomas", [114] existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" [114] de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte común". [114]

Hinduismo clasico

Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú posvédica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. [120] En el período posterior a Gupta, el Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se conservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, [121] basándose en antiguas tradiciones védicas al tiempo que "acomodaba las múltiples demandas del hinduismo". [122]

Desarrollos medievales

La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d.C. [123] Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido familiar", y lo que él llama como "comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, en c. 300-600 EC, con el desarrollo de los primeros Puranas y continuidades con la religión védica anterior. [124] Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán en contraste". [125] Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" [125] es necesaria para reconocer el "poco parecido familiar" entre las diversas tradiciones y escuelas.[126]

Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de que el Islam llegara a la India, "las fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, Budista y Jaina, pero no tenían un nombre que denotara a las cinco primeras como una entidad colectiva por encima y en contra del budismo y el jainismo ". Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A finales del primer milenio de nuestra era, había surgido el concepto de una creencia y una tradición distintas del budismo y el jainismo. [web 5] Esta compleja tradición aceptó en su identidad casi todo lo que es actualmente el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinómicos . [web 5]Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas de Shaiva, Vaishnava y Shakta eran consistentes con los Vedas, o eran inválidos en su totalidad. Los moderados entonces, y la mayoría de los eruditos ortoprax más tarde, estuvieron de acuerdo en que, aunque hay algunas variaciones, la base de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Este sentido de mayor unidad", afirma Sanderson, "pasó a llamarse hinduismo". [web 5]

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la corriente principal. Filosofía hindú ". [127] Burley también ha señalado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas". [128] Hacker llamó a esto "inclusivismo" [115] y Michaels habla de "el hábito identificatorio". [12] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [129] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán en contraste ",[130] [51] que comenzó mucho antes de 1800. [131] Michaels señala:

Como oposición a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió al nacionalismo posterior ... [S] aints y a veces líderes de sectas militantes, como como el poeta marathi Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaron el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron textos cada vez más históricos, especialmente elogios y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. [132]

Período colonial y neo-Vedanta

Este inclusivismo [133] se desarrolló aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos de reforma hindú y el Neo-Vedanta, [134] y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. [115]

La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" [135] también fueron popularizados por misioneros proselitistas e indólogos europeos del siglo XIX, roles a veces desempeñados por la misma persona, que se basó en textos conservados por brahmanes (sacerdotes) por su información sobre las religiones indias y las observaciones animistas que los misioneros orientalistas presumían que era el hinduismo. [135] [77] [136] Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Académicos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales llevaron a estereotipos fabricados en los que el hinduismo era un mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, [nota 18], mientras que otros estudiosos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que elVedas , Bhagavad Gita , Manusmriti y tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la 'doctrina hindú' con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo ". [138] [nota 19] Pennington, aunque coincide en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo con que el hinduismo sea una invención de la era europea colonial. [145] Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y el modo de vida de aquellos que se identifican a sí mismos como hindúes se remonta a la antigüedad. [145] [nota 20]

India moderna

El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. [152] Y hay suposiciones de dominio político del nacionalismo hindú en India , también conocido como 'Neo-Hindutva' . [153] [154] También ha habido un aumento en el predominio de Hindutva en Nepal , similar al de la India . [155]

Creencias

Escultura en relieve del panel de la pared del templo en el templo Hoysaleswara en Halebidu , que representa el Trimurti : Brahma , Shiva y Vishnu

Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética / deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento), Karma (acción, intención y consecuencias), Moksha (liberación de saṃsāra o liberación en esta vida) y los diversos yogas (senderos o prácticas). [dieciséis]

Purusharthas (objetivos de la vida humana)

El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas u objetivos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: dharma , artha , kama y moksha . [13] [14]

Dharma (rectitud, ética)

El dharma se considera el objetivo principal del ser humano en el hinduismo. [156] El concepto de dharma incluye comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [157] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". [158] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. [158] Dharma, según Van Buitenen , [159]es lo que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es, afirma Van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. [159] El Brihadaranyaka Upanishad lo declara como:

Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por el Dharma, como por encima de un rey. Verdaderamente ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dice: "Él habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Él habla la Verdad!" Porque ambos son uno.

-  Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv [160] [161]

En el Mahabharata , Krishna define el dharma como la defensa de los asuntos de este mundo y los de otro mundo. (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin. [162]

Artha (sustento, riqueza)

Artha es la búsqueda objetiva y virtuosa de la riqueza para el sustento, las obligaciones y la prosperidad económica. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que desea estar, riqueza, carrera y seguridad financiera. [163] La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [164] [165]

Kāma (placer sensual)

Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, deseo, pasión, anhelo, placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones sexuales. [166] [167] En el hinduismo, kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar dharma, artha y moksha. [168]

Mokṣa (liberación, libertad de saṃsāra)

Moksha (sánscrito: मोक्ष mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo último y más importante del hinduismo. En cierto sentido, moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). Una liberación de este ciclo escatológico, en el más allá, particularmente en las escuelas teístas del hinduismo, se llama moksha. [169] [159] [170] [171] Debido a la creencia en la indestructibilidad del alma, [172] la muerte se considera insignificante con respecto al yo cósmico. [173]

El significado de moksha difiere entre las diversas escuelas de pensamiento hindúes. Por ejemplo, Advaita Vedanta sostiene que después de alcanzar moksha una persona conoce su "alma, su yo" y lo identifica como uno con Brahman y con todos en todos los aspectos. [174] [175] Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas), en el estado moksha, identifican el "alma, yo" individual como distinto de Brahman pero infinitesimalmente cercano, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). Para las escuelas teístas del hinduismo, moksha es la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas como la escuela monista, moksha es posible en la vida actual y es un concepto psicológico. [176] [174] [177] [175]Según Deutsch, moksha es la conciencia trascendental para este último, el estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". [176] [174] [177] Moksha en estas escuelas de hinduismo, sugiere Klaus Klostermaier , [175]implica liberarse de facultades hasta ahora encadenadas, remover los obstáculos a una vida sin restricciones, permitir que una persona sea más verdaderamente una persona en el sentido pleno; el concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido bloqueado y excluido. Moksha es más que la liberación del ciclo de sufrimiento de la vida y el renacimiento (saṃsāra); La escuela vedántica divide esto en dos: jivanmukti (liberación en esta vida) y videhamukti (liberación después de la muerte). [175] [178] [179]

Karma y saṃsāra

Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , [180] y también se refiere a una teoría védica de la "ley moral de causa y efecto". [181] [182] La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) ética, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. [183] ​​La teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias actuales de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden estar en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. [183] [184]Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha asegura la felicidad y la paz duraderas . [185] [186] Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. [187]

Concepto de dios

El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias; [58] [188] [web 12] su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguida. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. [189] [190]

¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

-  Nasadiya Sukta , se refiere al origen del universo , Rig Veda , 10: 129–6 [191] [192] [193]

El Nasadiya Sukta ( Himno de la creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos [194] que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios (s) y El Uno, y si incluso El Uno sabe cómo nació el universo. [195] [196] El Rig Veda alaba a varias deidades, ninguna superior ni inferior, de una manera henoteísta. [197] Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Realidad. La "Verdad Única" de la literatura védica, en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como también como principios ocultos deificados detrás de los grandes sucesos y procesos de la naturaleza. [198]

Dioses y diosas en el hinduismo
Durga
Lakshmi
Vishnu

Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen alma. Esta alma, el espíritu o verdadero "yo" de cada persona, se llama ātman . Se cree que el alma es eterna. [199] Según las teologías monistas / panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta), este Atman es indistinguible de Brahman , el espíritu supremo. [200] El objetivo de la vida, según la escuela Advaita, es darse cuenta de que el alma de uno es idéntica al alma suprema, que el alma suprema está presente en todo y en todos, toda la vida está interconectada y hay unidad en toda la vida. [201] [202] [203] Dualistalas escuelas (Dvaita y Bhakti) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de las almas individuales. [204] Adoran al Ser Supremo de diversas formas como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , según la secta. Dios se llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en las diferentes escuelas del hinduismo. [205] [206] [207]

Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero éste generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. [208] Hay una divinidad en todo, los seres humanos, los animales, los árboles y los ríos. Es observable en ofrendas a ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. [208] [209] [210] Es lo divino en ellos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia. Este ver la divinidad en todo, afirman Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo . [208]La premisa animista ve multiplicidad, diferencias de poder y competencia entre hombre y hombre, hombre y animal, así como hombre y naturaleza . La visión védica no ve esta competencia, más bien ve una divinidad unificadora que conecta a todos y a todo. [208] [211] [212]

Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devī en forma femenina), que pueden traducirse al inglés como dioses o seres celestiales . [nota 21] Los devas son una parte integral de la cultura hindú y están representados en el arte, la arquitectura y a través de iconos , y las escrituras relatan historias sobre ellos, particularmente en la poesía épica india y los Puranas. Sin embargo, a menudo se distinguen de Ishvara, un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. [213] [214] La elección es una cuestión de preferencia individual,[215] y de tradiciones regionales y familiares. [215] [nota 22] La multitud de Devas se considera manifestaciones de Brahman. [217]

La palabra avatar no aparece en la literatura védica, [218] pero aparece en formas verbales en la literatura posvédica, y como un sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI EC. [219] Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia con mayor frecuencia con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [220] Varias listas de avatares de Vishnu aparecen en las escrituras hindúes, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [221]Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaishnavismo. En la tradición del Shaktismo basada en la diosa, se encuentran los avatares de la Devi y se considera que todas las diosas son aspectos diferentes del mismo Brahman metafísico [222] y Shakti (energía). [223] [224] Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [225]

Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, abundan en las diferentes escuelas del hinduismo. La primera escuela de hinduismo de Nyaya , por ejemplo, no era teísta / atea, [226] pero los estudiosos de la escuela de Nyaya posteriores argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas utilizando su teoría de la lógica. [227] [228] Otras escuelas no estaban de acuerdo con los eruditos Nyaya. Las escuelas de hinduismo Samkhya , [229] Mimamsa [230] y Carvaka , eran no teístas / ateas, argumentando que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". [web 13] [231] [232] Es VaisheshikaLa escuela comenzó como otra tradición no teísta basada en el naturalismo y que toda la materia es eterna, pero luego introdujo el concepto de un Dios no creador. [233] [234] [235] La escuela de yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó que los hindúes definieran su dios. [236] Advaita Vedanta enseñó un Ser monista, abstracto y la Unidad en todo, sin espacio para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama, "espiritual, no religiosa". [237] Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaron a un Dios creador que es distinto de cada ser humano. [204]

Según Graham Schweig , el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. [238] La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas. [239]

Autoridad

La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. [240] Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan los sabios, gurús, santos o avatares. [240] Pero también hay una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y cuestionamiento de los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada por [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas en colaboración y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". [240] Las narrativas de los Upanishads presentan personajes que cuestionan a personas de autoridad. [240]El Kena Upanishad le pregunta repetidamente a kena , 'con qué' poder se da algo. [240] El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narrativas en las que el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. [240] En Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. [240] La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. [240] Jayadeva 's Gita Govinda presenta la crítica a través del carácter de Radha . [240]

Tradiciones principales

Un Panchayatana centrado en Ganesha ("cinco deidades", de la tradición Smarta): Ganesha (centro) con Shiva (arriba a la izquierda), Parvati (arriba a la derecha), Vishnu (abajo a la izquierda) y Surya (abajo a la derecha). Todas estas deidades también tienen sectas separadas dedicadas a ellas.

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. [241] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . [242] [243] Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . [244] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con los individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú".[245]

El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que adora a Vishnu [nota 23] y sus avatares, particularmente Krishna y Rama. [247] Los adherentes de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas de devocionalismo inspiradas por "íntimo amoroso, alegre, juguetón" Krishna y otros avatares de Vishnu. [244] Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, cantos de Kirtans y Bhajans , con sonido y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. [248] La adoración en el templo y las festividades son típicamente elaboradas en vaishnavismo. [249]El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. [250] Filosóficamente, sus creencias tienen sus raíces en las subescuelas de dualismo del hinduismo vedántico. [251] [252]

El Shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. [244] Sus prácticas incluyen el devocionalismo al estilo bhakti, sin embargo, sus creencias se inclinan hacia escuelas de hinduismo monistas y no duales como Advaita y Raja Yoga. [242] [248] Algunos Shaivas adoran en los templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. [253] Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a dios como mitad hombre, mitad mujer, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El shaivismo está relacionado con el shaktismo, en el que se ve a Shakti como la esposa de Shiva. [242]Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con vaisnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . [254] El shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. [255]

El shaktismo se centra en la adoración a la diosa de Shakti o Devi como madre cósmica, [244] y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi se representa en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o, como diosas guerreras feroces como Kali y Durga . Los seguidores del Shaktismo reconocen a Shakti como el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas de Tantra . [256] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. [257]

Smartism centra su adoración simultáneamente en todas las principales deidades hindúes: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . [258] La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el Hinduismo surgió de la interacción entre el Brahmanismo y las tradiciones locales. [259] [260] La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideró la adoración de Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final de Dios sin atributos ( nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento). [261] [262]El término Smartismo se deriva de los textos Smriti del Hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos. [242] [263] Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las escrituras, reflexión, camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Ser con Dios. [242] [264]

No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [265] Las estimaciones varían sobre el número relativo de adherentes a las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición del vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de hindúes, seguida por el Shaivismo con 252 millones o el 26,6%, el Shaktismo con 30 millones o el 3,2% y otras tradiciones que incluyen el neo- Hinduismo e hinduismo reformista con 25 millones o 2,6%. [266] Por el contrario, según Jones y Ryan, el shivaísmo es la mayor tradición del hinduismo. [267]

Escrituras

El Rigveda es el primero entre cuatro Vedas [nota 24] y es uno de los textos religiosos más antiguos . Este manuscrito de Rigveda está en Devanagari .

Las antiguas escrituras del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti. Shruti es apauruṣeyā , "no hecho de un hombre", sino revelado a los rishis (videntes), y se considera que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen una autoridad secundaria. [268] Son las dos fuentes más elevadas del dharma , las otras dos son Śiṣṭa Āchāra / Sadāchara (conducta de personas nobles) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable para uno mismo") [nota 25]

Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, a través de generaciones, durante muchos siglos antes de ser escritas. [269] [270] Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y expandieron Shruti y Smriti, así como desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo.

Shruti (lit. lo que se escucha) [271] se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes, y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). [272] Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de texto principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas.(comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que discute la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [273] [274] [275] Las dos primeras partes de los Vedas se denominaron posteriormente Karmakāṇḍa (parte ritualista), mientras que las dos últimas forman el Jñānakāṇḍa (parte de conocimiento, que discute la percepción espiritual y las enseñanzas filosóficas). [276] [277] [278] [279]

Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. [280] [281] [150] De los Shrutis (corpus védicos), solo ellos son muy influyentes entre los hindúes, considerados escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. [280] [148] Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han jugado un papel dominante desde su aparición. [282] Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales entre 10 y 13 son contados de diversas maneras por los eruditos como Upanishads principales . [279] [283]Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas consisten en el Mahabharata y el Ramayana . El Bhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. [284] A veces se le llama Gitopanishad , luego se coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo Upanishadic en contenido. [285] Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c. 300 EC en adelante, [286] contienen extensas mitologías y son centrales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. ElYoga Sutras es un texto clásico de la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. [287] Desde los modernistas indios del siglo XIX han reafirmado los 'orígenes arios' del hinduismo, "purificando" el hinduismo de sus elementos tántricos [90] y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda ven los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que seguirían existiendo incluso si no fueran reveladas a los sabios. [288] [289] En la tradición tántrica, los Agamas se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, [290] mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. [290]En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los Agamas tienen la misma autoridad. [291] [292]

Practicas

Rituales

Una boda es el ritual personal más extenso que emprende un hindú adulto en su vida. Una boda hindú típica se solemniza antes del ritual de fuego védico (en la imagen). [293]

La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa . [294] Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales es una elección individual. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (generalmente en un santuario familiar, y generalmente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), recitar escrituras religiosas, cantar bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , canto de mantras y otros. [295]

Los rituales védicos de oblación de fuego ( yajña ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. [296] Otros eventos importantes de la etapa de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . [web 15]

Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas" [297] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [298] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 26] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados como "ritmos primordiales de creación", precediendo a las formas a las que se refieren. [298] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "animando y nutriendo las formas de la creación en su base. Mientras se conserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantrasserá eficaz, con independencia de que los seres humanos comprendan su significado discursivo " [298] [230].

Ritos de paso del ciclo de vida

Los hitos importantes de la etapa de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de iniciación ) en el hinduismo. [299] [300] Los ritos de iniciación no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. [301] Gautama Dharmasutras compuesto aproximadamente a mediados del primer milenio a. C. enumera 48 sanskaras, [302] mientras que Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. [299] [303]La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y éticas como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. [302] Los principales ritos de iniciación tradicionales en el hinduismo incluyen [301] Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana ( raya del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito de celebración el bebé recién nacido), Namakarana (nombrar al niño), Nishkramana (la primera salida del bebé desde casa al mundo),Annaprashana (la primera alimentación del bebé con alimentos sólidos), Chudakarana (primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el comienzo del bebé con el conocimiento), Upanayana (entrada en un rito escolar), [304] [305] Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para niños, menarquia para niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un niño). [306] En la época contemporánea, existe una variación regional entre los hindúes en cuanto a cuál de estos sanskarasson observados; en algunos casos, se practican ritos regionales de iniciación adicionales como el Śrāddha (ritual de alimentar a las personas después de la cremación). [301] [307]

Bhakti (adoración)

Un santuario hogar con ofrendas en un festival regional de Vishu (izquierda); un sacerdote en un templo (derecha).

Bhakti se refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. [web 16] [308] Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos al moksha. [309] Los otros caminos, que se dejan a la elección de un hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de contemplación y meditación). [310] [311]

El bhakti se practica de varias formas, que van desde recitar mantras, japas (encantamientos) hasta oraciones privadas individuales en el santuario de la casa, [312] o en un templo ante un murti o imagen sagrada de una deidad. [313] [314] Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. [315] Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, típicamente una parte dedicada del hogar que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. [315]

Una forma de adoración diaria es aarti, o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama y "se acompaña de un cántico de alabanza". [316] Los aartis notables incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración a Vishnu , Sukhakarta Dukhaharta , una oración a Ganesha . [317] [318] Aarti se puede utilizar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplares humanos". [316] Por ejemplo, Aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji , donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . [319] En Swaminarayantemplos y santuarios hogareños, se ofrece aarti a Swaminarayan , considerado por los seguidores como el Dios supremo. [320]

Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja, así como aarti, [321] kirtan o bhajan, donde un grupo de devotos leen versos e himnos devocionales o cantan poemas. [web 17] [322] Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de la devoción hindú incluyen el vaishnavismo, el shivaísmo y el shaktismo. [323] Un hindú puede adorar múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. [324] [325] [217]Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios. [326] [327] Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en dios con atributos ( saguna Brahman ). [328] [329] Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos y en un dios dentro de uno mismo. [330] [331]

Festivales

El festival de las luces, Diwali , es celebrado por hindúes de todo el mundo. Se le conoce como Dipavali en el sur de la India .
Holi se celebró en el Templo Sri Sri Radha Krishna en Utah , Estados Unidos .

Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. [332] [333] El hinduismo tiene muchos festivales durante todo el año, donde las fechas se establecen en el calendario hindú lunisolar , muchos coincidiendo con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. [334] Algunos festivales se encuentran solo a nivel regional y celebran las tradiciones locales, mientras que algunos, como Holi y Diwali, son pan-hindúes. [334] [335]Los festivales suelen celebrar eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas, como el vínculo entre hermana y hermano sobre el festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj ). [333] [336] El mismo festival a veces marca diferentes historias según la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales Puja y fiestas. [332] [337]

Algunos de los principales festivales regionales o pan-hindúes incluyen:

  • Makar Sankranti
  • Pongal
  • Thaipusam
  • Vasant Panchami
  • Maha Shivaratri
  • Shigmo
  • Holi
  • Gudi Padwa
  • Ugadi
  • Bihu
  • Vishu
  • Ram Navami
  • Kartik Purnima
  • Raksha Bandhan
  • Krishna Janmastami
  • Gowri Habba
  • Ganesh Chaturthi
  • Onam
  • Navaratri
  • Dussehra
  • Durga Puja
  • Diwali o Tihar o Deepawali
  • Chhath
  • Bonalu
  • Rath Yatra
  • Dashain

Peregrinaje

Muchos adherentes emprenden peregrinaciones , que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y lo siguen siendo hoy. [338] Los lugares de peregrinación se denominan Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . [339] [340] El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . [341] Según el texto hindú Skanda Purana , Tirtha son de tres tipos: Jangam Tirtha es un lugar movible de un sadhu , un rishi , un gurú; Sthawar Tirtha es un lugar inamovible, como Benaras, Haridwar, Monte Kailash, ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha es un lugar de la mente de la verdad, la caridad, la paciencia, la compasión, el habla suave, el alma. [342] [343] Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, cualquier cosa que tenga un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas o bosques o costas o ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estado de ánimo. [344] [345]

Los lugares de peregrinación del hinduismo se mencionan en la épica Mahabharata y los Puranas . [346] [347] La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, [348] que describen sitios sagrados y lugares para visitar. [349] [350] [351] En estos textos, Varanasi (Benarés, Kashi), Rameshwaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur ,Nathdwara , doce Jyotirlinga y Shakti Peetha se han mencionado como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los principales ríos se encuentran ( sangam ) o se unen al mar. [352] [347] Kumbhamela es otra gran peregrinación en vísperas del festival solar Makar Sankranti . Esta peregrinación rota en un intervalo de tres años entre cuatro sitios: Prayag Raj en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna , Haridwar cerca de la fuente del Ganges , Ujjain en el río Shipra y Nasik.a orillas del río Godavari . [353] Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con un estimado de 40 a 100 millones de personas que asisten al evento. [353] [354] [web 18] En este evento, rezan una oración al sol y se bañan en el río, [353] una tradición atribuida a Adi Shankara . [355]

Algunas peregrinaciones son parte de un Vrata (voto), que un hindú puede realizar por varias razones. [356] [357] Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de iniciación , como el primer corte de pelo de un bebé, o después de curarse de una enfermedad. [358] [359] También puede ser, afirma Eck, el resultado de las oraciones respondidas. [358] Una razón alternativa para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o en memoria de una persona amada después de su muerte. [358]Esto puede incluir dispersar sus cenizas de cremación en una región de Tirtha en un arroyo, río o mar para honrar los deseos de los muertos. El viaje a un Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a superar el dolor de la pérdida. [358] [nota 27]

Otras razones para un Tirtha en el hinduismo es rejuvenecer o ganar mérito espiritual viajando a templos famosos o bañándose en ríos como el Ganges. [362] [363] [364] Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, por errores no intencionales y pecados intencionales, en la tradición hindú. [365] [366] El procedimiento adecuado para una peregrinación se discute ampliamente en los textos hindúes. [367] La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje es a pie, y que el uso de un medio de transporte solo es aceptable si la peregrinación es de otro modo imposible. [368]

Persona y sociedad

Varnas

Sacerdotes que realizan Kalyanam (matrimonio) de las deidades sagradas en el templo de Bhadrachalam , en Telangana . Es uno de los templos de la India, donde se realiza Kalyanam todos los días durante todo el año.

La sociedad hindú se ha categorizado en cuatro clases, llamadas varṇas . Son los brahmanes : maestros y sacerdotes védicos; los Kshatriyas : guerreros y reyes; los Vaishyas : agricultores y comerciantes; y los Shudras : sirvientes y obreros. [369] El Bhagavad Gītā vincula el varṇa con el deber del individuo ( svadharma ), la naturaleza innata ( svabhāva ) y las tendencias naturales ( guṇa ). [370] El Manusmṛiti categoriza las diferentes castas. [web 19]Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varṇas cuestionan las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas, como han señalado varios sociólogos, [371] [372] aunque algunos otros estudiosos no están de acuerdo. [373] Los eruditos debaten si el llamado sistema de castas es parte del hinduismo sancionado por las escrituras o la costumbre social. [374] [web 20] [nota 28] Y varios eruditos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue construido por el régimen colonial británico . [375] Un hombre de conocimiento renunciante suele llamarse Varṇatitao "más allá de todos los varṇas" en las obras vedánticas. Se aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia a la que pide su comida. Eruditos como Adi Sankara afirman que Brahman no solo está más allá de todos los varṇas, sino que el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de casta. [376]

Yoga

Una estatua de Shiva en meditación yóguica.

De cualquier manera que un hindú defina la meta de la vida, existen varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzar esa meta. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para la salud, la tranquilidad y la percepción espiritual. [377] Los textos dedicados al yoga incluyen los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika , el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads. El yoga es un medio, y los cuatro marga (caminos) principales del hinduismo son: Bhakti Yoga (el camino del amor y la devoción), Karma Yoga (el camino de la acción correcta), Rāja Yoga (el camino de la meditación) y Jñāna Yoga.(el camino de la sabiduría) [378] Un individuo puede preferir uno o algunos yogas sobre otros, según su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a otros. La práctica moderna del yoga como ejercicio (tradicionalmente Hatha yoga ) tiene una relación controvertida con el hinduismo. [379]

Simbolismo

La estatua de Nataraja , que representa el ciclo de creación y destrucción a través de la danza cósmica.

El hinduismo tiene un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa a Brahman y Atman ) ha crecido para representar el hinduismo mismo, mientras que otras marcas como el signo de la esvástica representan auspiciosidad, [380] y Tilaka (literalmente, semilla) en la frente, considerada como la ubicación del tercio espiritual. ojo, [381] marca la bienvenida ceremonial, la bendición o la participación de uno en un ritual o rito de iniciación. [382] Elaborado Tilakacon líneas también puede identificar a un devoto de una denominación en particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos de mandalas simétricos , objetos, ídolos son parte de la iconografía simbólica en el hinduismo. [383] [384]

Ahiṃsā, vegetarianismo y otras costumbres alimentarias

Un refugio para vacas o goshala en Guntur

Los hindúes abogan por la práctica de ahiṃsā ( no violencia ) y el respeto por toda la vida porque se cree que la divinidad impregna a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. [385] El término ahiṃsā aparece en los Upanishads , [386] el épico Mahabharata [387] y ahiṃsā es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali . [388]

De acuerdo con ahiṃsā , muchos hindúes abrazan el vegetarianismo para respetar formas de vida superiores. Las estimaciones de los lacto vegetarianos estrictos en la India (incluidos los seguidores de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado o huevos varían entre el 20% y el 42%, mientras que otros son vegetarianos o no vegetarianos menos estrictos. [389] Aquellos que comen carne buscan el método Jhatka (muerte rápida) de producción de carne, y no les gusta el método Halal (muerte lenta), creyendo que el método de muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. [390] [391] Los hábitos alimenticios varían según la región, con los hindúes bengalíes y los hindúes que viven en las regiones del Himalaya, o regiones del delta de los ríos, que comen carne y pescado con regularidad. [392]Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas. [393] Los hindúes observantes que comen carne casi siempre se abstienen de la carne. La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como una cuidadora y una figura materna, [394] y la sociedad hindú honra a la vaca como un símbolo de generosidad desinteresada. [395] Hay muchos grupos hindúes que han seguido siguiendo una estricta dieta vegetariana en los tiempos modernos. Algunos se adhieren a una dieta que carece de carne, huevos y mariscos. [396] La comida afecta el cuerpo, la mente y el espíritu en las creencias hindúes. [397] [398] Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad [399] y Svātmārāma [400] [401]Recomiende Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (autocontrol virtuoso). El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente con los alimentos que uno consume en los versículos 17.8 al 17.10. [402]

Algunos hindúes, como los que pertenecen a la tradición del Shaktismo, [403] e hindúes en regiones como Bali y Nepal [404] [405] practican el sacrificio de animales . [404] El animal sacrificado se come como alimento ritual. [406] En contraste, los hindúes vaisnavas aborrecen y se oponen vigorosamente al sacrificio de animales. [407] [408] El principio de no violencia hacia los animales ha sido adoptado tan a fondo en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común [409] e históricamente reducido a una práctica marginal vestigial. [410]

Instituciones

El monasterio hindú de Kauai en la isla de Kauai en Hawai es el único monasterio hindú en el continente norteamericano

templo

Un templo hindú es una casa de dios (s). [411] Es un espacio y una estructura diseñados para unir a los seres humanos y los dioses, imbuidos de simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. [412] Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la aguja o cúpula más alta que representa el monte Meru - recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, [413] las tallas y la iconografía que presentan simbólicamente dharma , kama , artha , moksha y karma . [414] [415]El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. [412] Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, rituales de rito de paso y celebraciones comunitarias. [416] [417]

Ilustración de templos hindúes en Asia

Los templos hindúes vienen en muchos estilos, diversas ubicaciones, implementan diferentes métodos de construcción y se adaptan a diferentes deidades y creencias regionales. [418] Dos estilos principales de templos hindúes incluyen el estilo Gopuram que se encuentra en el sur de la India y el estilo Nagara que se encuentra en el norte de la India. [web 22] [web 23] Otros estilos incluyen templos en cuevas, bosques y montañas. [419] Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos comunes, ideas centrales, simbolismo y temas. [412] Muchos templos cuentan con uno o más ídolos ( murtis). El ídolo y Grabhgriya en el Brahma-pada (el centro del templo), debajo de la aguja principal, sirven como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú. [420] En los templos más grandes, el espacio central suele estar rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente el Purusa ( Brahman ), la esencia universal. [412]

Ashrama

Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida; otro significado incluye monasterio). [421] Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha ( cabeza de familia), Vanaprastha (jubilado) y Sannyasa (renunciación). [422] Brahmacharya representa la etapa de la vida del estudiante de licenciatura. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social dhármica y centrada en la familia. [422]La etapa Grihastha comienza con la boda hindú, y ha sido considerada como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo persiguieron una vida virtuosa, sino que produjeron alimentos y riqueza que sostuvieron a las personas en otras etapas de la vida, también. como los vástagos que continuaron la humanidad. [423] Vanaprastha es la etapa de jubilación, en la que una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesor y se retira gradualmente del mundo. [424] [425] La etapa de Sannyasa marca la renunciación y un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad o hogar significativo (estado ascético), y enfocado en Moksha, paz y vida espiritual simple. [426] [427]El sistema Ashramas ha sido una faceta del concepto de dharma en el hinduismo. [423] Combinado con cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purusartha ), el sistema Ashramas tradicionalmente tenía como objetivo proporcionar a un hindú una vida plena y una liberación espiritual. [423] Si bien estas etapas son típicamente secuenciales, cualquier persona puede entrar en la etapa de Sannyasa (asceta) y convertirse en un asceta en cualquier momento después de la etapa de Brahmacharya. [428] Sannyasa no es religiosamente obligatorio en el hinduismo, y las personas mayores son libres de vivir con sus familias. [429]

Monacato

Un sadhu en Madurai , India

Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en busca de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. [18] Los monásticos se comprometen a una vida sencilla y célibe, desprendida de las búsquedas materiales, de la meditación y la contemplación espiritual. [430] Un monje hindú se llama Sanyāsī , Sādhu o Swāmi . Una renunciante femenina se llama Sanyāsini . Los renunciantes reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su estilo de vida sencillo impulsado por el ahiṃsā y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo final de la vida en el hinduismo. [427]Algunos monásticos viven en monasterios, mientras que otros deambulan de un lugar a otro, dependiendo de la comida donada y la caridad para sus necesidades. [431]

Historia

El templo de la orilla hindú en Mahabalipuram fue construido por Narasimhavarman II .

La variada historia del hinduismo [16] se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la civilización del valle del Indo de la Edad del Bronce . Por tanto, se la ha llamado la " religión más antigua " del mundo. [nota 29] Los estudiosos consideran el hinduismo como una síntesis [433] [33] de varias culturas y tradiciones indias, [33] [112] [433] con diversas raíces [26] y ningún fundador único. [434] [nota 30]

La historia del hinduismo a menudo se divide en períodos de desarrollo. El primer período es el período pre-védico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, que termina aproximadamente en 1750 a. C. Este período fue seguido en el norte de la India por el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias , comenzando en algún lugar entre 1900 a. C. y 1400 a. C. [439] [nota 31] El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [442]y un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo. El período épico y puránico temprano, desde c. 200 a. C. a 500 d. C., vio la clásica "Edad de Oro" del hinduismo (c. 320-650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú , a saber , Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedanta . Las sectas monoteístas como el shivaísmo y el vaisnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . El período de aproximadamente 650 a 1100 EC forma el período Clásico tardío [12]o la Alta Edad Media, en la que se establece el hinduismo puránico clásico, y la influyente consolidación de Advaita Vedanta por Adi Shankara . [443]

Hinduismo bajo gobernantes hindúes e islámicos desde c. 1200 a 1750 EC [444] [445] vio la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente en la actualidad. El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos de reforma hindú en parte inspirados por movimientos occidentales, como el unitarismo y la teosofía . [446] La Partición de la India en 1947 se desarrolló en líneas religiosas, con la República de la India emergiendo con una mayoría hindú. [447] Durante el siglo XX, debido a la diáspora india, Las minorías hindúes se han formado en todos los continentes, con las comunidades más grandes en números absolutos en los Estados Unidos [448] y el Reino Unido . [449]

Demografía

Hinduismo - Porcentaje por país [450]

El hinduismo es una religión importante en la India. El hinduismo fue seguido por alrededor del 79,8% de la población del país de 1,21 mil millones (censo de 2011) (960 millones de adherentes). [web 24] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (15 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [451] La mayoría de los cham vietnamitas también siguen el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận . [web 25]

Países con la mayor proporción de hindúes:

  1.    Nepal  : 81,3%. [web 26]
  2.  India  : 79,8%. [web 27]
  3.  Mauricio  : 48,5%. [web 28]
  4.  Guyana  : 28,4%. [web 29]
  5.  Fiyi  : 27,9%. [web 30]
  6.  Bután  : 22,6%. [web 31]
  7.  Surinam  : 22,3%. [web 32]
  8.  Trinidad y Tobago  : 18,2%. [web 33]
  9.  Qatar  : 13,8%. [web 34]
  10.  Sri Lanka  : 12,6%. [web 35]
  11.  Bahréin  - 9,8%. [web 36]
  12.  Bangladesh  : 8,5%. [web 37]
  13.  Reunión  - 6,8%. [nota 32]
  14.  Emiratos Árabes Unidos  - 6,6%. [web 38]
  15.  Malasia  : 6,3%. [web 39]
  16.  Kuwait  : 6%. [web 40]
  17.  Omán  - 5,5%. [web 41]
  18.  Singapur  - 5%. [web 42]
  19.  Indonesia  : 3,86%. [web 43]
  20.  Nueva Zelanda  : 2,62%. [web 44]
  21.  Seychelles  - 2,4%. [web 45]
  22.  Pakistán  : 2,14%. [web 46]

Demográficamente, el hinduismo es la tercera religión más grande del mundo , después del cristianismo y el islam . [web 47] [452]

Críticas, persecuciones y debates

Crítica

El hinduismo ha sido criticado muchas veces por el brahmanismo y el abogado de los brahmanes de clase alta en el sistema de Varna , que va acompañado de la discriminación de los dalits (o shudra ), ya que se los consideraba el peldaño más bajo de la sociedad. [454] Esto a menudo se asociaba con la práctica de la intocabilidad y el distanciamiento de los ciudadanos de casta inferior. [455] En la actualidad, el Ghar Wapsi (o reconversión) de musulmanes y cristianos de regreso al hinduismo también ha sido criticado y llamado como un acto de dominio Hindutva , especialmente enIndia . [456] El nacionalismo hindú y el hindutva son a menudo criticados por los puntos de vista de la derecha y, a veces, por actos violentos, lo que muchas veces se compara con el nazismo y por el cual el hinduismo a menudo es criticado. [457]

Persecucion

Los hindúes han experimentado persecución religiosa histórica y continua y violencia sistemática . [ cita requerida ] Estos ocurrieron en forma de conversiones forzadas , [458] [459] masacres documentadas , [460] [461] [462] y demolición y profanación de templos . [463] [464] Las persecuciones de los hindúes ocurrieron en el pasado debido a la conquista musulmana [464] [465] y la penetración de los misioneros cristianos para las conversiones religiosas.[466] En el Período Mughal , especialmente bajo el Aurangzeb, los hindúes fueron brutalmente perseguidos y también se vieron obligados a pagar el Jizya . [467] En Goa , la inquisición de 1560 por parte de portugueses también se considera una de las persecuciones brutales de los hindúes. [468] Entre 200.000 y un millón de personas, incluidos musulmanes e hindúes, murieron durante la Partición de la India . [469] También en el período moderno, los hindúes enfrentan discriminación en muchas partes del mundo y también enfrentan persecución en muchas naciones, especialmente en Pakistán., Bangladesh , Fiji y otros. [470] [471] La principal razón se debe a la conversión forzada . [472]

Debate de conversión

En la era moderna, la conversión religiosa desde y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido. Algunos afirman que el concepto de conversión misionera, de cualquier manera, es un anatema para los preceptos del hinduismo. [473]

La conversión religiosa al hinduismo tiene una larga historia fuera de la India. Los comerciantes y comerciantes de la India, particularmente de la península india, llevaron sus ideas religiosas, lo que llevó a conversiones religiosas al hinduismo en el sudeste asiático. [474] [475] [476] Dentro de la India, la evidencia arqueológica y textual, como el pilar Heliodorus del siglo II a. C., sugiere que los griegos y otros extranjeros se convirtieron al hinduismo. [477] [478] El debate sobre el proselitismo y la conversión religiosa entre el cristianismo, el islam y el hinduismo es más reciente y comenzó en el siglo XIX. [479] [480] [nota 33]

Los líderes religiosos de algunos movimientos reformistas hindúes como el Arya Samaj lanzaron el movimiento Shuddhi para hacer proselitismo y reconvertir musulmanes y cristianos al hinduismo, [484] [485] mientras que aquellos como Brahmo Samaj sugirieron que el hinduismo era una religión no misionera. [473] Todas estas sectas del hinduismo han dado la bienvenida a nuevos miembros a su grupo, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que, dadas las intensas actividades de proselitismo del islam misionero y el cristianismo, este punto de vista de "no existe el proselitismo en el hinduismo" debe ser reexaminado. [473] [484] [486]

La conveniencia de la conversión de las principales religiones al hinduismo, y viceversa, ha sido y sigue siendo un tema de debate activo en India, Nepal. [487] [488] [489] y en Indonesia. [490]

Ver también

hinduismo

  • Sentimiento anti-hindú
  • El ateísmo en el hinduismo
  • Avatar
  • Hinduismo balinés
  • Crítica al hinduismo
  • Buda Gautama en el hinduismo
  • Shaivismo
  • Vaisnavismo
  • Shaktismo
  • hindú
  • Calendario hindú
  • Deidades hindúes
  • Denominaciones hindúes
  • Escatología hindú
  • Hindufobia
  • Mitologia hindú
  • Movimientos de reforma hindú
  • Hinduismo por país
  • Hinduismo en Armenia
  • Hinduismo en el sudeste asiático
  • Jagran
  • Lista de imperios y dinastías hindúes
  • Lista de organizaciones hindúes
  • Lista de templos hindúes
  • Lista de conversos al hinduismo
  • Listas de hindúes
  • Esquema del hinduismo
  • Persecución de hindúes
  • Cronología puránica
  • Tulsi en el hinduismo

Religiones y sistemas relacionados

  • Religión adivasi
  • Ayyavazhi
  • Ayyavazhi y el hinduismo
  • Bathouísmo
  • Budismo
  • Budismo e hinduismo
  • Cristianismo e hinduismo
  • Donyi-Polo
  • Religión popular dravídica
  • Filosofía oriental
  • Hinduismo popular
  • Chamanismo gurung
  • Filosofía hindú
  • Hinduismo y judaísmo
  • Hinduismo y sijismo
  • Hinduismo y Teosofía
  • Hinduismo y zoroastrismo
  • Religiones indias
  • Jainismo
  • Jainismo y budismo
  • Jainismo e hinduismo
  • Jainismo y sijismo
  • Kiratismo
  • maniqueísmo
  • Religión protoindoeuropea
  • Religión protoindoiraní
  • Relación entre religión y ciencia
  • Sanamahismo
  • Sarnaísmo
  • Sijismo
  • Religiones tribales en la India
  • Zoroastrismo


Citas

Notas

  1. ^ Según el diccionario Webster , la palabra hinduismo puede ser pronunciada por otros dos tipos: / h ɪ n - ˌ ɪ - z ə m / y Hin · du · ISM . ( Fuente ).
  2. ^ a b El hinduismo se define de diversas formas como "religión", "conjunto de creencias y prácticas religiosas", "tradición religiosa", "una forma de vida" ( Sharma 2003 , págs. 12-13), etc. tema, consulte: "Establecer los límites" en Flood 2008 , págs. 1-17
  3. ^ No existe una traducción de una sola palabra para el dharma en los idiomas occidentales. ( Widgery 1930 ) ( Rocher 2003 )
    El Diccionario Oxford de Religiones del Mundo, Dharma , define el dharma de la siguiente manera: "el orden y la costumbre que hacen posible la vida y un universo, y por lo tanto a los comportamientos apropiados para el mantenimiento de ese orden ". Ver Dharma (rectitud, ética) .
  4. ^ Ver:
    • Fowler 1997 , pág. 1: "probablemente la religión más antigua del mundo".
    • Klostermaier 2007 , pág. 1: La "religión mayoritaria viva más antigua" del mundo.
    • Kurien 2006 : "Hay casi mil millones de hindúes viviendo en la Tierra. Ellos practican la religión más antigua del mundo ..."
    • Bakker 1997 : "[el hinduismo] es la religión más antigua".
    • Noble 1998 : "El hinduismo, la religión sobreviviente más antigua del mundo, sigue proporcionando el marco para la vida diaria en gran parte del sur de Asia".
    Smart 1993 , pág. 1, por otro lado, la llama también una de las religiones más jóvenes: "Se podría considerar que el hinduismo es mucho más reciente, aunque con varias raíces antiguas: en cierto sentido, se formó a finales del siglo XIX y principios del XX".
    El animismo también ha sido llamado "la religión más antigua". ( Sponsel 2012 : "El animismo es, con mucho, la religión más antigua del mundo. Su antigüedad parece remontarse al menos hasta el período de los neandertales hace unos 60.000 a 80.000 años. ")
    El lingüista australiano , RMW Dixon descubrió que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían tener una fecha tan exacta como hace 10,000 años. ( Dixon 1996 )
    Ver también:
    • Urreligion , chamanismo , animismo , culto a los antepasados de algunas de las formas de religión más antiguas
    • Sarnaism y sanamahismo , religiones tribales indios conectados a las primeras migraciones en la India
  5. ^ Knott 1998 , p. 5: "Muchos describen el hinduismo como sanatana dharma , la tradición o religión eterna. Esto se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana".
  6. ↑ a b Lockard , 2007 , p. 50: "Los encuentros que resultaron de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. Durante muchos siglos ocurrió una fusión de ario y dravidiano , un proceso complejo que los historiadores han etiquetado como síntesis indo-aria".
    Lockard 2007 , pág. 52: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de las creencias arias con Harappa y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron durante muchos siglos".
  7. ↑ a b Hiltebeitel 2007 , p. 12: "Un período de consolidación, a veces identificado como uno de 'síntesis hindú', 'síntesis brahmánica' o 'síntesis ortodoxa', tiene lugar entre la época de los últimos Upanishads védicos (c. 500 a. C.) y el período de Gupta ascendencia imperial (c. 320–467 EC) ".
  8. ^ Ver:
    • Samuel 2008 , pág. 194: "El patrón brahmánico"
    • Flood 1996 , pág. 16: "La tradición de la ortopraxia brahmánica ha desempeñado el papel de 'narrativa maestra'"
    • Hiltebeitel 2007 , pág. 12: "Síntesis brahmánica"
    Según Heesterman 2005 , el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión histórica védica ; "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que le da a la clase de sociedad brāhmaṇa (sacerdotal)". Según Witzel 1995 , este desarrollo comenzó alrededor del año 1000 a. C. en el Reino de Kuru , con los brahmanes proporcionando rituales elaborados para mejorar el estado de los reyes de Kuru.
  9. ^ Un b Entre sus raíces son la religión védica de finales del período védico ( Flood 1996 , p. 16) y su énfasis en el estado de brahmanes ( Samuel 2008 , pp. 48-53), sino también las religiones del valle del Indo Civilization ( Narayanan 2009 , p. 11; Lockard 2007 , p. 52; Hiltebeitel 2007 , p. 3; Jones & Ryan 2006 , p. Xviii) las tradiciones Sramana o renunciante del noreste de la India ( Flood 1996 , p. 16; Gomez 2013 , p. 42), con posibles raíces en una cultura indo-aria no védica (Bronkhorst 2007 ); y " tradiciones populares o locales " ( Flood 1996 , p. 16) y culturas prehistóricas "que prosperaron en el sur de Asia mucho antes de la creación de evidencia textual que podamos descifrar con cualquier confianza", como se evidencia en las pinturas rupestres del Mesolítico Bhimbetka desde ca. 30.000 a. C. ( Doniger 2010 , p. 66) [subnota 1]
  10. ^ La palabra Indo-Aria Sindhu significa "río", "océano". [43] Se utiliza con frecuencia en el Rigveda . El área de Sindhu es parte de Āryāvarta , "la tierra de los arios".
  11. ^ Hay varios puntos de vista sobre la primera mención de 'hindú' en el contexto de la religión:
    • Inundación 1996, pag. 6 dice: "En los textos árabes, Al-Hind es un término utilizado para la gente de la India actual y 'hindú', o 'hindú', fue utilizado hacia finales del siglo XVIII por los británicos para referirse a la gente de "Indostán", el pueblo del noroeste de la India. Con el tiempo, "hindú" se convirtió virtualmente en equivalente a un "indio" que no era musulmán, sij, jainista o cristiano, por lo que abarcaba una serie de creencias y prácticas religiosas. 'fue agregado al hindú alrededor de 1830 para denotar la cultura y religión de los brahmanes de casta alta en contraste con otras religiones, y los mismos indígenas pronto se apropiaron del término en el contexto de la construcción de una identidad nacional opuesta al colonialismo, aunque el término 'Hindú' se usó en textos hagiográficos sánscritos y bengalíes en contraste con 'Yavana 'o musulmán ya en el siglo XVI ".
    • Sharma 2002 y otros académicos afirman que el erudito chino del siglo VII Xuanzang , cuyo viaje de 17 años a la India y las interacciones con su gente y religiones se registraron y preservaron en el idioma chino, usa el término transliterado In-tu cuya "connotación desborda en el religioso ". ( Sharma 2002 ) Xuanzang describe los templos hindúes de Deva de principios del siglo VII d.C., la adoración de la deidad del Sol y Shiva , sus debates con los estudiosos de las escuelas de filosofía hindú Samkhya y Vaisheshika, monjes y monasterios de hindúes, jainistas y budistas (tanto Mahayana como Theravada), y el estudio de los Vedas junto con los textos budistas en Nalanda . (Gosch y Stearns 2007 , págs. 88–99) ( Sharma 2011 , págs. 5–12) ( Smith et al. 2012 , págs. 321–324)
    • Sharma 2002 también menciona el uso de la palabra hindú en textos islámicos como los relacionados con la invasión árabe de Sindh en el siglo VIII por Muhammad ibn Qasim, el texto de Al Biruni del siglo XI Tarikh Al-Hind , y los del período del Sultanato de Delhi, donde el El término hindú conserva las ambigüedades de incluir a todas las personas no islámicas, como los budistas, y de ser "una región o una religión".
    • Lorenzen 2006 afirma, citando a Richard Eaton: "una de las primeras apariciones de la palabra 'hindú' en la literatura islámica aparece en la obra persa de Abd al-Malik Isami, Futuhu's-salatin , compuesta en el Deccan en 1350. En este texto, ' Isami usa la palabra 'hindi' para significar indio en el sentido etnogeográfico y la palabra 'hindi' para significar 'hindi' en el sentido de un seguidor de la religión hindú "( Lorenzen 2006 , p. 33)
    • Lorenzen 2006 , págs. 32-33 también menciona otros textos no persas como Prithvíráj Ráso de ~ Canda Baradai del siglo XII, y evidencia de inscripciones epigráficas de los reinos de Andhra Pradesh que lucharon contra la expansión militar de las dinastías musulmanas en el siglo XIV, donde la palabra ' "Hindú" implica en parte una identidad religiosa en contraste con la identidad religiosa "turca" o islámica.
    • Lorenzen 2006 , pág. 15 afirma que uno de los primeros usos de la palabra 'hindú' en el contexto religioso, en un idioma europeo (español), fue la publicación en 1649 por Sebastiao Manrique.
  12. En la literatura antiguase usabael nombre Bharata o Bharata Vrasa . [55]
  13. ^ Sweetman menciona:
    • Halbfass 1988 , India y Europa
    • IX Conferencia europea de estudios asiáticos modernos en Heidelberg 1989 , reconsideración del hinduismo
    • Ronald Inden , Imaginando la India
    • Carol Breckenridge y Peter van der Veer , Orientalismo y el predicamento poscolonial
    • Vasudha Dalmia y Heinrich von Stietencron , en representación del hinduismo
    • SN Balagangadhara , Los paganos en su ceguera ...
    • Thomas Trautmann , arios y la India británica
    • King 1989 , Orientalismo y religión
  14. Ver Rajiv Malhotra y Being Different para un crítico que ganó amplia atención fuera de la academia, Invading the Sacred y estudios hindúes .
  15. El término sanatana dharma y sus raíces védicas tuvieron otro contexto en la era colonial, particularmente a principios del siglo XIX a través de movimientos como Brahmo Samaj y Arya Samaj . Estos movimientos, particularmente activos en las colonias británicas y francesas fuera de la India, como en África y el Caribe, interpretaron el hinduismo como una religión monoteísta e intentaron demostrar que era similar al cristianismo y al islam. Otros hindúes se opusieron a sus puntos de vista, como el Sanatan Dharma Sabha de 1895. [85]
  16. Lipner cita a Brockington (1981), The sacred tread , p.5.
  17. ↑ El hinduismo se deriva del sufijo hindú y del -ismo de Perian . Se registra por primera vez en 1786, en el sentido genérico de "politeísmo de la India". [web 8]
  18. ^ Pennington [137]describe las circunstancias en las que los misioneros de la época colonial informaron sobre las primeras impresiones del hinduismo: "Los informes de los misioneros de la India también reflejan la experiencia de los extranjeros en una tierra cuyos habitantes nativos y gobernantes británicos a menudo se resintieron de su presencia. un entorno políticamente y espiritualmente hostil [Bengala empobrecido, propenso a la hambruna, ahora Bengala Occidental y Bangladesh]. Plagado de ansiedades y temores sobre su propia salud, recordaba regularmente a colegas que habían perdido la vida o la razón, no estaban seguros de su propia ubicación social y predicaban para multitudes cuyas reacciones iban desde la indiferencia hasta la diversión y la hostilidad, los misioneros encontraron expresión para sus más oscuros recelos en la producción de lo que seguramente es parte de su legado moteado:un hinduismo fabricado enloquecido por la sed de sangre y dedicado al servicio de los demonios ".
  19. Sweetman identifica varias áreas en las que "existe un acuerdo sustancial, si no universal, de que el colonialismo influyó en el estudio del hinduismo, incluso si se debate el grado de esta influencia": [139]
    • El deseo de los orientalistas europeos "de establecer una base textual para el hinduismo", similar a la cultura protestante, [139] que también fue impulsado por la preferencia entre las potencias coloniales por la "autoridad escrita" en lugar de la "autoridad oral". [139]
    • La influencia de los brahmanes en las concepciones europeas del hinduismo. [139]
    • [L] a identificación de Vedanta, más específicamente Advaita Vedanta , como "el ejemplo paradigmático de la naturaleza mística de la religión hindú". [139] [subnota 2] Varios factores llevaron a favorecer al Vedanta como la "filosofía central de los hindúes": [140]
      • Según la teoría de Niranjan Dhar de que Vedanta fue favorecido porque los británicos temían la influencia francesa, especialmente el impacto de la Revolución Francesa ; y la teoría de Ronald Inden de que Advaita Vedanta fue retratado como "panteísmo ilusionista" reforzando la construcción estereotipada colonial del hinduismo como indiferente a la ética y negacionista de la vida. [140]
      • "La susceptibilidad del pensamiento vedántico a los críticos cristianos e hindúes de la 'idolatría' en otras formas de hinduismo". [141]
    • Las construcciones coloniales de casta como parte del hinduismo. [142] Según la teoría de Nicholas Dirks de que "la casta se reconfiguró como un sistema religioso, organizando la sociedad en un contexto donde la política y la religión nunca antes habían sido dominios distintos de la acción social. [Subnota 3]
    • "[L] a construcción del hinduismo a imagen del cristianismo" [143]
    • Hindúes anticoloniales [144] "mirando hacia la sistematización de prácticas dispares como un medio para recuperar una identidad nacional precolonial". [143] [subnota 4]
  20. Muchos estudiosos han presentado denominadores comunes precoloniales y han afirmado la importancia de las antiguas fuentes textuales hindúes en la época medieval y precolonial:
    • Klaus Witz [146] afirma que las ideas del movimiento Hindu Bhakti en la era medieval crecieron sobre la base del conocimiento Upanishadic y las filosofías Vedanta.
    • John Henderson [147] afirma que "los hindúes, tanto en la época medieval como en la moderna, se han sentido particularmente atraídos por esos textos canónicos y escuelas filosóficas como el Bhagavad Gita y el Vedanta, que parecen sintetizar o reconciliar con mayor éxito diversas enseñanzas filosóficas y sectarias Por lo tanto, este atributo ampliamente reconocido de la cultura india puede remontarse a la orientación exegética de las tradiciones medievales de comentarios hindúes, especialmente el Vedanta.
    • Patrick Olivelle [148] y otros [149] [150] [151] afirman que las ideas centrales de los Upanishads en el corpus védico están en el núcleo espiritual de los hindúes.
  21. Para la traducción de deva en forma de sustantivo singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", ver: Monier-Williams 2001 , p. 492. Para la traducción de devatā como "divinidad, divinidad", ver: Monier-Williams 2001 , p. 495.
  22. Entre algunos hindúes regionales, como los rajput, estos se llaman Kuldevis o Kuldevata . [216]
  23. ^ a veces con Lakshmi , la esposa de Vishnu; o, como Narayana y Sri; [246]
  24. Rigveda no solo es el más antiguo de los vedas, sino que es uno de los primerostextos indoeuropeos .
  25. ^ Según Bhavishya Purana , Brahmaparva, Adhyaya 7, hay cuatro fuentes de dharma : Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra / Sadāchara (conducta de personas nobles) y finalmente Ātma tuṣṭi (autosatisfacción). Desde el sloka:
    वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम्॥ [web 14]
    vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
    etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam
    - Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
    El significado es vedas, smritis, buena tradición (aprobada) y lo que es agradable al alma (conciencia), los sabios han declarado que son las cuatro evidencias directas del dharma .
  26. ^ Klostermaier: " Brahman , derivado de la raíz bŗh = crecer, volverse grande, era originalmente idéntico a la palabra védica, que hace prosperar a la gente: las palabras eran los medios pricipan para acercarse a los dioses que habitaban en una esfera diferente. no es un gran paso desde esta noción de " acto de habla cosificado" a la "del acto de habla siendo considerado implícita y explícitamente como un medio para un fin". Klostermaier 2007 , p. 55 cita a Madhav M. Deshpande (1990) , Cambiando las concepciones del Veda: de los actos de habla a los sonidos mágicos , p.4.
  27. ^ Las cenizas de la cremación se llaman phool (flores). Estos se recogen de la pira en un rito de iniciación llamado asthi sanchayana , luego se dispersan durante asthi visarjana . Esto significa la redención de los muertos en aguas consideradas sagradas y un cierre para los vivos. Las ubicaciones de Tirtha ofrecen estos servicios. [360] [361]
  28. Venkataraman y Deshpande: "La discriminación basada en la casta existe en muchas partes de la India hoy en día ... La discriminación basada en la casta contradice fundamentalmente la enseñanza esencial de los textos sagrados hindúes de que la divinidad es inherente a todos los seres". [web 21]
  29. ^ Por ejemplo, Fowler: "probablemente la religión más antigua del mundo" [432]
  30. Entre sus raíces se encuentran la religión védica [112] del período védico tardío y su énfasis en el estatus de los brahmanes, [435] pero también las religiones de la civilización del valle del Indo , [26] [436] [437] la Sramana [ 438] o tradiciones de renuncia [112] del este de la India , [438] y " tradiciones populares o locales ". [112]
  31. No es posible una datación exacta para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. [440] Flood menciona 1500 a. C. [441]
  32. ^ Reunión no es un país, sino un territorio francés independiente.
  33. La controversia comenzó como una intensa batalla polémica entre misioneros cristianos y organizaciones musulmanas en la primera mitad del siglo XIX, donde misioneros como Karl Gottlieb Pfander intentaron convertir a musulmanes e hindúes, criticando el Corán y las escrituras hindúes. [480] [481] [482] [483] Los líderes musulmanes respondieron publicando en periódicos de propiedad musulmana de Bengala, ya través de campañas rurales, polémicas contra cristianos e hindúes, y lanzando "movimientos de purificación y reforma" dentro del Islam. [479] [480] Los líderes hindúes se unieron al debate de proselitismo, criticaron el cristianismo y el islam y afirmaron que el hinduismo es una religión universal y secular. [479] [484]

Subnotes

  1. ^ Doniger 2010 , p. 66: "Gran parte de lo que ahora llamamos hinduismo puede haber tenido sus raíces en culturas que prosperaron en el sur de Asia mucho antes de la creación de evidencia textual que podamos descifrar con alguna confianza. Se han conservado notables pinturas rupestres de sitios mesolíticos que datan de aproximadamente 30.000 BCE en Bhimbetka , cerca de la actual Bhopal, en las montañas Vindhya en la provincia de Madhya Pradesh ". (NB: la datación generalmente aceptada de las pinturas rupestres es 8.000 a. C. [27] [28] [29] [30] [31] )
  2. ^ Sweetman cita a Richard King 1999 , p. 128.
  3. ^ Sweetman cita a Dirks (2001), Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India , Princeton University Press , p. xxvii
  4. Sweetman cita a Viswanathan 2003 , Colonialism and the Construction of Hinduism , p. 26

Referencias

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  15. ↑ a b Klostermaier 2007 , págs. 46–52, 76–77.
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  23. ↑ a b Samuel , 2008 , p. 193.
  24. ↑ a b Hiltebeitel 2007 , p. 12; Flood 1996 , pág. dieciséis; Lockard 2007 , pág. 50
  25. ^ a b Véase también:
    • Ghurye 1980 , págs. 3-4: "Él [Dr. JH Hutton, el comisionado del censo de 1931] considera que el hinduismo moderno es el resultado de una amalgama entre las creencias indias pre-arias de inspiración mediterránea y la religión del Rigveda . 'Las religiones tribales presentan, por así decirlo, material excedente que aún no se ha construido en el templo del hinduismo' ".
    • Zimmer 1951 , págs. 218-219.
    • Sjoberg 1990 , pág. 43. Cita: [ Tyler (1973). India: una perspectiva antropológica . pag. 68.]; "La síntesis hindú fue menos la reducción dialéctica de la ortodoxia y la heterodoxia que el resurgimiento de la antigua civilización aborigen del Indo. En este proceso, las rudas y bárbaras tribus arias se civilizaron gradualmente y finalmente se fusionaron con los autóctonos dravidianos. y el ritualismo fueron celosamente preservados por los sacerdotes brahmanes, el cuerpo de su cultura sobrevivió solo en relatos fragmentarios y alegorías incrustadas en amplios compendios sincretistas. En general, la contribución aria a la cultura india es insignificante. El patrón esencial de la cultura india ya estaba establecido en el tercer milenio antes de Cristo, y ... la forma de civilización india perduró y finalmente se reafirmó ".
    • Sjoberg 1990 .
    • Flood 1996 , pág. 16: "El hinduismo contemporáneo no puede atribuirse a un origen común [...] Las numerosas tradiciones que alimentan el hinduismo contemporáneo pueden subsumirse en tres grandes títulos: la tradición de la ortopraxia brahmánica, las tradiciones de renuncia y las tradiciones populares o locales. La tradición de la ortopraxia brahmánica ha desempeñado el papel de 'narrativa maestra', transmitiendo un cuerpo de conocimiento y comportamiento a través del tiempo, y definiendo las condiciones de la ortopraxia, como la adherencia al varnasramadharma ".
    • Nath 2001 .
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    • Hopfe y Woodward 2008 , pág. 79: "La religión que los arios trajeron consigo se mezcló con la religión de los nativos, y la cultura que se desarrolló entre ellos se convirtió en el hinduismo clásico".
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  • "Revista Internacional de Estudios del Dharma" . Revista Internacional de Estudios del Dharma . Consultado el 17 de marzo de 2021 . Springer (publicaciones de actualidad sobre el hinduismo y otras religiones índicas)

Audio sobre el hinduismo

  • Vivekananda, Swami (1893), Hinduism as religion by Swami Vivekananda 1893 Speech , World Parliament of Religion , Chicago , consultado el 17 de marzo de 2021. (Versión de audio, texto [ enlace muerto permanente ] )
  • "Conferencias académicas sobre el hinduismo" . OCHS, Universidad de Oxford . Archivado desde el original el 20 de junio de 2015.