.png)
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
|---|
 |
|
| Parte de una serie sobre |
| Temas indoeuropeos |
|---|
La religión védica histórica (también conocida como vedismo o (anacrónicamente) hinduismo antiguo [a] ), y el brahmanismo posterior (también llamado brahminismo ), constituyeron las ideas y prácticas religiosas entre algunos de los pueblos indo-arios del noroeste de la India y el Ganges occidental. llanura de la antigua India durante el período védico (1500–500 a. C.). [3] [4] [5] [6] Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos .
La religión védica se desarrolló durante el período védico temprano (1500-1100 a. C.), pero tiene sus raíces en la cultura Sintashta de la estepa euroasiática (2200-1800 a. C.) y la posterior cultura Andronovo de Asia central (2000-900 a. C.), y posiblemente también en el Indo. Civilización del valle (2600-1900 a. C.). [7] Era una combinación de la religión de los indo-arios de Asia central , en sí misma "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia central y nuevos indoeuropeos", [8] que tomaba prestado "creencias y prácticas religiosas distintivas" [9] de la cultura Bactria-Margiana ; [9] y los restos de Harappancultura del valle del Indo. [10]
Durante el período védico tardío (1100-500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica, como una ideología del reino de Kuru-Pancala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. El brahmanismo fue una de las principales influencias que dieron forma al hinduismo contemporáneo , cuando se sintetizó con la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio lugar al budismo y al jainismo ) y con las tradiciones religiosas locales. [11] [2] [1] [12] [a]
Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma ; Rituales de fuego que implican oblaciones ( havir ); y el Ashvamedha ( sacrificio de caballos ) [13] [14] Los ritos de los entierros de las tumbas y la cremación se ven desde el período Rigvédico. [15] Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen a Indra , Agni y Varuna . Los conceptos éticos importantes son satya y ṛta .
Terminología [ editar ]
El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica, cuando los indo-arios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio antes de Cristo. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor de c. 1000 a. C. [16] [12] Según Heesterman, "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que le da a la clase de sociedad brāhmaṇa (sacerdotal)". [dieciséis]
Orígenes y desarrollo [ editar ]
Religión védica indo-aria [ editar ]
La religión védica era la religión de algunas de las tribus védicas indo-arias , los aryas , [17] [18] [b] que emigraron a la región del valle del río Indo en el subcontinente indio. [3] [c] La religión védica y el brahmanismo posterior se centran en los mitos y las ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas, tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. [3] La religión védica se describe en los Vedas y la voluminosa literatura védica asociada, incluidos los primeros Upanishads , conservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales.[20] [3] Existió en la llanura occidental del Ganges en el período védico temprano desde c. 1500-1100 a. C., [21] [d] y se convirtió en brahmanismo a finales del período védico (1100-500 a. C.). [12] [24] La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indo-ario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio lugar al jainismo y al budismo, y al Imperio Maurya. [1] [2]
Los indo-arios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que se originó en la cultura Sintashta y se desarrolló aún más en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia central . [25] [c] [e] El período comúnmente propuesto de la edad védica anterior se remonta al segundo milenio antes de nuestra era. [46]
Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [47] [f] y muestran relaciones con los rituales de la cultura Andronovo , de la que descendía el pueblo indo-ario. [48] Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e (actual) Irán. [8] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos" [8] que tomó prestado "creencias y prácticas religiosas distintivas" [9] de laCultura Bactria-Margiana (BMAC). [9] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [49] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC . Su ascenso a la fama fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic. [31]
Las inscripciones más antiguas en Old Indic, el idioma del Rig Veda , no se encuentran en el noroeste de India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni . [50] Los reyes de Mitanni tomaron nombres de tronos del Antiguo Índico, y los términos técnicos del Antiguo Índico se utilizaron para montar a caballo y conducir carros. [50] El antiguo término índico r'ta , que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni. [50] Los antiguos dioses índicos, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni. [51] [52] [53]
La religión védica fue el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones Indo-Aria y Harappa". [54] White (2003) cita a otros tres eruditos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [10] Los textos de la religión védica son cerebrales, ordenados e intelectuales, pero no está claro si la teoría en diversos textos védicos refleja realmente las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica. [20]
La religión védica cambió cuando la gente indo-aria emigró a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, [12] [55] [56] sincretizando aún más con las culturas nativas del norte de la India. [2] [ página necesaria ] [3] La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", el estado Jamison y Witzel, es decir, un sistema de rituales cada vez más "elaborado, costoso y especializado", [57] que sobrevive en el srauta- ritual actual, [58] y "la abstracción e interiorización de los principios subyacentes al ritual y la especulación cósmica" dentro de uno mismo,[57] [59] similar a la tradición jainista y budista.
Aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron hasta los tiempos modernos. Los brahmanes Nambudiri continúan los antiguos rituales de Śrauta. Los complejos rituales védicos de Śrauta continúan practicándose en Kerala y la costa de Andhra . [60] El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de hinduismo antiguo. [58] [g]
Según Heinrich von Stietencron , en el siglo XIX, en las publicaciones occidentales, se creía que la religión védica era diferente y no estaba relacionada con el hinduismo. Se pensaba que la religión hindú estaba vinculada a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita , tantras y Bhakti . En el siglo XX, una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo ha llevado a los estudiosos a ver la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. [65] La religión védica histórica ahora se acepta generalmente como un predecesor del hinduismo., pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre los dos, [a] como la creencia en una vida después de la muerte en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados posteriormente . [67] Los movimientos de reforma hindú y el Neo-Vedanta han enfatizado la herencia védica y el "antiguo hinduismo", y este término ha sido adoptado por algunos hindúes. [sesenta y cinco]
Brahmanismo [ editar ]
El brahmanismo , también llamado brahminismo , se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el subcontinente indio noroeste hasta el valle del Ganges. [3] [12] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos post-védicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que dieron prominencia a la clase sacerdotal ( brahmán ) de la sociedad, [3] Heesterman también menciona el Smriti post-védico ( Puranas y las epopeyas), [3] que también se incorporan en la tradición posterior de Smarta. El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala , y se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. [12] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [2] [68] [69]
La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) en el siglo XVI. [70] Históricamente, y todavía por algunos autores modernos, la palabra 'brahmanismo' se usó en inglés para referirse a la religión hindú , tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo y usándolo indistintamente. [71] [72] En los siglos XVIII y XIX, el brahminismo era el término más común usado en inglés para el hinduismo, y "hindú" significaba "indio" cuando se aplicaba a las personas.
El brahmanismo le dio importancia a las especulaciones de la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads , ya que estos términos están vinculados etimológicamente, que se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la era védica tardía. [4] [73] [74] [75] El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia a partir de entonces, y en el que el universo se disolverá, seguido de una creación sin fin similar. Ciclos de mantenimiento-destrucción. [76] [77] [78] [h]
El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [79] [80] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el auge del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), el surgimiento del Imperio Maurya (322-185 a. C.) y las invasiones Saka y el gobierno del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. [81] [82] Esto se superó proporcionando nuevos servicios [83] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo. [81] [11] [2] [1] [12] [3] [a] Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que Brahmis podía proporcionar, [83] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos EC. [81] [82]
Hoy en día, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahminismo , se usa de varias maneras. Denota los rituales brahmánicos específicos y la cosmovisión tal como se conserva en el ritual de Śrauta , a diferencia de la amplia gama de actividades de culto populares con poca conexión con ellos. El brahminismo también se refiere específicamente a la ideología brahmínica, que ve a los brahmanes como personas naturalmente privilegiadas con derecho a gobernar y dominar la sociedad. El término puede ser utilizado por opositores anti-brahmínicos , que objetan su dominio de la sociedad india y su ideología exclusivista. [84]
Historia textual [ editar ]
Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico , son principalmente los cuatro Samhitas védicos , pero los Brahmanas , Aranyakas y algunos de los Upanishads [i] más antiguos también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de las escrituras del hinduismo contemporáneo. [85]
¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
- Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10: 129-6 [86] [87] [88]
Características [ editar ]
La idea de la reencarnación, saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de la religión védica como el Rigveda . [89] [90] Las capas posteriores del Rigveda sí mencionan ideas que sugieren un enfoque hacia la idea del renacimiento, según Ranade. [91] [92]
Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte . [93] [94] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran la adoración de los antepasados y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [95] [96] [97] La idea de reencarnación y karma tiene sus raíces en los Upanishads de finalesPeríodo védico , anterior a Buda y Mahavira . [98] [99] De manera similar, las capas posteriores de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad (c. 800 a. C.), como en la sección 4.4, discuten las primeras versiones de la doctrina del karma, así como la causalidad. [100] [101]
La religión védica antigua carecía de la creencia en la reencarnación y conceptos como Saṃsāra o Nirvana . La religión védica antigua era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas . El culto a los antepasados era un componente importante, tal vez central, de la antigua religión védica. Los elementos del culto a los antepasados todavía son comunes en el hinduismo moderno, ver Śrāddha . [67] [102]
Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición de los renunciantes fue un "desarrollo orgánico y lógico de las ideas que se encuentran en la cultura religiosa védica", mientras que otros afirman que estas surgieron de la "población indígena no aria". Este debate académico es antiguo y está en curso. [103]
Rituales [ editar ]
Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: [13] [ verificación necesaria ]
- Los rituales de Soma , que involucraban la extracción, utilidad y consumo de Soma:
- El sacrificio del Agnisoma o Soma
- Rituales de fuego que involucran oblaciones ( havir ):
- El Agnihotra u oblación a Agni , un encanto del sol
- El Agnicayana , el sofisticado ritual de apilar el altar de fuego
- La luna nueva y la luna llena, así como los sacrificios estacionales ( Cāturmāsya )
- El sacrificio de la consagración real ( Rajasuya )
- El Ashvamedha ( sacrificio de caballos ) o un Yajna dedicado a la gloria, el bienestar y la prosperidad del reino o imperio [14]
- El Purushamedha
- Los rituales y encantamientos a los que se hace referencia en el Atharvaveda están relacionados con la medicina y las prácticas curativas [104].
- El Gomedha o sacrificio de vaca:
- El Taittiriya Brahmana del Yajur Veda da instrucciones para seleccionar la vaca para el sacrificio dependiendo de la deidad. [105]
- Panchasaradiya sava: celebración en la que se inmolan 17 vacas una vez cada cinco años. El Taittiriya Brahmana aboga por el Panchasaradiya para aquellos que quieren ser grandes. [105]
- Sulagava - sacrificio donde se ofrece rosbif. Se menciona en el Grihya Sutra [105].
- Según el Dr. R. Mitra, el animal ofrecido estaba destinado al consumo como se detalla en el Asvalayana Sutra. El Gopatha Brahmana enumera los diferentes individuos que deben recibir las diversas partes como Pratiharta (cuello y joroba), el Udgatr, el Neshta, el Sadasya, el cabeza de familia que realiza el sacrificio (los dos pies derechos), su esposa (los dos a la izquierda). pies) y así sucesivamente. [105]
Los ritos hindúes de cremación se ven desde el período Rigvédico; si bien están atestiguados desde los primeros tiempos en la cultura del Cementerio H , hay una referencia tardía del Rigvédico que invoca a los antepasados "tanto cremados ( agnidagdhá- ) como no cremados ( ánagnidagdha- )". (RV 10.15.14)
Panteón [ editar ]
Aunque una gran cantidad de nombres para devas aparecen en el Rigveda, solo se cuentan 33 devas, once de cada uno de la tierra, el espacio y el cielo. [106] El panteón védico conoce dos clases, Devas y Asuras . Los Devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, etc.) son deidades de orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a varias deidades, entre las que destaca el heroico Indra , Agni , el fuego de sacrificio y mensajero de los dioses, y Soma , la bebida sagrada deificada de los indo-iraníes. [107]También es prominente Varuna (a menudo emparejado con Mitra) y el grupo de "Todos los dioses", los Vishvadevas . [108]
Sabios [ editar ]
En la tradición hindú, los sabios venerados de esta era eran Yajnavalkya , [109] [110] Atharvan , [111] Atri , [112] Bharadvaja , [113] Gautama Maharishi , Jamadagni , [114] Kashyapa , [115] Vasistha , [116] Bhrigu , [117] Kutsa , [118] Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva yAngiras . [ cita requerida ]
Ética - satya y rta [ editar ]
La ética en los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta . [119]
En los Vedas y sutras posteriores , el significado de la palabra satya ( सत्य ) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. [120] [121] Significa ser verdadero y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción. [120]
Algunos piensan que ṛtá védico y su equivalente avéstico aša derivan del protoindoiranio * Hr̥tás "verdad", [122] que a su vez puede continuar de un posible protoindoeuropeo * h 2 r-tós "propiamente unido, correcto, verdadero ", de una supuesta raíz * h 2 er- . El sustantivo derivado ṛta se define como "orden, regla, ley divina o verdad fija o establecida". [123]Como señala Mahony (1998), sin embargo, el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de manera adecuada" - aunque este significado no es citado en realidad por los diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal - y de manera abstracta como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". [124] Este último significado domina en el avestan afín a Ṛta , aša . [125]
Debido a la naturaleza del sánscrito védico , el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como europeos han experimentado dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas para Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas . aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente. [126]
El término también se encuentra en la religión proto-indo-iraní , la religión de los pueblos indo-iraníes . [127] El término dharma ya se usó en los pensamientos brahmánicos posteriores, donde se concibió como un aspecto de ṛta . [128]
Religiones posvédicas [ editar ]
Se cree que el período védico terminó alrededor del 500 a. C. El período comprendido entre el 800 a. C. y el 200 a. C. es el período formativo del hinduismo, el jainismo y el budismo posteriores . [129] [130] Según Michaels, el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [131] mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [132]Muesse percibe un período de cambio más largo, a saber, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que llama el "período clásico", cuando "se reevaluaron las prácticas y creencias religiosas tradicionales. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no gozaban del mismo prestigio que tenían". en el período védico ". [133]
La transición del antiguo brahmanismo a las escuelas del hinduismo fue una forma de evolución en interacción con las tradiciones no védicas, que preservó muchas de las ideas centrales y la teosofía de los Vedas, y las ideas no védicas integradas sinérgicamente. [136] [2] [1] [12] Si bien son parte del hinduismo, las escuelas de hinduismo Vedanta , Samkhya y Yoga comparten su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia con el budismo. [137]
Continuación del ritual ortodoxo [ editar ]
Según el profesor alemán Axel Michaels , los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales se asimilaron al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu se hicieron más prominentes y dieron lugar al Shaivismo y Vaishnavismo . [138]
Según David Knipe, algunas comunidades de la India han conservado y continúan practicando partes de la religión védica histórica, como en Kerala y el estado de Andhra Pradesh en la India y en otros lugares. [139] Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel , algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también hay algunas diferencias como la presencia de fuego junto al altar en lugar de "en el altar "como en la religión védica. [140] [141]
Mīmāṃsā y Vedanta [ editar ]
Los filósofos de Mīmāṃsā argumentan que no había necesidad de postular un creador del mundo, así como tampoco era necesario que un autor redactara los Vedas o un dios para validar los rituales. [142] Mīmāṃsā argumenta que los dioses nombrados en los Vedas no existen aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. [143]
De la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:
A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas , debe recordarse que el material de ambos forma el Veda o "conocimiento", que es la literatura sruti . De modo que los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben considerarse aislados de ellos. El hecho de que los Vedas que se enfatizan más particularmente en el Vedanta: la eficacia del ritual védico no se rechaza, es solo que hay una búsqueda de la Realidad que lo informa. [144]
Los Upanishads evolucionaron gradualmente hasta convertirse en Vedanta , que algunos consideran la institución principal del hinduismo . Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o meta [fin] de los Vedas". [145]
Tradición Sramana [ editar ]
Las tradiciones śramaṇa no védicas existieron junto con el brahmanismo. [146] [147] [j] [148] [149] Estos no fueron consecuencias directas del vedismo, sino movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, [146] que reflejan "la cosmología y la antropología de un pre-ario superior mucho más antiguo clase del noreste de la India ". [150] El jainismo y el budismo se desarrollaron a partir de la tradición Shramana. [151]
Hay referencias jainas a 22 tirthankaras prehistóricos . Desde este punto de vista, el jainismo alcanzó su punto máximo en la época de Mahavira (puesto tradicionalmente en el siglo VI a. C.). [152] [153] El budismo , tradicionalmente derivado de c. 500 a. C., disminuyó en la India durante los siglos V al XII a favor del hinduismo puránico [154] y el islam. [155] [156]
Ver también [ editar ]
 | Wikisource tiene el texto del artículo Brahmanism de la Encyclopædia Britannica de 1911 . |
- Religión iraní antigua
- Hinduismo en Irán
- Mitología iraní
- Complejo Rishikesh de Ruru Kshetra - sitio ritual védico en Nepal
- Mitología védica
- Sacerdocio védico
- Una concordancia de palabras védicas
- Zoroastrismo
Notas [ editar ]
- ^ a b c d Eruditos como Jan Gonda han utilizado el término hinduismo antiguo , distinguiéndolo del "hinduismo reciente". Stephanie W. Jamison y Michael Witzel (1992) "... llamar a este período hinduismo védico es una contradictio in terminis ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua de la época medieval y religión cristiana moderna. Sin embargo, la religión védica es tratable como antecesora del hinduismo ". [20]
Según la Encyclopædia Britannica , de la religión védica surgió el brahmanismo, una tradición religiosa de la antigua India. Dice: "El brahmanismo enfatizó los ritos realizados por, y el estatus de, la clase brahmán, o sacerdotal, así como la especulación sobre Brahman (la realidad absoluta) como se teoriza en los Upanishads (textos filosóficos especulativos que se consideran parte de los Vedas o escrituras) ". [66] A partir del brahmanismo se desarrolló el hinduismo, cuando se sintetizó con la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y con las tradiciones religiosas locales. [11] [2] [1] [12] - ↑ Michaels: "Se llamaban a sí mismos arya ('arios', literalmente 'el hospitalario', del védico arya , 'hogareño, el hospitalario') pero incluso en el Rgveda, arya denota un límite cultural y lingüístico y no solo racial. . " [19]
- ^ a b Los indo-arios eran pastores [12] que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo , [19] [26] [27] trayendo consigo su idioma [28] y religión. [29] [30] Estaban estrechamente relacionados con los indo-arios que fundaron el reino de Mitanni en el norte de Siria [31] (c. 1500-1300 a. C.).
Ambos grupos tenían sus raíces en la cultura Andronovo [32] en la era Bactria - Margiana , en el actual norte de Afganistán, [31]y relacionado con los indoiraníes , de los que se separaron alrededor de 1800-1600 a. C. [33] Sus raíces se remontan a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran un estrecho paralelismo con los ritos funerarios sacrificiales del Rig Veda . [34]
Las inmigraciones consistieron probablemente en pequeños grupos de personas. [25] Kenoyer (1998) señala que "no hay evidencia arqueológica o biológica de invasiones o migraciones masivas al Valle del Indo entre el final de la fase Harappa, alrededor de 1900 aC y el comienzo del período histórico temprano alrededor de 600 aC" [ 35]
Para obtener una descripción general de la investigación relevante actual, consulte las siguientes referencias.[36] [37] [38] [39] - ↑ No es posible una datación exacta para el comienzo del período védico. Witzel menciona un rango entre 1900 y 1400 a. C. [22] Flood (1996) menciona 1500 a. C. [23]
- ↑ Algunos escritores y arqueólogos se han opuesto a la noción de una migración de indo-arios a la India, [40] [41] [19] [42] debido a la falta de evidencia arqueológica y signos de continuidad cultural, [19] planteando la hipótesis de una lento proceso de aculturación [19] o transformación. [26] Según Upinder Singh, "la patria original de los indoeuropeos e indo-arios es objeto de continuo debate entre filólogos, lingüistas, historiadores, arqueólogos y otros. La opinión dominante es que los indo-arios llegaron a el subcontinente como inmigrantes. Otro punto de vista, defendido principalmente por algunos académicos indios, es que eran indígenas del subcontinente ". [42]Edwin Bryant usó el término "controversia indo-aria" para un descuido de la teoría de la migración indo-aria y algunos de sus oponentes. [43]
Mallory y Adams señalan que dos tipos de modelos "disfrutan de una moneda internacional significativa", a saber, la hipótesis de Anatolia , y una migración fuera de las estepas euroasiáticas. [44] Los datos lingüísticos y arqueológicos muestran claramente un cambio cultural después de 1750 a. C., [19] con los datos lingüísticos y religiosos que muestran claramente los vínculos con las lenguas y la religión indoeuropeas. [45] Según Singh, "la opinión dominante es que los indo-arios llegaron al subcontinente como inmigrantes". [42]
Se puede obtener una descripción general de la "posición indigenista" de Bryant y Patton (2005). [43] Véase también el artículo Arios indígenas. - ↑ Véase Kuzʹmina (2007), The Origin of the Indo-Iranians , p. 339, para un resumen de las publicaciones hasta 1997 sobre este tema.
- ↑ Hasta finales del siglo XIX, los nuristaníes de Afganistán observaron una forma primitiva de hinduismo hasta que se convirtieron por la fuerza al Islam bajo el gobierno de Abdur Rahman Khan . [61] [62] [63] Sin embargo, aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron en otros rincones del subcontinente indio, como Kerala , donde losbrahmanes Nambudiri continúan los antiguos rituales Śrauta. El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de hinduismo antiguo. [58] [64]
- ^ Para el concepto metafísico de Brahman, ver: Lipner, Julius (2012). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas . Routledge. págs. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5; Perrett, Roy W. (1998). Ética hindú: un estudio filosófico . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
- ↑ Se cree que los Upanishads que datan del período védico son Bṛhadāraṇyaka , Chāndogya , Jaiminiya Upanishad Brahmana .
- ↑ Cromwell: "Junto al brahmanismo estaba la cultura shramánica no aria, cuyas raíces se remontan a tiempos prehistóricos". [146]
Referencias [ editar ]
- ^ a b c d e f Bronkhorst 2007 .
- ^ a b c d e f g h Samuel 2010 .
- ↑ a b c d e f g h i Heesterman , 2005 , págs. 9552–9553.
- ^ a b "Religión védica" . Enciclopedia Británica .
- ^ Bruce M. Sullivan (2001). La A a la Z del hinduismo . Rowman y Littlefield. pag. 9. ISBN 978-0-8108-4070-6.
- ^ Samuel 2010 , págs. 97-99, 113-118.
- ^ Blanco 2003 .
- ↑ a b c Anthony , 2007 , p. 462.
- ↑ a b c d Beckwith , 2011 , p. 32.
- ↑ a b White, David Gordon (2003). Beso del Yogini . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. pag. 28. ISBN 0-226-89483-5.
- ^ a b c "Religión védica" . Enciclopedia Británica .
[La religión védica] toma su nombre de las colecciones de textos sagrados conocidos como los Vedas.
El vedismo es el estrato más antiguo de actividad religiosa en la India para el que existen materiales escritos.
Fue una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo.
- ^ a b c d e f g h i j Witzel 1995 .
- ↑ a b Prasoon, Shrikant (11 de agosto de 2010). "Cap. 2, Vedang, Kalp". Escrituras indias . Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.
- ↑ a b Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. Los Textos del Yajurveda Blanco. Traducido con un comentario popular (Reimpresión ed.). Benaras: EJ Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8.
- ^ Stephanie Jamison (2015). El Rigveda: la poesía religiosa más antigua de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 1393, 1399. ISBN 978-0190633394.
- ↑ a b Jan C. Heesterman (1987) (1987), Vedismo y brahmanismo , Enciclopedia de religión MacMillan
- ^ Kuz'mina 2007 , p. 319.
- ^ Singh , 2008 , p. 185.
- ↑ a b c d e f Michaels , 2004 , p. 33.
- ^ a b c Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Hinduismo védico" (PDF) . Universidad Harvard. págs. 2–4 . Consultado el 4 de agosto de 2018 .
- ^ Michaels 2004 , págs. 32-36.
- ^ Witzel 1995 , págs. 3-4.
- ^ Inundación de 1996 , p. 21.
- ↑ bronkhorst , 2016 , págs. 9-10.
- ↑ a b Anthony, 2007 .
- ↑ a b Flood , 1996 , págs. 30–35.
- ^ Hiltebeitel 2007 , p. 5.
- ^ Samuel 2010 , p. 53–56.
- ^ Inundación de 1996 , p. 30.
- ^ Hiltebeitel 2007 , págs. 5-7.
- ↑ a b c Anthony , 2007 , p. 454.
- ^ Anthony 2007 , págs. 410–411.
- ^ Anthony 2007 , p. 408.
- ^ Anthony 2007 , págs. 375, 408–411.
- ^ Kenoyer, M. (1998). Ciudades antiguas de la civilización del valle del Indo . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pag. 174.
- ^ Witzel, Michael (2001). "¿Arios autóctonos? La evidencia de antiguos textos indios e iraníes" (PDF) . Revista electrónica de estudios védicos (EJVS) . 7 (3): 1–93.
- ^ Ratnagar, Shereen (2008). "El debate sobre la patria aria en la India". En Kohl, PL; Kozelsky, M .; Ben-Yehuda, N. (eds.). Recuerdos selectivos: Arqueología en la construcción, conmemoración y consagración de pasados nacionales . págs. 349–378.
- ^ Bhan, Suraj (2002). "Arianización de la civilización del Indo". En Panikkar, KN; Byres, TJ; Patnaik, U. (eds.). La elaboración de la historia . págs. 41–55.
- ^ Anthony, David W. (2007). El caballo, la rueda y el lenguaje: cómo los jinetes de la Edad del Bronce de las estepas euroasiáticas dieron forma al mundo moderno . Prensa de la Universidad de Princeton.
- ^ Bryant, 2001 .
- ^ Bryant, Edwin. 2001. The Indo-Aryan Controversy , pág. 342 [ aclaración necesaria ]
- ↑ a b c Singh , 2008 , p. 186.
- ^ a b Bryant y Patton, 2005 .
- ^ Mallory y Adams , 2006 , págs. 460–461.
- ^ Inundación de 1996 , p. 33.
- ^ Pletcher, Kenneth (2010). La historia de la India . Britannica Educational Publishing. pag. 60.
- ^ Roger D. Woodard (18 de agosto de 2006). Espacio sagrado indoeuropeo: culto védico y romano . Prensa de la Universidad de Illinois. págs. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ Kus'mina 2007 , p. 319.
- ^ Anthony 2007 , págs. 454–455.
- ↑ a b c Anthony , 2007 , p. 49.
- ^ Anthony 2007 , p. 50.
- ^ Inundación de 2008 , p. 68.
- ^ Melton y Baumann 2010 , p. 1412.
- ^ White 2006 , p. 28.
- ^ Samuel 2010 , págs. 48-51, 61-93.
- ^ Hiltebeitel 2007 , págs. 8-10.
- ^ a b Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). "Hinduismo védico" (PDF) . Universidad Harvard. págs. 1–5, 47–52, 74–77 . Consultado el 4 de agosto de 2018 .
- ↑ a b c West, Barbara A. (19 de mayo de 2010). Enciclopedia de los pueblos de Asia y Oceanía . Publicación de Infobase . pag. 357. ISBN 9781438119137.
Los Kalasha son un pueblo único que vive en solo tres valles cerca de Chitral, Pakistán, la capital de la Provincia de la Frontera Noroeste, que limita con Afganistán. A diferencia de sus vecinos en las montañas Hindu Kush en los lados afgano y paquistaní de la frontera, los Kalasha no se han convertido al Islam. A mediados del siglo XX, algunas aldeas de Kalasha en Pakistán se convirtieron por la fuerza a esta religión dominante, pero la gente luchó contra la conversión y una vez que se eliminó la presión oficial, la gran mayoría continuó practicando su propia religión. Su religión es una forma de hinduismo que reconoce a muchos dioses y espíritus ... dado su idioma indo-ario, ... la religión de los Kalasha está mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro el Grande y sus ejércitos.
- ^ Samuel 2010 , p. 113.
- ^ Knipe 2015 , págs. 1-50.
- ^ Minahan, James B. (2014). Grupos étnicos del norte, este y centro de Asia: una enciclopedia . ABC-CLIO. pag. 205. ISBN 9781610690188.
Viviendo en los valles de alta montaña, los Nuristani conservaron su cultura antigua y su religión, una forma de hinduismo antiguo con muchas costumbres y rituales desarrollados localmente. Ciertas deidades eran veneradas solo por una tribu o comunidad, pero una deidad era adorada universalmente por todos los nuristaníes como el Creador, el dios hindú Yama Raja, llamado imr'o o imra por las tribus nuristaníes.
- ^ Barrington, Nicholas; Kendrick, Joseph T .; Schlagintweit, Reinhard (18 de abril de 2006). Un paso a Nuristan: Explorando el misterioso interior afgano . IB Tauris . pag. 111. ISBN 9781845111755.
Los sitios prominentes incluyen Hadda, cerca de Jalalabad, pero el budismo nunca parece haber penetrado los valles remotos de Nuristan, donde la gente continuó practicando una forma temprana de hinduismo politeísta.
- ^ Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 de diciembre de 2012). No Way Out: una historia de valor en las montañas de Afganistán . Calibre Berkley. pag. 299. ISBN 9780425253403.
Hasta finales del siglo XIX, muchos nuristaníes practicaron una forma primitiva de hinduismo. Fue la última zona de Afganistán que se convirtió al Islam, y la conversión se logró con la espada.
- ^ Bezhan, Frud (19 de abril de 2017). "Paganos olvidados de Pakistán reciben su debido" . Radio Free Europe / Radio Liberty . Consultado el 31 de julio de 2017 .
Aproximadamente la mitad de los Kalash practican una forma de hinduismo antiguo impregnado de antiguas creencias paganas y animistas.
- ↑ a b von Stietencron , 2005 , págs. 231-237 con notas al pie.
- ^ "Brahmanismo" . Enciclopedia Británica .
- ↑ a b Laumakis, Stephen J. (21 de febrero de 2008). Introducción a la filosofía budista . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9781139469661.
- ^ Basham , 1989 , págs. 74–75.
- ^ "yaksha" . Encyclopædia Britannica .
- ^ Županov, Ines G. (2005). Trópicos misioneros: la frontera católica en la India (siglos XVI-XVII) . Prensa de la Universidad de Michigan. págs. 18 y siguientes. ISBN 0-472-11490-5.
- ^ Maritain, Jacques; Watkin, IE (2005). Introducción a la filosofía . Rowman y Littlefield. pag. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
- ^ Robinson, Catherine A. (2014). Interpretaciones del Bhagavad-Gita e imágenes de la tradición hindú: El cántico del Señor . Routledge. página 164, nota al pie 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
- ^ Maritain, Jacques (2005). Introducción a la filosofía . Rowman y Littlefield. páginas 6–7 nota al pie 1. ISBN 978-0-7425-5053-7.
Esta [la religión primitiva de los Vedas] resultó, después de un período de confusión, en la formación de un nuevo sistema, el brahmanismo (o hinduismo), que es esencialmente una filosofía, una metafísica, un trabajo de especulación humana, ...; [nota al pie 1] ... lo neutro, Brahman , como la única sustancia impersonal.
- ^ Leaman, Oliver (2002). Filosofía oriental: lecturas clave . Routledge. págs. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7.
Los primeros Upanishads son principalmente tratados metafísicos relacionados con la identificación del Brahman, el fundamento del universo. ... La esencia del brahmanismo primitivo es la búsqueda del Absoluto y su desarrollo natural está en el monismo vedantino que afirma que el alma es idéntica al Absoluto.
- ^ Biardeau, Madeleine (1994). Hinduismo: la antropología de una civilización . Prensa de la Universidad de Oxford. pp. 17 -22.
- ^ Monier-Williams, Monier (1891). Brahmanismo e hindúísmo: o pensamiento y vida religiosa en la India, según se basa en el Veda y otros libros sagrados de los hindúes . J. Murray. págs. 2 –3.
- ^ Sullivan, Bruce M. (2001). La A a la Z del hinduismo . Rowman y Littlefield. pag. 137. ISBN 978-0-8108-4070-6.
- ^ Lochtefeld, James (2001). "Brahmán". La enciclopedia ilustrada del hinduismo . 1: A – M. Rosen Publishing. pag. 122 . ISBN 978-0823931798.
- ^ Michaels 2004 , págs. 37–39.
- ↑ Bronkhorst , 2017 , p. 363.
- ↑ a b c Bronkhorst , 2016 , págs. 9-10.
- ↑ a b Michaels, 2014 .
- ↑ a b Bronkhorst , 2015 , p. 2.
- ^ 'Hindutva no es nada más que brahminismo' , Outlook , 5 de abril de 2002.
- ^ Goodall, Dominic (2001). Escrituras hindúes . Motilal Banarsidass. págs. ix – xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
- ^ Kramer, Kenneth (enero de 1986). Escrituras mundiales: Introducción a las religiones comparadas . Prensa Paulista. págs. 34ss. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ David Christian (1 de septiembre de 2011). Mapas del tiempo: una introducción a la gran historia . Prensa de la Universidad de California. págs. 18 y siguientes. ISBN 978-0-520-95067-2.
- ^ Singh , 2008 , págs. 206 y siguientes.
- ↑ Boyer, AM (1901). "Etude sur l'origine de la doctrine du samsara". Journal Asiatique . 9 (18): 451–453, 459–468.
- ^ Krishan, Yuvraj (1997). Bharatiya Vidya Bhavan . ISBN 978-81-208-1233-8.
- ^ Laumakis 2008 , págs. 90–99.
- ^ Ranade, RD (1926). Un estudio constructivo de la filosofía Upanishadic . Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 147-148.
... en algunos otros lugares [de Rigveda], se está haciendo un acercamiento a la idea de la Transmigración.
... Allí sabemos definitivamente que todo el himno está dirigido a un espíritu difunto, y el poeta [del himno del Rigvédico] dice que va a recordar el alma difunta para que vuelva de nuevo y viva.
- ^ Laumakis 2008 , p. 90.
- ^ Atsushi Hayakawa (2014). Circulación de fuego en el Veda . LIT Verlag Münster. págs. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
- ^ Sayers, Matthew R. (2013). Alimentando a los muertos: culto a los antepasados en la antigua India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
- ^ Sayers, Matthew Rae. Alimentar a los antepasados: culto a los antepasados en el hinduismo y el budismo antiguos (tesis doctoral). Universidad de Texas. pag. 12.
- ^ Sayers, Matthew R. (1 de noviembre de 2015). McGovern, Nathan (ed.). "Alimentar a los muertos: culto a los antepasados en la antigua India" . La revista de estudios hindúes . 8 (3): 336–338. doi : 10.1093 / jhs / hiv034 . ISSN 1756-4255 .
- ^ Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
- ^ Laumakis 2008 .
- ^ Tull, Herman Wayne (1989). Los orígenes védicos del karma: el cosmos como hombre en los antiguos mitos y rituales indios . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 1-3, 11-12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
- ^ "Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6" . Berkley Center for Religion Peace & World Affairs. Universidad de Georgetown. 2012. Archivado desde el original el 13 de abril de 2013.
- ^ Sayers, Matthew R. (2015). "El Śrāddha: el desarrollo de la adoración de los antepasados en el hinduismo clásico". Brújula de religión . 9 (6): 182-197. doi : 10.1111 / rec3.12155 . ISSN 1749-8171 .
- ^ Inundación de 2008 , p. 273.
- ^ Bloomfield, Maurice (01 de junio de 2004). Himnos del Atharva Veda . Editorial Kessinger. págs. 1–8. ISBN 1419125087.
- ^ a b c d Los Vedas: con extractos ilustrativos . Traducido por Ralph Thomas Hotchkin Griffith; TB Griffith. Book Tree, 2003. 2003. págs. 56–57. ISBN 9781585092239.
- ^ Singhal, KC; Gupta, Roshan (2003). "Período védico: una nueva interpretación". La historia antigua de la India . Atlantic Publishers y Distribuidores. pag. 150. ISBN 8126902868.
- ^ "Haoma i. Botánica" . Encyclopædia Iranica .
- ^ Renou, Louis (1985) [1947]. L'Inde Classique . Librairie d'Ameriqe et d'Orient. 1 . París. pag. 328. ISBN 2-7200-1035-9.
- ^ Staal, Frits (2008). Descubriendo los Vedas: Orígenes, mantras, rituales, intuiciones . Libros de pingüinos. págs. 3, 365. ISBN 978-0-14-309986-4.
- ^ Olivelle, Patrick (1992). Los Samnyasa Upanisads: escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renunciación . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 92, 140-146. ISBN 978-0-19-536137-7.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 48. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 49. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. págs. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 175. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. págs. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. págs. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 74. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 218. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Bodewitz, Henk W. (2019). Cosmología védica y ética: estudios seleccionados . Rodaballo. ISBN 978-90-04-39864-1.
- ↑ a b Tiwari, KN (1998). Pensamiento ético indio clásico . Motilal Banarsidass. pag. 87. ISBN 978-8120816077.
- ^ A Dhand (2002), El dharma de la ética, la ética del dharma: cuestionando los ideales del hinduismo, Journal of Religious Ethics, 30 (3), páginas 347–372
- ^ "AṦA (Asha" Verdad ")" . Enciclopedia Iranica . Consultado el 21 de febrero de 2013 .
- ↑ Monier-Williams (1899: 223b)
- ↑ Mahony (1998: 3).
- ↑ Oldenberg (1894) p 30. Cf. también Thieme (1960) p 308.
- ^ Cf. Ramakrishna (1965) págs. 45–46
- ^ Duchesne-Guillemin 1963 , p. 46.
- ^ Día, Terence P. (1982). La concepción del castigo en la literatura india temprana . Ontario: Prensa de la Universidad Wilfrid Laurier. págs. 42–45. ISBN 0-919812-15-5.
- ^ Michaels 2004 , págs. 36-38.
- ^ Flood 1996 , págs. 82, 224–49.
- ^ Michaels 2004 , p. 36.
- ^ Michaels 2004 , p. 38.
- ^ Muesse 2003 , p. 115.
- ^ Singh, N. (1992). "El vivaha (matrimonio) Samskara como paradigma de integración religioso-cultural en el hinduismo". Revista para el estudio de la religión . 5 (1): 31–40. JSTOR 24764135 .
- ^ Vivekananda, Swami (2005). Prabuddha Bharata [ India despierta ]. Prabuddha Bharata Press. págs. 362, 594.
- ^ Eliade, Mircea (2011). De Gautama Buddha al triunfo del cristianismo . Historia de las ideas religiosas. 2 . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
- ^ Eliade, Mircea (2011). De Gautama Buddha al triunfo del cristianismo . Historia de las ideas religiosas. 2 . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
- ^ Michaels 2004 , p. 40.
- ^ Knipe 2015 , págs. 41-45, 220-223.
- ^ Witzel, Michael (2004). "Kalash Religion (extracto de 'El sistema religioso Ṛgvédico y sus antecedentes de Asia Central e Hindukush". En Griffiths, A .; Houben, JEM (eds.). Los Vedas: Textos, lenguaje y ritual . Groningen: Forsten. Pp. 581–636.
- ^ "Religión de Kalasha" (PDF) . sección 1.5.2.
- ^ Neville, Robert (2001). Verdad religiosa . pag. 51. ISBN 9780791447789.
- ^ Cobarde, Harold (2008). La perfectibilidad de la naturaleza humana en el pensamiento oriental y occidental . pag. 114. ISBN 9780791473368.
- ^ Fowler, Jeaneane D. Perspectives of Reality: Una introducción a la filosofía del hinduismo . pag. 46.
- ^ Hume, Robert E. (1966). Diccionario del American College . Casa al azar .
[Vedānta] se ocupa del final de los Vedas, tanto cronológica como teleológicamente.
- ↑ a b c Crawford, S. Cromwell (1972). "revisión de LM Joshi, brahmanismo, budismo e hinduismo ". Filosofía de Oriente y Occidente .
- ^ Kalghatgi, Dr. TG (1988). Estudio del jainismo . Jaipur: Academia Prakrit Bharti.
- ^ Masih, Y. (2000). Un estudio comparativo de religiones . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. pag. 18. ISBN 81-208-0815-0.
No hay evidencia que demuestre que el jainismo y el budismo alguna vez suscribieron sacrificios védicos, deidades védicas o casta. Son religiones paralelas o nativas de la India y han contribuido ... mucho al crecimiento incluso del hinduismo clásico de la actualidad.
- ^ Jaini, PS (1979). El Camino Jaina a la Purificación . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. pag. 169. Los
propios jainistas no recuerdan una época en la que cayeron dentro del redil védico.
Cualquier teoría que intente vincular las dos tradiciones, además, falla en apreciar el carácter bastante distintivo y muy no védico de la cosmología Jaina, la teoría del alma, la doctrina kármica y el ateísmo.
- ^ Zimmer , 1989 , p. 217.
- ^ Svarghese, Alexander P. (2008). India: Historia, religión, visión y contribución al mundo . págs. 259-260.
- ^ Helmuth von Glasenapp, Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainismo: una religión india de salvación. P.24. "Por lo tanto, no solo nada, desde el punto de vista filosófico e histórico, se interpone en el camino de la suposición de que el jainismo fue establecido por Parsva alrededor del 800 a. C., sino que está más bien confirmado en todo lo que sabemos de la vida espiritual de ese período. . "
- ^ Dundas, Paul (2002). Los jainistas . pag. 17. El
jainismo, entonces, fue en origen simplemente un componente de una cultura ascética del norte de la India que floreció en la cuenca del Ganges alrededor de los siglos VIII o VII a. C.
- ^ "Budismo". Encyclopædia Britannica (Biblioteca en línea ed.). 2009.
- ^ Ruhe, Brian. Liberando al Buda: Diversidad en un camino sagrado: preocupaciones a gran escala . págs. 78–83.}
- ^ Sarao, KTS Un libro de texto de la historia del budismo Theravāda . Departamento de Estudios Budistas. Universidad de Delhi. pag. 110.
Fuentes [ editar ]
- Anthony, David W. (2007). El caballo, la rueda y el lenguaje. Cómo los jinetes de la Edad de Bronce de las estepas euroasiáticas dieron forma al mundo moderno . Prensa de la Universidad de Princeton.
- Basham, Arthur Llewellyn (1989). Los orígenes y el desarrollo del hinduismo clásico . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195073492.
- Beckwith, Christopher I. (2011). Imperios de la Ruta de la Seda. Una historia de Eurasia central desde la Edad del Bronce hasta el presente . Prensa de la Universidad de Princeton.
- Bronkhorst, Johannes (2011), Budismo a la sombra del brahmanismo , BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2015), "La historiografía del brahmanismo", en Otto; Rau; Rupke (eds.), Historia y religión: narración de un pasado religioso , Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), Cómo ganaron los Brahmains , BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2017), "El brahmanismo: su lugar en la sociedad india antigua" , Contribuciones a la sociología india 51, 3 (2017): 361-369 , doi : 10.1177 / 0069966717717587
- Bryant, Edwin (2001). La búsqueda de los orígenes de la cultura védica: el debate sobre la migración indo-aria . Prensa de la Universidad de Oxford.
- Bryant, Edwin F .; Patton, Laurie L., eds. (2005). La controversia indo-aria: evidencia e inferencia en la historia de la India . Londres: Routledge. ISBN 0-7007-1463-4.
- Inundación, Gavin D. (1996). Introducción al hinduismo . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Inundación, Gavin (2008). El compañero de Blackwell para el hinduismo . John Wiley e hijos. ISBN 9780470998687.
- Heesterman, enero (2005). "Vedismo y brahmanismo". En Jones, Lindsay (ed.). La enciclopedia de la religión . 14 (2ª ed.). Referencia de Macmillan. págs. 9552–9553. ISBN 0-02-865733-0.
- Hiltebeitel, Alf (2002). "Hinduismo". En Kitagawa, Joseph (ed.). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura . Routledge. ISBN 9781136875977.
- Hiltebeitel, Alf (2007). "Hinduismo". En Kitagawa, Joseph (ed.). Las tradiciones religiosas de Asia: religión, historia y cultura (edición de impresión digital). Routledge. ISBN 9781136875908.
- Jamison, Stephanie W. (2006). "La controversia indo-aria: evidencia e inferencia en la historia de la India" (PDF) . Reseña del libro. Revista de estudios indoeuropeos . 34 : 255-261.
- Kak, Subhash (2005). "Astronomía védica y cronología india temprana". En Bryant, Edwin; Patton, Laurie (eds.). Controversia Indo-Aria: Evidencia e Inferencia en la Historia de la India . Routledge.
- King, Richard (1999). Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "Oriente místico" . Routledge.
- Knipe, David M. (2015). Vedic Voices: Narrativas íntimas de una tradición Andhra viva . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
- Kuz'mina, Elena Efimovna (2007), JP Mallory (ed.), El origen de los indo-iraníes , Brill, ISBN 978-9004160545
- Laumakis, Stephen J. (21 de febrero de 2008). Introducción a la filosofía budista . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9781139469661.
- Mallory; Adams (2006). La introducción de Oxford al mundo protoindoeuropeo y protoindoeuropeo . Prensa de la Universidad de Oxford.
- Melton, Gordon J .; Baumann, Martin (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas . ABC-CLIO.
- Michaels, Axel (2004). Hinduismo. Pasado y presente . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
- Muesse, Mark William (2003). Hinduismo . Grandes religiones del mundo.
- Samuel, Geoffrey (2010). Los orígenes del yoga y el tantra. Religiones índicas hasta el siglo XIII . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Singh, Upinder (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
- Inteligente, Ninian (2003). Godsdiensten van de wereld [ Las religiones del mundo ]. Kampen: Uitgeverij Kok.
- von Stietencron, Heinrich (2005). Mito hindú, historia hindú: religión, arte y política . Orient Blackswan.
- White, David Gordon (2006). Kiss of the Yogini: "Sexo tántrico" en sus contextos del sur de Asia . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 9780226027838.
- Witzel, Michael (1995). "Sanscritización temprana: origen y desarrollo del estado de Kuru" (PDF) . EJVS . 1 (4). Archivado desde el original (PDF) el 11 de junio de 2007.
- Zimmer, Heinrich (1989). Phiosophies of India . Prensa de la Universidad de Princeton.
Lectura adicional [ editar ]
- Bronkhorst, Johannes (2017), "El brahmanismo: su lugar en la sociedad india antigua" , Contribuciones a la sociología india 51, 3 (2017): 361-369 , doi : 10.1177 / 0069966717717587
Enlaces externos [ editar ]
- "Religión védica" . Enciclopedia Británica .
- "Los Vedas" . Enciclopedia de Historia Antigua .
| vtmiReligión | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Categoría
Portal