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En la escatología cristiana , el historicismo es un método de interpretación de las profecías bíblicas que asocia símbolos con personas, naciones o eventos históricos. Los principales textos primarios de interés para los historicistas cristianos incluyen la literatura apocalíptica , como el Libro de Daniel y el Libro del Apocalipsis . Considera que las profecías de Daniel se cumplen a lo largo de la historia, que se extienden desde el pasado hasta el presente y el futuro. A veces se le llama visión histórica continua. Los comentaristas también han aplicado métodos historicistas a la historia judía antigua , al Imperio Romano., al Islam , al Papado , a la era Moderna y al tiempo del fin .

El método historicista comienza con Daniel 2 y trabaja progresivamente a través de profecías consecutivas del libro –capítulos 7 , 8 y 11– dando como resultado una visión de las profecías de Daniel muy diferente al preterismo y futurismo .

Casi todos los reformadores protestantes desde la Reforma hasta el siglo XIX tenían puntos de vista historicistas. [1] [ necesita cotización para verificar ]

Resumen [ editar ]

Los historicistas creen que la interpretación profética revela todo el curso de la historia de la iglesia desde la escritura del Libro de Daniel, algunos siglos antes del fin del siglo I, hasta el final de los tiempos . [2] Las interpretaciones historicistas han sido criticadas por inconsistencias, conjeturas y especulaciones y las lecturas historicistas del Libro de Apocalipsis han sido revisadas a medida que ocurren nuevos eventos y emergen nuevas figuras en la escena mundial. [3]

El historicismo era la creencia de la mayoría de los reformadores protestantes, incluidos Martín Lutero , Juan Calvino , Thomas Cranmer y otros, incluidos John Thomas , John Knox y Cotton Mather . La iglesia católica intentó contrarrestarlo con el preterismo y el futurismo durante la Contrarreforma . [4] [ página necesaria ] [5] Esta visión alternativa sirvió para reforzar la posición de la Iglesia Católica contra los ataques de los protestantes, [6] [7]y es visto como una defensa católica contra el punto de vista protestante historicista que identificó a la Iglesia Católica Romana como una apostasía perseguidora y al Papa con el anticristo . [7]

Uno de los aspectos más influyentes del paradigma historicista protestante fue la especulación de que el Papa podría ser el anticristo. Martin Luther escribió este punto de vista, que no era nueva, en los Artículos de Esmalcalda de 1537. Fue entonces ampliamente popularizada en el siglo 16, a través de sermones y obras de teatro, libros y andanada publicación. [8] Los comentaristas jesuitas desarrollaron enfoques alternativos que más tarde se conocerían como preterismo y futurismo, y los aplicaron a la literatura apocalíptica; [9] [10] Francisco Ribera [11] desarrolló una forma de futurismo (1590), y Luis de Alcázar una forma de preterismo, en el mismo período. [12][13] [14]

El enfoque historicista se ha utilizado en intentos de predecir la fecha del fin del mundo . Un ejemplo en la Gran Bretaña posterior a la Reforma está en las obras de Charles Wesley , quien predijo que el fin del mundo ocurriría en 1794, basándose en su análisis del Libro del Apocalipsis. [ cita requerida ] Adam Clarke , cuyo comentario fue publicado en 1831, propuso una posible fecha de 2015 para el fin del poder papal. [15]

En la América del siglo XIX, William Miller propuso que el fin del mundo ocurriría el 22 de octubre de 1844, basado en un modelo historicista usado con Daniel 8:14. El enfoque historicista de Miller del Libro de Daniel generó un movimiento nacional en los Estados Unidos conocido como Millerismo . Después de la Gran Decepción, algunos de los milleritas finalmente organizaron la Iglesia Adventista del Séptimo Día , [16] que continúa manteniendo una lectura historicista de la profecía bíblica como esencial para su escatología . [17] Los milleritas también formaron otros cuerpos adventistas, incluido el que dio lugar al movimiento Watch Tower, más conocido como los testigos de Jehová, que se aferran a sus propias interpretaciones historicistas únicas de la profecía bíblica. [18]

Historia [ editar ]

Primeras interpretaciones [ editar ]

Los comentarios proféticos en la iglesia primitiva generalmente interpretaban pasajes individuales en lugar de libros completos. El primer comentario completo sobre el Libro del Apocalipsis fue realizado por Victorinus de Pettau , considerado uno de los primeros comentaristas historicistas, alrededor del año 300 d.C. [19] [20] Los comentarios proféticos en la iglesia primitiva generalmente interpretaban pasajes individuales en lugar de libros completos. Edward Bishop Elliott , un proponente de la interpretación historicista, escribió que fue modificado y desarrollado por las exposiciones de Andreas , Primasius (ambos del siglo VI), Beda (730 d.C.), Anspert , Arethas ,Haimo de Auxerre y Berengaudus (todos del siglo IX). [1] : Apéndice I El obispo católico Arnulfo de Orleans del siglo X fue, según Elliott, el primero en aplicar la profecía del Hombre de Pecado en 2 Tesalonicenses 2: 3-9 al papado . [1] : Apéndice I [21] Joaquín de Floris dio la misma interpretación en 1190, [1] : Apéndice I y el arzobispo Eberhard II, Arzobispo de Salzburgo (Eberhard II) , en 1240.

Protestante [ editar ]

Los reformadores protestantes tenían un gran interés en el historicismo, con una aplicación directa a su lucha contra el papado. Entre ellos, destacados líderes y eruditos, incluidos Martín Lutero , Juan Calvino , Thomas Cranmer , John Thomas , John Knox y Cotton Mather , identificaron al papado romano como el anticristo. [22] Los Centuriators of Magdeburg , un grupo de eruditos luteranos en Magdeburg encabezados por Matthias Flacius , escribieron los 12 volúmenes " Magdeburg Centuries " para desacreditar al papado e identificar al Papa como el anticristo. La quinta ronda de conversaciones en elNotas del diálogo luterano-católico romano ,

Al llamar al Papa el "anticristo", los primeros luteranos se mantuvieron en una tradición que se remonta al siglo XI. No sólo los disidentes y los herejes, sino incluso los santos habían llamado al obispo de Roma el "anticristo" cuando deseaban castigar su abuso de poder. [23]

William Tyndale , un reformador protestante inglés, sostuvo que si bien los reinos católicos romanos de esa época eran el imperio del Anticristo, cualquier organización religiosa que distorsionara la doctrina del Antiguo y Nuevo Testamento también mostraba la obra del anticristo. En su tratado La parábola del malvado Mammón , rechazó expresamente la enseñanza de la Iglesia establecida que miraba hacia el futuro para que se levantara un anticristo, y enseñó que el anticristo es una fuerza espiritual presente que estará con nosotros hasta el fin de los tiempos. bajo diferentes disfraces religiosos de vez en cuando. [24] La traducción de Tyndale de 2 Tesalonicenses, capítulo 2, sobre el "hombre del desafuero" reflejaba su comprensión, pero fue enmendada significativamente por revisores posteriores, [25]incluido el comité de la Biblia King James , que siguió más de cerca a la Vulgata.

En lugar de esperar que un solo anticristo gobierne la tierra durante un futuro período de tribulación , Lutero, Juan Calvino y otros reformadores protestantes vieron al anticristo como un rasgo presente en el mundo de su tiempo, cumplido en el papado. [26] Las características debatidas de las interpretaciones historicistas de la Reforma fueron la identificación de; el anticristo (1 y 2 Juan); las Bestias de Apocalipsis 13; el Hombre de pecado (o el Hombre de desafuero) en 2 Tesalonicenses 2; el "cuerno pequeño" de Daniel 7 y 8 , y la ramera de Babilonia (Apocalipsis 17).

Las opiniones religiosas de Isaac Newton sobre el enfoque historicista se encuentran en la obra publicada en 1733, después de su muerte, Observaciones sobre las profecías del libro de Daniel y el Apocalipsis de San Juan . [27] Adoptó una postura hacia el papado similar a la de los primeros reformadores protestantes. Evitó las predicciones basadas en la literatura profética, considerando que la profecía cuando se haya demostrado que se ha cumplido será una prueba de que la providencia de Dios ha estado inminentemente activa en el mundo. Esta obra consideraba que muchas profecías ya se habían cumplido en el primer milenio de la era cristiana.

Moderno [ editar ]

El siglo XIX fue un hito importante en la historia del pensamiento profético. Si bien el paradigma historicista, junto con su premilenialismo o posmilenialismo , el principio día-año y la visión del anticristo papal, fue dominante en la erudición protestante inglesa durante gran parte del período desde la Reforma hasta mediados del siglo XIX (y continúa encontrando expresión en algunos grupos en la actualidad), ahora no era el único. [28] Surgido en Gran Bretaña y Escocia, William Kelly y otros hermanos de Plymouth se convirtieron en los principales exponentes de la escatología premilenial dispensacionalista . [29] En 1826, literalistaLa interpretación de la profecía se afianzó y el dispensacionalismo vio la luz del día. [30] La interpretación dispensacionalista difería del modelo historicista de interpretar a Daniel y Apocalipsis al recoger la teoría católica de que había una brecha en el cumplimiento profético de la profecía propuesta por el futurismo, pero el dispensacionalismo afirma que era una posición anticatólica.

La gran decepción [ editar ]

Artículo principal: Gran decepción

El trastorno sin precedentes de la Revolución Francesa en la década de 1790 fue uno de los varios factores que dirigieron los ojos de los estudiantes de la Biblia de todo el mundo a las profecías de Daniel y Apocalipsis. Al llegar a la Biblia con un esquema de interpretación historicista, los eruditos bíblicos comenzaron a estudiar las profecías de tiempo. De especial interés para muchos fue la profecía de 1260 días proféticos de Daniel 7:25 . Muchos concluyeron que el final de la profecía de los 1260 días inició el "tiempo del fin". Habiendo resuelto satisfactoriamente los 1260 días, era natural que volvieran su atención a descifrar el enigma de los 2300 días de Daniel 8:14 . [31]

El movimiento de William Miller fue esencialmente un movimiento de una sola doctrina: el regreso visual, literal y premilenial de Jesús en las nubes del cielo. Miller no estaba solo en su interés por las profecías. Hubo tres cosas que Miller determinó sobre este texto: [32]

  1. Que los 2300 días simbólicos representaron 2300 años reales como evidencia en Ezequiel 4: 6 y Números 14:34 .
  2. Que el santuario representa la tierra o la iglesia. Y,
  3. refiriéndose a 2 Pedro 3: 7 , que los 2300 años terminaron con la quema de la tierra en la Segunda Venida.

Miller vinculó la visión a la Profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9, donde se da un comienzo. Concluyó que las 70 semanas (o 70-7 o 490 días / años) fueron los primeros 490 años de los 2300 años. Los 490 años debían comenzar con el mandato de reconstruir y restaurar Jerusalén. La Biblia registra 4 decretos sobre Jerusalén después del cautiverio en Babilonia. [33]

Vistas historicistas [ editar ]

Daniel [ editar ]

Artículo principal: Interpretaciones historicistas del libro de Daniel

Visiones de Daniel [ editar ]

Artículo principal: Cuatro reinos de Daniel § Puntos de vista tradicionales

El historicismo protestante tradicional interpreta los cuatro reinos del Libro de Daniel como Neo-Babilonia , Medo-Persia (c. 550-330 a. C.), Grecia bajo Alejandro Magno y el Imperio Romano . [34] seguido del nacimiento de Jesucristo (la Roca).

Además, los historicistas ven el "cuerno pequeño" en Daniel 7 : 8 y Daniel 8 : 9 como el papado . [ cita requerida ]

Adam Clarke , escribiendo en 1825, ofreció un período alternativo de 1260 años desde el 755 d.C. hasta el 2015, basado en la elevación del Papa de ser un súbdito del Imperio Bizantino a convertirse en el jefe independiente de los Estados Pontificios por medio de la Donación de Pipino . [15]

Profecía de las setenta semanas [ editar ]

Se interpreta que la profecía de las setenta semanas trata sobre la nación judía desde mediados del siglo V a. C. hasta poco después de la muerte de Jesús en el siglo I d. C. y, por lo tanto, no se ocupa de la historia actual o futura. Los historicistas consideran a Antíoco IV Epífanes irrelevante para el cumplimiento de la profecía.

El punto de vista historicista sobre la profecía de las setenta semanas, en Daniel 9, se extiende desde el 457 a. C. hasta el 34 d . C. , y que la "semana" final de la profecía se refiere a los eventos del ministerio de Jesús . Este fue el punto de vista enseñado por Martín Lutero [35], Juan Calvino [36] y Sir Isaac Newton. [37]

Al igual que otros antes que ellos, ellos equiparan el comienzo de las 70 semanas "desde el momento en que se da la palabra para reconstruir y restaurar Jerusalén", de Daniel 9:25 [38] con el decreto de Artajerjes I en 458/7 a. C. que proporcionó dinero para reconstruyó el templo y Jerusalén y permitió la restauración de una administración judía. [39] Termina tres años y medio después de la crucifixión de Jesús . La aparición del "Mesías Príncipe" al final de las 69 semanas (483 años) [38] está alineada con el bautismo de Jesús en el 27 EC, en el decimoquinto año de Tiberio César . El 'corte' del "ungido" [38]se refiere a la crucifixión tres años y medio después del final de los 483 años, trayendo "expiación por la iniquidad" y "justicia eterna". [40] Se dice que Jesús 'confirmó' el "pacto" [41] entre Dios y la humanidad por su muerte en la cruz en la primavera (alrededor del tiempo de la Pascua) del 31 EC "en medio de" [41] los últimos siete años.

Según el Nuevo Testamento, en el momento de su muerte, la cortina de 10 cm (4 pulgadas) de espesor entre el Lugar Santo y el Lugar Santísimo en el Templo se rasgó de arriba a abajo [42] [43] [44] marcando el final del El sistema de sacrificios del templo. La última semana termina 3 años y medio después de la crucifixión (es decir, en 34 EC) cuando el evangelio fue redirigido solo de los judíos a todas las naciones gentiles. Los testigos de Jehová tienen una interpretación similar, pero sitúan el período desde el 455 a. C. al 29 d. C., y la "semana" final se cumple en el 36 d. C. [45]

Algunas de las voces representativas entre los exegetas de los últimos 150 años son EW Hengstenberg, [46] JN Andrews , [47] EB Pusey, [48] J. Raska, [49] J. Hontheim, [50] Boutflower, [51] Uriah Smith , [52] y O. Gerhardt. [53]

Mateo [ editar ]

Gran tribulación [ editar ]

Artículo principal: Gran Tribulación

La mayoría de los historicistas ven la referencia de Mateo a la "gran tribulación" ( Mateo 24:29 ) como un paralelo a Apocalipsis 6: 12-13, que tiene un final cuando Cristo regrese. [54]

Algunos historicistas creen que la Tribulación se refiere a los siglos de persecución soportados por la Iglesia y señalan lo siguiente en el resto del Nuevo Testamento que muestra la "tribulación", que casi todas las referencias se aplican a lo que atraviesan los verdaderos cristianos, en lugar de lo que se escapan. [ cita requerida ]

Este punto de vista también se llama postribulacionismo clásico, una teoría original del punto de vista del rapto posterior a la tribulación que sostiene la posición de que la iglesia siempre ha estado en la tribulación porque, durante toda su existencia, siempre ha sufrido persecución y problemas. Creen que la tribulación no es un evento futuro literal. [55] [56]

Los historicistas también han aplicado la Tribulación al período conocido como "persecución de los santos" en relación con Daniel 7 y Apocalipsis 13 .

Revelación [ editar ]

Artículo principal: Interpretaciones historicistas del libro del Apocalipsis

Proponentes [ editar ]

  • Martín Lutero (1483-1546) [57]
  • Thomas Brightman (1562-1607) [58]
  • Alexander Forbes (1564-1617) [58]
  • Joseph Mede (1586-1639) [58] [59]
  • Matthew Poole (1624-1679)
  • Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) [59]
  • Isaac Newton (1642-1727) [58] [60]
  • Campegius Vitringa (1659-1722) [59]
  • Robert Fleming (1660-1716) [59]
  • Matthew Henry (1662-1714) [61]
  • Friedrich Adolph Lampe (c. 1670-1729 [62] ) [58]
  • Charles Daubuz (1673-1717) [59]
  • Johann Albrecht Bengel (1687-1752) [59]
  • John Gill (1697-1771) [58] [63]
  • Obispo T. Newton (1704-1782) [64]
  • Thomas Scott (1747-1821) [59]
  • George Stanley Faber (1773-1854) [59]
  • William Miller (1782-1849) [65]
  • William Cuninghame de Lainshaw (c. 1775-1849 ) [59]
  • Alexander Keith (1791-1880) [59]
  • Edward Bishop Elliott (1793-1875) [59]
  • Albert Barnes (1798-1870) [66]
  • Christopher Wordsworth (1807-1885) [59]
  • James Aitken Wylie (1808–90) [67]
  • TR Birks (1810-1883) [68]
  • Henry Grattan Guinness (1835-1910) [69]
  • Basil Atkinson (1895-1971)
  • Ian Paisley (1926-2014) [ cita requerida ]
  • Oral Edmond Collins (1928-2013) [70]
  • Francis Nigel Lee (1934-2011) [71] [72] [73]

Ver también [ editar ]

  • Anticatolicismo
  • Critica bíblica
  • Israelismo británico
  • Escatología cristiana
  • Gran apostasía
  • Crítica histórica
  • Nuevo historicismo
  • Escatología adventista del séptimo día (profecías de Daniel)
  • Vara de pastor

Referencias [ editar ]

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  5. ↑ Froom , 1954 , p. 509: "Alcazar fue el primero en aplicar el preterismo al Apocalipsis con algo parecido a la completitud, aunque anteriormente se había aplicado de alguna manera a Daniel".
  6. ↑ Stuart 1845 , pág. 464: "Se podría esperar que un comentario que liberó así a la iglesia romana de los ataques de los protestantes, fuera popular entre los defensores del papado. Alcassar encontró, por supuesto, la aprobación general y la recepción entre la comunidad romana".
  7. ↑ a b Newport 2000 , p. 74: “No es de extrañar, dado este contexto general, que los relativamente pocos comentaristas católicos ingleses que volvieron sus manos a la interpretación de estos mismos pasajes deban preocuparse por contrarrestar este punto de vista protestante ampliamente sostenido, aunque presentado de forma algo diversa. La respuesta llegó en tres formas básicas: preterismo, futurismo y 'contrahistoricismo', un término que ha sido creado para los propósitos de esta discusión ”.
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Bibliografía [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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