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Expansión budista, desde el corazón budista en el norte de la India (naranja oscuro) a partir del siglo V a. C., hasta el reino de la mayoría budista (naranja) y el alcance histórico de las influencias del budismo (amarillo). Mahayana (flecha roja), Theravada (flecha verde) y Tantric-Vajrayana (flecha azul).
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La historia del budismo se extiende desde el siglo VI a. C. hasta el presente. El budismo surgió en la parte oriental de la antigua India , en y alrededor del antiguo Reino de Magadha (ahora en Bihar , India ), y se basa en las enseñanzas de Siddhārtha Gautama . La religión evolucionó a medida que se extendía desde la región noreste del subcontinente indio a través de Asia central , oriental y sudoriental . En un momento u otro, influyó en la mayor parte del continente asiático. La historia del budismo también se caracteriza por el desarrollo de numerosos movimientos, cismas y escuelas, entre ellos elTradiciones Theravāda , Mahāyāna y Vajrayāna , con períodos contrastantes de expansión y retirada.

Vida del Buda [ editar ]

Los Mahajanapadas fueron los dieciséis reinos y repúblicas más poderosos y vastos alrededor de la vida de Gautama Buda (563-483 a. C.), ubicados principalmente en las fértiles llanuras indogangéticas , también había una serie de reinos más pequeños que se extendían a lo largo y ancho de la antigua India. .

Siddhārtha Gautama fue el fundador histórico del budismo . Las primeras fuentes afirman que nació en la pequeña República Shakya (Pali: Sakka), que formaba parte del reino Kosala de la antigua India , ahora en el actual Nepal . [1] Por lo tanto, también se le conoce como el Shakyamuni (literalmente: "El sabio del clan Shakya"). La república estaba gobernada por un consejo de jefes de familia, y Gautama nació en una de estas élites, por lo que se describió a sí mismo como un Kshatriya cuando hablaba con los brahmanes. [1] Los primeros textos budistasno contienen la vida continua del Buda, solo más tarde, después del 200 a. C., se escribieron varias "biografías" con muchos adornos mitológicos. [2] Sin embargo, todos los textos coinciden en que Gautama renunció a la vida de cabeza de familia y vivió como un asceta sramana durante algún tiempo estudiando con varios maestros, antes de alcanzar el nirvana (extinción) y el bodhi (despertar) a través de la meditación.

Durante los 45 años restantes de su vida, viajó por la llanura del Ganges del centro-norte de la India (la región del río Ganges / Ganges y sus afluentes), enseñando su doctrina a una amplia gama de personas de diferentes castas e iniciando a los monjes en su pedido. El Buda envió a sus discípulos a difundir la enseñanza por toda la India. También inició una orden de monjas. [3] Instó a sus discípulos a enseñar en el idioma o dialectos locales. [4] Pasó gran parte de su tiempo cerca de las ciudades de Sāvatthī , Rājagaha y Vesālī (Skt. Śrāvastī, Rājagrha, Vāiśalī). [3] En el momento de su muerte a los 80 años, tenía miles de seguidores.

Los años que siguieron a la muerte del Buda vieron el surgimiento de muchos movimientos durante los siguientes 400 años: primero las escuelas del budismo Nikaya , de las cuales solo queda Theravada hoy en día, y luego la formación de Mahayana y Vajrayana , sectas pan-budistas basadas en el aceptación de nuevas escrituras y revisión de técnicas antiguas.

Los seguidores del budismo, llamados budistas en inglés, se referían a sí mismos como Sakyan -s o Sakyabhiksu en la antigua India. [5] [6] El erudito budista Donald S. Lopez afirma que también usaron el término Bauddha , [7] aunque el erudito Richard Cohen afirma que ese término fue usado solo por extraños para describir a los budistas. [8]

Budismo Temprano [ editar ]

Más información: Budismo temprano
La imagen, en el capítulo sobre la India en Historia de las naciones de Hutchison , representa a Ajatashatru visitando al Buda para aliviar su culpa.

Después de la muerte de Buda, la sangha budista (comunidad monástica) permaneció centrada en el valle del Ganges, extendiéndose gradualmente desde su antiguo corazón. Las fuentes canónicas registran varios concilios, donde la Sangha monástica recitó y organizó las colecciones transmitidas oralmente de las enseñanzas del Buda y resolvió ciertos problemas disciplinarios dentro de la comunidad. La erudición moderna ha cuestionado la precisión y la historicidad de estos relatos tradicionales. [9]

Se dice tradicionalmente que el primer consejo budista se celebró justo después del Parinirvana de Buda , y que fue presidido por Mahākāśyapa , uno de Sus discípulos más antiguos, en Rājagṛha (el actual Rajgir ) con el apoyo del rey Ajāthaśatru . Según Charles Prebish, casi todos los estudiosos han cuestionado la historicidad de este primer concilio. [10]

Después de un período inicial de unidad, las divisiones en la sangha o comunidad monástica llevaron al primer cisma de la sangha en dos grupos: los Sthavira (Ancianos) y Mahasamghika (Gran Sangha). La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el cisma fue causado por desacuerdos sobre puntos de vinaya (disciplina monástica). [11] Con el tiempo, estas dos fraternidades monásticas se dividirían aún más en varias Escuelas Budistas Tempranas .

Los Sthaviras dieron a luz a un gran número de escuelas influyentes, incluidas Sarvāstivāda , Pudgalavāda (también conocida como Vatsīputrīya ), Dharmaguptakas y Vibhajyavāda (los Theravādins son descendientes de estos).

Los Mahasamghikas por su parte también desarrollaron sus propias escuelas y doctrinas desde el principio, que se pueden ver en textos como el Mahavastu , asociados a la Lokottaravāda , o en la escuela 'Transcendentalist', que podría ser el mismo que el Ekavyāvahārikas o "One-utterancers". [12] Esta escuela ha sido vista como un presagio de ciertas ideas Mahayana , especialmente debido a su opinión de que todos los actos de Gautama Buddha eran "trascendentales" o "supramundanos", incluso aquellos realizados antes de su Budeidad. [12]

En el siglo III a. C., algunos budistas comenzaron a introducir nuevas enseñanzas sistematizadas llamadas Abhidharma , basadas en listas o tablas anteriores ( Matrka ) de los principales temas doctrinales. [13] A diferencia de los Nikayas , que eran sutras o discursos en prosa , la literatura Abhidharma consistía en una exposición doctrinal sistemática y, a menudo, difería entre las escuelas budistas que no estaban de acuerdo en puntos de doctrina. [13] Abhidharma buscó analizar toda la experiencia en sus constituyentes últimos, eventos o procesos fenoménicos llamados dharmas .

Mallas defendiendo la ciudad de Kusinagara , como se muestra en Sanchi . El líder de las Mallas, asediado por los siete reyes, durante la Guerra de las Reliquias , que eran objetos asociados con el Buda.
Los Mallas eran una antigua república india ( Gaṇa sangha ) que constituía uno de los solasa (dieciséis) Mahajanapadas (grandes reinos) de la antigua India como se menciona en el Anguttara Nikaya . [14]

Imperio Maurya (322-180 a. C.) [ editar ]

Más información: Ashoka the Great y Maurya Empire
Ver también: Edictos de Ashoka y Ashokavadana

  • El Imperio Maurya bajo el emperador Aśoka fue el primer estado budista importante del mundo. Estableció hospitales y educación gratuitos y promovió los derechos humanos.

  • Las palabras " Bu-dhe " (𑀩𑀼𑀥𑁂, el Buda ) y " Sa-kya - mu-nī " ( 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 , "Sabio de los Shakyas ") en la escritura Brahmi , en la inscripción del pilar Lumbini de Ashoka (alrededor del año 250 a. C.).

  • Fragmento del sexto edicto de pilar de Aśoka (238 a. C.), en Brāhmī , arenisca. Museo Británico .

  • Reconstitución aproximada de la Gran Estupa con Ashoka Pillar , Sanchi , India.

Durante el reinado del emperador Maurya Ashoka (273-232 a. C.), el budismo ganó el apoyo real y comenzó a extenderse más ampliamente, alcanzando la mayor parte del subcontinente indio. [15] Después de su invasión de Kalinga , Ashoka parece haber experimentado remordimiento y comenzó a trabajar para mejorar la vida de sus súbditos. Ashoka también construyó pozos, casas de reposo y hospitales para humanos y animales. También abolió la tortura, los viajes de caza reales y tal vez incluso la pena de muerte. [16] Ashoka también apoyó religiones no budistas como el jainismo y el brahmanismo . [17] Ashokapropagó la religión mediante la construcción de estupas y pilares instando, entre otras cosas, al respeto de toda la vida animal y exhortando a las personas a seguir el Dharma . Ha sido aclamado por fuentes budistas como el modelo del compasivo chakravartin (monarca que gira la rueda). [15]

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka .

Otra característica del budismo Maurya fue el culto y veneración de las estupas , grandes montículos que contenían reliquias ( Pali : sarira ) del Buda u otros santos en su interior. [18] Se creía que la práctica de la devoción a estas reliquias y estupas podría traer bendiciones. [18] Quizás el ejemplo mejor conservado de un sitio budista de Maurya es la Gran Estupa de Sanchi (que data del siglo III a. C.). [18]

Según las placas y pilares dejados por Aśoka (conocidos como los Edictos de Ashoka ), se enviaron emisarios a varios países para difundir el budismo, tan al sur como Sri Lanka y tan al oeste como los reinos griegos, en particular el vecino Greco. -Reino Bactriano , y posiblemente incluso más al Mediterráneo .

Las fuentes de Theravadin afirman que Ashoka convocó el tercer consejo budista alrededor del año 250 a. C. en Pataliputra (la actual Patna ) con el anciano Moggaliputtatissa . [17] El objetivo del consejo era purificar el Saṅgha, particularmente de los ascetas no budistas que habían sido atraídos por el patrocinio real. [19] Después del concilio, se enviaron misioneros budistas por todo el mundo conocido, como se registra en algunos de los edictos de Ashoka.

Proselitismo en el mundo helenístico [ editar ]

Algunos de los edictos de Ashoka describen los esfuerzos realizados por él para propagar la fe budista en todo el mundo helenístico, que en ese momento formaba un continuo cultural ininterrumpido desde las fronteras de la India hasta Grecia. Los edictos indican una comprensión clara de la organización política en los territorios helenísticos: se identifican los nombres y las ubicaciones de los principales monarcas griegos de la época, y se los reclama como destinatarios del proselitismo budista : Antíoco II Theos del reino seléucida (261–246 AEC), Ptolomeo II Filadelfos de Egipto (285–247 a. C.), Antigonus Gonatas de Macedonia (276-239 a. C.), Magas (288-258 a. C.) en Cirenaica( Libia moderna ) y Alejandro II (272-255 a. C.) en Epiro ( Grecia actual del noroeste ). Uno de los edictos establece:

"La conquista de Dharma se ha ganado aquí, en las fronteras, e incluso a seiscientas yojanas (5400-9,600 km) de distancia, donde gobierna el rey griego Antíoco, más allá donde gobiernan los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, igualmente en el sur entre los Cholas , los Pandyas , y hasta Tamraparni ( Sri Lanka ) ". ( Edictos de Aśoka , 13º Edicto Rock, S. Dhammika).

Además, según el Mahavamsa (XII), algunos de los emisarios de Ashoka eran griegos ( Yona ), en particular uno llamado Dhammarakkhita . También emitió edictos en griego y arameo. Uno de ellos, que se encuentra en Kandahar, aboga por la adopción de la "piedad" (usando el término griego eusebeia para Dharma ) a la comunidad griega. [20]

No está claro hasta qué punto estas interacciones pueden haber sido influyentes, pero autores como Robert Linssen han comentado que el budismo puede haber influido en el pensamiento y la religión occidentales en ese momento. Linssen apunta a la presencia de comunidades budistas en el mundo helenístico alrededor de ese período, en particular en Alejandría (mencionado por Clemente de Alejandría ), y a la orden monástica precristiana de Therapeutae (posiblemente una deformación de la palabra pali " Theravāda " [21] ), quienes pueden haberse "inspirado casi por completo en las enseñanzas y prácticas del ascetismo budista" [22] e incluso pueden haber sido descendientes de los emisarios de Aśoka en Occidente.[23] A veces se cree quefilósofos como Hegesias de Cirene y Pirrón fueron influenciados por las enseñanzas budistas. [24] [25]

En Alejandría también se han encontrado lápidas budistas del período ptolemaico , decoradas con representaciones de la rueda del Dharma. [26] La presencia de budistas en Alejandría incluso ha llevado a la conclusión de que influyeron en el cristianismo monástico. [27] En el siglo II d. C., el dogmático cristiano Clemente de Alejandría reconoció a los śramanas bactrianos y a los gimnosofistas indios por su influencia en el pensamiento griego. [28]

Establecimiento del budismo de Sri Lanka [ editar ]

Más información: budismo en Sri Lanka y budismo en Birmania
Jetavanaramaya en Anuradhapura , Sri Lanka es la estructura de ladrillos más grande del mundo. [29]

Sri Lanka n crónicas como Dipavamsa afirman que el hijo de Ashoka, Mahinda, llevó el budismo a la isla durante el siglo II a. C. Además, la hija de Ashoka, Saṅghamitta , también estableció la bhikkhunī (orden de monjas) en Sri Lanka, y también trajo consigo un árbol joven del árbol sagrado de la bodhi que posteriormente se plantó en Anuradhapura . Estas dos figuras son consideradas los míticos fundadores del Theravada de Sri Lanka . [30] Se dice que convirtieron al rey Devanampiya Tissa (307-267 a. C.) ya muchos miembros de la nobleza.

Sin embargo, los primeros registros arquitectónicos de imágenes de Buda provienen del reinado del rey Vasabha (65-109 a. C.). [31] Los principales monasterios y escuelas budistas de la antigua Sri Lanka eran Mahāvihāra , Abhayagiri y Jetavana . [32] El canon Pāli se escribió durante el siglo I a. C. para preservar la enseñanza en tiempos de guerra y hambruna. [33] Es la única colección completa de textos budistas que ha sobrevivido en un idioma indo-ario medio . [34] Refleja la tradición de la escuela Mahavihara . Más tarde Pali Los comentaristas Mahavihara del Theravada , como Buddhaghoṣa (siglos IV-V) y Dhammapāla (siglos V-VI), sistematizaron la literatura tradicional de comentarios de Sri Lanka ( Atthakatha ).

Aunque el budismo Mahāyāna ganó cierta influencia en Sri Lanka, ya que se estudió en Abhayagiri y Jetavana , la escuela Mahavihara ("Gran Monasterio") se volvió dominante en Sri Lanka después del reinado de Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió Abhayagiri y Jetavanin. tradiciones. [35]

Budismo Mahāyāna [ editar ]

Más información: Mahayana
Un relieve que representa el Amaravathi Mahachaitya o Amarāvatī Stupa, un sitio importante en Andhra Pradesh, India .

El movimiento budista que se conoció como Mahayana (Gran Vehículo) y también el Bodhisattvayana, comenzó en algún momento entre 150 a. C. y 100 d. C., basándose en las tendencias de Mahasamghika y Sarvastivada . [36] La inscripción más antigua reconocible como Mahayana data de 180 EC y se encuentra en Mathura . [37]

El Mahayana enfatizó el camino del Bodhisattva hacia la Budeidad total (en contraste con la meta espiritual del arhat ). Surgió como un conjunto de grupos sueltos asociados con nuevos textos denominados sutras Mahayana . [38] Los sutras Mahayana promovieron nuevas doctrinas, como la idea de que "existen otros Budas que están predicando simultáneamente en innumerables otros sistemas mundiales". [39] Con el tiempo, los Bodhisattvas Mahayana y también varios Budas llegaron a ser vistos como seres benéficos trascendentales que eran sujetos de devoción. [40]

Mahayana siguió siendo una minoría entre los budistas indios durante algún tiempo, creciendo lentamente hasta que aproximadamente la mitad de todos los monjes encontrados por Xuanzang en la India del siglo VII eran mahayanistas. [41] Las primeras escuelas de pensamiento Mahayana incluían las enseñanzas de Mādhyamaka , Yogācāra y la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ). Mahayana es hoy la forma dominante de budismo en el este de Asia y el Tíbet.

Varios eruditos han sugerido que los sūtras de Prajñāpāramitā , que se encuentran entre los sūtras de Mahāyāna más antiguos, [42] [43] se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur de la India . [44] Los primeros sūtras Mahāyāna incluyen las primeras versiones del género Prajñāpāramitā , junto con textos sobre el Buda Akṣobhya , que probablemente se escribieron en el siglo I a. C. en el sur de la India. [45] [46] [47] [48] AK Wardercree que "el Mahāyāna se originó en el sur de la India y casi con certeza en el país Āndhra". [49] Anthony Barber y Sree Padma también remontan el budismo Mahayana a antiguos sitios budistas en el valle inferior de Kṛṣṇa, incluidos Amaravati , Nāgārjunakoṇḍā y Jaggayyapeṭa . [50]

Dinastía Shunga (siglos II-I a. C.) [ editar ]

Más información: Imperio Shunga
Durante el siglo II a. C., la estupa Sanchi tenía casi el doble de diámetro, estaba revestida de piedra y se construyó una balaustrada y una barandilla a su alrededor. [51]

La dinastía Shunga (185–73 a. C.) se estableció unos 50 años después de la muerte de Ashoka. Después de asesinar al rey Brhadrata (el último de los gobernantes de Maurya ), el comandante en jefe militar Pushyamitra Shunga tomó el trono. Las escrituras religiosas budistas como la Aśokāvadāna alegan que Pushyamitra (un brahmán ortodoxo ) era hostil hacia los budistas y perseguía la fe budista. Los budistas escribieron que "destruyó cientos de monasterios y mató a cientos de miles de monjes inocentes": [52] 840.000 estupas budistas que habían sido construidas por Ashoka fueron destruidas y se ofrecieron 100 monedas de oro por la cabeza de cada monje budista.[53] [se necesita una mejor fuente ]

Los historiadores modernos, sin embargo, disputan este punto de vista a la luz de la evidencia literaria y arqueológica. Ellos opinan que después del patrocinio del budismo por Ashoka, es posible que las instituciones budistas cayeran en tiempos más difíciles bajo los Shungas, pero no se ha observado ninguna evidencia de persecución activa. Etienne Lamotte observa: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas". [54]

Otro historiador eminente, Romila Thapar señala evidencia arqueológica que "sugiere lo contrario" a la afirmación de que "Pushyamitra era un fanático anti-budista" y que "nunca destruyó 840.000 estupas como afirman las obras budistas, si es que las hubo". Thapar enfatiza que los relatos budistas son probablemente interpretaciones hiperbólicas del ataque de Pushyamitra a los Maurya, y simplemente reflejan la desesperada frustración de las figuras religiosas budistas ante el declive posiblemente irreversible de la importancia de su religión bajo los Shungas. [55]

Durante ese período, los monjes budistas abandonaron el valle del Ganges , siguiendo el camino del norte ( uttarapatha ) o el camino del sur ( dakṣinapatha ). [56] Por el contrario, la creación artística budista se detuvo en la antigua zona de Magadha , para reposicionarse en la zona noroeste de Gandhāra y Mathura o en el sureste alrededor de Amaravati . También se produjo alguna actividad artística en el centro de la India, como en Bhārhut , a la que los Shungas pueden haber contribuido o no.

Greco-budismo [ editar ]

Artículo principal: Greco-Budismo
Ver también: Arte greco-budista y budismo y el mundo romano
Una estatua greco-budista , una de las primeras representaciones del Buda, siglos I-II d.C., Gandhara .

El rey grecobactriano Demetrio I (reinó c. 200-180 a. C.) invadió el subcontinente indio y estableció un reino indo-griego que duraría en partes del noroeste de Asia meridional hasta finales del siglo I d. C.

El budismo floreció bajo los reyes indo-griegos y greco-bactrianos. Uno de los reyes indo-griegos más famosos es Menandro (reinó c. 160-135 a. C.). Es posible que se haya convertido al budismo [57] y se presenta en la tradición Mahāyāna como uno de los grandes benefactores de la fe, a la par del rey Aśoka o del posterior rey Kushan Kaniśka . Las monedas de Menander tienen diseños de la rueda del dharma de ocho radios , un símbolo budista clásico.

El intercambio cultural directo también es sugerido por un diálogo llamado el Debate del Rey Milinda ( Milinda Pañha ) que relata una discusión entre Menandro y el monje budista Nāgasena , quien fue alumno del monje budista griego Mahadharmaraksita . Tras la muerte de Menandro, las ciudades bajo su gobierno reclamaron el honor de compartir sus restos, y fueron consagrados en estupas , en paralelo con el Buda histórico. [58] Varios de los sucesores indo-griegos de Menandro inscribieron "Seguidor del Dharma", en la escritura Kharoṣṭhī , en sus monedas. [59]

Durante el siglo I a. C., las primeras representaciones antropomórficas del Buda se encuentran en las tierras gobernadas por los indo-griegos, en un estilo realista conocido como greco-budista . [60] Muchos de los elementos estilísticos en las representaciones del punto de Buda a la influencia griega: el Greco-romano toga -al igual manto ondulado que cubre ambos hombros (más exactamente, su versión más ligera, el griego himation ), el contrapposto postura de los rectos figuras (ver: Budas de pie de Gandhara de los siglos I-II [61] ), el cabello rizado mediterráneo estilizado y el moño ( ushnisha ) aparentemente derivado del estilo delBelvedere Apollo (330 a. C.), [62] y la calidad mesurada de los rostros, todos representados con un fuerte realismo artístico (Ver: arte griego ). Una gran cantidad de esculturas que combinan estilos e iconografía budista y puramente helenística fueron excavadas en el sitio de Hadda en Gandhara .

Se registran varios monjes budistas griegos influyentes. Mahadharmaraksita (traducido literalmente como 'Gran Maestro / Conservador del Dharma'), era "un monje principal budista griego (" Yona ")", según el Mahavamsa (Cap. XXIX [63] ), que dirigió a 30.000 monjes budistas desde " la ciudad griega de Alasandra"( Alejandría del Cáucaso , a unos 150 km al norte de la actual Kabul en Afganistán ), a Sri Lanka para la dedicación de la gran Stupa en Anuradhapura durante la regla (165-135 aC) del rey Menandro I . Dhammarakkhita (que significa: protegido por elDharma ), fue uno de los misioneros enviados por elemperador Maurya Ashoka para hacer proselitismo de lafe budista . Se le describe como griego ( Pali : "Yona", literalmente " jónico ") en el Mahavamsa de Sri Lanka .

Imperio Kushan y budismo de Gandhara [ editar ]

Véase también: Budismo de Gandharan
Territorios de Kushan (línea completa) y extensión máxima de los dominios de Kushan bajo Kanishka el Grande (línea de puntos), que vio el apogeo de la expansión budista de Gandhāran.

El imperio Kushan (30-375 d. C.) fue formado por los nómadas invasores Yuezhi en el siglo I a. C. Eventualmente abarcó gran parte del norte de la India, Pakistán y Afganistán. Los kushans adoptaron elementos de la cultura helenística de Bactria y los indo-griegos. [64] Durante el gobierno de Kushan, el budismo de Gandharan estaba en el apogeo de su influencia y se construyó o renovó un número significativo de centros budistas. [sesenta y cinco]

El arte budista de Kushan Gandhara fue una síntesis de elementos grecorromanos, iraníes e indios. [66] Los textos budistas de Gandhāran también datan de este período. Escritos en Gāndhārī Prakrit , son los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (c. Siglo I d.C.). [67] Según Richard Salomon, la mayoría de ellos pertenecen a la escuela Dharmaguptaka . [68]

El emperador Kanishka (128-151 d. C.) es particularmente conocido por su apoyo al budismo. Durante su reinado, se construyeron estupas y monasterios en la ciudad de Gandhāran de Peshawar (Skt. Purusapura ), que utilizó como capital. [69] El apoyo real de Kushan y la apertura de rutas comerciales permitieron que el budismo de Gandharan se extendiera a lo largo de la Ruta de la Seda hasta Asia Central , la cuenca del Tarim y, por tanto, China. [69]

También se dice que Kanishka convocó un importante consejo budista para la tradición Sarvastivada , ya sea en Gandhara o en Cachemira . [70] Kanishka reunió a 500 monjes eruditos en parte para compilar comentarios extensos sobre el Abhidharma , aunque es posible que se haya realizado algún trabajo editorial sobre el canon Sarvastivada existente . Al parecer, durante el concilio se recopilaron en total trescientos mil versículos y más de nueve millones de declaraciones, y se tardó doce años en completarlas. El fruto principal de este consejo fue la recopilación del vasto comentario conocido como Mahā-Vibhāshā("Gran exégesis"), un extenso compendio y trabajo de referencia sobre una parte del Sarvāstivādin Abhidharma. [71] Eruditos modernos como Etienne Lamotte y David Snellgrove han cuestionado la veracidad de este relato tradicional. [72] [73]

Los eruditos creen que fue también en esta época cuando se realizó un cambio significativo en el idioma del canon Sarvāstivādin, al convertir una versión anterior de Prakrit en sánscrito . Aunque este cambio probablemente se efectuó sin una pérdida significativa de la integridad del canon, este evento fue de particular importancia ya que el sánscrito era el idioma sagrado del brahmanismo en la India, y también lo usaban otros pensadores, independientemente de su lealtad religiosa o filosófica específica. permitiendo así que una audiencia mucho más amplia tenga acceso a las ideas y prácticas budistas.

Mapa de los principales centros geográficos de las principales escuelas budistas del sur de Asia, aproximadamente en la época de la visita de Xuanzang en el siglo VII.
* Rojo: escuela no Pudgalavāda Sarvāstivāda
* Naranja: escuelas no Dharmaguptaka Vibhajyavāda
* Amarillo: Mahāsāṃghika
* Verde: Pudgalavāda (verde)
* Gris: Dharmaguptaka

Después de la caída de Kushans, pequeños reinos gobernaron la región de Gandharan, y más tarde los Hephthalite White Huns conquistaron el área (hacia 440s-670). Bajo los heftalitas, el budismo de Gandhara continuó prosperando en ciudades como Balkh ( Bactria ), como lo señaló Xuanzang, quien visitó la región en el siglo VII. [74] Xuanzang señala que había más de cien monasterios budistas en la ciudad, incluido el Nava Vihara , así como muchas estupas y monjes. [75] Después del final del imperio heftalita, el budismo de Gandhara declinó en Gandhara propiamente dicho (en la cuenca de Peshawar). [76] Sin embargo, continuó prosperando en áreas adyacentes como elSwat Valley de Pakistán, Gilgit , Cachemira y en Afganistán (en sitios como Bamiyán ). [77]

Propagación a Asia Central [ editar ]

Más información: Transmisión del budismo por la Ruta de la Seda
Extensión del budismo y las rutas comerciales en el siglo I d.C.

Asia Central albergaba la ruta comercial internacional conocida como Ruta de la Seda , que transportaba mercancías entre China , India , Oriente Medio y el mundo mediterráneo . El budismo estuvo presente en esta región desde aproximadamente el siglo II a. C. [78] Inicialmente, la escuela Dharmaguptaka fue la más exitosa en sus esfuerzos por difundir el budismo en Asia Central. [79] El Reino de Khotan fue uno de los primeros reinos budistas de la zona y ayudó a transmitir el budismo de la India a China. [80]

La unificación del imperio Kushan de la mayor parte de esta área y su apoyo al budismo le permitió extenderse fácilmente a lo largo de las rutas comerciales de la región a lo largo de Asia Central. [69] Durante el primer siglo EC bajo los Kushans, la escuela Sarvastivada floreció en esta región, algunos de los monjes también trajeron consigo enseñanzas Mahayana. [78] El budismo eventualmente llegaría a los actuales Pakistán , Cachemira , Afganistán , Uzbekistán , Turkmenistán y Tayikistán . Cuando el budismo llegó a muchas de estas tierras, los budistas comenzaron a traducir y producir textos en los idiomas locales, como el khotanese.(un idioma iraní medio ), sogdian (también iraní), uigur ( turco ), tangut , tibetano y chino. [81]

Monjes budistas de ojos azules de Asia Central y Asia Oriental, Bezeklik , siglos IX-X.

Los asiáticos centrales desempeñaron un papel clave en la transmisión del budismo a China Los primeros traductores de las escrituras budistas al chino fueron iraníes, entre ellos el parto An Shigao (c. 148 d.C.), el Yuezhi Zhi Qian y Kang Sengkai (de Samarcanda). [82] Se conocen treinta y siete traductores tempranos de textos budistas, y la mayoría de ellos han sido identificados como provenientes de la esfera cultural iraní. [82] El imperio zoroástrico sasánida (226–651 EC) eventualmente gobernaría muchas de estas regiones (como Partia y Sogdia ), pero toleraban la religión budista. [82]

Sin embargo, a mediados del siglo VII, la conquista árabe de la meseta iraní seguida de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino Ghaznavid en Asia Central (c. 977-1186) condujeron al declive y eventual desaparición del budismo. de la mayoría de estas regiones. [82]

El budismo también floreció en la parte oriental de Asia central ( Turkestán chino , Cuenca del Tarim ). Los indios e iraníes vivían en las principales ciudades de esta región como Kashgar y Khotan . [82] La región ha revelado obras de arte budistas extremadamente ricas, así como textos budistas como los que se encuentran en Dunhuang . El arte serindio recuerda mucho al estilo de Gandhāran, y se han encontrado escrituras en la escritura de Gandhāri Kharoṣṭhī . Los uigures conquistaron el área en el siglo VIII y se mezclaron con los pueblos iraníes locales, absorbiendo la cultura budista de la región. [82]Más tarde fueron absorbidos por la dinastía mongol Yuan .

Muchos textos budistas impresos de la región datan del Yuan, y se imprimieron en los idiomas uigur, xixia y sánscrito. [82] Los uigures también restauraron templos en cuevas y repintaron pinturas murales budistas como las de Bezeklik . [82] El budismo uigur fue la última cultura budista importante en el este de Turkestán y duró hasta mediados del siglo XIV. [82] Después de la islamización de Xinjiang , el budismo dejó de ser una religión importante allí.

Eras de Gupta y Pāla [ editar ]

Más información: Historia del budismo en India y declive del budismo en India

  • Ruinas del complejo budista Nālandā , un importante centro de aprendizaje en la India desde el siglo V d.C. hasta c. 1200 d.C.

  • La estructura actual del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya data de la era Gupta, siglo V EC.

  • "El rey Harsha rinde homenaje a Buda", la imaginación de un artista del siglo XX.

  • Paisaje de las ruinas de la universidad de Vikramashila , el área de asientos y meditación. Fue uno de los centros de aprendizaje más importantes, durante el Imperio Pala, establecido por el emperador Dharmapala . Atiśa , el renombrado pandita , a veces aparece como un abad notable . [83]

El budismo siguió floreciendo en la India durante el Imperio Gupta (siglos IV-VI) que trajo orden a gran parte del norte de la India. Los gobernantes de Gupta como Kumaragupta I (c. 414–455 EC) apoyaron el budismo. Amplió la universidad de Nālandā , que se convirtió en la universidad budista más grande e influyente de la India durante muchos siglos. [84] Grandes filósofos budistas como Dignaga y Dharmakirti enseñaron filosofía allí. Nalanda siguió siendo un lugar central para el estudio de la epistemología ( pramana ). [85]

Otra importante universidad budista fue Valabhi , en el oeste de la India, que fue superada solo por Nalanda en el siglo quinto. [85] Esta influyente universidad fue fundada y apoyada por la dinastía Maitraka . [86] Era principalmente un centro de budismo sravakayana (es decir, no mahayana), pero también era un lugar para el estudio de numerosos temas, incluidos temas seculares de educación superior (como medicina, lógica y gramática). [87]

La influencia del estilo Gupta del arte budista se extendió junto con la fe desde el sudeste asiático hasta China. Durante este período, los peregrinos chinos también visitaron la India para estudiar budismo.

Uno de estos peregrinos fue Faxian , quien visitó la India durante el reinado del emperador Gupta Chandragupta II en 405, y comentó sobre la prosperidad y la moderada administración del imperio Gupta. Otro viajero chino que llegó a la India después del final de los Guptas en el siglo VII fue Xuanzang . En sus viajes por la India, informó que el budismo era popular en Andhra Pradesh y Tamil Nadu . [88] Mientras informa sobre muchas estupas abandonadas en el área alrededor de la actual Nepal y la persecución de los budistas por parte de Shashanka en el Reino de Gauda en la actual Bengala Occidental, Xuanzangfelicitó el patrocinio del emperador Harṣavardana (c. 590–647 EC). Xuanzang también señaló que en varias regiones el budismo estaba dando paso al jainismo y al hinduismo . [89]

Después de la caída del imperio de Harsha , la llanura del Ganges vio el surgimiento de muchos pequeños reinos enfrentados. Esto iba a durar hasta el surgimiento del Imperio Pāla (siglos VIII-XII) en la región de Bengala . Los Palas eran firmes partidarios del budismo y construyeron varios centros budistas importantes, como Vikramashila , Somapura y Odantapuri . [90] También apoyaron a centros más antiguos como Nalanda y Bodh Gaya . Fue en estos grandes centros budistas donde los eruditos desarrollaron las filosofías del Vajrayana., Abhidharma, Madhyamaka, Yogacara y Pramana, así como el estudio de la lingüística, la medicina, la astronomía, la música, la pintura y la escultura. [91] Grandes eruditos budistas como Atisha y Santaraksita datan de este período. Bajo los Pālas , el budismo Vajrayana floreció y se extendió al Tíbet , Bhután y Sikkim .

Un hito en el declive del budismo indio en el norte ocurrió en 1193 cuando los asaltantes islámicos turcos bajo Muhammad Khilji quemaron Nālandā . A finales del siglo 12, después de la conquista islámica de las fortalezas budistas en Bihar y Bengala por Sultanato de Delhi 's Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , y la pérdida de apoyo político junto con las presiones sociales, la práctica del budismo se retiró a las estribaciones del Himalaya en el norte y Sri Lanka en el sur. Además, la influencia del budismo también disminuyó debido a los movimientos de avivamiento del hinduismo como Advaita y el surgimiento de lamovimiento bhakti .

Vajrayāna [ editar ]

Artículo principal: Vajrayana
Una estatua budista tántrica de Mahakala , sosteniendo un cuchillo desollador ( kartika ) y un cráneo ( kapala ).

Bajo los imperios Gupta y Pala, surgió un movimiento budista tántrico, llamado Vajrayāna, Mantrayāna, budismo tántrico y budismo esotérico. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y Budas y desarrolló una nueva clase de literatura, los Tantras budistas . El movimiento se remonta a grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas . [92]

Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto al budismo como al saivismo , especialmente los tantras budistas Yogini. [93] [94] El Mañjusrimulakalpa , que más tarde llegó a clasificarse bajo Kriyatantra , establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . [95] El Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja , prescribe actuar como un guru Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Saiva Siddhanta . [96] ElLos textos de Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia en el que una deidad se confundía con un lugar. [97]

Budismo tibetano [ editar ]

Ver también: tibetano Historia budista , el budismo tibetano , y el arte tibetano

El budismo llegó tarde al Tíbet, durante el siglo VII. La forma que predominaba, a través del sur del Tíbet, era una mezcla de mahāyāna y vajrayāna de las universidades del imperio Pāla de la región de Bengala en el este de la India. [98] La influencia de Sarvāstivādin vino del suroeste (Cachemira) [99] y del noroeste ( Khotan ). [100] Sus textos encontraron su camino en el canon budista tibetano , proporcionando a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias sobre el Vehículo de la Fundación . Una subsección de esta escuela, Mūlasarvāstivāda fue la fuente del Vinaya tibetano. [101] El budismo Chan se introdujo a través del este de Tíbet desde China y dejó su impresión, pero los primeros acontecimientos políticos le dieron menor importancia. [102]

Desde el principio, el budismo se opuso a la religión chamánica nativa Bon , que contaba con el apoyo de la aristocracia, pero con el patrocinio real, prosperó hasta su punto máximo bajo el rey Rälpachän (817-836). La terminología en la traducción se estandarizó alrededor de 825, lo que permitió una metodología de traducción que era muy literal. A pesar de una reversión en la influencia budista que comenzó bajo el rey Langdarma (836-842), los siglos siguientes vieron un esfuerzo colosal en la recopilación de las fuentes indias disponibles, muchas de las cuales ahora solo existen en la traducción tibetana. El budismo tibetano fue favorecido por encima de otras religiones por los gobernantes de la dinastía imperial china y mongol Yuan (1271-1368).

Budismo de Asia Oriental [ editar ]

China [ editar ]

Artículo principal: Budismo en China
Ver también: arte de la dinastía Tang y cocina budista china

  • Extensión del Imperio Han .

  • Estatuas masivas en las grutas de Longmen , provincia de Henan , China .

  • El Bodhisattva Manjusri debate Vimalakirti. Escena del Sutra Vimalakirti Nirdesa. Dunhuang , Cuevas de Mogao, China, Dinastía Tang.

  • Pagoda gigante del ganso salvaje en Xi'an , 704 d.C.

El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) y estuvo presente alrededor del 50 d. C. [103] Aunque el registro arqueológico confirma que el budismo se introdujo en algún momento durante la dinastía Han, no floreció en China hasta el período de las Seis Dinastías (220–589 d. C.). [104] Los primeros textos budistas documentados traducidos al chino son los del parto An Shigao (148-180 d. C.). [105] Los primeros textos de las escrituras Mahāyāna conocidos son traducciones al chino del monje Kushan Lokakṣema en Luoyang , entre 178 y 189 EC. [106]Los primeros traductores se enfrentaron a la dificultad de comunicar conceptos budistas extranjeros a los chinos y, a menudo, utilizaron terminología taoísta para explicarlos. A esto se le ha llamado " coincidencia de conceptos ". [107] Traductores posteriores como Kumārajīva (334–413 EC) mejoraron considerablemente los métodos de traducción del budismo chino. [108]

Algunos de los primeros artefactos budistas conocidos encontrados en China son pequeñas estatuas en "árboles del dinero", fechadas c. 200 d.C., en el estilo de dibujo típico de Gandhāran. [109] En el período comprendido entre el 460 y el 525 d. C. durante la dinastía Wei del Norte , los chinos construyeron las Grutas de Yungang y las Grutas de Longmen, que incluyen algunas esculturas monumentales impresionantes. En el siglo V, los budistas chinos también desarrollaron nuevas escuelas y tradiciones, como la escuela Tiantai , la escuela Huayen , la escuela Tierra Pura y el Budismo Chan . [110]

El budismo siguió creciendo durante la primera dinastía Tang (618–907). Fue durante esta dinastía que el monje chino Xuanzang viajó a la India, trayendo 657 textos budistas junto con reliquias y estatuas. [111] Estableció una famosa escuela de traducción en la capital Tang de Chang'an (hoy Xi'an ), centrándose en los textos escolares de Yogacara . También durante la dinastía Tang, el budismo esotérico chino se introdujo desde la India. [112] La dinastía Tang también vio el crecimiento del Budismo Chan (Zen), con los grandes maestros Zen como Mazu Daoyi y Linji Yixuan .[113] En el Tang posterior, el budismo chino sufrió un revés durante la Gran Persecución Anti-Budista de 845.

El budismo se recuperó durante la dinastía Song (960-1279), que se conoce como la "edad de oro" de Chan. [114] Durante este período, el Chan chino influyó en el budismo coreano y japonés. El budismo de la tierra pura también se hizo popular durante este período y a menudo se practicaba junto con Chan. [115] También fue durante la canción que se imprimió todo el canon budista chino utilizando más de 130.000 bloques de madera para imprimir. [116]

Durante la dinastía Yuan , el budismo tibetano se convirtió en la religión del estado. [117] Durante el Ming (1368-1644), la escuela Chan se convirtió en la tradición dominante en China y todos los monjes estaban afiliados a Chan. [118] En el siglo XVII, los inmigrantes chinos extendieron el budismo a Taiwán . [119]

Vietnam [ editar ]

Artículo principal: Budismo en Vietnam
La Pagoda del Pilar Único es un histórico templo budista Mahayana en Hanoi , la capital de Vietnam.

Existe un desacuerdo sobre cuándo llegó exactamente el budismo a Vietnam . El budismo puede haber llegado ya en el siglo III o II a. C. a través de la India, o alternativamente durante el siglo I o II desde China. [120] Cualquiera que sea el caso, el budismo Mahayana se estableció en el siglo II d. C. en Vietnam. En el siglo IX, tanto Pure Land como Thien (Zen) eran las principales escuelas budistas vietnamitas. [119] En el reino sureño de Champa, El hinduismo, el theravada y el mahayana se practicaron hasta el siglo XV, cuando una invasión del norte llevó al dominio de las formas de budismo basadas en China. Sin embargo, el budismo Theravada sigue existiendo en el sur de Vietnam. [119] El budismo vietnamita es, por tanto, muy similar al budismo chino y hasta cierto punto refleja la estructura del budismo chino después de la dinastía Song. [121] El budismo vietnamita también tiene una relación simbiótica con el taoísmo, la espiritualidad china y la religión nativa vietnamita.

Corea [ editar ]

Artículo principal: Budismo en Corea
La Tripiṭaka Koreana almacenada en Haeinsa , Corea del Sur .

El budismo se introdujo en los Tres Reinos de Corea a partir del 372 d.C. [122] Durante el siglo VI, muchos monjes coreanos viajaron a China e India para estudiar budismo y se desarrollaron varias escuelas budistas coreanas. El budismo prosperó en Corea durante el Período de los Estados Norte-Sur (688–926) cuando se convirtió en una fuerza dominante en la sociedad. [119] El budismo siguió siendo popular en el período Goryeo (918-1392), en particular el budismo Seon ( Zen ). [123] Sin embargo, durante la dinastía confuciana Yi del período Joseon, El budismo se enfrentó a un cambio de suerte a partir de la confiscación de las tierras de los monasterios, el cierre de los monasterios y la prohibición de la ordenación por parte de los aristócratas en el siglo XV. [124]

Japón [ editar ]

Artículo principal: Budismo en Japón
Daibutsu (Gran Buda), Kamakura .

El budismo fue introducido en Japón en el siglo VI por monjes coreanos que portaban sutras y una imagen del Buda. [125] Durante el período Nara (710–794), el emperador Shōmu ordenó la construcción de templos en todo su reino. [126] Se construyeron numerosos templos y monasterios en la ciudad capital de Nara , como la pagoda de cinco pisos y el Salón Dorado del Hōryū-ji , o el templo Kōfuku-ji . También hubo una proliferación de sectas budistas en la ciudad capital de Nara , conocida como Nanto Rokushū ( las Seis Sectas de Nara ). [127]La más influyente de ellas es la escuela Kegon (del chino Huayan ). [126]

Durante el último Nara, las figuras clave de Kūkai (774–835) y Saichō (767–822) fundaron las influyentes escuelas japonesas de Shingon y Tendai , respectivamente. [128] Una doctrina importante para estas escuelas fue hongaku (despertar innato o iluminación original), una doctrina que fue influyente para todo el budismo japonés posterior. [129] El budismo también influyó en la religión japonesa del sintoísmo , que incorporó elementos budistas. [129]

Durante el período posterior de Kamakura (1185-1333), se fundaron seis nuevas escuelas budistas que compitieron con las escuelas más antiguas de Nara y se conocen como "Nuevo Budismo" ( Shin Bukkyō ) o Budismo de Kamakura. Incluyen las influyentes escuelas de la Tierra Pura de Hōnen (1133-1212) y Shinran (1173-1263), las escuelas de Zen Rinzai y Soto fundadas por Eisai (1141-1215) y Dōgen (1200-1253), así como el Sutra del loto. escuela de Nichiren (1222-1282). [130]

El arte budista japonés fue especialmente productivo entre los siglos VIII y XIII durante el período Nara (710–794), el período Heian (794-1185) y el período Kamakura (1185-1333). El budismo, especialmente el zen, siguió siendo culturalmente influyente durante el período Ashikaga (1333-1573) y la era Tokugawa (1603-1867).

Budismo del sudeste asiático [ editar ]

Más información: Gran India

Desde alrededor del 500 a. C., la cultura de la India ha ejercido influencia en los países del sudeste asiático . Las rutas comerciales terrestres y marítimas unieron a la India con la región y tanto las creencias hindúes como las budistas se hicieron influyentes allí durante el período de la indianización del sudeste asiático . [131] Durante más de mil años, la influencia india fue, por tanto, el factor principal que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los distintos países de la región. Las lenguas pali y sánscrita y las escrituras indias, junto con el budismo, el brahmanismo y el hinduismo Theravāda y Mahāyāna., se transmitieron por contacto directo y a través de textos sagrados y literatura india como el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata . [132]

Desde el siglo V al XIII, el sudeste asiático vio una serie de estados poderosos que fueron extremadamente activos en la promoción del budismo y el arte budista junto con el hinduismo. La principal influencia budista llegó ahora directamente por mar desde el subcontinente indio, por lo que estos imperios esencialmente siguieron la fe Mahāyāna. Los ejemplos incluyen reinos continentales como Funan , el Imperio Khmer y el reino tailandés de Sukhothai , así como reinos insulares como el Reino Kalingga , el Imperio Srivijaya , el Reino Medang y Majapahit .

Los monjes budistas viajaron a China desde el reino de Funan en el siglo V EC, trayendo textos Mahayana, una señal de que la religión ya estaba establecida en la región en este punto. [133] El budismo Mahayana y el hinduismo fueron las principales religiones del Imperio Khmer (802-1431), un estado que dominó la mayor parte de la península del sudeste asiático durante su tiempo. Bajo los jemeres, se construyeron numerosos templos, tanto hindúes como budistas, en Camboya y en la vecina Tailandia. Uno de los reyes jemeres más importantes, Jayavarman VII (1181-1219), construyó grandes estructuras budistas Mahāyāna en Bayon y Angkor Thom . [134]

En la isla indonesia de Java , los reinos indianizados como el Reino de Kalingga (siglos VI-VII) eran destinos para los monjes chinos que buscaban textos budistas. [135] El malayo Srivijaya (650-1377), un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra , adoptó el budismo Mahāyāna y Vajrayāna y extendió el budismo a Java, Malaya y otras regiones que conquistaron. [136]

El budista chino Yijing describió su capital en Palembang como un gran centro de aprendizaje budista donde el emperador apoyó a más de mil monjes en su corte. [137] Yijing también testificó sobre la importancia del budismo ya en el año 671 y aconsejó a los futuros peregrinos chinos que pasaran uno o dos años en Palembang . [136] Atiśa estudió allí antes de viajar al Tíbet como misionero. A medida que Srivijaya se expandió, el budismo prosperó y también se convirtió en parte de un sincretismo local que incorporó varias religiones diferentes como el hinduismo y otras tradiciones indígenas. [138]

En la isla de Java, otro reino también promovió la cultura budista Mahayana, el Reino Medang (732-1006), un importante rival de Srivijaya. Son conocidos por la construcción de templos monumentales , especialmente el enorme Borobudur , así como Kalasan , Sewu y Prambanan . [139] El budismo indonesio , junto con el hinduismo, continuó prosperando bajo el Imperio Majapahit (1293-1527), pero fue reemplazado completamente por el Islam después .

  • Reconstrucción del templo de Prasat Bayon , en el centro de Angkor Thom .

  • Una pintura de GB Hooijer (c. 1916-1919) que reconstruye la escena de Borobudur , durante su apogeo.

  • Templo budista de Wat Arun en Bangkok, Tailandia.

Renacimiento de Theravāda [ editar ]

Más información: Theravada
Wat Chaiwatthanaram , uno de los templos más conocidos del Reino de Ayutthaya .

Las tierras de los pueblos Mon y Pyu en Myanmar muestran una amplia evidencia de la presencia de Theravada en las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya desde el siglo V d.C. en adelante. [140] El budismo Theravada en Birmania inicialmente coexistió con otras formas de budismo y otras religiones. [140] Después del declive del budismo en la India continental, los monjes budistas Theravada de Sri Lanka montaron esfuerzos misioneros en Birmania, Tailandia, Camboya y Laos, y tuvieron éxito en convertir todas estas regiones al budismo Theravada . [141]

El rey Anawrahta (1044-1078); el fundador del Imperio Pagano , adoptó la fe budista Theravādin de Sri Lanka, construyendo numerosos templos budistas en su capital Pagan . [142] Las invasiones de los birmanos y los mongoles debilitaron a Theravada en esta región y tuvo que ser reintroducido desde Sri Lanka. Durante el Reino de Mon Hanthawaddy (1287-1552), el budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania, con fuertes lazos con el budismo de Sri Lanka. [143] Uno de sus reyes, Dhammazedi , es particularmente conocido por su reforma del budismo birmano de la tradición Mahavihara de Sri Lanka entre 1476 y 1479.[144] Theravada siguió siendo la religión oficial de la posterior dinastía birmana Taungoo (1510-1752).

Durante el reinado del rey jemer Jayavarman VII (rc 1181-1218), el budismo Theravada fue promovido por la familia real y los monjes de Sri Lanka, incluido su hijo Tamalinda, quien él mismo había viajado a Sri Lanka. Durante los siglos XIII y XIV, Theravada se convirtió en la religión dominante de Camboya y los monasterios reemplazaron a las clases sacerdotales locales. [145] La fe Theravāda también fue adoptada por el reino tailandés de Sukhothai como religión estatal durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298). [146] El budismo Theravāda se reforzó aún más durante el Ayutthaya período (siglos XIV al XVIII), convirtiéndose en una parte integral de la sociedad tailandesa.

Período moderno [ editar ]

Más información: modernismo budista

La era moderna trajo nuevos desafíos a la religión budista, como la colonización de los países asiáticos tradicionalmente budistas por parte de los estados occidentales , lo que debilitó las estructuras políticas tradicionales que apoyaban la religión, así como las críticas y la competencia del cristianismo . [147] Las guerras modernas, la presión antirreligiosa comunista , el crecimiento del capitalismo , la ciencia moderna y la inestabilidad política regional también son presiones influyentes sobre el budismo moderno.

Asia meridional y sudoriental [ editar ]

  • Henry Olcott y los budistas (Colombo, 1883).

  • El sexto concilio budista. Mahasi Sayadaw fue designado para hacer las preguntas requeridas sobre el Dhamma a Mingun Sayadaw , quien las respondió.

  • El monumento Deekshabhoomi , ubicado en Nagpur , Maharashtra , donde BR Ambedkar se convirtió al budismo en 1956, es la estupa más grande de Asia. [148]

En Ceilán británico , los misioneros cristianos dirigían todas las escuelas aprobadas por el estado y comúnmente criticaban las creencias budistas. [149] En 1865, los monjes budistas comenzaron un movimiento contrario contra los ataques cristianos, imprimiendo panfletos y debatiendo sobre los cristianos en público, como en el famoso debate de Panadura en 1873, en el que el monje Gunananda ganó un debate frente a una multitud de 10.000. [150]

Durante este período comenzó a tomar forma una nueva forma de budismo, denominada modernismo budista (oa veces "budismo protestante"), que tendía a ver al Buda desde un punto de vista humanista y afirmaba que el budismo era una religión racional y científica. [150] Figuras importantes de este nuevo movimiento incluyen al converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), quienes promovieron las escuelas budistas, las organizaciones laicas y la impresión de periódicos. [150] Dharmapala también fundó la Sociedad Mahā Bodhi para restaurar el ruinoso sitio indio de Bodh Gaya. [151] Dharmapala también viajó al Reino Unido y los Estados Unidos para enseñar budismo.

Esta sociedad ayudó a marcar el comienzo de un renacimiento del budismo en la India , donde el budismo se hizo popular entre algunos intelectuales indios. [152] Uno de ellos fue el abogado BR Ambedkar (1891-1956), líder del movimiento budista dalit , quien instó a los dalits indios de casta inferior a convertirse al budismo. Otras figuras indias incluyen a Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) y Bhadant Anand Kausalyayan . [153]

En Birmania , una figura moderna central es el rey Mindon (r. 1853-1878), quien convocó el quinto concilio budista (1868-1871), donde se cotejaron diferentes ediciones del Canon Pali y se inscribió una versión final en piedra de 729 losas, actualmente sigue siendo el libro más grande del mundo . [154] Un nuevo movimiento de meditación surgió en Birmania, llamado movimiento Vipassana , comenzando con figuras como Medawi (1728-1816), quien fue fundamental en la promoción de las prácticas de meditación budista. [155] En 1956, el político birmano U Nu presidió un sexto consejo, que vio a monjes de varios países Theravada producir otra nueva edición del Pali Canon . [156] Recientemente, los monjes budistas se han involucrado en movimientos de protesta política como la Revolución del Azafrán de 2007.

Tailandia, que fue el único país que evitó la colonización, tenía dos importantes reyes budistas, que presionaron por la modernización y reforma de la sangha budista. Eran el rey Mongkut (r. 1851-1868) y su hijo, el rey Chulalongkorn (r. 1868-1910), responsables de varias reformas modernas clave del budismo tailandés . [157] Dos movimientos modernistas tailandeses recientes son el renacimiento monástico de la tradición forestal tailandesa y el movimiento Wat Phra Dhammakāya .

Desde 1893, Vietnam , Camboya y Laos fueron colonias francesas. Los comunistas llegaron al poder en Laos en 1975. No hubo una represión generalizada de la sangha budista, pero el gobierno comunista ha tratado de controlar la Sangha y utilizarla como herramienta para difundir su ideología. [158] Sin embargo, en Camboya, el terror comunista del Khmer Rouge durante 1975-79 causó mucho daño a la sangha budista. [158]

Asia oriental [ editar ]

La apertura de Japón en 1853 por el almirante Perry y la Restauración Meiji de 1868 llevaron al fin del Japón feudal y a una rápida modernización. [159] Una nueva forma de estado sintoísta surgió como un fuerte competidor del budismo cuando fue adoptado por el gobierno japonés. En 1872, el gobierno japonés decretó que los clérigos budistas podían casarse. Estos cambios llevaron a los esfuerzos de modernización del budismo japonés que vieron la creación de editoriales y el estudio de la filosofía y la erudición occidentales. [159] En el período de la posguerra, surgieron nuevas religiones japonesas , muchas de ellas influenciadas por el budismo.

Mientras tanto, el budismo chino sufrió mucha destrucción durante la rebelión de Taiping de inspiración cristiana (1850-1864), pero experimentó un modesto renacimiento durante el período republicano (1912-1949). [160] Una figura clave fue Taixu (T'ai-hsü, 1899-1947), quien está asociado con la tendencia modernista del budismo humanista del budismo chino. La Revolución Cultural Comunista (1966-1976) provocó el cierre de todos los monasterios budistas y la destrucción generalizada de las instituciones budistas. Sin embargo, desde 1977, ha habido un cambio general en la política del gobierno comunista, y la actividad budista, tanto monástica como laica, se ha renovado una vez más. [161]

El budismo coreano sufrió una serie de reveses durante las invasiones japonesas , la ocupación y también durante la guerra de Corea . Sin embargo, el duro gobierno de Corea del Norte ofrece un apoyo limitado a la sangha, pero controla de cerca toda la actividad. En Corea del Sur , el budismo experimentó un renacimiento, con grupos de jóvenes influyentes y templos que se reconstruyeron con ayuda del gobierno. [162] [163] Un ejemplo de una forma moderna reciente de budismo coreano es el budismo Won .

Asia central [ editar ]

Reunión del Dalai Lama con el presidente estadounidense Barack Obama en 2016.

El Tíbet (que había sido un estado cliente de la dinastía Qing) siguió siendo un estado teocrático tradicional (la política de Ganden Phodrang ) con los Dalai Lamas como jefes de estado, desde 1912 hasta la invasión comunista china en 1950 . El 14º Dalai Lama huyó del país en 1959. [164] Se estableció una comunidad de exiliados tibetanos en la India, con su centro en Dharamsala , que hoy contiene varios monasterios budistas y es un centro para el estudio del budismo tibetano. El decimocuarto Dalai Lama se ha convertido en uno de los líderes budistas más populares del mundo actual.

Durante el período de la Guardia Roja (1966-1967), los comunistas chinos destruyeron alrededor de 6.000 monasterios en el Tíbet junto con su arte y libros, en un intento de acabar con la cultura budista tibetana. [164] Después de 1980, la represión china del budismo tibetano ha disminuido y la situación ha mejorado con la reimpresión del Canon tibetano y alguna restauración artística. [164] En los países vecinos de Bután y Nepal , el budismo Vajrayana continúa floreciendo como una religión importante.

En Mongolia , que también tiene el budismo tibetano como religión principal, el régimen comunista (entre 1924 y 1990) vio mucha represión del budismo. Sin embargo, el budismo está experimentando un renacimiento en la Mongolia poscomunista, con más monjes y monjas ordenados, y con 284 monasterios desde 2009. [165] Las actitudes liberales más recientes hacia la religión también han beneficiado a los budistas de Tuva y Buriatia , así como a la región china de Mongolia Interior . [165]

Otro desarrollo moderno fue la fundación del kanato de Kalmyk en el siglo XVII con el budismo tibetano como religión principal. Durante el transcurso del siglo XVIII, fueron absorbidos por el Imperio Ruso como Kalmykia , que sigue siendo un súbdito federal de Rusia con una religión mayoritariamente budista. [166]

Mundo occidental [ editar ]

Más información: budismo occidental
Salón principal de Hsi Lai , un templo chino-estadounidense en el condado de Los Ángeles, California . Terminado en 1988, es uno de los templos budistas más grandes del hemisferio occidental .
Das Buddhistische Haus , un vihara budista Theravada en Berlín , Alemania. Se considera el centro budista Theravada más antiguo de Europa. [167]

Durante el siglo XIX, los intelectuales occidentales se volvieron más conscientes del budismo a través de varios contactos, como sirvientes coloniales, administradores y misioneros cristianos. El poema de Sir Edwin Arnold La luz de Asia (1879), una vida de Buda, fue una publicación temprana exitosa sobre el budismo que despertó mucho interés entre las clases medias de habla inglesa. [168] El trabajo de eruditos budistas occidentales como Hermann Oldenberg (1854-1920), TW Rhys Davids (1843-1922) y F. Max Müller también influyó en la introducción del budismo al público occidental. [169]

A finales del siglo XIX también se produjeron las primeras conversiones occidentales modernas conocidas al budismo, incluidos los principales teósofos Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky en 1880 en Sri Lanka. La Sociedad Teosófica fue muy influyente en la popularización de las religiones indias en Occidente. [170] El siglo XIX también vio los primeros monjes occidentales como U Dhammaloka , Ananda Metteyya y el alemán Nyānatiloka Thera (1878-1956).

Otro elemento importante que condujo al crecimiento del budismo en Occidente fue la inmigración a gran escala de chinos y japoneses a Estados Unidos y Canadá a finales del siglo XIX. [171] Los refugiados de Vietnam, Laos y Camboya también han emigrado al oeste, a partir de 1975. [172] Budistas asiáticos como DT Suzuki , Hsüan Hua , Hakuun Yasutani y Thích Nhất Hạnh fueron influyentes en la enseñanza del budismo zen en Occidente en el siglo 20. Shunryu Suzuki abrió el Centro Zen Soto San Francisco (1961) y el Monasterio Tassajara (1967). [173]

La diáspora tibetana también ha participado activamente en la promoción del budismo tibetano en Occidente. Las cuatro principales escuelas budistas tibetanas tienen presencia en Occidente y han atraído a conversos occidentales. [174] El número de sus adherentes se estima entre diez y veinte millones. [175]

La tradición Theravada ha establecido varios templos en Occidente, especialmente entre las comunidades de inmigrantes en los Estados Unidos. La meditación Theravada vipassana también se estableció en Occidente, a través de la fundación de instituciones como la Sociedad de Meditación Insight en 1975 y los centros vipassana de SN Goenka . [176] La tradición forestal tailandesa también ha establecido comunidades en los Estados Unidos y el Reino Unido. En el Reino Unido, la Comunidad Budista Triratna surgió como un nuevo movimiento budista moderno. [177]

En la Europa continental , el interés por el budismo también aumentó a finales del siglo XX, con un aumento exponencial de los grupos budistas en países como Alemania . [178] En Francia y España, el budismo tibetano tiene el mayor número de seguidores. [179] Las tradiciones tibetana, asiática oriental y theravada ahora también están presentes y activas en Australia y Nueva Zelanda . [180] El budismo tibetano y zen también ha establecido una pequeña presencia en Argentina , Brasil , Chile, Colombia y Venezuela. [181]

La expansión del budismo hacia Occidente en el siglo XX ha convertido a la religión en un fenómeno mundial.

Ver también [ editar ]

  • Gran India
  • Historia de la India
  • Historia del Yoga
  • Religiones indias
  • Indosfera
  • Índice de artículos relacionados con el budismo
  • Religión en India
  • Cronología del budismo
  • Otros relacionados
    • Incorporación del Tíbet a la República Popular China
    • Ordenación de mujeres en el budismo
    • Budismo secular
    • Transmisión del budismo por la Ruta de la Seda

Notas [ editar ]

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