La historia del hinduismo cubre una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas nativas del subcontinente indio . [1] Su historia se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la Civilización del Valle del Indo de la Edad del Bronce . Por tanto, se la ha llamado la " religión más antigua " del mundo. [nota 1] Los eruditos consideran el hinduismo como una síntesis [11] [12] [13] de varias culturas y tradiciones indias, [12] [14][11] con diversas raíces [15] y ningún fundador. [16] [nota 2] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre ca. 500 [12] –200 [22] a. C. y ca. 300 EC, [12] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo , cuandose compusieronlas Épicas y los primeros Purānas. [12] [22] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [23]
La historia del hinduismo a menudo se divide en períodos de desarrollo. El primer período es el período pre-védico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, que termina aproximadamente en 1750 a. C. Este período fue seguido en el norte de la India por el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias , comenzando en algún lugar entre 1900 a. C. y 1400 a. C. [24] [nota 3] El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", [27] y un período de formación para el hinduismo, el jainismo y el budismo. El período épico y puránico temprano, desde c. 200 a. C. a 500 d. C., vio la clásica "Edad de Oro" del hinduismo (c. 320-650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta . En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú , a saber , Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedanta . Las sectas monoteístas como el shivaísmo y el vaisnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . El período de aproximadamente 650 a 1100 d. C. forma el período Clásico tardío [28] o la Edad Media temprana, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la consolidación influyente del Advaita Vedanta por parte de Adi Shankara .
Hinduismo bajo gobernantes hindúes e islámicos desde c. 1200 a 1750 EC, [29] [30] vio la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente en la actualidad. El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos de reforma hindú en parte inspirados por movimientos occidentales, como el unitarismo y la teosofía . La Partición de la India en 1947 se desarrolló en líneas religiosas, y la República de la India surgió con una mayoría hindú. Durante el siglo XX, debido a la diáspora india , se han formado minorías hindúes en todos los continentes, con las comunidades más grandes en números absolutos en los Estados Unidos y el Reino Unido .
Raíces del hinduismo
Mientras que la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, los eruditos consideran el hinduismo como una fusión [11] [nota 4] o síntesis [12] [nota 5] de varias culturas y tradiciones indias. [12] [nota 6] Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica, [32] [14] en sí misma ya el producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones Indo-Aria y Harappa", [33] [nota 7] que evolucionó hacia la religión e ideología brahmánicas del Reino Kuru de la Edad del Hierro en el norte de la India; sino también las tradiciones Sramana [21] o renunciantes [14] del noreste de la India , [21] y las culturas mesolítica [34] y neolítica [35] de la India, como las religiones de la civilización del valle del Indo , [36] tradiciones dravídicas , [37] y las tradiciones locales [14] y religiones tribales . [38]
Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [12] -200 [22] a. C. y c. 300 EC, [12] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Épicas y los primeros Puranas . [12] [22] Esta síntesis brahmánica incorporó śramaṇic [22] [39] y influencias budistas [22] [40] y la tradición bhakti emergente en el redil brahmánico a través de la literatura smriti . [41] [22] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [42] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, [43] [nota 8] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados que se sometían a aculturación". [43] El hinduismo puránico resultante difirió notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmaśāstras y los smritis . [43] [nota 9] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [44] para finalmente ganar ventaja en todos los niveles en el siglo VIII. [45] [web 1] [nota 10]
Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú", y sus divisiones sociales, se extendió al sur de la India y partes del sudeste asiático , cuando las cortes y los gobernantes adoptaron la cultura brahmánica. [46] [nota 11] [nota 12] [nota 13] Fue ayudado por el asentamiento de brahmanes en tierras otorgadas por gobernantes locales, [47] [48] la incorporación y asimilación de dioses populares no védicos, [web 2 ] [49] [nota 14] y el proceso de sanscritización , en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". [web 2] [nota 15] [50] Este proceso de asimilación explica la amplia diversidad de culturas locales en la India "medio envueltas en un manto desordenado de unidad conceptual". [51]
Según Eliot Deutsch , los brahmanes desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de esta síntesis. Eran bilingües y biculturales, hablaban tanto su idioma local como el sánscrito popular, que trascendía las diferencias regionales en cultura e idioma. Pudieron "traducir la corriente principal de la gran cultura en términos de la aldea y la cultura de la aldea en términos de la corriente principal", integrando así la cultura local en un todo más amplio. [52] Mientras que los vaidikas y, en menor grado, los smartas , permanecieron fieles a la tradición védica tradicional, surgió un nuevo brahminismo que compuso letanías para los dioses locales y regionales, y se convirtió en ministros de estas tradiciones locales. [52]
Periodización
James Mill (1773-1836), en su Historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, las civilizaciones hindú, musulmana y británica. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguos, clásicos, medievales y modernos", aunque esta periodización también ha recibido críticas. [53]
Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia de la India da demasiado peso a "las dinastías dominantes y las invasiones extranjeras", [54] descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. [54] La división en Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue completamente conquistado. [54] Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes. [55] [nota 16]
Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización detallada puede ser la siguiente: [28]
- Prehistoria y civilización del valle del Indo (hasta c. 1750 a. C.);
- Período védico (c. 1750-500 a. C.);
- "Segunda Urbanización" (c. 600-200 a. C.);
- Período clásico (c. 200 a. C.-1200 d. C.); [nota 17]
- Período preclásico (c. 200 a. C. - 300 d. C.);
- "Edad de Oro" de la India (Imperio Gupta) (c. 320–650 d. C.);
- Período Clásico Tardío (c. 650-1200 d. C.);
- Período medieval (c. 1200-1500 d. C.);
- Período moderno temprano (c. 1500-1850);
- Período moderno (Raj británico e independencia) (desde c. 1850).
Historia del hinduismo | |||||||||||||
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James Mill (1773-1836), en su Historia de la India británica (1817), [A] distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, las civilizaciones hindú, musulmana y británica. [B] [C] Esta periodización ha sido influyente, pero también ha sido criticada, por los conceptos erróneos que ha dado lugar. [D] Otra periodización influyente es la división en "períodos antiguos, clásicos, medievales y modernos". [MI] | |||||||||||||
Inteligente [F] | Michaels (en general) [G] | Michaels (detallado) [H] | Muesse [I] | Inundación [J] | |||||||||
Civilización del valle del Indo y período védico (c. 3000-1000 a. C.) | Religiones prevédicas (hasta c. 1750 a. C.) [K] | Religiones prevédicas (hasta c. 1750 a. C.) [L] | Civilización del valle del Indo (3300-1400 a. C.) | Civilización del valle del Indo (c. 2500 a 1500 a. C.) | |||||||||
Religión védica (c. 1750–500 a. C.) | Período védico temprano (c. 1750-1200 a. C.) | Período védico (1600–800 a. C.) | Período védico (c. 1500–500 a. C.) | ||||||||||
Período védico medio (desde 1200 a. C.) | |||||||||||||
Período preclásico (c. 1000 a. C. - 100 d. C.) | Período védico tardío (desde 850 a. C.) | Período clásico (800-200 a. C.) | |||||||||||
Reformismo ascético (c. 500-200 a. C.) | Reformismo ascético (c. 500-200 a. C.) | Período épico y puránico (c. 500 a. C. a 500 d. C.) | |||||||||||
Hinduismo clásico (c. 200 a. C. - 1100 d. C.) [M] | Hinduismo preclásico (c. 200 a. C. - 300 d. C.) [N] | Período épico y puránico (200 a. C. - 500 d. C.) | |||||||||||
Período clásico (c. 100 - 1000 d.C.) | "Edad de Oro" ( Imperio Gupta ) (c. 320–650 d. C.) [O] | ||||||||||||
Hinduismo clásico tardío (c. 650-1100 d. C.) [P] | Período Puránico Medieval y Tardío (500-1500 d.C.) | Período Puránico Medieval y Tardío (500-1500 d.C.) | |||||||||||
Civilización hindú-islámica (c. 1000-1750 d. C.) | Gobierno islámico y "sectas del hinduismo" (c. 1100-1850 d. C.) [Q] | Gobierno islámico y "sectas del hinduismo" (c. 1100-1850 d. C.) [R] | |||||||||||
Edad moderna (1500-presente) | Período moderno (c. 1500 d.C. hasta el presente) | ||||||||||||
Período moderno (c. 1750 d.C.-presente) | Hinduismo moderno (c. 1850) [S] | Hinduismo moderno (c. 1850) [T] | |||||||||||
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Religiones pre-védicas (hasta c. 1750 a. C.)
Prehistoria
El hinduismo puede tener sus raíces en la religión prehistórica mesolítica , como se evidencia en las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka , [nota 18] que tienen unos 10.000 años (c. 8.000 a. C.), [56] [57] [58] [59] [60] así como en la época neolítica . [nota 19] Todavía existen varias religiones tribales , aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas. [web 3]
Civilización del valle del Indo (c. 3300-1700 a. C.)
Algunas focas del valle del Indo muestran esvásticas , que se encuentran en otras religiones en todo el mundo. En los restos de Harappa se han encontrado símbolos fálicos interpretados como el linga hindú mucho más tardío . [61] [62] Muchas focas del valle del Indo muestran animales. Un sello muestra una figura con cuernos sentada en una postura que recuerda a la posición del loto y rodeada de animales. Los primeros excavadores la nombraron " Pashupati ", un epíteto de los dioses hindúes posteriores Shiva y Rudra . [63] [64] [65] Escribiendo en 1997, Doris Meth Srinivasan dijo, "No muchos estudios recientes continúan llamando a la figura del sello un" Proto-Siva ", rechazando así el paquete de características proto-Shiva de Marshall, incluido el de tres cabezas. Ella interpreta lo que John Marshall interpretó como facial como no humano sino más bovino, posiblemente un hombre-búfalo divino. [66] [ página necesaria ] Según Iravatham Mahadevan , los símbolos 47 y 48 de su glosario de escritura de la India The Indus Script: Textos, Concordancia y Tablas (1977), que representan figuras humanas sentadas, podrían describir a la deidad del sur de la India, Murugan . [67]
En vista de la gran cantidad de figurillas encontradas en el valle del Indo, algunos estudiosos creen que la gente de Harappa adoraba a una diosa madre que simbolizaba la fertilidad, una práctica común entre los hindúes rurales incluso hoy en día. [68] Sin embargo, este punto de vista ha sido cuestionado por S. Clark, quien lo ve como una explicación inadecuada de la función y construcción de muchas de las figurillas. [69]
No hay edificios religiosos ni evidencia de entierros elaborados ... Si hubo templos, no han sido identificados. [70] Sin embargo, la Casa - 1 en el área HR-A en la Ciudad Baja de Mohenjadaro ha sido identificada como un posible templo. [71]
Deidad cornuda con asistentes de un cuerno en un sello del valle del Indo. Las deidades con cuernos son un tema estándar de Mesopotamia. 2000-1900 a. C. Museo de Islamabad. [72] [73] [74] [75]
Escena de lucha entre una bestia y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, que ha sido comparado con el hombre toro mesopotámico Enkidu . [76] [77] [78] Sello de la civilización del valle del Indo .
Sellos de la esvástica de la civilización del valle del Indo conservados en el Museo Británico
Religión popular dravídica
La religión dravídica temprana se refiere a una amplia gama de sistemas de creencias que existían en el sur de Asia antes de la llegada de los indo-arios. [38] Los estudiosos no comparten un consenso uniforme sobre la religión dravídica temprana, pero muchos estudiosos la asociaron con las sociedades neolíticas del sur de Asia [79], que más tarde fue asimilada a la sociedad indo-aria migrante [79], lo que llevó a la formación de principios religiosos y culturales indios. síntesis. [79] [nota 4] [12] Algunos eruditos sugieren que la religión dravídica primitiva fue históricamente o es Āgamica en la actualidad . [80] y se han fechado como composiciones post-védicas [81] o pre-védicas [82] que fueron asimiladas al redil védico. [83] [84] [85]
Período védico (c. 1750–500 a. C.)
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El período comúnmente propuesto de la edad védica anterior se remonta al segundo milenio a. C. [86] El vedismo fue la religión sacrificial de los primeros indo-arios , hablantes de los primeros dialectos indios antiguos , que en última instancia se derivaron de los pueblos proto-indo-iraníes de la Edad del Bronce que vivían en las estepas de Asia Central. [nota 20]
Orígenes
El período Védico, llamado así por la religión Védica de los Indo-Arios del Reino de Kuru , [87] [nota 21] duró desde c. 1750 al 500 a. C. [88] [nota 22] Los indo-arios eran una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que muchos estudiosos creen que se originó en la cultura kurgan de las estepas de Asia Central . [89] [90] [nota 23] [nota 24] De hecho, la religión védica, incluidos los nombres de ciertas deidades, era en esencia una rama de la misma tradición religiosa que los antiguos griegos, romanos, persas y germánicos. Por ejemplo, el dios védico Dyaus Pita es una variante del dios protoindoeuropeo * Dyēus ph 2 ter (o simplemente * Dyēus), del cual también derivan el Zeus griego y el Júpiter romano . De manera similar, los védicos Manu y Yama derivan del PIE * Manu y * Yemo, de los cuales también derivan los germánicos Mannus e Ymir .
Según la teoría de la migración indoeuropea , los indo-iraníes eran el antepasado común de los indo-arios y los proto-iraníes . Los indo-iraníes se dividieron en indo-arios e iraníes alrededor de 1800-1600 a. C. [91]
Los indo-arios eran pastores [92] que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo, [93] [94] [95] [nota 25] Los indo-arios eran una rama de los indo-iraníes , que se originó en la cultura Andronovo [96] en la era Bactria - Margiana , en el actual Afganistán septentrional. [97] Las raíces de esta cultura se remontan a la cultura Sintashta , con sacrificios funerarios que muestran un estrecho paralelismo con los ritos funerarios sacrificiales del Rig Veda . [98]
Aunque algunas representaciones tempranas de deidades parecen aparecer en el arte de la civilización del valle del Indo , quedan muy pocos artefactos religiosos del período correspondiente a la migración indo-aria durante el período védico . [99] Se ha sugerido que la religión védica primitiva se centró exclusivamente en el culto de puramente "fuerzas elementales de la naturaleza por medio de elaborados sacrificios", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. [100] [101] Varios artefactos pueden pertenecer a la Cultura del Tesoro de Cobre (segundo milenio EC), algunos de ellos sugiriendo características antropomorfológicas. [102] Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecían. [102]
Durante el período védico temprano (c. 1500 - 1100 a. C. [92] ), las tribus indo-arias eran pastores en el noroeste de la India. [103] Después de 1100 a. C., con la introducción del hierro, las tribus indo-arias se trasladaron a la llanura occidental del Ganges, adaptando un estilo de vida agrario. [92] [104] [105] Aparecieron formas de estado rudimentarias, de las cuales la tribu y el reino Kuru fueron los más influyentes. [92] [106] Era una unión tribal, que se convirtió en la primera sociedad registrada a nivel estatal en el sur de Asia alrededor del año 1000 a. C. [92] Cambió decisivamente su herencia religiosa del período védico temprano, recopilando sus himnos rituales en las colecciones de Veda y desarrollando nuevos rituales que ganaron su posición en la civilización india como los rituales ortodoxos srauta , [92] que contribuyeron a la tan -llamada "síntesis clásica" [107] o "síntesis hindú" . [12]
Religión rigvédica
¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?- Nasadiya Sukta , se refiere al origen del universo , Rig Veda , 10: 129-6 [108] [109] [110]
Los indo-arios trajeron consigo su lengua [111] y religión. [112] [113] Las creencias y prácticas indo-arias y védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [114] y la religión indo-iraní. [115] Según Anthony, la religión índica antigua probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) e (actual) Irán. [116] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos", [116] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [115] de la cultura Bactria-Margiana . [115] Al menos 383 palabras no indoeuropeas se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [117] Según Anthony,
Muchas de las cualidades del dios indoiranio del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura india antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la fama fue un rasgo peculiar de los hablantes de Old Indic. [97]
Las inscripciones más antiguas en Old Indic, el idioma del Rig Veda , no se encuentran en el noroeste de India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni. [118] Los reyes de Mitanni tomaron nombres de tronos del Antiguo Índico, y los términos técnicos del Antiguo Índico se utilizaron para montar a caballo y conducir carros. [118] El antiguo término índico r'ta , que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino mitanni. [118] Y los dioses indios antiguos, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni. [119] [120] [121]
Su religión se desarrolló aún más cuando emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, [92] [122] [123] sincretizando aún más con las culturas nativas del norte de la India. [107] La religión védica del período védico tardío coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha , [107] [124] [web 4] y fue en sí misma el producto de "una combinación de los indo-arios y Harappan culturas y civilizaciones ". [33] [nota 7] David Gordon White cita a otros tres estudiosos de la corriente principal que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de las civilizaciones del valle del Indo . [125] [nota 7]
Vedas
Su liturgia se conserva en los tres Samhitas védicos : el Rig-Veda , Sama-Veda y el Yajur-Veda . Los textos védicos fueron los textos de la élite y no necesariamente representan ideas o prácticas populares. [128] De estos, el Rig-Veda es el más antiguo, una colección de himnos compuestos entre ca. 1500-1200 a. C. [129] [130] [97] Los otros dos añaden detalles ceremoniales para la realización del sacrificio real. El Atharva-Veda también puede contener composiciones que datan de antes del 1000 a. C. Contiene material pertinente a los rituales domésticos y la magia popular de la época.
Estos textos, así como el voluminoso comentario sobre ortopraxia recopilado en los Brahmanas compilado durante el primer milenio antes de nuestra era, fueron transmitidos solo por tradición oral hasta el advenimiento, en el siglo IV d.C., del período Pallava y Gupta y por una combinación de tradición escrita y oral desde entonces.
Los samskaras hindúes
... se remonta a una antigüedad canosa. Los Vedas, los Brahmanas, los Grhyasutras, los Dharmasutras, los Smritis y otros tratados describen los ritos, ceremonias y costumbres. [131]
El texto más antiguo de los Vedas es el Rigveda , [132] una colección de himnos poéticos utilizados en los ritos sacrificiales del sacerdocio védico . Muchos himnos rigvédicos se refieren al ritual del fuego ( Agnihotra ) y especialmente a la ofrenda de Soma a los dioses ( Somayajna ). Soma es tanto un intoxicante como un dios en sí mismo, al igual que el fuego de sacrificio, Agni . El sacrificio del caballo real ( Ashvamedha ) es un rito central en el Yajurveda .
Los dioses en el Rig-Veda son en su mayoría conceptos personificados, que se dividen en dos categorías: los devas , que eran dioses de la naturaleza, como la deidad del clima Indra (que también es el rey de los dioses), Agni ("fuego"). , Usha ("amanecer"), Surya ("sol") y Apas ("aguas") por un lado, y por otro lado los asuras - dioses de conceptos morales - como Mitra ("contrato"), Aryaman ( guardián del invitado, la amistad y el matrimonio), Bhaga ("compartir") o Varuna , el supremo Asura (o Aditya). Si bien el deva rigvédico se aplica de diversas formas a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los asuras, los devas se caracterizan como dioses más jóvenes, mientras que los asuras son los dioses más antiguos (pūrve devāḥ). En textos védicos posteriores, los Asuras se convierten en demonios.
El Rigveda tiene 10 Mandalas ('libros'). Existe una variación significativa en el lenguaje y el estilo entre los libros de familia (libros RV 2-7), el libro 8 , el "Soma Mandala" ( RV 9 ) y los libros más recientes 1 y 10 . Los libros más antiguos comparten muchos aspectos de la religión indo-iraní común y son una fuente importante para la reconstrucción de tradiciones indoeuropeas comunes anteriores . Especialmente RV 8 tiene una sorprendente similitud con el Avesta , [133] que contiene alusiones a la flora y fauna afganas , [134] por ejemplo, a los camellos ( úṣṭra- = Avestan uštra ). Muchos de los términos religiosos centrales en sánscrito védico tienen afines en el vocabulario religioso de otras lenguas indoeuropeas ( deva : latín deus ; hotar : dios germánico ; asura : ansuz germánico ; yajna : griego hagios ; brahman : nórdico Bragi o quizás latín flamen etc.). En el Avesta , Asura (Ahura) se considera bueno y Devas (Daevas) se consideran entidades malvadas, todo lo contrario del Rig Veda.
Orden cósmico
La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Rta . Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto. [135] Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. [136] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es la base fundamental de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo .... " [137]
El término "dharma" ya se usaba en el pensamiento brahmánico, donde fue concebido como un aspecto de Rta . [138] El término rta también se conoce de la religión proto-indo-iraní , la religión de los pueblos indo-iraníes antes de las primeras escrituras védicas (indo-arias) y zoroástricas (iraníes). Asha [ pronunciación? ] ( aša ) es el término del idioma avéstico correspondiente al idioma védico ṛta . [139]
Upanishads
Los siglos IX y VIII a. C. fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads . [140] Los Upanishads forman la base teórica del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión del Veda ). [141] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad sobre los rituales, sin embargo, también se les da un significado filosófico y alegórico a estos rituales. En algunos Upanishads posteriores hay un espíritu de acomodación hacia los rituales. La tendencia que aparece en los himnos filosóficos de los Vedas de reducir el número de dioses a un principio se vuelve prominente en los Upanishads. [142] Las diversas especulaciones monistas de los Upanishads fueron sintetizadas en un marco teísta por la sagrada escritura hindú Bhagavad Gita . [143]
Brahmanismo
El brahmanismo , también llamado brahminismo , se desarrolló a partir de la religión védica, incorporando ideas religiosas no védicas y expandiéndose a una región que se extiende desde el subcontinente indio noroeste hasta el valle del Ganges. [144] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que dieron prominencia a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad. [144] El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala , y se expandió a un reino más amplio después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. [92] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [107] [124] [web 4]
En la India de la Edad del Hierro , durante un período que abarca aproximadamente los siglos X al VI a. C., los Mahajanapadas surgen de los reinos anteriores de las diversas tribus indo-arias y los restos de la cultura Harappa Tardía . En este período, las partes del mantra de los Vedas se completan en gran medida, y una floreciente industria del sacerdocio védico organizada en numerosas escuelas ( shakha ) desarrolla la literatura exegética, a saber. los Brahmanas . Estas escuelas también editaron las porciones de los mantras védicos en recensiones fijas, que se conservarían puramente por tradición oral durante los dos milenios siguientes.
Segunda urbanización y declive del brahmanismo (c. 600-200 a. C.)
Movimientos Upanishads y Śramaṇa
El vedismo , con sus rituales ortodoxos, puede haber sido desafiado como consecuencia de la creciente urbanización de la India en los siglos VII y VI a. C., y la afluencia de estímulos extranjeros iniciada con la conquista aqueménida del valle del Indo (alrededor de 535 a. C.). [145] [99] Surgieron nuevos movimientos ascéticos o sramana, que desafiaron la ortodoxia religiosa establecida, como el budismo , el jainismo y los cultos populares locales. [99] [145] La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente se reanudó a mediados del primer milenio a. C., también como consecuencia de la autoridad reducida del vedismo. [99]
Mahavira (c. 549-477 a. C.), defensor del jainismo , y Buda (c. 563-483 a. C.), fundador del budismo , fueron los iconos más destacados de este movimiento. [146] Según Heinrich Zimmer , el jainismo y el budismo son parte de la herencia pre-védica, que también incluye Samkhya y Yoga:
[El jainismo] no se deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India, que tiene sus raíces en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo. otros sistemas indios no védicos. [147] [nota 26]
La tradición Sramana creó en parte el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación, que se volvió característico del hinduismo. [nota 27]
Pratt señala que Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) y Radhakrishnan (1888-1975) creían que el canon budista había sido influenciado por Upanishads, mientras que la Vallee Poussin cree que la influencia fue nihil, y "Eliot y varios otros Insisto en que en algunos puntos el Buda era directamente contrario a los Upanishads ". [149] [nota 28]
Imperio Maurya
El período Maurya vio un florecimiento temprano de la literatura clásica sánscrita Sutra y Shastra y la exposición académica de los campos "circunvédicos" del Vedanga . Sin embargo, durante este tiempo, el budismo fue patrocinado por Ashoka , que gobernó gran parte de la India, y el budismo también fue la religión principal hasta el período Gupta.
Decadencia del brahmanismo
Disminución
El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [151] [152] [nota 29] Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" [153] [nota 30] con un poder mágico , "significa para un fin". [nota 31] Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el auge del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), el surgimiento del Imperio Maurya (322-185 a. C.) y las invasiones Saka y el dominio del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. [154] [155] En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran como parte de "Aryavarta") incluso se ve como "impuro", probablemente debido a las invasiones. El Karnaparva 43.5-8 establece que aquellos que viven en el Sindhu y los cinco ríos del Punjab son impuros y dharmabahya.
Supervivencia del ritual védico
El vedismo como tradición religiosa de una élite sacerdotal fue marginado por otras tradiciones como el jainismo y el budismo en la última Edad del Hierro, pero en la Edad Media alcanzaría un prestigio renovado con la escuela Mimamsa , que así como todas las demás tradiciones astika del hinduismo , los consideraba sin autor ( apaurusheyatva ) y eternos. Un último elemento sobreviviente de la religión histórica védica o vedismo es la tradición Śrauta , que sigue muchos elementos importantes de la religión védica y es prominente en el sur de la India , con comunidades en Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , pero también en algunos puntos de Uttar Pradesh. , Maharashtra y otros estados; los más conocidos de estos grupos son los nambudiri de Kerala, cuyas tradiciones fueron documentadas notablemente por Frits Staal . [156] [157] [158]
Síntesis hindú e hinduismo clásico (c. 200 a. C. - 1200 d. C.)
Hinduismo temprano (c. 200 a. C. - 320 d. C.)
Síntesis hindú
El declive del brahmanismo se superó proporcionando nuevos servicios [164] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . [154] [web 5] [107] [165] [92] [144] Entre 500 [12] –200 [22] BCE y c. 300 EC se desarrolló la "síntesis hindú", [12] [22] que incorporó influencias sramánicas y budistas [22] [40] y la tradición bhakti emergente en el pliegue brahmánico a través de la literatura smriti . [41] [22] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [42]
Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían existido al lado de la religión védica. Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". [166] Cuando el brahmanismo estaba en declive [nota 29] y tuvo que competir con el budismo y el jainismo, [nota 32] las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse. [166] Según Embree,
[L] os mismos brahmanistas parecen haber alentado este desarrollo hasta cierto punto como un medio para enfrentar el desafío de los movimientos heterodoxos. Al mismo tiempo, entre las religiones indígenas, una lealtad común a la autoridad del Veda proporcionó un hilo delgado, pero no obstante significativo, de unidad en medio de su variedad de dioses y prácticas religiosas. [166]
Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que Brahmis podía proporcionar, [164] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la época clásica del hinduismo en los primeros siglos de nuestra era. . [154] [155] Se refleja en el proceso de sanscritización , un proceso en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso a veces llamado sanscritización . [web 2] Se refleja en la tendencia a identificar a las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [web 2]
Desarrollo tardío a post-Maurya (200 a. C.-50 d. C.)
Vāsudeva y Saṃkarṣaṇa (más tarde Balarama ) fueron deidades locales poderosas en la antigüedad asociadas con el culto local de los héroes Vrishni en Mathura alrededor del siglo IV a. C. [167] [168] Algunas monedas de Maurya tardía marcadas con perforaciones contienen representaciones de los héroes Vrishni y Balarama . [169] [170] Monedas que datan de aproximadamente 185-170 a. C. pertenecientes al rey indo-griego Agathocles muestran la iconografía de Balarama y las inscripciones griegas. Balarama-Samkarshana se muestra típicamente de pie con un gada en su mano derecha y sosteniendo un arado en su mano izquierda. En el otro lado de estas monedas está Vāsudeva-Krishna sosteniendo la caracola y el chakra.
En el sitio arqueológico de Chilas II, que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay dos machos grabados junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna , e interpretada como una representación antigua de los dos hermanos Balarama y Krishna. [171] [172] Las primeras imágenes de Balarama encontradas en Jansuti (Mathura, Uttar Pradesh) y dos en Tumain (Ashoknagar, Madhya Pradesh) están fechadas en los siglos II / I a. C. y muestran a Balarama sosteniendo un Hala (arado) y un musala (mortero) en sus dos manos. [173]
En todas estas primeras representaciones, Balarama-Samkarsana parece ocupar una posición superior sobre Vāsudeva-Krishna . [161] En las monedas de Agathocles de Bactria , Balarama está en el anverso de la moneda (el lado con una leyenda en griego), mientras que Vāsudeva-Krishna está en el reverso ( lado Brahmi ). [161] En Chilas, Balarama se muestra más alto y más grande que Vāsudeva-Krishna. [161] La misma relación también es visible en la jerarquía de los héroes Vrishni . [161]
En algunas artes y textos antiguos de la India, Balarama (Sankarsana) y Krishna (Vasudeva) son dos de los cinco héroes ( Pancaviras de los Vrishnis ). [174] Los otros tres se diferencian por el texto. En algunos son "Pradyumna, Samba y Aniruddha", [175] en otros "Anadhrsti, Sarana y Viduratha". [176] [177] La inscripción del pozo Mora del siglo I cerca de Mathura, fechada entre el 10 y el 25 EC, menciona la instalación de cinco héroes Vrishni en un templo de piedra. [178]
Moneda mauryan marcada con un punzón con tres deidades del siglo IV-II a. C.
Posible representación de Balarama en monedas tardías, post- Maurya , marcadas con perforaciones . [169] [170] Se le muestra empuñando una maza y un arado. [179] [169]
Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva y la diosa femenina Ekanamsha mostradas en una pintura rupestre en Tikla , siglos III-II a. C. [180]
Saṃkarṣaṇa en una moneda de Agathocles of Bactria , circa 190-180 a. C. [159] [160] Esta es "la primera imagen inequívoca" de la deidad. [161] [181]
(Bala) rama y Krishna con sus atributos en Chilas . La inscripción de Kharoshthi cercana dice Rama [kri] ṣa . Siglo I d.C. [161]
Samkarsana-Balarama en una moneda de Indo-Scythian Maues (90-80 BCE) [182]
Smriti
La respuesta de los brahmanes de asimilación y consolidación se refleja en la literatura smriti que tomó forma en este período. [183] Los textos smriti del período entre 200 a. C. y 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas , y la aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo por encima y en contra de las heterodoxias, que rechazaban los Vedas. [184] La mayoría de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico derivan de la nueva literatura smriti . [nota 33]
De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "tienen sus raíces principalmente en la tradición védica sruti y a veces se les llama escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente de pensamientos ortodoxa smarta que se basan, como smriti , directamente en sruti ". [185] [ verificar ] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo del bhakti ". [185] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. [185] El resultado es un "logro universal" que puede llamarse smarta . [185] Ve a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [185]
Las principales epopeyas sánscritas, Ramayana y Mahabharata , que pertenecen al smriti , fueron compiladas durante un período prolongado durante los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C. [web 6] Contienen historias mitológicas sobre los gobernantes y las guerras de la antigua India, y están intercaladas con tratados religiosos y filosóficos. Los últimos Puranas relatan historias sobre devas y devis , sus interacciones con los humanos y sus batallas contra rakshasa . El Bhagavad Gita "sella el logro" [186] de la "consolidación del hinduismo", [186] integrando las ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta. [186] [187] [188] [web 7]
Escuelas de filosofía hindú
En los primeros siglos de nuestra era, varias escuelas de filosofía hindú fueron codificadas formalmente, incluidas Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Purva-Mimamsa y Vedanta . [189]
Literatura Sangam
La literatura Sangam (300 a. C. - 400 d. C.), escrita en el período Sangam , es un cuerpo mayoritariamente secular de literatura clásica en lengua tamil . No obstante, hay algunas obras, significativamente Pattupathu y Paripaatal, en las que la devoción personal a Dios se escribió en forma de poemas devocionales. Se mencionó a Vishnu , Shiva y Murugan como dioses. Por lo tanto, estas obras son la evidencia más temprana de las tradiciones monoteístas del bhakti , que preceden al gran movimiento bhakti , al que se le prestó gran atención en tiempos posteriores.
Desarrollo artístico y cultural bajo los Kushans (50-320 d.C.)
"Las cuatro emanaciones"
El arte hindú comenzó a desarrollarse por completo desde el siglo I hasta el siglo II d.C., y solo hay muy pocos ejemplos de representación artística antes de esa época. [193] Casi todos los primeros ejemplos conocidos de arte hindú se han descubierto en las áreas de Mathura y Gandhara . [194] El arte hindú encontró su primera inspiración en el arte budista de Mathura . Los tres dioses védicos Indra , Brahma y Surya fueron representados por primera vez en la escultura budista de los siglos II-I a.C., como asistentes en escenas que conmemoran la vida de Buda, incluso cuando el propio Buda aún no se mostraba en forma humana, sino solo a través de sus símbolos , como las escenas de su nacimiento, su descenso del cielo de Trāyastriṃśa o su retiro en la cueva de Indrasala . [193] Durante la época de los Kushans, el arte hindú incorporó progresivamente una profusión de elementos estilísticos y simbólicos hindúes originales, en contraste con el equilibrio general y la simplicidad del arte budista. Las diferencias aparecen en la iconografía más que en el estilo. [195] Generalmente se considera que fue en Mathura, durante la época de los Kushans, donde a las deidades brahmánicas se les dio su forma estándar:
"En gran medida, es en la representación visual de los diversos dioses y diosas del brahmanismo teísta que el artista Mathura muestra su ingenio e inventiva en su máxima expresión. Junto con casi todos los principales íconos de culto Visnu, Siva, Surya, Sakti y Ganapati , varias deidades subsidiarias de la fe recibieron aquí una forma tangible en el arte indio por primera vez de manera organizada. En vista de esto y de la variedad y multiplicidad de imágenes devocionales que se hicieron entonces, la historia de Mathura durante los primeros tres siglos de la era cristiana, que coincidió con el gobierno de los Kusanas, puede muy bien ser llamado revolucionario en el desarrollo de la escultura brahmánica "
- Pran Gopal Paul y Debjani Paul, en Imágenes brahmánicas en el arte Kuṣāṇa de Mathurā: tradición e innovaciones [100]
Las imágenes de culto de Vāsudeva continuaron produciéndose durante el período, siendo la adoración de esta deidad de Mathuran mucho más importante que la de Vishnu hasta el siglo IV d.C. [196] Las estatuas que datan de los siglos II y III muestran a un Vāsudeva, posiblemente de cuatro brazos, de pie con sus atributos: la rueda, la maza y la caracola, saludando con la mano derecha en Abhaya mudra . [197] Solo con el período Gupta, comenzaron a aparecer estatuas que se centraban en la adoración del propio Vishnu , utilizando la misma iconografía que las estatuas de Vāsudeva, pero con la adición de una aureola que comenzaba en los hombros. [196] Durante este tiempo, las estatuas pertenecientes a Gopala-Krishna , el otro componente principal del Krishna amalgamado , están ausentes de Mathura, lo que sugiere la casi ausencia de este culto en el norte de la India hasta el final del período Gupta (siglo VI d. C. ). [198]
El concepto de los avatares de Vishnu parece haberse formado durante el período Kushan en los siglos III al II d.C. [199] Algunas esculturas durante este período sugieren que la "doctrina Vyūha" (Vyūhavāda , "Doctrina de las emanaciones") estaba comenzando a emerger, a medida que aparecen imágenes de " Chatur-vyūha " (las "cuatro emanaciones de Vāsudeva"). [199] La famosa estatua "Caturvyūha" en el Museo Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva como la deidad central junto con los otros miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra que emanan de él: Samkarsana , Pradyumna y Aniruddha , con Samba. desaparecido. [190] [191] La parte posterior del relieve está tallada con las ramas de un árbol Kadamba , mostrando simbólicamente la relación genealógica entre las diferentes deidades. [190] La representación de Vāsudeva y más tarde de Vishnu se derivó estilísticamente del tipo de Bodhisattvas ornamentados, con ricas joyas y tocados ornamentados. [200]
Dios Sol Surya , también venerado en el budismo, período Kushan
Shiva Linga adorado por devotos indoescitas, [201] o kushan, siglo II d.C.
Dios de la guerra Karttikeya y el dios del fuego Agni , período Kushan, siglo I d.C.
El dios hindú Shiva, siglo III d.C. Mathura o Ahichchhatra. [202]
Imagen de Shashthi de la era Kushan entre Skanda y Vishakha , c. Siglo II d.C.
Oesho de tres caras y cuatro brazos con atributos, a menudo identificados con Shiva , en una moneda de Huvishka . [203]
Comercio indio con África
Durante la época del Imperio Romano , el comercio tuvo lugar entre la India y el este de África, y hay evidencia arqueológica de una pequeña presencia india en Zanzíbar, Zimbabwe, Madagascar y las partes costeras de Kenia junto con la costa Swahili, [204] [205 ] pero no se produjo ninguna conversión al hinduismo. [204] [206]
Colonia hindú en el Medio Oriente (Levante)
El historiador armenio Zenob Glak (300-350 EC) dijo que “había una colonia india en el cantón de Taron en el alto Éufrates , al oeste del lago Van , ya en el siglo II a. C. [207] Los indios habían construido allí dos templos que contienen imágenes de dioses de entre 18 y 22 pies de altura " [207].
"Edad de oro" de la India (período Gupta y Pallava) (c. 320–650 d. C.)
(siglo V d.C.)
Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio a distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [208] El budismo Mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a ser rejuvenecida por el patrocinio de la dinastía Gupta, [209] que eran vaisnavas. [210] La posición de los brahmanes se reforzó, [208] los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes surgieron durante la era tardía de Gupta. [208] [nota 34] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas , [43] [nota 8] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados que experimentaban aculturación". [43] Los Guptas patrocinaron la religión puránica recién emergente, buscando legitimidad para su dinastía. [210] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasastras y los smritis . [43]
Según PS Sharma, "los períodos Gupta y Harsha forman realmente, desde el punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india", ya que las filosofías hindú y budista florecieron una al lado de la otra. [211] Charvaka , la escuela materialista atea, pasó a primer plano en el norte de la India antes del siglo VIII d. C. [212]
Imperios Gupta y Pallava
El período Gupta (siglos IV al VI) vio un florecimiento de la erudición, el surgimiento de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general sobre temas que van desde la medicina, la ciencia veterinaria, las matemáticas, la astrología y la astronomía y la astrofísica. Los famosos Aryabhata y Varahamihira pertenecen a esta época. El Gupta estableció un gobierno central fuerte que también permitió cierto grado de control local. La sociedad Gupta se ordenó de acuerdo con las creencias hindúes. Esto incluía un estricto sistema de castas o sistema de clases. La paz y la prosperidad creadas bajo el liderazgo de Gupta permitieron la búsqueda de esfuerzos científicos y artísticos.
Los Pallavas (siglos IV al IX) eran, junto con los Guptas del norte , patrocinadores del sánscrito en el sur del subcontinente indio . El reinado de Pallava vio las primeras inscripciones en sánscrito en una escritura llamada Grantha . Los primeros Pallavas tenían diferentes conexiones con los países del sudeste asiático . Los Pallavas utilizaron la arquitectura dravídica para construir algunos templos y academias hindúes muy importantes en Mahabalipuram , Kanchipuram y otros lugares; su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, que son tan famosos como Kalidasa .
La práctica de dedicar templos a diferentes deidades se puso de moda seguida de una fina arquitectura artística y esculturas de templos (ver Vastu Shastra ).
El templo Dashavatara es un templo hindú de Vishnu construido durante el período Gupta.
El templo de la costa hindú (un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO ) en Mahabalipuram construido por Narasimhavarman II
El Descenso del Ganges , también conocido como Penitencia de Arjuna , en Mahabalipuram , es uno de los relieves rocosos más grandes de Asia y figura en varios mitos hindúes.
Bhakti
Este período vio el surgimiento del movimiento Bhakti . El movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti que comenzó en Tamil Nadu en el sur de la India con los Saiva Nayanars (siglos IV al X EC) [213] y los Vaisnava Alvars (siglos III al IX EC) quienes difundieron la poesía y la devoción del bhakti en toda la India por los siglos XII al XVIII d.C. [214] [213]
Expansión en el sudeste asiático
Expansión del hinduismo en el sudeste asiático
Angkor Wat en Camboya es uno de los monumentos hindúes más grandes del mundo. Es uno de los cientos de templos hindúes antiguos en el sudeste asiático.
Prambanan en Java es un complejo de templos hindúes dedicado a Trimurti . Fue construido durante la dinastía Sanjaya del Reino Mataram .
Torres Hoà Lai en Ninh Thuận , Vietnam , un complejo de templos hindúes construido en el siglo IX por el Reino Champa de Panduranga .
Pura Besakih, el templo más sagrado de la religión hindú en Bali .
Las influencias hindúes llegaron al archipiélago indonesio ya en el siglo primero. [215] En este momento, India comenzó a influir fuertemente en los países del sudeste asiático . Las rutas comerciales unían la India con el sur de Birmania , el centro y sur de Siam , la baja Camboya y el sur de Vietnam, y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.
Durante más de mil años, la influencia hindú / budista india fue, por lo tanto, el factor principal que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. Las lenguas pali y sánscrita y la escritura india, junto con el budismo theravada y mahayana , el brahmanismo y el hinduismo , se transmitieron por contacto directo, así como a través de textos sagrados y literatura india, como el Ramayana y las epopeyas del Mahabharata .
Desde el siglo V al XIII, el sudeste asiático tuvo imperios coloniales indios muy poderosos y se volvió extremadamente activo en la creación arquitectónica y artística hindú y budista. El Imperio Sri Vijaya al sur y el Imperio Khmer al norte compitieron por la influencia.
Langkasuka (- langkha sánscrito para "tierra resplandeciente" - sukkha de "bienaventuranza") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya . El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah , son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino ocurrió en el siglo II; Las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se trasladó a Pattani .
Desde los siglos V al XV , el imperio Sri Vijayan , un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia , había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes llamados Sailendras . El Imperio de Sri Vijaya declinó debido a conflictos con los gobernantes Chola de la India. El Imperio Majapahit sucedió al imperio Singhasari . Fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el sudeste asiático marítimo .
Funan era un reino camboyano anterior a Angkor , ubicado alrededor del delta del Mekong , probablemente establecido por colonos Mon-Khmer que hablaban un idioma austroasiático . Según los informes de dos enviados chinos, K'ang T'ai y Chu Ying , el estado fue establecido por un brahmán indio llamado Kaundinya , quien en el siglo I d.C. recibió instrucciones en un sueño de tomar un arco mágico de un templo y derrotar a una reina jemer, Soma . Soma, la hija del rey de los Nagas , se casó con Kaundinya y su linaje se convirtió en la dinastía real de Funan. El mito tenía la ventaja de proporcionar la legitimidad tanto de un brahmán indio como de la divinidad de las cobras, quienes en ese momento eran considerados religiosos por los habitantes de la región.
El reino de Champa (o Lin-yi en los registros chinos) controló lo que ahora es el sur y el centro de Vietnam desde aproximadamente 192 hasta 1697. La religión dominante del pueblo Cham era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India.
Más tarde, desde el siglo IX hasta el XIII, el Imperio Khmer budista e hindú Mahayana dominó gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo los jemeres, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Tailandia. Angkor estaba en el centro de este desarrollo, con un complejo de templos y una organización urbana capaz de sustentar a alrededor de un millón de habitantes urbanos. El complejo de templos más grande del mundo, Angkor Wat, se encuentra aquí; construido por el rey Vishnuvardhan.
Hinduismo Clásico Tardío - Hinduismo Puránico (c. 650-1200 d. C.)
Después del fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "incontables estados vasales". [217] [nota 35] Los reinos fueron gobernados mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, exaltado y divinizado", [217] como se refleja en el Mandala tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [218]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. [219] [nota 36] Se mejoraron los cultos y los idiomas locales, y se redujo la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [219] . [219] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shivaísmo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra , [219] aunque "las agrupaciones sectarias sólo estaban al comienzo de su desarrollo". [219] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [219] El budismo perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. [219] Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron a Buda como la "deidad imperial suprema". [nota 37]
Hinduismo puránico
El brahmanismo de los Dharmashastras y los smritis sufrieron una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento del hinduismo puránico, [43] "que como un coloso que cruza el firme religioso pronto llegó a eclipsar todas las religiones existentes". [222] El hinduismo puránico era un "sistema de creencias multiplex que creció y se expandió a medida que absorbía y sintetizaba ideas polaristas y tradiciones de culto". [222] Se distinguió de sus raíces védicas de Smarta por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central del bhakti . [222] [nota 9]
Los primeros Puranas medievales se compusieron para difundir la ideología religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas en proceso de aculturación . [43] Con el colapso del imperio Gupta, los brahmanas obsequiaron tierras baldías vírgenes, [48] [223] para asegurar una explotación agraria rentable de la tierra propiedad de los reyes, [48] pero también para otorgar estatus a los nuevas clases dominantes. [48] Los brahmanas se extendieron aún más por la India, interactuando con clanes locales con diferentes religiones e ideologías. [48] Los Brahmanas utilizaron a los Puranas para incorporar a esos clanes en la sociedad agraria y la religión e ideología que los acompañaban. [48] Según Flood, "[l] a brahmanes que siguieron la religión purana se conocieron como smarta , aquellos cuya adoración se basaba en el smriti , o pauranika , aquellos basados en los Puranas". [224] Los jefes locales y los campesinos fueron absorbidos por el varna , que se utilizó para mantener "el control sobre los nuevos kshatriyas y shudras ". [225]
El grupo brahmánico se amplió incorporando subgrupos locales, como sacerdotes locales. [48] Esto también conduce a la estratificación dentro de los brahmanes, con algunos brahmanes que tienen un estatus más bajo que otros brahmanes. [48] El uso de la casta funcionó mejor con el nuevo hinduismo puránico que con las sectas sramánicas. [225] Los textos puránicos proporcionaron extensas genealogías que dieron estatus a los nuevos kshatriyas . [225] Los mitos budistas describían al gobierno como un contrato entre un gobernante electo y el pueblo. [225] Y el chakkavatti budista [nota 38] "era un concepto distinto de los modelos de conquista sostenidos por los kshatriyas y los rajputs". [225]
Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas en el hinduismo puránico. Vishnu y Shiva emergieron como las principales deidades, junto con Sakti / Deva. [226] Vishnu subsumió los cultos de Narayana , Jagannaths , Venkateswara "y muchos otros". [226] Nath:
Algunas encarnaciones de Vishnu como Matsya, Kurma, Varaha y quizás incluso Nrsimha ayudaron a incorporar ciertos símbolos tótems populares y mitos de la creación, especialmente los relacionados con el jabalí, que comúnmente impregnan la mitología preliterada, otros como Krsna y Balarama se volvieron instrumentales. en la asimilación de los cultos y mitos locales centrados en dos dioses populares pastoriles y agrícolas. [227]
La transformación del brahmanismo en hinduismo pauránico en la India posterior a Gupta se debió a un proceso de aculturación . Los Puranas ayudaron a establecer una corriente religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas que experimentaban aculturación. Los principios del brahmanismo y de los Dharmashastras sufrieron una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento de una corriente principal de "hinduismo" que eclipsó todas las tradiciones anteriores. [48]
Movimiento Bhakti
Rama y Krishna se convirtieron en el foco de una fuerte tradición de bhakti , que encontró expresión particularmente en el Bhagavata Purana . La tradición de Krishna incluía numerosos cultos naga, yaksa y de colinas y árboles. [228] Siva absorbió los cultos locales añadiendo el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. [226] En los círculos reales del siglo VIII, Buda comenzó a ser reemplazado por dioses hindúes en pujas. [nota 39] Este también fue el mismo período de tiempo en que Buda se convirtió en un avatar de Vishnu. [230]
El primer movimiento bhakti documentado fue fundado por Karaikkal-ammaiyar . Escribió poemas en tamil sobre su amor por Shiva y probablemente vivió alrededor del siglo VI EC. Los doce alvars que eran devotos vaisnavitas y los sesenta y tres nayanars que eran devotos shaivitas nutrieron el incipiente movimiento bhakti en Tamil Nadu .
Durante el siglo XII EC en Karnataka, el movimiento Bhakti tomó la forma del movimiento Virashaiva . Fue inspirado por Basavanna , un reformador hindú que creó la secta de Lingayats o Shiva bhaktas . Durante este tiempo, nació una forma única y nativa de literatura-poesía canarés llamada Vachanas .
Advaita Vedanta
Shankara (siglo VIII d.C.) consolidó la doctrina del Advaita Vedanta . [232] [233] Shankara propuso una realidad unificada, en la que el yo más íntimo de una persona ( atman ) y el poder sobrenatural del mundo entero ( brahman ) son uno y el mismo. Percibir la cambiante multiplicidad de formas y objetos como la realidad final se considera maya , "ilusión", oscureciendo la inmutable realidad última del brahman. [234] [235] [236] [237]
El propio Shankara y su gran maestro Gaudapada fueron influenciados por el budismo. [238] [239] [240] [241] Gaudapda asumió las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) [242] y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas". [242] Gaudapada "entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukya Upanishad , que fue desarrollada por Shankara". [239] Gaudapada también asumió el concepto budista de "ajāta" de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna . [240] [241] Shankara logró leer mayavada [243] [nota 40] de Gaudapada en los Brahma Sutras de Badarayana , "y darle un locus classicus ", [243] contra la tensión realista de los Brahma Sutras . [243]
Shankara es el fundador de Dashanami Sampradaya del monaquismo hindú y la tradición de culto Shanmata . Shankara también es considerado como el más grande maestro [244] y reformador de la tradición Smarta . [245] [244] Según Hinduism-guide.com:
No todos los brahmanes se especializaron en esta tradición Smriti. Algunos fueron influenciados por el budismo, el jainismo o la tradición y la filosofía de Charvaka. Esto no significaba que todas estas personas rechazaran la autoridad de los Vedas, sino solo que su tradición de adoración y filosofía no se basaba en los textos Smriti. Con el tiempo, Shankaracharya reunió a todas las comunidades védicas. Trató de eliminar los aspectos ajenos a Smriti que se habían infiltrado en las comunidades hindúes. También se esforzó por unirlos argumentando que cualquiera de los diferentes dioses hindúes podía ser adorado, de acuerdo con las prescripciones dadas en los textos Smriti. Estableció que la adoración de varias deidades es compatible con los Vedas y no es contradictoria, ya que todas son manifestaciones diferentes de un nirguna Brahman . Shankaracharya fue fundamental para revivir el interés por los Smritis. [web 12]
En los tiempos modernos, debido a la influencia del orientalismo occidental y el perennialismo en el neovedanta indio y el nacionalismo hindú , [150] Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. [150]
Contacto con Persia y Mesopotamia
El aprendizaje religioso y secular hindú y también budista había llegado por primera vez a Persia de manera organizada en el siglo VI, cuando el emperador sasánida Khosrau I (531-579) designó al médico Borzuya como su enviado, para invitar a eruditos indios y chinos a la Academia de Gundishapur . Burzoe había traducido el panchatantra en sánscrito . Su versión Pahlavi fue traducida al árabe por Ibn al-Moqaffa bajo el título de Kalila y Dimna o Las fábulas de Bidpai . [246]
Bajo el califato abasí , Bagdad había reemplazado a Gundishapur como el centro de aprendizaje más importante en el entonces vasto Imperio Islámico , donde florecieron las tradiciones, así como los estudiosos de este último. Se invitó a eruditos hindúes a las conferencias sobre ciencias y matemáticas celebradas en Bagdad. [247]
Períodos medieval y moderno temprano (c. 1200-1850 d. C.)
Dominio musulmán
La imagen, en el capítulo sobre la India en Historia de las Naciones de Hutchison editado por James Meston , representa la masacre de monjes budistas del general musulmán turco Muhammad Bakhtiyar Khilji en Bihar, India . Khaliji destruyó las universidades de Nalanda y Vikramshila durante sus incursiones en las llanuras del norte de la India, masacrando a muchos eruditos budistas y brahmanes . [248]
El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército de Delhi Sultan Qutb-ud-din Aibak . [249]
Kakatiya Kala Thoranam (Puerta de Warangal) construida por la dinastía Kakatiya en ruinas; uno de los muchos complejos de templos destruidos por el Sultanato de Delhi. [249]
Aunque el Islam llegó al subcontinente indio a principios del siglo VII con el advenimiento de los comerciantes árabes, comenzó a impactar las religiones indias después del siglo X, y particularmente después del siglo XII con el establecimiento y luego la expansión del dominio islámico . [250] [251] Will Durant llama a la conquista musulmana de la India "probablemente la historia más sangrienta de la historia". [252] Durante este período, el budismo declinó rápidamente mientras que el hinduismo se enfrentó a la violencia religiosa dirigida por militares y patrocinada por los sultanatos. [252] [253] Había una práctica generalizada de redadas, incautación y esclavitud de familias de hindúes, que luego eran vendidos en ciudades del Sultanato o exportados a Asia Central. [254] [255] Algunos textos sugieren que varios hindúes se convirtieron por la fuerza al Islam. [256] [257] A partir del siglo XIII, durante un período de unos 500 años, muy pocos textos, de los numerosos escritos por historiadores de la corte musulmana, mencionan alguna "conversión voluntaria de hindúes al Islam", lo que sugiere la insignificancia y quizás rareza de tales conversiones. [257] Normalmente los hindúes esclavizados se convirtieron al Islam para obtener su libertad. [258] Hubo excepciones ocasionales a la violencia religiosa contra el hinduismo. Akbar , por ejemplo, reconoció el hinduismo, prohibió la esclavitud de las familias de los cautivos de guerra hindúes, protegió los templos hindúes y abolió los discriminatorios Jizya (impuestos sobre la cabeza) contra los hindúes. [254] [259] Sin embargo, muchos gobernantes musulmanes del Sultanato de Delhi y del Imperio Mughal , antes y después de Akbar, desde los siglos XII al XVIII, destruyeron templos hindúes [web 13] [260] [web 14] [nota 41] y persiguieron no musulmanes . Como señaló Alain Daniélou :
Desde el momento en que comenzaron a llegar los musulmanes, alrededor del 632 d.C., la historia de la India se convierte en una larga y monótona serie de asesinatos, masacres, expoliaciones y destrucciones. Como de costumbre, en nombre de "una guerra santa" de su fe, de su único Dios, los bárbaros han destruido civilizaciones, aniquilado razas enteras. [261]
Unificando el hinduismo
Chaitanya Mahaprabhu , principal proponente de la tradición Achintya Bheda Abheda y Gaudiya Vaishnavism dentro del hinduismo , y Nityananda , se muestra realizando un ' kirtan ' en las calles de Nabadwip , Bengala . [web 15]
Ramanuja es uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavism dentro del Hinduismo, representado con Vaishnava Tilaka y Varadraja (Vishnu) estatua. [262]
Madhvacharya , principal proponente de la escuela Dvaita (dualismo) del Vedanta [263]
El hinduismo experimentó cambios profundos, ayudado en parte por maestros como Ramanuja , Madhva y Chaitanya . [250] Los seguidores del movimiento Bhakti se alejaron del concepto abstracto de Brahman , que el filósofo Adi Shankara consolidó unos siglos antes, con una devoción apasionada y emocional hacia los Avatares más accesibles , especialmente Krishna y Rama. [264] Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante ". [265] [nota 42] Michaels señala que surgió una historización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado. [266]
Estados del este de Ganges y Surya
El este de Ganges y Surya eran organizaciones políticas hindúes, que gobernaron gran parte de la actual Odisha (históricamente conocida como Kalinga ) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI. Durante los siglos XIII y XIV, cuando gran parte de la India estaba bajo el dominio de los musulmanes, un Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes. Los gobernantes del Ganges del Este fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran una de las obras maestras de la arquitectura hindú. [web 16] [web 17]
Período moderno temprano (c. 1500-1850 d. C.)
La caída del Imperio Vijayanagar ante los gobernantes musulmanes marcó el final de las afirmaciones imperiales hindúes en el Deccan . Pero, aprovechando un Imperio mogol sobrecargado (1526–1857), el hinduismo volvió a alcanzar el prestigio político, bajo el Imperio Maratha , de 1674 a 1818.
Imperio Vijayanagar
El Imperio Vijayanagar fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I de la Dinastía Sangama , [267] que se originó como heredero político del Imperio Hoysala , el Imperio Kakatiya , [268] y el Imperio Pandyan . [269] El imperio saltó a la fama como la culminación de los intentos de las potencias del sur de la India para evitar las invasiones islámicas a finales del siglo XIII. Según una narración, los fundadores del imperio, Harihara Raya I y Bukka Raya I, eran dos hermanos al servicio del jefe Kampili . Después de que Kampili cayera en la invasión musulmana, fueron llevados a Delhi y convertidos al Islam . Fueron enviados de regreso a Kampili como vasallos del Sultán de Delhi . Después de ganar poder en la región, se acercaron a Vidyaranya , quien los convirtió de nuevo a la fe hindú. [270]
Los emperadores Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como lo demuestran los escritos de visitantes extranjeros. [271] Los reyes usaban títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de vacas y brahmanes") e Hindurayasuratrana (literalmente "defensor de la fe hindú") que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, eran al mismo tiempo incondicional Islamicate en sus ceremonias y vestimenta de la corte. [272] Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva ), pero hicieron concesiones a la orden Vaishnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu ) como su emblema . [273] Más de una cuarta parte de la excavación arqueológica encontró un "Barrio Islámico" no lejos del "Barrio Real". Los nobles de los reinos timúridos de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los últimos reyes Saluva y Tuluva eran Vaishnava por fe, pero adoraban a los pies del Señor Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como del Señor Venkateshwara (Vishnu) en Tirupati . Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam del rey Krishnadevaraya, llamada Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("joya protectora del Imperio Karnata"). [274] Los reyes patrocinaban a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi . [275]
Mercado en Hampi y el tanque sagrado ubicado cerca del templo de Krishna
Coche del templo de piedra en el templo de Vitthala en Hampi
El templo Virupaksha está dedicado al Señor Virupaksha, una forma de Shiva .
Una mantapa abierta con columnas yali en el templo Vittala en Hampi
El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante este tiempo e involucró a los conocidos Haridasas (santos devotos) de ese tiempo. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentó otra fuerte corriente de devoción, que impregna las vidas de millones. Los haridasas representaban dos grupos, los Vyasakuta y Dasakuta , el primero debía ser competente en los Vedas , Upanishads y otros Darshanas , mientras que los Dasakuta simplemente transmitían el mensaje de Madhvacharya a través del idioma Kannada a la gente en forma de canciones devocionales ( Devaranamas y Kirthanas ). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha y otros. [276] Vyasatirtha, el guru (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (Padre de la música carnática [277] [nota 43] ) y Kanakadasa [278] se ganó la devoción del rey Krishnadevaraya. [279] [280] [281] El rey consideraba al santo su Kuladevata (deidad familiar) y lo honraba en sus escritos. [web 18] Durante este tiempo, otro gran compositor de la música carnática primitiva, Annamacharya compuso cientos de Kirthanas en telugu en Tirupati en la actual Andhra Pradesh . [282]
El Imperio Vijayanagara creó una época en la historia del sur de la India que trascendió el regionalismo al promover el hinduismo como factor unificador. El imperio alcanzó su apogeo durante el gobierno de Sri Krishnadevaraya cuando los ejércitos de Vijayanagara obtuvieron una victoria constante. El imperio anexó áreas que anteriormente estaban bajo los sultanatos en el norte de Deccan y los territorios en el este de Deccan, incluido Kalinga, mientras simultáneamente mantenía el control sobre todos sus subordinados en el sur. [283] Muchos monumentos importantes fueron terminados o encargados durante la época de Krishna Deva Raya.
Vijayanagara entró en decadencia tras la derrota en la Batalla de Talikota (1565). Después de la muerte de Aliya Rama Raya en la Batalla de Talikota, Tirumala Deva Raya inició la dinastía Aravidu , se trasladó y fundó una nueva capital de Penukonda para reemplazar a la destruida Hampi e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. [284] Tirumala abdicó en 1572, dividiendo los restos de su reino entre sus tres hijos, y siguió una vida religiosa hasta su muerte en 1578. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región, pero el imperio colapsó en 1614, y los restos finales terminaron en 1646, de guerras continuas con el Sultanato de Bijapur y otros. [285] [286] [287] Durante este período, más reinos en el sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara. Estos incluyen el Reino de Mysore , Keladi Nayaka , Nayaks de Madurai , Nayaks de Tanjore , Nayakas de Chitradurga y Nayak Reino de Gingee , todos los cuales declararon su independencia y tuvieron un impacto significativo en la historia del sur de la India en los siglos venideros. [288]
Período mogol
La religión oficial del estado de Mughal India era el Islam , con preferencia a la jurisprudencia del Hanafi Madhhab (Mazhab). El hinduismo se mantuvo bajo presión durante los reinados de Babur y Humanyun. Sher Shah Suri , el gobernante afgano del norte de la India, fue comparativamente no represivo. El hinduismo surgió durante los tres años de gobierno del gobernante hindú Hemu Vikramaditya durante 1553-1556, cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y asumió el reinado de Delhi como un 'Vikramaditya' hindú después de su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi. Sin embargo, durante la historia de Mughal, a veces, los sujetos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los hombres adultos sanos no musulmanes con ingresos estaban obligados a pagar la jizya , lo que significaba su condición de dhimmis .
Akbar , el hijo del emperador mogol Humayun y heredero de su reina sindhi Hameeda Banu Begum, tenía una visión amplia de las tradiciones indias e islámicas. Una de las ideas más inusuales del emperador Akbar con respecto a la religión fue Din-i-Ilahi (Fe de Dios), que era una mezcla ecléctica de Islam , zoroastrismo , hinduismo, jainismo y cristianismo . Se proclamó religión del estado hasta su muerte. Sin embargo, estas acciones se encontraron con una fuerte oposición del clero musulmán, especialmente el sufí Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi . La abolición de Akbar del impuesto de capitación sobre los no musulmanes, la aceptación de ideas de otras filosofías religiosas, la tolerancia del culto público por parte de todas las religiones y su interés en otras religiones mostraron una actitud de considerable tolerancia religiosa, que, en la mente de sus oponentes musulmanes ortodoxos. , eran equivalentes a la apostasía . La expansión imperial de Akbar adquirió muchos estados hindúes, muchos de los cuales eran rajputs hindúes , a través del vasallaje. Los vasallos de Rajput mantuvieron una semiautonomía en la gestión de los asuntos religiosos. Muchos vasallos hindúes de Rajput construyeron templos hindúes monumentales durante el período, como el templo de Chaturbhuj y el templo de Lakshmi en Orchha , por el vasallo de Mughal, el estado hindú de Rajput Orchha . [289]
El hijo de Akbar, Jahangir , mitad Rajput, también era un religioso moderado, su madre era hindú. La influencia de sus dos reinas hindúes (Maharani Maanbai y Maharani Jagat) mantuvo la moderación religiosa como una pieza central de la política estatal que se extendió bajo su hijo, el emperador Shah Jahan , quien era por sangre 75% Rajput y menos del 25% Moghul. .
La ortodoxia religiosa solo jugaría un papel importante durante el reinado del hijo y sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb , un devoto musulmán sunita. Aurangzeb era comparativamente menos tolerante con otras religiones que sus predecesores; y ha sido objeto de controversias y críticas por sus políticas que abandonaron el legado de pluralismo de sus predecesores, citando su introducción del impuesto jizya , duplicando los aranceles aduaneros sobre los hindúes y aboliéndolos para los musulmanes, destrucción de templos hindúes , prohibiendo la construcción y reparación de algunos templos no musulmanes, y las ejecuciones del gobernante Maratha Sambhaji [290] [291] y el noveno gurú sij , Guru Tegh Bahadur , [292] y su reinado vieron un aumento en el número y la importancia de las instituciones y los eruditos islámicos. Dirigió muchas campañas militares contra los restantes poderes no musulmanes del subcontinente indio, los estados sij de Punjab, los últimos Rajput hindúes independientes y los rebeldes maratha , así como también contra los reinos musulmanes chiítas del Deccan . También eliminó virtualmente, de su imperio, el proselitismo abierto de hindúes y musulmanes por parte de misioneros cristianos extranjeros , que permanecieron activos con éxito, sin embargo, en las regiones adyacentes: la actual Kerala , Tamil Nadu y Goa . Los hindúes en Konkan fueron ayudados por Marathas, los hindúes en Punjab, Cachemira y el norte de India fueron ayudados por sikhs e hindúes en Rajasthan y la India central fueron ayudados por Rajputs.
Imperio Maratha
Los hindúes marathas habían vivido durante mucho tiempo en la región de Desh alrededor de Satara , en la parte occidental de la meseta de Deccan , donde la meseta se encuentra con las laderas orientales de las montañas occidentales de Ghats . Habían resistido las incursiones en la región de los gobernantes musulmanes mogoles del norte de la India. Bajo su ambicioso líder Shivaji , los maratha se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur al sureste y, volviéndose mucho más agresivos, comenzaron a asaltar con frecuencia el territorio mogol, y finalmente saquearon el rico puerto mogol de Surat en 1664. Después de importantes ganancias territoriales, Shivaji fue proclamado 'Chhatrapati' (Emperador) en 1674; los Marathas se habían extendido y conquistado gran parte de la India central con la muerte de Shivaji en 1680. Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes ( Peshwas ), el Imperio Maratha alcanzó su cenit; Pune , la sede de Peshwas, floreció como un centro de aprendizaje y tradiciones hindúes. El imperio en su apogeo se extendía desde Tamil Nadu [293] en el sur, hasta Panipat en Haryana [294] [nota 44] ) en el norte y Bengala en el este. [web 19] En 1761, el ejército de Maratha perdió la Tercera Batalla de Panipat ante Ahmad Shah Abdali del Imperio Afgano Durrani que detuvo su expansión imperial en Afganistán . Diez años después de Panipat, el joven Peshwa Madhavrao I 's Maratha resurrección reintegrado autoridad Maratha sobre Uttar Pradesh.
En 1761, el ejército de Maratha perdió la Tercera Batalla de Panipat ante Ahmad Shah Abdali del Imperio Afgano Durrani que detuvo su expansión imperial en Afganistán . Diez años después de Panipat, el Peshwa Madhavrao I 's Maratha resurrección reintegrado autoridad sobre Maratha norte de la India . En un intento por administrar eficazmente el gran imperio, otorgó semi-autonomía al más fuerte de los caballeros, que creó una confederación de estados Maratha. Fueron conocidos como los Gaekwads de Baroda , los Holkars de Indore y Malwa , los Scindias de Gwalior y Ujjain , los Bhonsales de Nagpur y los Puars de Dhar & Dewas . En 1775, la Compañía de las Indias Orientales intervino en una lucha por la sucesión de la familia Peshwa en Pune , que se convirtió en la Primera Guerra Anglo-Maratha . Los Marathas siguieron siendo el poder preeminente en la India hasta su derrota en la Segunda Guerra Anglo-Maratha que dejó a la Compañía de las Indias Orientales en control de la mayor parte de la India. Fueron derrotados por falta de unidad.
El último imperio hindú de la India, el Imperio Maratha , en 1760 d.C.
Ahilya Ghat, parte de los Ghats en Varanasi , muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas [296]
Reino de Nepal
El rey Prithvi Narayan Shah , el último monarca de Gorkhali , autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido a que el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes islámicos de Mughal . La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmashastra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al norte de la India como Mughlan (país de los mogoles ) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes. [297]
Después de la conquista Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y revisó Nepal como Asal Hindustan ("tierra real de los hindúes "). [298] Los hindúes Tagadharis , un grupo socio-religioso hindú nepalí, obtuvieron el estatus privilegiado en la capital nepalesa a partir de entonces. [299] [300] Desde entonces, la hinduización se convirtió en la política importante del Reino de Nepal . [298] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India obligó a la fundación de la ortodoxia brahmánica en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [298]
Colonialismo temprano
Los misioneros portugueses habían llegado a la costa de Malabar a finales del siglo XV, se pusieron en contacto con los cristianos de Santo Tomás en Kerala y trataron de introducir el rito latino entre ellos. Dado que los sacerdotes de los cristianos de Santo Tomás eran servidos por las Iglesias cristianas orientales , estaban siguiendo las prácticas cristianas orientales en ese momento. A lo largo de este período, los misioneros extranjeros también hicieron muchos nuevos conversos al cristianismo. Esto llevó a la formación de los católicos latinos en Kerala.
La Inquisición de Goa era la oficina de la Inquisición cristiana que actuaba en la ciudad india de Goa y el resto del imperio portugués en Asia. San Francisco Javier , en una carta de 1545 a Juan III , solicitó que se instalara una Inquisición en Goa. Se instaló ocho años después de la muerte de Francisco Javier en 1552. Establecida en 1560 y en funcionamiento hasta 1774, esta muy controvertida institución estaba dirigida principalmente a hindúes y nuevos conversos descarriados.
La batalla de Plassey vería el surgimiento de los británicos como potencia política; su gobierno se expandió más tarde para cubrir gran parte de la India durante los siguientes cien años, conquistando todos los estados hindúes en el subcontinente indio, [302] con la excepción del Reino de Nepal . Mientras que el Imperio Maratha siguió siendo el poder preeminente en la India, convirtiéndolo en el último imperio hindú que quedaba, [303] hasta su derrota en la Segunda Guerra Anglo-Maratha que dejó a la Compañía de las Indias Orientales en control de la mayor parte de la India; como señaló el gobernador general interino Charles Metcalfe, después de estudiar y analizar las condiciones en la India, en 1806 escribió: "La India no contiene más de dos grandes potencias, la británica y Mahratta". [304] [305] Durante este período, el noreste de la India se dividió en muchos reinos, el más notable fue el Reino de Manipur , que gobernó desde su sede de poder en Kangla Fort y desarrolló una sofisticada cultura hindú Gaudiya Vaishnavite , más tarde el reino se convirtió en un estado principesco de los británicos. [306] [307] [308] El Reino de Mysore fue derrotado en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore por la Compañía Británica de las Indias Orientales, lo que llevó al restablecimiento de la dinastía hindú Wadiyar en Mysore como un estado principesco. [309] En 1817, los británicos fue a la guerra con el Pindaris , los invasores que se asentaron en el territorio Maratha, que rápidamente se convirtió en la tercera guerra anglo-Maratha , y el gobierno británico ofreció su protección a los principalmente gobernantes hindúes de Rajput de Rajputana de la Pindaris y los Marathas. [310] Los estados Palaiyakkarar, principalmente hindúes , surgieron de la caída del Imperio Vijayanagara y fueron un bastión de la resistencia hindú; y logró capear las invasiones y sobrevivir hasta la llegada de los británicos. [311] De 1799 a 1849, el Imperio Sikh , gobernado por miembros de la religión Sikh , emergió como la última gran potencia indígena en el noroeste del subcontinente indio bajo el liderazgo de Maharaja Ranjit Singh . [312] [313] Después de la muerte de Ranjit Singh, el imperio se debilitó, alienando a los vasallos hindúes y wazires, y conduciendo al conflicto con la Compañía Británica de las Indias Orientales, marcó la caída del Imperio Sikh, convirtiéndolo en la última área del Subcontinente indio a ser conquistado por los británicos. Todo el subcontinente cayó bajo el dominio británico (en parte indirectamente , a través de estados principescos ) después de la rebelión india de 1857 .
Hinduismo moderno (después de c. 1850 d.C.)
Con el inicio del Raj británico , la colonización de la India por los británicos, también comenzó un Renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en India como en Occidente. [316] La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, dirigida por académicos como Max Müller y John Woodroffe . Trajeron literatura y filosofía védica , purana y tántrica a Europa y Estados Unidos. El orientalista occidental buscó la "esencia" de las religiones indias, discerniendo esto en los Vedas, [317] y mientras tanto creando la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa [150] y la imagen popular de la "India mística". . [150] [316] Esta idea de una esencia védica fue asumida por movimientos de reforma hindú como el Brahmo Samaj , que fue apoyado durante un tiempo por la Iglesia Unitaria , [318] junto con las ideas de Universalismo y Perennialismo , la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común . [319] Este "modernismo hindú" , con defensores como Vivekananda , Aurobindo y Radhakrishnan , se volvió central en la comprensión popular del hinduismo. [320] [321] [322] [323] [150]
Avivamiento hindú
Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos , en parte inspirados por el romanticismo europeo , el nacionalismo , el racismo científico y el esoterismo ( Teosofía ) populares en ese momento (mientras que, inversa y contemporáneamente, la India tuvo un efecto similar en la cultura europea con Orientalismo , arquitectura " estilo hindú ", recepción del budismo en Occidente y similares). Según Paul Hacker, "los valores éticos del neo-hinduismo se derivan de la filosofía y el cristianismo occidentales, aunque se expresan en términos hindúes". [324]
Estos movimientos de reforma se resumen bajo el avivamiento hindú y continúan hasta el presente.
- Sahajanand Swami establece la secta Swaminarayan Sampraday alrededor de 1800. [325]
- Brahmo Samaj es un movimiento social y religioso fundado en Calcuta en 1828 por Raja Ram Mohan Roy . Fue uno de los primeros indios en visitar Europa y fue influenciado por el pensamiento occidental. Murió en Bristol , Inglaterra. El movimiento Brahmo Samaj a partir de entonces dio como resultado la religión Brahmo en 1850 fundada por Debendranath Tagore , mejor conocido como el padre de Rabindranath Tagore . [326]
- Sri Ramakrishna y su alumno Swami Vivekananda lideraron la reforma del hinduismo a finales del siglo XIX. Sus ideales y dichos han inspirado a numerosos indios y no indios, tanto hindúes como no hindúes. [327]
- Arya Samaj ("Sociedad de Nobles ") es un movimiento de reforma hindú en la India que fue fundado por Swami Dayananda en 1875. Era un sannyasin (renunciante) que creía en la autoridad infalible de los Vedas . Dayananda defendió la doctrina del karma y la reencarnación y enfatizó los ideales de brahmacharya ( castidad ) y sanyasa ( renunciación ). Dayananda afirmó estar rechazando por completo todas las creencias no védicas. Por lo tanto, Arya Samaj condenó inequívocamente la idolatría , los sacrificios de animales , el culto a los antepasados , las peregrinaciones , el arte sacerdotal, las ofrendas hechas en los templos , el sistema de castas , la intocabilidad y los matrimonios de niños , con el argumento de que todos estos carecían de la sanción védica. Su objetivo era ser una iglesia universal basada en la autoridad de los Vedas . Dayananda declaró que quería "hacer ario al mundo entero", es decir, quería desarrollar el hinduismo misionero basado en la universalidad de los Vedas. Con este fin, Arya Samaj inició el movimiento Shuddhi a principios del siglo XX para traer de vuelta al hinduismo a personas convertidas al islam y al cristianismo , establecer escuelas y organizaciones misioneras y extender sus actividades fuera de la India. [328] [329] [330]
Recepción en Occidente
Un acontecimiento importante durante el período colonial británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a formarse en el pensamiento occidental y los nuevos movimientos religiosos . Uno de los primeros defensores del pensamiento inspirado en la India en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 defendió la ética basada en un "tema ario-védico de la autoconquista espiritual", en oposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal de lo superficialmente terrenal. Espíritu "judío". [331] Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879, y su Sociedad Teosófica , fundada en Nueva York en 1875, se convirtió en una mezcla peculiar de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.
La estancia de Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 tuvo un efecto duradero. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna , una organización misionera hindú que sigue activa en la actualidad.
A principios del siglo XX, los ocultistas occidentales influenciados por el hinduismo incluyen a Maximiani Portaz , una defensora del "paganismo ario", que se autodenominaba Savitri Devi y Jakob Wilhelm Hauer , fundador del Movimiento Fe Alemán . Fue en este período, y hasta la década de 1920, que la esvástica se convirtió en un símbolo omnipresente de buena suerte en Occidente antes de que su asociación con el Partido Nazi se volviera dominante en la década de 1930.
Los elementos inspirados en el hinduismo en la Teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la Ariosofía y la Antroposofía y, en última instancia, contribuyeron al renovado boom de la Nueva Era de las décadas de 1960 a 1980, el término Nueva Era derivado de La Doctrina Secreta de Blavatsky en 1888 .
Los hindúes influyentes del siglo XX fueron Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (fundador de ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron los textos fundamentales del hinduismo para el público contemporáneo en nuevas versiones, elevando los perfiles del Yoga. y Vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención en la India y en el extranjero.
Hinduismo contemporáneo
El hinduismo es seguido por alrededor de 1.100 millones de personas en la India. [web 20] Otras poblaciones importantes se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (15 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). [332] La mayoría de los cham vietnamitas también siguen el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận . [333]
Movimientos neo-hindúes en Occidente
En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han tenido una gran influencia en la comprensión del hinduismo tanto en la India [web 21] como en la occidental [web 22] a través de Neo-Vedanta . Vivekananda era un defensor de las opiniones de Smarta, [web 22] y Radhakrishnan era él mismo un Smarta-Brahman. [334] [335] Según iskcon.org,
Muchos hindúes pueden no identificarse estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos. [web 21]
Influyó en la difusión Hinduismo a una audiencia occidental eran Swami Vivekananda , Paramahansa Yogananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( Hare Krishna Movement ), Sri Aurobindo , Meher Baba , Maharishi Mahesh Yogi ( meditación trascendental ), Jiddu Krishnamurti , Sathya Sai Baba , Madre Meera , entre otros.
Hindutva
En el siglo XX, el hinduismo también ganó prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan al establecimiento del Mahasabha hindú en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y el desarrollo de la ideología Hindutva en las décadas siguientes; el establecimiento de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925; y la entrada, y posterior éxito, de las ramas de RSS Jana Sangha y Bharatiya Janata Party (BJP) en la política electoral en la India posterior a la independencia. [336] La religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista. [337] [nota 45] [nota 46]
Además de India , la idea del nacionalismo hindú y el hindutva también se puede ver en otras áreas con buena población de hindúes , como en Nepal , Bangladesh , Sri Lanka y Malasia . [338] [339] [340] En el mundo moderno, muchas organizaciones fomentan la identidad hindú y el nacionalismo según sus áreas y territorios. En la India, Sangh Parivar es la organización que agrupa a la mayoría de las organizaciones nacionalistas hindúes , incluida la de Rashtriya Swayamsevak Sangh , el Partido Bharatiya Janata , Vishva Hindu Parishad , etc. [341] [342] La otra organización nacionalista incluye a Siva Senai ( Sri Lanka ), Nepal Shivsena , Partido Rastriya Prajatantra , Partido Hindú Prajatantrik , ( Nepal ) Bangabhumi ( Bangladesh ) y HINDRAF ( Malasia ).
Rashtriya Swayamsevak Sangh en India
Bandera de azafrán del hinduismo en la India
Ver también
- Indianización
- Gran India
- Indomanía
- Indosfera
- Sanscritización
- Lista de imperios y dinastías hindúes
- India como gran potencia antigua
- Hinduismo por país
- Los asiáticos centrales en la literatura india antigua
- Hinduismo en el sudeste asiático
- Hinduismo en los estados árabes
- Hinduismo balinés
- Indianización del sudeste asiático
- Reino indianizado
- Historia de la influencia india en el sudeste asiático
- Campaña de Asia sudoriental de Rajendra Chola I
- Invasión chola de Srivijaya
- Influencias indias en los primeros sistemas políticos filipinos
- Historia de la India
- Religiones indias
- Religión en India
- Historia del Yoga
- Historia del Shaivismo
- Historia del budismo
Notas
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- "Religión más antigua":
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- Gellman & Hartman: "Hinduismo, la religión más antigua del mundo" [3]
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Smart, por otro lado, la llama también una de las religiones más jóvenes: "Se podría considerar que el hinduismo es mucho más reciente, aunque con varias raíces antiguas: en cierto sentido, se formó a finales del siglo XIX y principios del XX". [10] Ver también:
- Urreligion , chamanismo , animismo , culto a los antepasados de algunas de las formas de religión más antiguas
- Sarnaism y sanamahismo , religiones tribales indios conectados a las primeras migraciones en la India
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Samuel (2010 , p. 199): "En los siglos I y II d.C., las regiones de habla dravidiana del sur también se estaban incorporando cada vez más al patrón cultural general del norte y centro de la India, al igual que partes al menos del sudeste asiático. El reino de Pallava en el sur de la India era en gran parte de orientación brahmánica, aunque incluía una importante población jainista y budista, mientras que los estados índicos también estaban comenzando a desarrollarse en el sudeste asiático ".
- Smart (2003 , p. 52) llama al período entre 1000 a. C. y 100 d. C. "preclásico". Es el período formativo de los Upanishads y el brahmanismo [subnota 4], el jainismo y el budismo. Para Smart, el "período clásico" dura de 100 a 1000 EC y coincide con el florecimiento del "hinduismo clásico" y el florecimiento y deterioro del budismo Mahayana en la India.
- Para Michaels (2004 , págs. 36, 38), el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que existe "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".
- Muesse (2003 , p. 14) percibe un período de cambio más largo, a saber, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., que él llama el "período clásico". Según Muesse, algunos de los conceptos fundamentales del hinduismo, a saber, karma, reencarnación e "iluminación y transformación personal", que no existían en la religión védica, se desarrollaron en esta época.
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- En el este, el Imperio Pala (770-1125 d. C.),
- en el oeste y norte de Gurjara-Pratihara (siglos VII-X),
- en el suroeste, la dinastía Rashtrakuta (752–973),
- en Dekkhan, la dinastía Chalukya (siglos VII-VIII),
- y en el sur la dinastía Pallava (siglos VII-IX) y la dinastía Chola (siglo IX).
Subnotas
- ↑ Ghurye: Él [Hutton] considera que el hinduismo moderno es el resultado de una amalgama entre las creencias indias pre-arias de inspiración mediterránea y la religión del Rigveda. "Las religiones tribales presentan, por así decirlo, material excedente que aún no se ha construido en el templo del hinduismo". [31]
- ↑ Tyler, en India: An Anthropological Perspective (1973), página 68, citado por Sjoberg, llama al hinduismo una "síntesis" en la que prevalecen los elementos dravídicos: "La síntesis hindú fue menos la reducción dialéctica de la ortodoxia y la heterodoxia que el resurgimiento de la antigua civilización aborigen del Indo. En este proceso, las tribus arias bárbaras y rudas se civilizaron gradualmente y finalmente se fusionaron con los dravidianos autóctonos. Aunque los sacerdotes brahmanes conservaron celosamente elementos de su culto y ritualismo doméstico, el cuerpo de su cultura sobrevivió sólo en cuentos fragmentarios y alegorías incrustadas en amplios compendios sincréticos. En general, la contribución aria a la cultura india es insignificante. El patrón esencial de la cultura india ya se estableció en el tercer milenio antes de Cristo, y ... la forma de civilización india perduró y finalmente se reafirmó ( Sjoberg 1990 , p. 43).
- ↑ Hopfe & Woodward (2008 , p. 79 ): "La religión que los arios trajeron consigo se mezcló con la religión de los nativos, y la cultura que se desarrolló entre ellos se convirtió en el hinduismo clásico".
- ↑ Smart (2003 , págs. 52, 83-86) distingue el "brahmanismo" de la religión védica, conectando el "brahmanismo" con los Upanishads.
- ^ 30.000 a. C. es incorrecto; esto debe ser 8.000 a. C. [56] [57] [58] [59] [60]
Referencias
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Otras lecturas
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- Benjamin Walker Hindu World: Un estudio enciclopédico del hinduismo , (dos volúmenes), Allen & Unwin, Londres, 1968; Praeger, Nueva York, 1968; Munshiram Manohar Lal, Nueva Delhi, 1983; Harper Collins, Nueva Delhi, 1985; Rupa, Nueva Delhi, 2005, ISBN 81-291-0670-1 .
- Basham, AL (1967), La maravilla que fue la India
enlaces externos
- "Historia del hinduismo" . Historia mundial .
- "Historia del hinduismo" . Encarta . 31 de octubre de 2002.
- "La historia del hinduismo (artículo)" . Khan Academy .