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La Historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental es la formación, los eventos y la transformación de la Iglesia Ortodoxa Oriental a través del tiempo.

De acuerdo con la ortodoxa oriental tradición de la historia de la Iglesia ortodoxa oriental se remonta a Jesús Cristo y la Apóstoles . Los apóstoles nombraron sucesores, conocidos como obispos , y ellos a su vez nombraron a otros obispos en un proceso conocido como sucesión apostólica . Con el tiempo, se establecieron cinco Patriarcados para organizar el mundo cristiano, y cuatro de estos antiguos Patriarcados siguen siendo ortodoxos en la actualidad. El cristianismo ortodoxo alcanzó su forma actual en la Antigüedad tardía (en el período del siglo III al VIII), cuando se celebraron los Concilios Ecuménicos , se resolvieron las disputas doctrinales, laLos Padres de la Iglesia vivieron y escribieron, y las prácticas de culto ortodoxo se establecieron en su forma permanente (incluidas las liturgias y las principales fiestas de la Iglesia).

En el período medieval temprano , los misioneros ortodoxos difundieron el cristianismo hacia el norte, a los búlgaros , serbios , rusos y otros. Mientras tanto, se produjo un proceso gradual de distanciamiento entre los cuatro Patriarcados Orientales y la Iglesia Latina de Roma, que culminó con el Gran Cisma en el siglo XI, en el que la Ortodoxia y la Iglesia Latina (más tarde llamada Iglesia Católica Romana) se separaron entre sí. . A finales de la Edad Media, la caída de Constantinopla llevó a una gran parte de los cristianos ortodoxos del mundo bajo el dominio turco otomano. Sin embargo, la ortodoxia continuó floreciendo en Rusia , así como dentro de laImperio Otomano entre los pueblos sometidos cristianos de este último. A medida que el Imperio Otomano declinó en el siglo XIX y varias naciones de mayoría ortodoxa recuperaron su independencia, organizaron una serie de nuevas iglesias ortodoxas autocéfalas en el sur y este de Europa.

Las jurisdicciones ortodoxas orientales con el mayor número de adherentes en los tiempos modernos son las iglesias ortodoxa rusa y rumana . Las más antiguas de las comunidades ortodoxas orientales que existen en la actualidad son las iglesias de Jerusalén , Antioquía , Alejandría , Constantinopla y Georgia . [1] [2] [3]

Cristianismo primitivo [ editar ]

Era apostólica [ editar ]

El cristianismo se extendió por primera vez en la mitad oriental predominantemente de habla griega del Imperio Romano . Los Apóstoles viajaron extensamente por todo el imperio, estableciendo comunidades en las principales ciudades y regiones, y la primera comunidad apareció en Jerusalén , seguida de comunidades en Antioquía , Etiopía y otras. El crecimiento temprano también se produjo en los dos centros políticos de Roma y Grecia , así como en Bizancio (inicialmente un centro menor bajo el metropolitano de Heraclea, pero que más tarde se convirtió en Constantinopla ). La ortodoxia cree en la sucesión apostólicaque creen que fue establecido por los Apóstoles en el Nuevo Testamento ; esto jugó un papel clave en la visión que las comunidades tenían de sí mismas como preservadoras de la tradición cristiana original. Históricamente, la palabra "iglesia" no significaba un edificio o estructura de viviendas (para lo cual los hablantes de griego podrían haber usado la palabra " basílica "), sino una comunidad o reunión de pueblos similares (ver ekklesia ). La eclesiología más antigua propondría que la asamblea eucarística , bajo la autoridad y el permiso de un obispo , es lo que constituye una Iglesia. Como San Ignacio de Antioquíadijo: "Nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere una verdadera Eucaristía, que es [administrada] ya sea por el obispo, o por alguien a quien él ha confiado . Dondequiera que el obispo se presente, que allí esté también la multitud [del pueblo]; así como, dondequiera que esté Jesucristo, está la Iglesia católica . No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor ". [4]

La iglesia o comunidad original de Oriente antes del Gran Cisma comprendía:

  • las iglesias griegas fundadas por San Pablo
  • las iglesias de Antioquía y Asia Menor fundadas por San Pedro
  • las iglesias coptas (o egipcias) fundadas por San Marcos (incluidos, en ese momento, los etíopes de Abisinia )
  • las iglesias siríacas (o asirias) en la Alta Mesopotamia
  • la iglesia georgiana , tradicionalmente fundada por San Andrés y San Nino
  • la iglesia armenia , tradicionalmente fundada por San Judas y San Bartolomé
  • la iglesia de Jerusalén , fundada por Santiago , así como las iglesias de Samaria y Judea , que juntas comprenden "Tierra Santa". [1]

La iglesia de Roma por tradición fue fundada tanto por San Pedro como por San Pablo.

La persecución sistemática de la iglesia cristiana primitiva hizo que se convirtiera en un movimiento clandestino. Las primeras iglesias legales sobre el suelo se construyeron en Armenia ( ver Echmiadzin ). Armenia se convirtió en el primer país en legalizar el cristianismo (alrededor del 301 d.C. ) bajo el rey Tiridates III y también lo adoptó como religión estatal en el año 310 d.C. Sin embargo, las iglesias ilegales antes de la "legalización cristiana" se mencionan a lo largo de la historia de la iglesia; por ejemplo, en la ciudad de Nisibis durante las persecuciones de Diocleciano . De las iglesias clandestinas que existían antes de la legalización, se registra que algunas existieron en elcatacumbas de Europa, es decir, Catacumbas de Roma y también en Grecia (ver Cueva del Apocalipsis , La Iglesia de San Jorge y la iglesia de Pérgamo ) y también en las ciudades subterráneas de Anatolia como la Ciudad Subterránea de Derinkuyu ( ver también Monasterio de la Cueva y Bab Kisan ). También son dignos de mención la Iglesia de San Pedro en Antioquía y el Cenáculo en Jerusalén.

Edad patrística [ editar ]

Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica , aclarando las enseñanzas verdaderas de las falsas, fue realizada por los obispos de la iglesia. Sus trabajos se conocen como Patrística . Esta tradición de clarificación puede verse como establecida en los santos de la Iglesia Ortodoxa denominados Padres Apostólicos , los mismos obispos establecidos por sucesión apostólica . Esto también continuó en la época en que la práctica de la religión del cristianismo se volvió legal (ver los Concilios Ecuménicos).

El canon bíblico comenzó con los libros oficialmente aceptados del Antiguo Testamento griego koiné (que es anterior al cristianismo). Este canon , llamada la Septuaginta o setenta , sigue siendo el viejo testamento de la fe ortodoxa, junto con el Nuevo Testamento 's Buenas noticias (evangelios), Revelaciones y Letras de los Apóstoles (incluyendo Hechos de los Apóstoles y la Epístola a los Hebreos ). El texto más antiguo del Nuevo Testamentofue escrito en griego común o koiné. Los textos del Antiguo Testamento se habían traducido previamente a un solo idioma, el griego koiné, en la época de Ptolomeo II Filadelfo en el 200 a. C. [5]

Los primeros cristianos no tenían forma de tener una copia de las obras que luego se convirtieron en el canon y otras obras de la iglesia aceptadas pero no canonizadas. Gran parte de los servicios litúrgicos originales de la iglesia funcionaron como un medio para aprender estas obras. Los servicios de la Iglesia Ortodoxa hoy continúan cumpliendo esta función educativa. La cuestión de recopilar las diversas obras de las iglesias orientales y compilarlas en un canon, confirmando cada una como texto auténtico, fue un proceso largo y prolongado. Gran parte de este proceso fue motivado por la necesidad de abordar varias herejías. En muchos casos, los propios grupos heréticos habían comenzado a recopilar y difundir textos que utilizaban para validar sus posiciones, posiciones que no eran coherentes con el texto, la historia y las tradiciones de la fe ortodoxa.

Liturgia Divina [ editar ]

Los servicios litúrgicos, especialmente el servicio de la Eucaristía , se basan en repetir las acciones de Jesús ("haced esto en memoria mía"), utilizando el pan y el vino, y diciendo sus palabras (conocidas como palabras de la institución). La iglesia tiene el resto del ritual litúrgico enraizado en la Pascua judía , el Sidur , el Seder y los servicios de la sinagoga , incluido el canto de himnos (especialmente los Salmos ) y la lectura de las Escrituras ( Antiguo y Nuevo Testamento ). La uniformidad final de los servicios litúrgicos se solidificó después de que la iglesia estableció un canon bíblico , basado en elConstituciones apostólicas y literatura clementina .

Biblia [ editar ]

En el punto de vista ortodoxo, la Biblia representa aquellos textos aprobados por la iglesia con el propósito de transmitir las partes más importantes de lo que ya creía. La lista más antigua de libros para el canon es el fragmento muratoriano que data de c. 170 (ver también Chester Beatty Papyri ). El canon completo más antiguo de la Biblia cristiana fue encontrado en el Monasterio de Santa Catalina (ver Codex Sinaiticus ) y luego vendido a los británicos por los soviéticos en 1933. [6] Partes del códice todavía se consideran robadas por el Monasterio incluso hoy. [6]Estos textos (en su conjunto) no fueron universalmente considerados canónicos hasta que la iglesia los revisó, editó, aceptó y ratificó en el 368 d.C. (ver también el Concilio de Laodicea ). La salvación o soteriología desde la perspectiva ortodoxa no se logra mediante el conocimiento de las escrituras, sino por ser un miembro de la iglesia o de la comunidad y el cultivo de phronema y theosis través de la participación en la iglesia o en la comunidad. [7] [8]

Pentarquía [ editar ]

En el siglo V, la eclesiología cristiana había organizado una " pentarquía " jerárquica , o sistema de cinco sedes ( patriarcados ), con un orden de precedencia establecido. Los primeros cuatro patriarcas estaban ubicados en las ciudades más grandes del Imperio Romano, mientras que el quinto estaba en Jerusalén, una ciudad que deriva su importancia por ser el lugar donde se fundó la Iglesia Cristiana, a pesar de su tamaño relativamente pequeño. Los cinco lugares también tenían comunidades cristianas que rastrearon su linaje hasta uno o varios apóstoles.

Así, en orden de precedencia, los cinco patriarcados (y los Apóstoles reclamados como fundadores por cada patriarcado) fueron los siguientes:

  • Roma (fundada por los Santos Pedro y Pablo ), actualmente en Italia. Este fue el único pentarca en el Imperio Romano Occidental , y ahora es mejor conocido como el Papa de la Iglesia Católica Romana.
  • Constantinopla (San Andrés ), actualmente en Turquía
  • Alejandría (San Marcos ), actualmente en Egipto
  • Antioquía (San Pedro ), actualmente en Siria
  • Jerusalén (St. James ), actualmente en Israel

Se observa que dos patriarcados fueron fundados por San Pedro, el patriarcado de Roma y el patriarcado de Antioquía. Las iglesias orientales aceptan Antioquía como la iglesia fundada por San Pedro (ver la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía y la Iglesia Ortodoxa Siria ).

Período bizantino [ editar ]

Hagia Sophia de noche

Fue en el establecimiento del Imperio Romano de Oriente por el emperador Constantino el Grande que se legalizó el cristianismo ( Edicto de Milán , 313). No fue hasta entonces, que la persecución sistemática de los cristianos por parte de los romanos se detuvo, aunque resurgió más tarde, aunque temporalmente, bajo el paganismo romano (el emperador Juliano el Apóstata ). El cristianismo como ortodoxo no se estableció como religión estatal en la parte oriental del Imperio Romano hasta que Teodosio I convocó el Primer Concilio de Constantinopla o el ( segundo concilio ecuménico ) en 381. Este concilio puso fin a la controversia del arrianismo al establecer el Trinitario doctrina.

La legalización incluyó la convocatoria de los Concilios Ecuménicos para resolver disputas y establecer el dogma de la iglesia en el que toda la iglesia estaría de acuerdo. Definiendo así lo que significa ser cristiano en un sentido universal o amplio de la palabra la palabra griega para ser universal katholikós o católico. Estos concilios son también la continuación de la tradición del concilio de la iglesia que precedió a la legalización (ver Sínodo ). Según Joseph Raya , "la cultura bizantina y la ortodoxia son lo mismo". [9]

En la década de 530, la segunda Iglesia de la Santa Sabiduría (Hagia Sophia) se construyó en Constantinopla bajo el emperador Justiniano I , para convertirse en el centro de la comunidad eclesiástica de los gobernantes del Imperio Romano de Oriente o Bizancio . La primera iglesia había sido destruida durante los disturbios de Nika .

Concilios ecuménicos [ editar ]

Estos concilios pre-ecuménicos incluyen el concilio de Jerusalén c. 50, Concilio de Roma (155) , Segundo Concilio de Roma 193 d.C., Concilio de Éfeso 193 d.C., Concilio de Cartago (251) , Concilio de Iconio 258 d.C., Concilio de Antioquía (264) , Concilios de Arabia 246–247 d.C., Concilio de Elvira 306 d.C., Concilio de Cartago (311) , Sínodo de Neo-Cesarea c. 314 d.C. Concilio de Ancyra 314 d.C., Concilio de Arles (314). El primer concilio ecuménico fue en parte una continuación de las cuestiones doctrinales trinitarias abordadas en la pre-legalización de los concilios o sínodos del cristianismo (para ejemplos, ver Sínodos de Antioquía entre 264-269 DC y Sínodo de Elvira ). Como tales, constituyen un estándar permanente para una comprensión ortodoxa de la Trinidad, la persona o hipóstasis de Cristo, la encarnación. [10]

La tradición de los concilios dentro de la iglesia comenzó con el concilio apostólico de Jerusalén , pero este concilio no está contado como concilio ecuménico. Fue convocado para abordar la tradición abrahámica de la circuncisión y su relación con los gentiles convertidos (Hechos 15). Sus decisiones son aceptadas por todos los cristianos, [11] y las definiciones posteriores de un concilio ecuménico para ajustarse a este único concilio bíblico.

Los primeros siete concilios ecuménicos se celebraron entre el 325 (el primer concilio de Nicea ) y el 787 (el segundo concilio de Nicea ), que los ortodoxos reconocen como la interpretación definitiva del dogma cristiano.

Primer Concilio de Nicea (Nicea, 325)
convocado por el emperador romano Constantino, condenando la opinión de Arrio de que el Hijo es un ser creado inferior al Padre.
Segundo Concilio Ecuménico (Constantinopla, 381)
definiendo la naturaleza del Espíritu Santo contra aquellos que afirman su desigualdad con las otras personas de la Trinidad . Bajo Teodosio I, este concilio marca el final del conflicto arriano en el Imperio Romano de Oriente.
Tercer Concilio Ecuménico (Efeso 431)
Afirmó que María es verdaderamente "Dadora del nacimiento" o "Madre" de Dios ( Theotokos ), contrariamente a las enseñanzas de Nestorio .
Cuarto Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451)
Afirmó que Jesús es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, sin mezcla de las dos naturalezas, contrario a la enseñanza monofisita .
Quinto Concilio Ecuménico (Constantinopla, 553)
interpretar los decretos de Calcedonia y explicar más a fondo la relación de las dos naturalezas de Jesús; también condenó las enseñanzas de Orígenes sobre la preexistencia del alma y la apocalipsis .
Sexto Concilio Ecuménico (Constantinopla, 681)
declarando que Cristo tiene dos voluntades de sus dos naturalezas, humana y divina, contrarias a las enseñanzas de los monotelitas .
Séptimo Concilio Ecuménico (Nicea, 787)
llamado bajo el reinado de la Emperatriz Irene , afirmaba la creación y veneración de iconos , al mismo tiempo que prohibía la adoración de iconos y la fabricación de estatuas tridimensionales. Revocó la declaración de un concilio anterior que se había llamado a sí mismo Séptimo Concilio Ecuménico y también anuló su estatus (ver artículo separado sobre Iconoclastia ). Que el consejo anterior se había celebrado bajo el iconoclasta emperador Constantino V . Se reunió con más de 340 obispos en Constantinopla y Hieria en 754, declarando un error la realización de íconos de Jesús o de los santos, principalmente por razones cristológicas .

La Iglesia Ortodoxa también reconoce el Cuarto Concilio de Constantinopla en 879 como Ecuménico, y continúa participando en concilios dogmáticamente vinculantes.

Enfrentando el arrianismo [ editar ]

Eusebio de Cesarea

El Primer Concilio Ecuménico fue convocado para abordar la divinidad de Cristo una vez más (ver Pablo de Samosata y los Sínodos de Antioquía ), pero esta vez a través de las enseñanzas de Arrio , un presbítero egipcio de Alejandría , quien enseñó que Jesucristo fue creado, aunque divino. , y no Dios en esencia: tanto el Padre como el Hijo eran de esencia o ser "semejantes" (ver homoiousia ) pero no de la misma esencia o ser (ver homoousia ). Gran parte de la controversia se debió a la expresión kenótica que Cristo expresó en el Nuevo Testamento para expresar sumisión a Dios Padre. [12]Este concilio ecuménico declaró que Jesucristo era distinto de Dios en existencia ( hipóstasis o persona). Jesús era Dios en esencia, ser y naturaleza ( ousia o sustancia).

El primer consejo no puso fin al conflicto. Cuando el emperador Constantino I fue bautizado, el bautismo fue realizado por un obispo arriano y pariente, Eusebio de Nicomedia . También las acusaciones de corrupción cristiana por parte de Constantino (ver el cambio de Constantino ) ignoran el hecho de que Constantino depuso a Atanasio de Alejandría y luego restauró a Arrio, quien había sido marcado como herejía por el Concilio de Nicea . [13] Después de su muerte, Constantino I fue sucedido por dos emperadores arrianos Constancio II (hijo de Constantino I) y Valente. No fue hasta los co-reinados de Graciano y Teodosio que el arrianismo fue efectivamente aniquilado entre la clase dominante y la élite del Imperio de Oriente. La esposa de Teodosio, Santa Flacilla, fue fundamental en su campaña para acabar con el arrianismo. Esto culminó más tarde con la matanza de unos 300.000 cristianos ortodoxos a manos de los arrianos en Milán en el 538 d. C. [14] [se necesita una mejor fuente ]

Iconoclasia [ editar ]

Andrei Rublev 's Trinidad

La Iconoclasia (730-787 y 813-843) fue un movimiento dentro de la iglesia bizantina para establecer que la cultura cristiana de los retratos (ver icono ) de la familia de Cristo y los cristianos posteriores y las escenas bíblicas no eran de origen cristiano y, por lo tanto, heréticas. . [15] [Se necesita una mejor fuente ] El grupo destruyó gran parte de la historia del arte de las iglesias cristianas, [16] hasta que más tarde se definió como herética en el marco del Séptimo Concilio Ecuménico . Los iconoclastas consideraron la tradición de los iconos como contraria a la prohibición de las 'imágenes esculpidas' [Éxodo 20: 4], interpretado en sentido estricto como "grabado o tallado". Esto prohibió muchos de los adornos que se le ordenó a Moisés crear en los pasajes inmediatamente después de que se dio el mandamiento, es decir, querubines. [Éxodo 26: 1] , así como la Cruz y otros artefactos sagrados. La Iglesia Ortodoxa entiende esto en un sentido más amplio como una prohibición de las imágenes no talladas : el pueblo de Dios no debe crear ídolos y luego adorarlos.

Tensiones con el papado [ editar ]

Además, la pérdida del Patriarcado de Alejandría tras el cisma del Concilio de Calcedonia (451), que provocó la separación entre la Iglesia Bizantina y la Iglesia Copta de Alejandría , así como la caída de los Patriarcados de Antioquía y Jerusalén tras la La conquista de Palestina y Siria durante el surgimiento del Islam , hizo que la teoría de la Pentarquía fuera más una teoría simple que una realidad práctica. Estos eventos también llevaron al Patriarca de Constantinoplacentralizando más poder en su oficina, actuando solo como el único Patriarca que permaneció en Oriente hasta la caída del Imperio Bizantino en 1453 .

Se trataba de dos problemas básicos: el primado del obispo de Roma y la procesión del Espíritu Santo. Estas diferencias doctrinales fueron primero discuten abiertamente durante el patriarcado de Focio I .

Roma comenzó a interpretar su primacía entre la Pentarquía de las cinco sedes en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que involucra la jurisdicción universal en la Iglesia. Las iglesias de Oriente le dieron a la Sede romana primacía pero no supremacía, es decir, el Papa era el primero entre iguales, pero no como una autoridad absoluta con la capacidad de hacer declaraciones infalibles. [17] [18] [19] [20]

Cisma fotiano [ editar ]

Focio se negó a aceptar la supremacía del Papa en asuntos ortodoxos, o a aceptar la cláusula Filioque que había sido agregada al Credo de Nicea por la iglesia latina, y más tarde fue el punto de ruptura teológico en el Gran Cisma definitivo en el siglo XI. La controversia también involucró los derechos jurisdiccionales eclesiásticos en la iglesia búlgara.

Fotio hizo concesiones sobre la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria, y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer cumplir ninguno de sus reclamos.

Misión a la Gran Moravia [ editar ]

Príncipe Rastislav

En la Gran Moravia, los dos hermanos se encontraron con misioneros francos de Alemania, que representaban la rama latina de la Iglesia, más particularmente representando al Sacro Imperio Romano , fundado por Carlomagno , y comprometidos con la uniformidad lingüística y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina y consideraron a Moravia como su legítimo campo misionero.

Conversión de los eslavos del este y del sur [ editar ]

Iglesias ortodoxas en Vologda , Rusia

En los siglos IX y X, el cristianismo hizo grandes incursiones en Europa del Este : primero en Bulgaria y Serbia, luego seguido por la Rus de Kiev . Durante un período de tiempo, hubo una posibilidad real de que todas las naciones eslavas del sur recién bautizadas, búlgaros, serbios y croatas se unieran a la iglesia occidental, pero al final, solo los croatas se unieron.

Los serbios fueron bautizados durante el reinado de Heraclio (610-641) por "ancianos de Roma", según Constantino Porfirógeno en sus anales (r. 913-959). [21] La formación del cristianismo como religión estatal se remonta a la época de los misioneros ortodoxos orientales (santos) Cirilo y Metodio durante Basilio I (r. 867-886), quienes bautizaron a los serbios en algún momento antes de ayudar a Knez Mutimir en la guerra contra los Sarracenos en 869, tras reconocer la soberanía del Imperio Bizantino .

Un obispado serbio (Diócesis de Ras) pudo haber sido fundado en Stari Ras en 871 por el serbio Knez Mutimir , confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-80. [22] [23] Los serbios y búlgaros adoptan la liturgia eslava antigua en lugar de la griega. [21] [24]

En 863, una misión del Patriarca de Constantinopla convirtió al cristianismo al rey Boris I de Bulgaria . Boris se dio cuenta de que la cristianización de sus súbditos por la misión bizantina facilitaría la propagación no deseada de la influencia bizantina en Bulgaria, ya que la liturgia se llevaba a cabo en lengua griega y la Iglesia búlgara recién establecida estaba subordinada a la Iglesia de Constantinopla. Una revuelta popular contra la nueva religión llevó al rey a solicitar la independencia de la Iglesia búlgara, lo que fue rechazado por Constantinopla. Boris se volvió hacia el Papa y la llegada de la misión clerical romana concluyó la actividad de la misión bizantina, a la que el rey ordenó salir de Bulgaria.

Constantinopla observó nerviosamente los acontecimientos que tenían lugar en su vecino del norte, porque una Bulgaria pro Roma amenazaba sus intereses inmediatos. En el verano de 867 se celebró un concilio religioso en la capital bizantina, durante el cual se condenó duramente el comportamiento de la Iglesia romana. Como culpable personal, el Papa Nicolás I fue anatematizado. En una carta a Boris, el emperador bizantino Miguel III expresó su desaprobación por la reorientación religiosa de Bulgaria y utilizó un lenguaje ofensivo contra la Iglesia romana. La vieja rivalidad entre las dos Iglesias ardía con nuevo poder.

Los esfuerzos de la misión romana tuvieron éxito y el rey Boris le pidió al papa Nicolás I que nombrara a Formosa de Portua como arzobispo búlgaro. El Papa se negó, y su sucesor, el Papa Adriano II, resultó ser aún más reacio a obedecer, por lo que Boris se dirigió nuevamente a Constantinopla. Esto dio lugar a la creación de un arzobispado nacional autónomo (búlgaro). En los siguientes 10 años, el Papa Adriano II y sus sucesores hicieron intentos desesperados por recuperar su influencia en Bulgaria, pero sus esfuerzos finalmente fracasaron.

Se han sentado las bases de la Iglesia nacional búlgara. La siguiente etapa fue la implementación del alfabeto glagolítico y el idioma eslavo como idioma oficial de la Iglesia y el Estado búlgaros en el 893 d. C. San Clemente , San Naum y San Angelaruis regresaron a Bulgaria, donde lograron instruir a varios miles de futuros clérigos eslavos en los ritos utilizando el idioma eslavo y el alfabeto glagolítico . En 893 d. C., Bulgaria expulsó a su clero bizantino y proclamó el idioma eslavo como el idioma oficial de la Iglesia y el Estado búlgaros.

Gran cisma [ editar ]

En el siglo XI se produjo el cisma Este-Oeste entre Roma y Constantinopla , lo que resultó en una separación entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa (y ambas pretendían representar la única continuación legítima de la Iglesia original). Hubo problemas doctrinales como la cláusula filioque y la autoridad del Papa involucrados en la división, pero estos se vieron exacerbados por las diferencias culturales y lingüísticas entre latinos y griegos. Antes de eso, las mitades oriental y occidental de la Iglesia habían estado en conflicto con frecuencia, particularmente durante los períodos de iconoclasia y el cisma fotiano . [25] Los griegos bizantinos ortodoxospercibió que el papado asumía características de tipo monarca que no estaban en línea con la tradición histórica de la Iglesia, como se puede ver en las palabras del arzobispo Niketas de Nicomedia del siglo XII:

Queridísimo hermano, no negamos a la Iglesia romana el primado entre los cinco patriarcados hermanas y reconocemos su derecho al asiento más honorable en el Concilio Ecuménico. Pero ella se ha separado de nosotros por sus propios hechos cuando por orgullo asumió una monarquía que no pertenece a su cargo ... ¿Cómo aceptaremos los decretos de ella que han sido emitidos sin consultarnos e incluso sin nuestro conocimiento? Si el pontífice romano sentado en el alto trono de su gloria deseaba tronarnos y, por así decirlo, arrojarnos sus mandatos desde lo alto y si desea juzgarnos e incluso gobernarnos a nosotros y a nuestras iglesias, no tomando consulte con nosotros, pero a su arbitrario placer, ¿qué tipo de hermandad, o incluso qué tipo de paternidad puede ser? Deberíamos ser esclavos, no hijos,de tal iglesia y la sede romana no sería la piadosa madre de hijos, sino una dura e imperiosa dueña de esclavos

-  Arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII [26]

Controversia de Hesychast [ editar ]

Gregory Palamas

Según la tradición de la iglesia, la práctica del Hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6: 6 y la Filocalia . Es una forma de oración constante con propósito o oración experiencial, explícitamente referida como contemplación . La tradición de la contemplación con silencio o tranquilidad interior es compartida por todos los movimientos de ascetismo oriental , que tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto . Los Hesicastas declararon que en etapas superiores de su práctica alcanzaron la unión de contemplación real con la Luz Tabor., es decir, Luz Divina Increada o photomos visto por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras se dirigían a Damasco . Está representado en iconos y discursos teológicos como lenguas de fuego. [27]

Alrededor del año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un miembro erudito de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam, un monje calabreso que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos . Allí, se encontró con Hesychasts y escuchó descripciones de sus prácticas, también leyendo los escritos del maestro en Hesychasm de San Gregorio Palamas , él mismo un monje Athonite. Formado en Scholasticteología, Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a hacer campaña contra él. Como maestro de teología en el modo escolástico, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. En particular, se opuso a la doctrina de Hesychasts a la naturaleza de la luz no creada , cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica de Hesychast. Barlaam sostuvo que este concepto era politeísta , en la medida en que postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible ( inmanente ) y un Dios invisible ( trascendente ).

En el lado de Hesychast , la controversia fue retomada por Antonita San Gregorio Palamas , luego Arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera al Hesicasmo de los ataques de Barlaam. San Gregorio estaba bien educado en filosofía griega ( método dialéctico ) y, por lo tanto, pudo defender al Hesicasmo. En 1341 la disputa se produjo ante un sínodo celebrado en Constantinopla y fue presidido por el emperador Andrónico ; El sínodo, teniendo en cuenta el respeto en el que se llevaron a cabo los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria., convirtiéndose en obispo de la Iglesia Católica Romana. Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. En 1351, en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina de Hesychast y la distinción Esencia-Energías de Palamas se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa.

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , quien originalmente también era amigo de Gregory, luego se hizo cargo de la controversia. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas que buscó reconciliar las Iglesias de Oriente y Occidente. Tras la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas, que finalmente no tuvieron más remedio que emigrar y convertirse al catolicismo. Este éxodo de eruditos griegos altamente educados, más tarde reforzado por los refugiados tras la caída de Constantinopla de 1453, tuvo una influencia significativa en la primera generación (la de Petrarca y Boccaccio ) del incipiente Renacimiento italiano .

Tradición monástica o ascética oriental [ editar ]

Icono que representa el ascenso de las almas al cielo

Con la elevación del cristianismo al estatus de religión legal dentro del Imperio Romano por Constantino el Grande, con el edicto de Milán (313), muchos ortodoxos sintieron un nuevo declive en la vida ética de los cristianos. En reacción a este declive, muchos se negaron a aceptar cualquier compromiso y huyeron del mundo o de las sociedades de la humanidad para convertirse en monásticos. El monaquismo prosperó, especialmente en Egipto , con dos importantes centros monásticos, uno en el desierto de Wadi Natroun , en la ribera occidental del Nilo, con Abba Ammoun (muerto en 356) como su fundador, y otro llamado Scetis en el desierto de Skete. , al sur de Nitria , con San Makarios de Egipto(murió c. Egipto 330) como su fundador. Estos monjes eran anacoretas , siguiendo el ideal monástico de San Antonio el Grande , Pablo de Tebas y San Pacomio . Vivían solos, reuniéndose para el culto común solo los sábados y domingos. Esto no quiere decir que el monaquismo o el ascetismo ortodoxo se hayan creado enteramente en el momento de la legalización, sino más bien en el momento en que se convirtió en un movimiento de masas. Los carismáticos, como se consideraba el movimiento ascético, no tenían un estatus clerical como tal. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega ( monte Athos ) y siria ( Capadocia ), junto con la formación de las órdenes monásticas.u organización monástica. Las tres formas principales de las tradiciones de los ascetas son Skete , Cenobite y Hermit respectivamente.

Cruzadas [ editar ]

Conquista de la ciudad ortodoxa de Constantinopla por los cruzados en 1204
El príncipe Alexander Nevsky derrota a los Caballeros Teutónicos en la Batalla del Hielo en 1242 (obra del siglo XX)

A menudo se considera que la ruptura final entre griegos y latinos surgió después de la captura y el saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204. Las cruzadas contra los cristianos ortodoxos por parte de los cruzados católicos romanos no fueron exclusivas de esta cruzada ni del Mediterráneo. El saqueo de Constantinopla y la Iglesia de la Santa Sabiduría , la destrucción del Monasterio de Stoudios , la Biblioteca de Constantinopla y el establecimiento del Imperio Latino en Constantinopla y también en Asia Menor Occidental y Grecia (ver Reino de Tesalónica , Reino de Chipre) se consideran definitivas. Esto es a la luz de las atrocidades católicas romanas no exclusivas de la ciudad capital de Constantinopla en 1204 comenzando el período en Grecia conocido como Frangokratia . El establecimiento del Imperio Latino en 1204 tenía la intención de suplantar al Imperio Bizantino Ortodoxo . Esto está simbolizado por muchas iglesias ortodoxas que se están convirtiendo en propiedades e iglesias católicas romanas como Hagia Sophia y la Iglesia del Pantokrator , y se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Parte de la comunidad cristiana europea apoyó activamente el ataque a los cristianos ortodoxos. [28]

Los intentos fallidos de la Orden Teutónica de conquistar la Rusia ortodoxa (particularmente las Repúblicas de Pskov y Novgorod ), una empresa respaldada por el Papa Gregorio IX , [29] también pueden considerarse parte de las Cruzadas del Norte . Uno de los mayores golpes para la idea de la conquista de Rusia fue la Batalla del Hielo en 1242. Con o sin la bendición del Papa, Suecia también emprendió varias cruzadas contra la ortodoxa Novgorod . Muchos ortodoxos vieron las acciones de los católicos en el Mediterráneo como un factor determinante principal en el debilitamiento de Bizancio que condujo a la eventual conquista del Imperio y su caída al Islam. [30]Algunos ortodoxos ven una continuación de la hostilidad católica romana en el establecimiento de las iglesias católicas orientales o uniatas (ver el sagrado de Bissarion en 1950). [31]

En 2004, el Papa Juan Pablo II extendió una disculpa formal por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el Patriarca Bartolomé de Constantinopla . Muchas cosas que fueron robadas durante este tiempo: reliquias sagradas , riquezas y muchos otros artículos, todavía se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente Venecia .

Establecimiento del Imperio Latino Católico Romano [ editar ]

Después del saqueo de Constantinopla en 1204 d. C. por los cruzados católicos romanos como parte de la cuarta cruzada, gran parte de Asia Menor quedó bajo el dominio católico romano y se estableció el Imperio latino de Oriente . Como la conquista de los cruzados europeos no fue exclusiva de la cuarta cruzada, se establecieron muchos reinos de dominio europeo. Después de la caída de Constantinopla al Occidente latino, se estableció el Imperio de Nicea , que más tarde sería el origen de la monarquía griega que derrotó a las fuerzas latinas de Europa y restableció la monarquía ortodoxa en Constantinopla y Asia Menor.

Período otomano [ editar ]

En 1453 DC, la ciudad de Constantinopla, el último bastión del Imperio Bizantino, cayó ante el Imperio Otomano . Para entonces, Egipto había estado bajo control musulmán durante unos siete siglos. Jerusalén había sido conquistada por los musulmanes omeyas en 638, recuperada por Roma en 1099 bajo la Primera Cruzada y finalmente reconquistada por los musulmanes otomanos en 1517.

Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió el poder como mijo autónomo . El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa" (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos del Imperio, pero estaba dominada por la etnia griega.

Bajo el Imperio Otomano, la violencia contra los no musulmanes era común. Uno de los peores episodios de este tipo se produjo en virtud de Yavuz Sultan Selim I . [32] [se necesita una mejor fuente ] [33] [se necesita una mejor fuente ] Estos eventos incluyen las atrocidades cometidas contra, entre otros, los serbios en 1804-1878 d. C. los griegos en 1814-1832 d. C. [34] [se necesita una mejor fuente ] y el búlgaro AD 1876-1877 [35] (ver también Phanariote ). Así como muchos cristianos individuales se convirtieron en mártires por manifestar su fe o hablar negativamente contra el Islam. [36] [37]

Derechos religiosos [ editar ]

La Iglesia Ortodoxa fue una institución aceptada bajo los otomanos, en contraste con el catolicismo que se asoció con el enemigo Austria, y de hecho creció en tamaño durante el dominio otomano. [38] [se necesita una mejor fuente ] [39] [se necesita una mejor fuente ] Esto incluyó la construcción de iglesias y monasterios. [39]

Caída del Imperio Otomano [ editar ]

La caída de los otomanos fue precipitada por la posesión disputada de los católicos romanos y ortodoxos de la Iglesia de la Natividad y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén . A principios de la década de 1850, las dos partes formularon demandas que el sultán no podría satisfacer simultáneamente. En 1853, el sultán falló a favor de los franceses, a pesar de las vehementes protestas de los monjes ortodoxos locales.

El otomano gobernante que se puso del lado de Roma sobre los ortodoxos provocó una guerra abierta (ver la Pregunta del Este ). Como el Imperio Otomano había estado cayendo durante algún tiempo en la decadencia política, social y económica (ver El hombre enfermo de Europa ), este conflicto encendió la Guerra de Crimea en 1850 entre Rusia y el Imperio Otomano.

Persecución de los "jóvenes turcos" [ editar ]

Las masacres sistemáticas tuvieron lugar en 1894-1896 cuando el sultán Abdul mató a 300.000 armenios en todas las provincias. En 1909, las tropas gubernamentales mataron, solo en las ciudades de Adana, a más de 20.000 cristianos armenios. Además, en las dos primeras décadas del siglo XX, hubo masacres de griegos, eslavos y armenios en el Imperio Otomano, que culminaron con los genocidios armenios , griegos y asirios . Como resultado, el siglo XX vio una fuerte disminución del número de cristianos ortodoxos, y de cristianos en general, en la península de Anatolia en medio de quejas por la represión gubernamental turca de varios grupos orientales y ortodoxos orientales. [40] [41]

República de Turquía [ editar ]

Durante la Conferencia de Lausana en 1923, las partes turca y griega después de algunas discusiones aceptaron la propuesta de un intercambio de población . Los musulmanes en Grecia (excepto los del este de Tracia ) fueron expulsados ​​a Turquía, y los ortodoxos griegos en Turquía (excepto los de Estambul) fueron expulsados ​​a Grecia.

En septiembre de 1955, se dirigió un pogromo principalmente contra la minoría griega de 100.000 habitantes de Estambul . [42] [43] En 1971, el seminario Halki en Estambul se cerró junto con otras instituciones privadas de educación superior en Turquía. [44]

Otros estados de mayoría musulmana [ editar ]

Ortodoxia bajo la Autoridad Nacional Palestina (incluida Gaza ). Ortodoxia en Arabia Saudita , Yemen , Jordania , Siria , Irán , Irak , Afganistán , Tayikistán , Kazajstán , Uzbekistán , Turkmenistán (ver cristianos melkitas y kurdos ).

Jerusalén [ editar ]

La Piedra de la Unción, se cree que es el lugar donde se preparaba el cuerpo de Jesús para el entierro. Es la decimotercera estación de la cruz .

El Patriarca Ortodoxo de Jerusalén y los eclesiásticos de la Iglesia Ortodoxa tienen su sede en la antigua Iglesia del Santo Sepulcro construida en 335 d.C.

Rusia [ editar ]

Iglesia de la Transfiguración de Kizhi

El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de otros pueblos eslavos orientales , sobre todo los rus , antecesores de bielorrusos , rusos y ucranianos . A principios del siglo XI, la mayor parte del mundo eslavo, incluidos Bulgaria, Serbia y Rusia, se había convertido al cristianismo ortodoxo. La Iglesia de Bulgaria fue reconocida oficialmente como Patriarcado por Constantinopla en 927, la de Serbia en 1346 y la de Rusia en 1589.

A través de una serie de guerras con el mundo del Islam, la iglesia efectivamente se estableció como la protectora de la ortodoxia (ver la cuestión oriental y las guerras ruso-turcas ).

Bajo el dominio mongol [ editar ]

Rusia estuvo bajo el dominio mongol desde el siglo XIII hasta el XV. La invasión mongola de la Rus de 1237-1242 dC dio lugar a lo que se llama el período tártaro en la historia de Rusia. Este período condujo a una gran calamidad para la estructura interna de Rusia. Gran parte de Rusia estaba gobernada por mongoles y príncipes rusos (de los cuales tenían un poder limitado). Se dice que el final final del reinado de la Horda Dorada comenzó con la Batalla de Kulikovo el 8 de septiembre de 1380. La famosa leyenda ortodoxa de Monk y campeón ruso Alexander Peresvet y su muerte que marcó el comienzo de la batalla. La última pseudo-batalla o enfrentamiento que puso fin al dominio mongol en Rusia fue la Gran batalla en el río Ugra.en 1480AD. El número de muertos (por batalla, masacre, inundaciones y hambruna) de las guerras de conquista mongolas se sitúa en unos 40 millones según algunas fuentes. [45]

Período sinodal [ editar ]

Iglesias del Kremlin de Moscú , vistas desde Balchug

La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema, Ortodoxia, Autocracia y Nacionalidad , del último Imperio Ruso. Obtuvo inmunidad fiscal en 1270 y se le permitió imponer impuestos a los campesinos . [ cita requerida ] Al mismo tiempo, fue puesto bajo el control del zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en el 1721, quien reemplazó al patriarcado ruso por el Santísimo Sínodo , que fue dirigido por un funcionario, titulado Ober- Procurador , designado por el propio zar .

La iglesia estaba involucrada en diversas campañas de rusificación , [46] y, como consecuencia, fue acusado de participar en antijudías pogromos . [47] [48] En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no se da evidencia de la participación directa de la iglesia; Es importante recordar que muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos los jerarcas superiores, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos a partir de la segunda mitad del siglo XIX. [49] Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal. [49] [50] [51] En los tiempos modernos, Aleksandr Solzhenitsynha sido acusado de antisemitismo por su libro Doscientos años juntos , donde alega la participación judía en la represión política del régimen soviético (ver también relaciones hebreas y bizantinas ). [52] [53] El libro Doscientos años juntos de Solzhenitsyn es un estudio histórico de la relación entre los cristianos ortodoxos rusos y los judíos en Rusia desde 1772 hasta los tiempos modernos. [53] [54] [55]

La Iglesia, como el estado zarista, fue vista como enemiga del pueblo por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos.

Unión Soviética [ editar ]

La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró con el Ejército Blanco en la Guerra Civil Rusa (ver Movimiento Blanco ) después de la Revolución de Octubre. Esto puede haber reforzado aún más el animus bolchevique contra la Iglesia.

Antes y después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (Calendario Antiguo del 25 de octubre) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todas las personas del mundo bajo el gobierno comunista (ver Internacional Comunista ). Esto incluyó a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados balcánicos. Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como su iglesia fueron atacados por el soviético y su forma de ateísmo estatal . [56] [57] La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. [58] [59] [60]La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, a veces, resultaba en prisión. [61]

Se estima que unos 20 millones de cristianos (17 millones de ortodoxos y 3 millones de católicos romanos) murieron o fueron internados en gulags . [62] Algunas acciones contra sacerdotes ortodoxos y creyentes junto con la ejecución incluyeron el envío de tortura a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . [63] [64] El resultado del ateísmo patrocinado por el estado fue transformar a la Iglesia en una Iglesia perseguida y martirizada. En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1200 sacerdotes. [sesenta y cinco]

Catedral de Cristo Salvador de Moscú después de la reconstrucción

En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República de Rusia se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas intestinas dentro de la jerarquía eclesiástica llevaron a que la sede del Patriarca de Moscú quedara vacante de 1925 a 1943. Unas 20.000 personas fueron ejecutadas en las afueras de Butovo, un buen porcentaje de las cuales eran clérigos ortodoxos, ascetas y laicos. [66]

En la Unión Soviética, además del cierre metódico y la destrucción de iglesias, el estado se hizo cargo de la labor caritativa y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Como ocurre con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada para uso público. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. [63] Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos.

Otras iglesias ortodoxas orientales bajo el régimen comunista [ editar ]

Iglesia Enei, centro de Bucarest , Rumania . Fue demolido deliberadamente por las autoridades comunistas el 10 de marzo de 1977 después del terremoto de Vrancea .

Albania fue el primer estado que se declaró oficialmente completamente ateo . [67] En algunos otros estados comunistas como Rumania , la Iglesia Ortodoxa Oriental como organización disfrutó de relativa libertad e incluso prosperó, aunque bajo un estricto control policial secreto. Eso, sin embargo, no descartó la demolición de iglesias y monasterios como parte de una sistematización más amplia (planificación urbana), persecución estatal de creyentes individuales, y Rumania se destaca como un país que dirigió una institución especializada donde muchos ortodoxos (junto con pueblos de otras religiones) ) fueron sometidos a castigo psicológico o tortura y control mentalexperimentación para obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (ver Prisión de Pitești ). Sin embargo, esto solo fue apoyado por una facción dentro del régimen. Las autoridades comunistas cerraron la prisión en 1952 y castigaron a muchos de los responsables de los abusos (veinte de ellos fueron condenados a muerte). [68] [69]

China [ editar ]

Iglesias orientales católicas o de "rito bizantino" [ editar ]

Cúpulas de una parroquia católica ucraniana en Simpson, Pensilvania

Las iglesias católicas orientales constituyen el 2% de los miembros de la Iglesia Católica Romana y menos del 10% de todos los cristianos orientales. La mayoría de las iglesias católicas orientales tienen contrapartes en otras iglesias orientales, ya sean asirias u ortodoxas orientales , de las que están separadas por una serie de diferencias teológicas, o las iglesias ortodoxas orientales, de las cuales están separadas principalmente por diferencias en la comprensión del papel de la Obispo de Roma dentro del Colegio Episcopal.

Las iglesias católicas orientales se ubicaron históricamente en Europa oriental, el Medio Oriente asiático, el norte de África y la India, pero ahora, debido a la migración, también se encuentran en Europa occidental, América y Oceanía.

Orígenes [ editar ]

La Iglesia Maronita y la Iglesia Siro-Malabar son iglesias católicas orientales que nunca rompieron la comunión con la Iglesia de Roma . Dentro de la iglesia de Antioquía, el movimiento católico oriental comenzó después de la conquista de Antioquía por los turcos otomanos a principios del siglo XV, bajo cuyo control permaneció hasta la desintegración del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial. Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía fue nuevamente debilitada por el cisma, ya que una gran parte de sus fieles entró en comunión con la Sede de Roma. El cuerpo resultante se conoce como la Iglesia greco-católica melquita , que mantiene estrechos vínculos con los ortodoxos y mantiene conversaciones en curso sobre la curación del cisma.[ cita requerida ]

El movimiento para restablecer la comunión con la Sede de Roma dentro de Europa Centro-Este se inició con la Unión de Brest de 1598-1599 , mediante la cual la "Metropolia de Kiev-Halych y toda la Rus" entró en relación con la Iglesia Católica Romana.

Un siglo después, se produjo un movimiento similar en Rumania , como se describe en el sitio web de Delia Despina Dumitrica. [70]

Conflicto entre católicos orientales y ortodoxos orientales [ editar ]

Desde los inicios del movimiento uniata, ha habido conflictos periódicos entre ortodoxos y uniatas en Polonia y Rusia occidental. [71] Durante la época de los disturbios hubo un plan (por parte de la monarquía conquistadora polaca) para convertir a toda Rusia al catolicismo romano. El patriarca Hermógenes fue martirizado por los católicos romanos durante este período (ver también Commonwealth polaco-lituano-moscovita ).

Las iglesias católicas orientales consideran que han reconciliado el cisma oriental y occidental manteniendo sus oraciones y rituales similares a los de la ortodoxia oriental, al tiempo que aceptan la primacía del obispo de Roma.

Algunos ortodoxos acusan de unirse a esta unidad a costa de ignorar las diferencias doctrinales críticas y las atrocidades del pasado. Desde la perspectiva de muchos ortodoxos orientales, el catolicismo oriental es una estratagema del catolicismo romano para socavar y, en última instancia, destruir su iglesia socavando su legitimidad y absorbiéndola en la Iglesia Católica Romana. Se teme que esta estratagema disminuya el poder de los Patriarcas orientales originales de la iglesia y requiera la aceptación de doctrinas rechazadas y el escolasticismo sobre la fe. [72] [73]

En el siglo XX, ha habido conflictos que involucraron conversiones forzadas tanto por parte de los católicos romanos como de los ortodoxos. En Croacia, Ustaše forzó la conversión de los ortodoxos al catolicismo romano. Otras conversiones forzadas incluyeron a los católicos dentro de la URSS y el Bloque del Este después de la Revolución de Octubre. [74]

Historia moderna [ editar ]


All Saints Belmore, Nueva Gales del Sur , Australia

Las diversas iglesias autocéfalas y autónomas de la Iglesia Ortodoxa Oriental son distintas en términos de administración y cultura local, pero en su mayor parte existen en plena comunión entre sí, con excepciones como la falta de relaciones entre la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia (ROCOR ) y el Patriarcado de Moscú (la Iglesia Ortodoxa de Rusia) que data de la década de 1920 y debido al sometimiento de este último al régimen soviético hostil . Sin embargo, se hicieron intentos de reconciliación entre la ROCOR y el Patriarcado de Moscú con el objetivo final de la reunificación que se alcanzó el 17 de mayo de 2007. [75] Existen más tensiones entre los Nuevos Calendaristas y elCalendaristas antiguos .

Iglesias nacionales autocéfalas [ editar ]

Cronología que muestra las principales iglesias ortodoxas orientales autocéfalas, desde el punto de vista ortodoxo oriental, hasta 2021
  • Ortodoxia griega
    • Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía . La comunidad y sede del patriarcado según la tradición ortodoxa fue fundada por San Pedro y luego cedida a San Ignacio , en lo que hoy es Turquía. Sin embargo, en el siglo XV, se trasladó a Damasco en respuesta a la invasión otomana de Antioquía. Su territorio tradicional incluye Siria, Líbano, Irán, Irak, Kuwait y partes de Turquía, mientras que hay una gran diócesis autónoma de la diáspora en América del Norte. El actual Patriarcado Griego Ortodoxo de Antioquía y Todo Oriente, considerado por los demás obispos de la Iglesia Ortodoxa como el único heredero legítimo de la Sede de Antioquía.
    • Iglesia de Grecia .
    • Iglesia de Chipre . Desde la caída del Imperio Otomano , la Iglesia de Chipre ha estado involucrada en una lucha entre reunirse con la Iglesia de Grecia continental , reunirse con el estado turco y la independencia.
    • La Iglesia Ortodoxa Griega de Alejandría reclama la sucesión del Apóstol Marcos el Evangelista que fundó la Iglesia en el siglo I y, por lo tanto, el comienzo del cristianismo en África. Es uno de los cinco patriarcados antiguos de la Iglesia primitiva, llamado Pentarquía . A veces llamado Patriarcado Ortodoxo Griego de Alejandría para distinguirlo del Patriarcado Ortodoxo Copto de Alejandría. En Egipto, los miembros del Patriarcado Ortodoxo Griego también fueron llamados melkitas , debido a la orientación favorable del Emperador Bizantino hacia el Concilio de Calcedonia. El término melquita se utiliza actualmente para describir a la Iglesia greco-católica melquita.miembros. Desde el cisma que se produjo como resultado de las controversias políticas y cristológicas en el Concilio de Calcedonia (451), los ortodoxos griegos han sido litúrgicamente de habla griega. Después de la conquista árabe del norte de África en el siglo VII, los ortodoxos eran una minoría incluso entre los cristianos, y permanecieron pequeños durante siglos. Hoy, el Patriarcado de Alejandría en Egipto comprende unos 300.000 cristianos ortodoxos, el número más alto desde el Imperio Romano.
  • Iglesia Ortodoxa de Georgia . La primera Eparquía fue fundada en Georgia , tradicionalmente por el apóstol Andrés. En 327, el cristianismo fue adoptado como religión estatal por los gobernantes de Iberia (este de Georgia). Desde la década de 320, la Iglesia Ortodoxa de Georgia estuvo bajo la jurisdicción de la Sede Apostólica de Antioquía . La Iglesia Ortodoxa de Georgia se convirtió en autocéfala (independiente) en 466 cuando el Patriarcado de Antioquía elevó al Obispo de Mtskheta al rango de "Catholicos de Kartli". El 3 de marzo de 1990, el Patriarca de Constantinoplavolvió a aprobar la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia (que en la práctica había sido ejercida o al menos reclamada desde el siglo V) así como el honor patriarcal de los católicos . Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa de Georgia tiene alrededor de 5 millones de miembros en todo el mundo (de los cuales alrededor de 3.670.000 viven en Georgia) y administra, en 2007 , 35 eparquías (diócesis).
  • La Iglesia Ortodoxa Búlgara perdió su estatus de autocéfala después de la caída de Bulgaria ante el Imperio Otomano. La autocefalia búlgara fue restaurada en 1953.
Catedral de San Sava con el monumento de San Sava
  • La Iglesia Ortodoxa Serbia obtuvo la autocefalia en 1219, el estado de patriarcado en 1345, mientras que fue abolida en largos períodos durante el período otomano. El Patriarcado se reunió en 1919–22.
  • Iglesia ortodoxa rumana . Hoy es la Iglesia autónoma más grande después de Rusia, fue declarada autocéfala en 1885 y se convirtió en patriarcado en 1925.

Relación con la ortodoxia oriental [ editar ]

La cruz copta, símbolo de la ortodoxia oriental

La Iglesia Ortodoxa a menudo se conoce como Iglesia Ortodoxa Oriental para distinguirla de la Ortodoxia Oriental (a pesar de que oriental y oriental son sinónimos).

La Iglesia Ortodoxa (Oriental) se esfuerza por mantener la fe de los siete Concilios Ecuménicos . En contraste, el término " ortodoxia oriental " se refiere a las iglesias de tradiciones cristianas orientales que mantienen la fe de solo los primeros tres concilios ecuménicos. Tanto la iglesia ortodoxa oriental como la iglesia ortodoxa oriental creen formalmente que son la continuación de la verdadera iglesia y la otra ha caído en un cisma, aunque en los últimos 20 años se ha trabajado mucho hacia el ecumenismo o la reconciliación entre las iglesias orientales y ortodoxas orientales. . Ha habido un intento de lograr el ecumenismo (ruso: sobornost) entre las iglesias ortodoxa de Antioquía y Oriental. En Chambesy, Suiza, se celebraron conversaciones plenarias que dieron lugar a acuerdos en 1989, 1990 y 1993. [76]Todos los representantes oficiales de los ortodoxos orientales y los ortodoxos orientales llegaron a un acuerdo en estos diálogos de que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más una cuestión de énfasis que de fondo. Aunque elementos de varias iglesias ortodoxas orientales han criticado el aparente consenso alcanzado por los representantes en Chambesy, el patriarca y el santo sínodo de la Iglesia ortodoxa de Antioquía acogieron los acuerdos como pasos positivos hacia una participación en el amor de Dios y un rechazo. del odio de la división insustancial. Como se recomendó en el Segundo Acuerdo de Chambesy de 1990, el Patriarca Ortodoxo (Oriental) de Antioquía Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Ortodoxo Sirio (Oriental), Ignatius Zakka I, el 22 de julio de 1991. [77]En esa reunión, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que pedía "respeto total y mutuo entre las dos iglesias". [78] También prohibió el paso de fieles de una iglesia a otra, preveía reuniones conjuntas de los dos santos sínodos cuando fuera apropiado, y preveía directrices futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por parte del clero de las dos iglesias. . La Iglesia de Antioquía espera que estas pautas se emitan cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes. El patriarca Ignacio también ha supervisado la participación en una comisión bilateral con la Iglesia greco-católica melquita., que está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melkitas y los ortodoxos antioqueños. En un evento sin precedentes, el patriarca melquita Maximos V se dirigió a una reunión del santo sínodo ortodoxo en octubre de 1996. Los miembros del santo sínodo de Antioquía continúan explorando una mayor comunicación y encuentros más amistosos con sus hermanos y hermanas siríaco, melquita y maronita. que todos comparten una herencia común. [79]

Comunidades minoritarias [ editar ]

Distribución de la ortodoxia oriental en el mundo por país
  Religión dominante
  Religión minoritaria importante (más del 10%)

Minorías europeas [ editar ]

Las iglesias ortodoxas de Checoslovaquia , Alemania Oriental , Hungría y Polonia han experimentado cambios drásticos desde la caída del comunismo. La Iglesia Checa ha reconocido a los nuevos mártires contemporáneos , como Gorazd (Pavlik) de Praga . La Iglesia Ortodoxa Albanesa se separó de la Iglesia Ortodoxa Griega y declaró su independencia (autocefalia) en 1922. El reconocimiento del primado por Constantinopla llegó en 1937.

Iglesias en Asia [ editar ]

A juzgar por el relato del Nuevo Testamento sobre el surgimiento y expansión de la iglesia primitiva, durante los primeros siglos del cristianismo, la diseminación más extensa del evangelio no tuvo lugar en Occidente sino en Oriente. De hecho, las condiciones en el imperio parto (250 a. C. - 226 d. C.), que se extendía desde el Éufrates hasta los ríos Indo y desde el Caspio hasta los mares arábigos, eran de alguna manera más favorables para el crecimiento de la iglesia que en el mundo romano. . Y aunque la oposición al cristianismo aumentó cada vez más bajo los sucesivos gobernantes persas e islámicos, las comunidades cristianas finalmente se establecieron en el vasto territorio que se extiende desde el Cercano al Lejano Oriente posiblemente ya en el primer siglo de la iglesia.

  • Iglesia ortodoxa china
  • Iglesia ortodoxa japonesa
  • Iglesia ortodoxa coreana
  • Iglesia ortodoxa filipina

Ver también [ editar ]

  • Iglesia cristiana
  • Padres de la Iglesia
  • Teología cristiana ortodoxa oriental
  • Historia de los cristianos árabes
  • Historia del cristianismo
  • Historia del cristianismo oriental
  • Pentarquía
  • Siete concilios ecuménicos
  • Ortodoxia oriental en Grecia
  • Ortodoxia del rito occidental
  • Ortodoxia oriental en América del Norte
  • Cronología de la ortodoxia oriental en América del Norte

Otras iglesias apostólicas orientales:

  • Ortodoxia oriental
  • Historia de la ortodoxia oriental
  • Iglesia de Oriente
  • Catolicismo romano de rito oriental

Escritores históricos:

  • Metropolitano Hilarión (Alfeyev)
  • James H. Billington
  • Jaroslav Pelikan
  • Sergey Solovyov
  • Metropolitan Kallistos (Ware)

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b Tomas Spidlik, La espiritualidad del Oriente cristiano: un manual sistemático , Publicaciones cistercienses, Kalamazoo, Michigan, 1986. ISBN  0-87907-879-0
  2. ^ Kallistos Ware , La Iglesia Ortodoxa , St. Vladimir's Seminary Press, Londres, 1995. ISBN 978-0-913836-58-3 
  3. Robert Payne, The Holy Fire: The Story of the Fathers of the Eastern Church , St. Vladimir's Seminary Press, 1997. ISBN 978-0-913836-61-3 
  4. Ignacio de Antioquía, Epístola a los Smyrnaeans VIII
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  6. ^ a b BBC NEWS Technology | La Biblia más antigua conocida para conectarse
  7. San Cipriano escribió: "Un hombre no puede tener a Dios como su Padre si no tiene a la Iglesia como su Madre". Dicho al revés, Georges Florovsky dijo: "Fuera de la Iglesia no hay salvación, porque la salvación es la Iglesia".
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  10. ^ Papadakis, Aristeides. Historia de la Iglesia Ortodoxa
  11. El comentario de Karl Josef von Hefele sobre el canon II de Gangra señala: "Vemos además que, en el momento del Sínodo de Gangra , la regla del Sínodo Apostólico con respecto a la sangre y las cosas estranguladas todavía estaba en vigor. Los griegos , en efecto, continuó siempre en vigor como todavía lo demuestran sus Eucologías.También Balsamon , el conocido comentarista de los cánones de la Edad Media, en su comentario sobre el canon apostólico sexagésimo tercer, culpa expresamente a los latinos por haber cesado Lo que la Iglesia latina, sin embargo, pensó sobre este tema hacia el año 400, lo muestra San Agustínen su obra Contra Faustum, donde afirma que los Apóstoles habían dado este mandato para unir a los paganos y judíos en el único arca de Noé; pero que entonces, cuando la barrera entre judíos y paganos convertidos había caído, este mandamiento acerca de las cosas estranguladas y la sangre había perdido su significado, y solo era observado por unos pocos. Pero aún así, hasta el siglo VIII, el Papa Gregorio III 731 prohibió comer sangre o cosas estranguladas bajo la amenaza de una penitencia de cuarenta días. Nadie pretenderá que las disposiciones disciplinarias de cualquier concilio, aunque sea uno de los indiscutibles Sínodos Ecuménicos, puedan tener mayor e invariable fuerza que el decreto de ese primer concilio, celebrado por los Santos Apóstoles en Jerusalén,y el hecho de que su decreto haya sido obsoleto durante siglos en Occidente es una prueba de que incluso los cánones ecuménicos pueden ser de utilidad sólo temporal y pueden ser derogados por desusadores, como otras leyes ".
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  51. Sin duda, la Iglesia rusa puede ser criticada por su total sumisión al Estado en el período sinodal (después de la abolición del Patriarcado a principios del siglo XVIII), por su incapacidad para expresar una opinión independiente y por su incapacidad para demostrar amor por la propia. vecino y defensa de los perseguidos de acuerdo con las enseñanzas básicas del Evangelio: a diferencia de la iglesia occidental, la iglesia ortodoxa rusa no tomó medidas para proteger a los judíos. Pero una vez más debemos enfatizar que, a diferencia de las iglesias occidentales, " las políticas antisemitas no se llevaron a cabo en nombre de la Iglesia Ortodoxa Rusa" . http://www.jcrelations.net/en/?id=787
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Enlaces externos [ editar ]

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