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La Gran Sinagoga de Bagdad alrededor de principios del siglo XX.

La historia de los Judios en Irak ( en hebreo : יְהוּדִים בָּבְלִים , Judios de Babilonia , Iehudim Bavlim, árabe : اليهود العراقيون al-al-YAHUD'Irāqiyyūn ) está documentado desde la época de la cautividad de Babilonia c. 586 a. C. Los judíos iraquíes constituyen una de las comunidades judías más antiguas e históricamente significativas del mundo .

La comunidad judía de lo que se denomina en fuentes judías "Babilonia" o "Babilonia" incluía al escriba Esdras , cuyo regreso a Judea a finales del siglo VI a. C. se asocia con cambios significativos en la observancia del ritual judío y la reconstrucción del Templo en Jerusalén . El Talmud de Babilonia fue compilado en " Babilonia ", identificado con el Irak moderno. [5]

Desde el período bíblico babilónico hasta el surgimiento del califato islámico , la comunidad judía de "Babilonia" prosperó como el centro del aprendizaje judío. La invasión mongola y la discriminación islámica en la Edad Media llevaron a su declive. [6] Bajo el Imperio Otomano , a los judíos de Irak les fue mejor. La comunidad estableció escuelas modernas en la segunda mitad del siglo XIX. [7] Impulsados ​​por la persecución, que vio a muchas de las principales familias judías de Bagdad huir hacia la India , y expandiendo el comercio con las colonias británicas, los judíos de Irak establecieron una diáspora comercial en Asia conocida como laJudíos de Bagdadi . [8]

En el siglo XX, los judíos iraquíes desempeñaron un papel importante en los primeros días de la independencia de Irak. Entre 1950 y 1952, 120.000-130.000 de la comunidad judía iraquí (alrededor del 75%) llegaron a Israel en la Operación Esdras y Nehemías . [9] [10]

Las tradiciones religiosas y culturales de los judíos iraquíes se mantienen vivas hoy en día en comunidades fuertes establecidas por judíos iraquíes en Israel , especialmente en Or Yehuda , Givatayim y Kiryat Gat . [2] Según datos del gobierno en 2014, había 227,900 judíos de ascendencia iraquí en Israel, [2] con otras estimaciones de hasta 600,000 israelíes con alguna ascendencia iraquí. [3] Existen comunidades más pequeñas que defienden las tradiciones judías iraquíes en la diáspora judía en el Reino Unido , [11] [12] Irlanda , [13] Australia , [14] Singapur, [15] Canadá , [16] y Estados Unidos . [17]

El término "Babilonia" [ editar ]

Lo que las fuentes judías llamaron "Babilonia" y "Babilonia" pueden referirse a la antigua ciudad de Babilonia y al Imperio Neobabilónico ; o, muy a menudo, se refiere al área específica de Mesopotamia (la región entre los ríos Tigris y Éufrates) donde funcionaron varias academias religiosas judías durante el período geónico (siglos VI-XI d. C.).

Historia bíblica temprana [ editar ]

En la Biblia, Babilonia y el país de Babilonia no siempre se distinguen claramente, en la mayoría de los casos se usa la misma palabra para ambos. En algunos pasajes, la tierra de Babilonia se llama Shinar , mientras que en la literatura post-exílica se llama Caldea . En el libro del Génesis , Babilonia se describe como la tierra en la que se encuentran Babel , Erech , Accad y Calneh , ciudades que se declara que formaron el comienzo del reino de Nimrod ( Génesis 10:10 ). Aquí estaba ubicada la Torre de Babel ( Génesis 11: 1-9); y también fue la sede del dominio de Amrafel ( Gén. 14: 1, 9 ).

En los libros históricos se hace referencia a Babilonia con frecuencia (hay no menos de treinta y una alusiones en los Libros de los Reyes ), aunque la falta de una distinción clara entre la ciudad y el campo a veces resulta desconcertante. Las alusiones a él se limitan a los puntos de contacto entre los israelitas y los diversos reyes de Babilonia , especialmente Merodac-baladán (Berodac-baladán de 2 Reyes 20:12 ; compárese con Isaías 34: 1 ) y Nabucodonosor . En Libros de Crónicas , Esdras y Nehemías, el interés se transfiere a Ciro (ver, por ejemplo, Ez.5: 13), aunque la retrospectiva todavía trata de las conquistas de Nabucodonosor , y Artajerjes se menciona una vez ( Neh. 13: 6 ).

En la literatura poética de Israel, Babilonia juega un papel insignificante (ver Sal. 87: 4 , y especialmente el Salmo 137 ), pero ocupa un lugar muy grande en los Profetas. El Libro de Isaías resuena con la "carga de Babilonia" ( Isaías 13: 1 ), aunque en ese momento todavía parecía un "país lejano" ( Isaías 39: 3 ). En el número y la importancia de sus referencias a la vida y la historia de Babilonia, el Libro de Jeremías se destaca en la literatura hebrea. Con numerosas alusiones importantes a los acontecimientos del reinado de Nabucodonosor, Jeremíasse ha convertido en una fuente valiosa para reconstruir la historia de Babilonia en los últimos tiempos. Las inscripciones de Nabucodonosor están dedicadas casi exclusivamente a las operaciones de construcción; y si no fuera por el Libro de Jeremías, poco se sabría de su campaña contra Jerusalén.

Historia bíblica tardía y el exilio babilónico [ editar ]

Tres veces durante el siglo VI a. C., los judíos del antiguo Reino de Judá fueron exiliados a Babilonia por Nabucodonosor . Estas tres ocasiones distintas se mencionan en el Libro de Jeremías ( Jer. 52: 28-30 ). La primera fue en la época de Joaquín en 597 a. C., cuando, en represalia por la negativa a pagar tributo, el Templo de Jerusalén fue despojado parcialmente y varios de los principales ciudadanos destituidos ( Libro de Daniel , Daniel 5: 1–5 ). . Después de once años, en el reinado de Sedequías—Quien había sido entronizado por Nabucodonosor— tuvo lugar una nueva revuelta de los judíos, quizás alentada por la proximidad del ejército egipcio. La ciudad fue arrasada y se produjo una nueva deportación. [18] Finalmente, cinco años después, Jeremías registra un tercer cautiverio. Después del derrocamiento de Babilonia por los persas , Ciro dio permiso a los judíos para regresar a su tierra natal (537 a. C.), y se dice que más de cuarenta mil se han valido del privilegio. (Véase Joacim ; Esdras ; Nehemías ).

Los primeros relatos de los judíos exiliados a Babilonia están provistos únicamente de escasos detalles bíblicos; ciertas fuentes buscan suplir esta deficiencia desde los reinos de la leyenda y la tradición. Así, la llamada "Pequeña Crónica" ( Seder Olam Zutta ) se esfuerza por preservar la continuidad histórica proporcionando una genealogía de los exilarcas ("Reshe Galuta") hasta el Rey Jeconías ; de hecho, el propio Jeconías se convierte en exilarca. La declaración de la "Pequeña Crónica" de que Zorobabel regresó a Judea en el período griego, por supuesto, no puede considerarse histórica. Ciertamente, los descendientes de la línea davídica ocuparon una posición exaltada entre sus hermanos en Babilonia, como lo hicieron en ese período en Judea.Durante elRevuelta macabea , estos descendientes judíos de la casa real habían emigrado a Babilonia.

Período persa (aqueménida) [ editar ]

Según el relato bíblico, el emperador persa Ciro el Grande era el "ungido de Dios", habiendo liberado a los judíos del dominio babilónico. Después de la conquista de Babilonia por el Imperio persa aqueménida, Ciro otorgó la ciudadanía a todos los judíos y por decreto permitió que los judíos regresaran a Israel (alrededor de 537 a. C.). Posteriormente, sucesivas oleadas de judíos babilónicos emigraron a Israel. Esdras (/ ˈɛzrə /; hebreo: עֶזְרָא, 'Ezrā; [1] fl. 480–440 a. C.), también llamado Esdras el escriba (עֶזְרָא הַסּוֹפֵר, Ezra ha-Sofer) y Esdras el sacerdote en el Libro de Esdras, un judío escriba (sofer) y sacerdote (kohen), regresó del exilio en Babilonia y reintrodujo la Torá en Jerusalén (Esdras 7–10 y Neh 8).

Período griego [ editar ]

Con la campaña de Alejandro Magno , la información precisa sobre los judíos en Oriente llegó al mundo occidental. El ejército de Alejandro contenía numerosos judíos que se negaron, por escrúpulos religiosos, a participar en la reconstrucción del destruido templo de Belus en Babilonia. La adhesión de Seleucus Nicator , 312 a. C., a cuyo extenso imperio pertenecía Babilonia, fue aceptada por judíos y sirios durante muchos siglos como el comienzo de una nueva era para el cálculo del tiempo, llamada "minyan sheṭarot", æra contractuum o era de los contratos. , que también fue adoptado oficialmente por los partos. Esta llamada era seléucidasobrevivió en Oriente mucho después de haber sido abolido en Occidente (véase "Letter" de Sherira, ed. Neubauer, p. 28). Los rabinos mencionan la fundación de Nicator de una ciudad, Seleucia, en el Tigris ( Midr. The. Ix. 8); tanto el "Large" como el "Small Chronicle" contienen referencias a él. La importante victoria que se dice que los judíos obtuvieron sobre los gálatas en Babilonia (ver II Macabeos - 2 Mac. 8:20 ) debe haber ocurrido bajo Seleucus Callinicus o bajo Antiochus III . Este último instaló a un gran número de judíos babilónicos como colonos en sus dominios occidentales, con el objetivo de frenar ciertas tendencias revolucionarias que perturbaban esas tierras. Mitrídates (174-136 a. C.) subyugó, hacia el año 160, la provincia de Babilonia, y así los judíos durante cuatro siglos quedaron bajo el dominio parto.

Período parto [ editar ]

Las fuentes judías no contienen ninguna mención de la influencia de los partos ; el mismo nombre "parto" no aparece, a menos que de hecho "parto" se signifique "persa", lo que ocurre de vez en cuando. El príncipe armenio Sanatroces, de la casa real de los Arsacides , se menciona en la "Pequeña Crónica" como uno de los sucesores ( diadochoi ) de Alejandro. Entre otros príncipes asiáticos, el rescripto romano a favor de los judíos también llegó a Arsaces ( I Mac. Xv. 22); sin embargo, no se especifica qué Arsaces. No mucho después de esto, el país parto-babilónico fue pisoteado por el ejército de un príncipe judío; el rey sirio, Antiochus VII Sidetes , marchó, en compañía deHircano I , contra los partos; y cuando los ejércitos aliados derrotaron a los partos (129 a. C.) en el Gran Zab (Lycus), el rey ordenó un alto de dos días debido al sábado judío y la fiesta de las semanas . En el 40 a. C. el rey títere judío, Hircano II, cayó en manos de los partos, quienes, según su costumbre, le cortaron las orejas para dejarlo incapacitado para gobernar. Los judíos de Babilonia, al parecer, tenían la intención de fundar un sumo sacerdocio para el exiliado Hircano, que habrían hecho bastante independiente de Judea. Pero sucedió lo contrario: los judíos recibieron a un babilonio, de nombre Ananel, como su sumo sacerdote, lo que indica la importancia de que disfrutaban los judíos de Babilonia. Aún en asuntos religiosos, los babilonios, como de hecho toda la diáspora, dependían en muchos aspectos de Judea. Hicieron peregrinaciones a Jerusalén para las fiestas.

La mejor manera de ilustrar la libertad de acción que los partos permitieron a los judíos es el surgimiento del pequeño estado ladrón judío en Nehardea (ver Anilai y Asinai ). Aún más notable es la conversión del rey de Adiabene al judaísmo. Estos casos muestran no solo la tolerancia, sino también la debilidad de los reyes partos. Los judíos de Babilonia querían luchar por una causa común con sus hermanos de Judea contra Vespasiano ; pero no fue hasta que los romanos hicieron la guerra bajo Trajano contra Partiaque hicieron sentir su odio; de modo que fue en gran medida debido a la revuelta de los judíos de Babilonia que los romanos no llegaron a ser dueños de Babilonia también. Filón habla de la gran cantidad de judíos que residen en ese país, una población que sin duda aumentó considerablemente con los nuevos inmigrantes después de la destrucción de Jerusalén. Acostumbrado en Jerusalén desde los primeros tiempos a mirar hacia el este en busca de ayuda, y consciente, como lo era el procurador romano Petronio, de que los judíos de Babilonia podían prestar una ayuda eficaz, Babilonia se convirtió con la caída de Jerusalén en el baluarte del judaísmo. El colapso de la revuelta de Bar Kojba sin duda se sumó al número de refugiados judíos en Babilonia.

En las continuas guerras entre romanos y persas , los judíos tenían todas las razones para odiar a los romanos, los destructores de su santuario, y para ponerse del lado de los partos, sus protectores. Posiblemente fue el reconocimiento de los servicios así prestados por los judíos de Babilonia, y especialmente por la casa davídica, lo que indujo a los reyes partos a elevar a la dignidad a los príncipes del exilio, que hasta entonces habían sido poco más que meros recaudadores de ingresos. de príncipes reales, llamado Resh Galuta . Así, entonces, se proporcionó a los numerosos súbditos judíos una autoridad central que aseguraba un desarrollo sin perturbaciones de sus propios asuntos internos.

Babilonia como centro del judaísmo [ editar ]

Escribas judíos en la tumba de Ezequiel , 1914

Después de la caída de Jerusalén, Babilonia se convirtió en el foco del judaísmo durante más de mil años, y el lugar donde los judíos se definirían a sí mismos como "un pueblo sin tierra". [19] Hace más de 2.500 años, después de la destrucción del templo judío de Judea , los judíos fueron originalmente llevados a la región entre los ríos Tigris y Éufrates, también conocida como Mesopotamia. Unos cinco siglos después, después de la destrucción del Segundo Templo en Jerusalén, hubo una amplia dispersión de judíos en la que muchos terminaron en Babilonia. Los judíos de Babilonia escribirían por primera vez oraciones en un idioma diferente al hebreo, como el Kadish , escrito en judeo-arameo. - un presagio de los muchos idiomas en los que se escribirían las oraciones judías en la diáspora, como el griego, el árabe y el turco.

Por lo tanto, Babilonia se convirtió en el centro de la religión y la cultura judías en el exilio. Muchos eruditos judíos estimados e influyentes que se remontan a Amoraim tienen sus raíces en el judaísmo y la cultura babilónicos.

La comunidad judía iraquí formó un grupo homogéneo que mantuvo la identidad, la cultura y las tradiciones judías comunales. Los judíos de Irak se distinguieron por la forma en que hablaban en su antiguo dialecto árabe, el judeoárabe ; la forma en que vestían; observación de los rituales judíos, por ejemplo, el sábado y los días festivos ; y kashrut .

El rabino Abba Arika (175–247 d.C.), conocido como Rab debido a su condición de máxima autoridad en el judaísmo, es considerado por la tradición oral judía como el líder clave, quien junto con todo el pueblo en la diáspora, mantuvo el judaísmo después de la destrucción. de Jerusalén . Después de estudiar en Palestina en la academia de Judá I , Rab regresó a su hogar babilónico; Su llegada, en el año 530 en el calendario seléucida, o 219 d.C., se considera que marca el inicio de una nueva era para el pueblo judío, iniciando el papel dominante que jugaron las academias babilónicas durante varios siglos, superando por primera vez a Judea. y galileaen la calidad del estudio de la Torá. La mayoría de los judíos hasta el día de hoy confían en la calidad del trabajo de los eruditos babilónicos durante este período sobre la de Galilea del mismo período. La comunidad judía de Babilonia ya estaba aprendida, pero Rab se centró y organizó su estudio. Dejando una academia babilónica existente en Nehardea por su colega Samuel , Rab fundó una nueva academia en Sura., donde él y su familia ya poseían propiedades, y que era conocida como una ciudad judía. El movimiento de Rab creó un entorno en el que Babylon tenía dos academias líderes contemporáneas que competían entre sí, pero estaban tan alejadas entre sí que nunca podrían interferir en las operaciones de la otra. Dado que Rab y Samuel eran compañeros reconocidos en posición y aprendizaje, sus academias también se consideraban de igual rango e influencia. Su relación se puede comparar con la de las academias de Jerusalén de la Casa de Hillel Ha-Zaken y la Casa de Shammai., aunque Rab y Samuel coincidieron mucho más a menudo que las casas de Hillel y Shammai. Por lo tanto, ambas escuelas rabínicas babilónicas abrieron una nueva era para el judaísmo de la diáspora, y las discusiones subsiguientes en sus clases proporcionaron el estrato y el estilo más antiguos del material académico depositado en el Talmud de Babilonia . La convivencia durante muchas décadas de estos dos colegios de igual rango, incluso después del traslado de la escuela de Nehardea a Pumbedita (ahora Faluya ), produjo por primera vez en Babilonia el fenómeno del liderazgo dual que, con algunas leves interrupciones, se convirtió en un permanente elemento fijo y un factor de peso en el desarrollo de la fe judía en la actualidad.

El trabajo clave de estas academias semicompetitivas fue la compilación del Talmud de Babilonia (las discusiones de estas dos ciudades), completado por Rav Ashi y Ravina , dos líderes sucesivos de la comunidad judía de Babilonia, alrededor del año 520, aunque se habían hecho copias más toscas. ya se ha distribuido a los judíos del Imperio Bizantino. El trabajo editorial de los Savoraim o Rabbanan Savoraei (rabinos postalmúdicos ) continuó sobre la gramática de este texto durante los siguientes 250 años; gran parte del texto no alcanzó su forma "perfeccionada" hasta alrededor del 600-700 d. C. La Mishná , que se completó a principios del siglo III d.C., y la Guemará babilónica.(las discusiones en y alrededor de estas academias) juntas forman el Talmud Bavli (el "Talmud de Babilonia"). Los judíos de Babilonia se convirtieron en los guardianes de la Biblia. La cultura judía floreció en Babilonia durante el Imperio Sasánida (331–638) y catalizó el surgimiento del judaísmo rabínico y los textos centrales. Los eruditos judíos compilaron el Talmud de Babilonia a partir de 474 como el códice espiritual del judaísmo, transfiriendo el judaísmo a un movimiento espiritual y moral. El Talmud, un comentario central sobre la Mishná, fue percibido como una "patria portátil" para los judíos en la diáspora.

Los tres siglos en los que se desarrolló el Talmud de Babilonia en las academias fundadas por Rab y Samuel fueron seguidos por cinco siglos durante los cuales fue intensamente conservado, estudiado, expuesto en las escuelas y, a través de su influencia, disciplina y trabajo, reconocido por toda la diáspora. Sura , Nehardea y Pumbedita se consideraban las sedes del aprendizaje de la diáspora; y los jefes de estas autoridades fueron referidos más tarde como Geonimy fueron considerados las máximas autoridades en asuntos religiosos en el mundo judío. Sus decisiones fueron solicitadas por todos lados y fueron aceptadas dondequiera que existiera la vida comunitaria judía de la diáspora. Incluso compitieron con éxito contra el aprendizaje proveniente de la propia Tierra de Israel. [20] En palabras del haggadista, "Dios creó estas dos academias para que se cumpliera la promesa de que 'la palabra de Dios nunca se apartara de la boca de Israel ' " (Isa. Lix. 21). Los períodos de la historia judía inmediatamente después del cierre del Talmudestán designados de acuerdo con los títulos de los maestros en Sura y Pumbedita; así tenemos el tiempo de los Geonim y el de los Saboraim. Los Saboraim fueron los eruditos cuyas manos diligentes completaron el Talmud y los primeros grandes comentarios talmúdicos en el primer tercio del siglo VI. Las dos academias, entre otras, y la comunidad judía que dirigían, duraron hasta mediados del siglo XI, Pumbedita se desvaneció después de que su rabino principal fuera asesinado en 1038, y Sura se desvaneció poco después. Lo que acabó durante siglos con la gran reputación académica dada a los judíos de Babilonia, como centro del pensamiento judío.

La comunidad judía de Irak alcanzó un punto álgido en el siglo XII, con 40.000 judíos, 28 sinagogas y diez yeshivot o academias rabínicas. Los judíos participaron en el comercio, el trabajo artesanal y la medicina. Bajo el dominio mongol (1258-1335), el médico judío Sa'ad Al-Dawla se desempeñó como musharrif , o subdirector de la administración financiera de Bagdad, así como como visir principal del Imperio mongol.

Durante el dominio otomano (1534-1917) la vida judía prosperó en Irak. A los judíos se les concedieron libertades religiosas, lo que les permitió administrar sus propios asuntos en la educación judía. La tolerancia hacia los judíos y las costumbres judías, sin embargo, dependía de los gobernantes locales. El gobernante otomano, el sultán Murad IV, nombró a 10.000 oficiales judíos en su gobierno, ya que valoraba a los judíos de Bagdadi. En contraste, el gobernador de Murad, Dauod Pasha, fue cruel y responsable de la emigración de muchos judíos iraquíes. Después de la muerte de Dauod en 1851, la participación judía en el comercio y la política aumentó, y la influencia religiosa también se transformó. La comunidad judía iraquí introdujo el Hakham Bashi , o Gran Rabinato, en 1849, con Hakham Ezra Dangoor.liderando la comunidad. El rabino principal también era presidente de la comunidad y contaba con la asistencia de un consejo laico, un tribunal religioso y un comité escolar.

Período sasánida [ editar ]

El pueblo persa ahora iba a hacer sentir nuevamente su influencia en la historia del mundo. Ardashir I destruyó el gobierno de los arsácidas en el invierno de 226 y fundé la ilustre dinastía de los sasánidas . A diferencia de los gobernantes partos, que eran iraníes del norte que seguían el mitraísmo y el zoroastrismo y hablaban el dialecto pahlavi, los sasánidas intensificaron el nacionalismo y establecieron una iglesia zoroástrica patrocinada por el estado que a menudo reprimía las facciones disidentes y las opiniones heterodoxas. Bajo los sasánidas, Babilonia se convirtió en la provincia de Asuristán , y su ciudad principal, Ctesifonte , se convirtió en la capital del Imperio sasánida.

Shapur I (Shvor Malka, que es la forma aramea del nombre) era amigo de los judíos. Su amistad con Shmuel obtuvo muchas ventajas para la comunidad judía.

La madre de Shapur II era judía, [ cita requerida ] y esto le dio a la comunidad judía una relativa libertad de religión y muchas ventajas. Shapur también era amigo de un rabino babilónico en el Talmud llamado Raba , y la amistad de Raba con Shapur II le permitió asegurar una relajación de las leyes opresivas promulgadas contra los judíos en el Imperio Persa. Además, Raba a veces se refería a su mejor alumno Abaye con el término Shvur Malka que significa "Shapur [el] Rey" debido a su intelecto brillante y rápido.

Los cristianos, maniqueos , budistas y judíos al principio parecían estar en desventaja, especialmente bajo el sumo sacerdote sasánida Kartir ; pero los judíos, que vivían en masas más compactas en ciudades como Isfahan , no estaban expuestos a una discriminación tan generalizada como la que estalló contra los cristianos más aislados.

Período árabe islámico [ editar ]

La primera expresión legal del Islam hacia los judíos, cristianos y zoroastrianos después de las conquistas de la década de 630 fue el impuesto de capitación (" jizyah "), el impuesto sobre bienes raíces (" kharaj ") fue instituido. El primer califa , Abu Bakr , envió al famoso guerrero Khalid bin Al-Waleed contra Irak; y se dice que un judío, llamado Ka'ab al-Aḥbar , fortaleció al general con profecías de éxito.

Los judíos pudieron haber favorecido el avance de los árabes, de quienes podían esperar un trato suave. Algunos de esos servicios debieron ser los que le aseguraron al exilarca Bostanai el favor de Umar I , quien le otorgó por esposa a la hija del conquistado Sassanid Cosroes II, como narran Teófanes y Abraham Zacuto. Los registros judíos, como, por ejemplo, "Seder ha-Dorot", contienen una leyenda bostanai que tiene muchas características en común con el relato del héroe Mar Zutra II , ya mencionado. El relato, en todo caso, revela que Bostanai, el fundador de la dinastía exilarca sucesiva, fue un hombre prominente, que recibió del general árabe victorioso ciertos privilegios elevados, como el derecho a llevar un anillo de sello., un privilegio limitado a los musulmanes.

Omar y Othman fueron seguidos por Ali (656), con quien los judíos de Babilonia se pusieron del lado de su rival Mu'awiyah . Un predicador judío, Abdallah ibn Saba , del sur de Arabia, que había abrazado el Islam , se manifestó en apoyo de su nueva religión, expuso la apariencia de Mahoma en un sentido judío. Ali hizo de Kufa, en Irak, su capital, y fue allí donde fueron los judíos expulsados ​​de la Península Arábiga (alrededor de 641). Quizás sea debido a estos inmigrantes que el idioma árabe ganó terreno tan rápidamente entre los judíos de Babilonia, aunque una mayor parte de la población de Irak era de ascendencia árabe. La captura por Ali de Firuz Shabur, donde se dice que vivieron 90.000 judíos, es mencionado por los cronistas judíos. Mar Isaac, jefe de la Academia de Sura , rindió homenaje al califa y recibió privilegios de él.

La proximidad de la corte otorgó a los judíos de Babilonia una especie de posición central, en comparación con todo el califato ; de modo que Babilonia seguía siendo el centro de la vida judía. Las instituciones consagradas del exilarcado y el gaonate —los directores de las academias alcanzaron una gran influencia— constituían una especie de autoridad superior, reconocida voluntariamente por toda la diáspora judía. Pero, lamentablemente, los exilarcas y los geonim muy pronto comenzaron a rivalizar entre sí. Un tal Mar Yanḳa, muy aliado del exilarca, persiguió a los rabinos de Pumbeditatan amargamente que varios de ellos se vieron obligados a huir a Sura, para no regresar hasta después de la muerte de su perseguidor (alrededor de 730). "El exilarcado estaba a la venta en la época árabe" (Ibn Daud); y siglos después, Sherira se jacta de no ser descendiente de Bostanai. En la leyenda árabe, el resh galuta (ras al-galut) seguía siendo un personaje muy importante; uno de ellos pudo ver espíritus; se dice que otro fue ejecutado bajo el último califa omeya, Merwan ibn Mohammed (745-750).

El califa omeya, Umar II . (717–720), persiguió a los judíos. Dio órdenes a sus gobernadores: "No derriben ninguna iglesia, sinagoga o templo de fuego; pero no permitan que se construyan otros nuevos". Isaac Iskawi II (alrededor de 800) recibió de Harun al-Rashid (786–809) la confirmación del derecho a portar un sello del cargo. En la corte del poderoso Harún apareció una embajada del emperador Carlomagno, en la que participó un judío, Isaac. Charles (posiblemente Carlos el Calvo) se dice que pidió al "rey de Babel" que le enviara un hombre de linaje real; y en respuesta, el califa le envió al rabino Machir; este fue el primer paso hacia el establecimiento de la comunicación entre los judíos de Babilonia y las comunidades europeas. Aunque se dice que la ley que exige que los judíos usen una insignia amarilla en su ropa se originó con Harun, y aunque él hizo cumplir estrictamente las leyes del Islam en detrimento de los judíos, el magnífico desarrollo que experimentó la cultura árabe en su época debe también han beneficiado a los judíos; de modo que una tendencia científica comenzó a hacerse notar entre los judíos babilónicos bajo Harun y sus sucesores, especialmente bajo Al-Ma'mun (813-833).

Al igual que los árabes, los judíos eran fervientes promotores del conocimiento, y la traducción de autores griegos y latinos, principalmente en la Casa de la Sabiduría de Bagdad, contribuyó esencialmente a su preservación. Tomaron estudios filosóficos-religiosos (el " kalam "), poniéndose del lado de los mutazilitas y manteniendo la libertad de la voluntad humana (" chadrMientras tanto, el gobierno hizo todo lo que pudo para humillar completamente a los judíos. Todos los no creyentes (magos, judíos y cristianos) fueron obligados por Al-Mutawakkil a llevar una insignia; sus lugares de culto fueron confiscados y convertidos en mezquitas, fueron excluidos de los cargos públicos y obligados a pagar al califa un impuesto de una décima parte del valor de sus casas El califa Al-Mu'tadhel (892-902) clasificó a los judíos como "servidores del estado". [21]

En el siglo VII, los nuevos gobernantes musulmanes instituyeron el impuesto territorial kharaj , que condujo a la migración masiva de judíos babilónicos del campo a ciudades como Bagdad . Esto, a su vez, condujo a una mayor riqueza e influencia internacional, así como a una perspectiva más cosmopolita de pensadores judíos como Saadiah Gaon , que ahora se comprometió profundamente con la filosofía occidental por primera vez. Cuando el califato abasí y la ciudad de Bagdad declinaron en el siglo X, muchos judíos babilónicos emigraron a la región mediterránea , lo que contribuyó a la difusión de las costumbres judías babilónicas por todo el mundo judío. [22]

Período mongol [ editar ]

El Califato se apresuró a llegar a su fin ante el creciente poder del Imperio Mongol . Como observa Bar Hebræus , estas tribus mongoles no conocían distinción entre paganos, judíos y cristianos; y su Gran Khan Kublai Khan se mostró solo hacia los judíos que servían en su ejército, según informó Marco Polo .

Hulagu (budista), destructor del Califato (1258) y conquistador de Palestina (1260), fue tolerante con musulmanes, judíos y cristianos; pero no cabe duda de que en aquellos días de guerra terrible, los judíos deben haber sufrido mucho con los demás. Bajo los gobernantes mongoles, los sacerdotes de todas las religiones estaban exentos del impuesto de capitación. El segundo hijo de Hulagu, Aḥmed , abrazó el Islam, pero su sucesor, Arghun (1284–91), odiaba a los musulmanes y era amigable con judíos y cristianos; su consejero principal era un judío, Sa'ad al-Dawla , un médico de Bagdad.

Resultó un falso amanecer. El poder de Sa'ad al-Dawla era tan irritante para la población musulmana que el eclesiástico Bar Hebraeus escribió que "los musulmanes se vieron reducidos a tener un judío en el lugar de honor". [23] Esto fue exacerbado por Sa'd al-Dawla, quien ordenó que la burocracia oficial no empleara a ningún musulmán. También era conocido como una temible recaudación de impuestos y corrieron rumores de que estaba planeando crear una nueva religión de la que se suponía que Arghun era el profeta. Sa'd al-Dawla fue asesinado dos días antes de la muerte de su Arghun, luego afectado por una enfermedad, por sus enemigos en la corte.

Después de la muerte del gran kan y el asesinato de su favorito judío, los musulmanes cayeron sobre los judíos y Bagdad fue testigo de una batalla regular entre ellos. Gaykhatu también tenía un ministro de finanzas judío, Reshid al-Dawla . El khan Ghazan también se convirtió en musulmán y convirtió a los judíos en ciudadanos de segunda clase. El sultán egipcio Naṣr, que también gobernó Irak, restableció la misma ley en 1330 y la cargó con nuevas limitaciones. Durante este período, los ataques contra los judíos aumentaron considerablemente. La situación se agravó para la comunidad judía, como registró el cronista musulmán Abbas al-'Azzawi:

“Estos eventos que les sucedieron a los judíos después de que alcanzaron un alto nivel en el estado hicieron que bajaran la voz. [Desde entonces] no hemos sabido de ellos nada digno de ser registrado porque se les impidió participar en su gobierno y política. Fueron descuidados y su voz solo se escuchó [nuevamente] después de mucho tiempo ". [23]

Bagdad, reducida en importancia, devastada por guerras e invasiones, fue eclipsada como el centro comercial y político del mundo árabe. La comunidad judía, excluida de la vida política, también se redujo y el estatus del Exhilarch y los rabinos de la ciudad disminuyó. Un gran número de judíos comenzó a partir en busca de tranquilidad en otras partes del Medio Oriente más allá de una frontera ahora atribulada. [23]

La furia mongol devastó una vez más las localidades habitadas por judíos cuando, en 1393, Timur capturó Bagdad, Wasit , Hilla , Basora y Tikrit , tras una obstinada resistencia. Muchos judíos que habían huido a Bagdad fueron masacrados. Otros escaparon de la ciudad a Kurdistán y Siria. Muchos no fueron tan afortunados, con un informe que menciona a 10.000 judíos asesinados en Mosul, Basora y Husun ​​Kifa.

Las ruinas de Bagdad después de las conquistas de Timur fueron descritas en 1437 por el cronista musulmán Al-Maqrizi : “Bagdad está en ruinas. No tiene mezquita, ni congregación de creyentes, ni llamadas a la oración ni mercados. La mayoría de las palmeras datileras se han marchitado. La mayoría de los canales de riego están bloqueados. No se puede llamar ciudad ". [23]

Después de la muerte de Timur , la región cayó en manos de tribus turcomanas merodeadores que no pudieron establecer un gobierno de ningún tipo. Devastado por la conquista, Irak cayó en la anarquía y se volvió casi inhabitable. Las carreteras se volvieron peligrosas y los sistemas de riego colapsaron, al ver que las preciosas tierras agrícolas en la región del delta se hundían bajo el agua. Los beduinos rapaces llenaron el vacío, haciendo que el comercio de caravanas fuera casi imposible. Negada cualquier tipo de autoridad y separada de sus históricos lazos comerciales con el Medio Oriente y el Lejano Oriente , la antigua ciudad de Bagdad se había convertido en una pequeña ciudad. [23]

El efecto acumulativo del alboroto de los mongoles y el colapso social que siguió fue el de que la comunidad judía preexistente de Bagdad murió o huyó. La vida judía entró en una Edad Oscura. Según el historiador Zvi Yehuda, el siglo XV no ve informes sobre judíos en Bagdad o en sus alrededores, en Basora, Hilla, Kifil, 'Ana, Kurdistán, incluso en Persia y el Golfo Pérsico. [23] La comunidad judía organizada de Irak parece haber desaparecido en este período durante más de cuatro generaciones. Esto está detrás de la discontinuidad entre las tradiciones actuales de los judíos iraquíes y las tradiciones babilónicas de los tiempos talmúdicos o geónicos . [24] Sigue siendo el caso de que la mayoría de los judíos iraquíes son de ascendencia indígena de Oriente Medio en lugar de inmigrantes de España, como en el caso del norte de África y el Levante.

Dominio otomano [ editar ]

Judíos en Rawanduz , norte de Irak, 1905

Después de varios cambios de fortuna, Mesopotamia e Irak pasaron a manos de los turcos otomanos, cuando el sultán Suleiman el Magnífico en 1534 arrebató Tabriz y Bagdad a los persas, lo que supuso una mejora en la vida de los judíos. La reconquista persa en 1623 durante la guerra otomano-safávida (1623-1639) condujo a una situación mucho peor, de modo que la reconquista de Irak por los turcos en 1638 incluyó un ejército con una gran población de judíos. Algunas fuentes dicen que constituían el 10% del ejército. El día de la reconquista incluso se le dio un feriado, "Yom Nes" (día del milagro).

Este período de dominio mameluco en Irak, bajo la égida del Imperio Otomano, unió la mayor parte del futuro territorio de Irak en una sola unidad por primera vez. A medida que dejó de ser una frontera en guerra, las oportunidades comerciales aumentaron, especialmente debido a la creciente presencia europea en las rutas oceánicas hacia la India. Tras este repunte en el comercio y la seguridad, las comunidades judías comenzaron a restablecerse en Bagdad y Basora.

No se trataba tanto del resurgimiento de una comunidad como del establecimiento de una nueva. Según el historiador Zvi Yehuda, un análisis de las decenas de miles de árboles genealógicos judíos iraquíes almacenados en el Centro de Herencia Judía de Babilonia ha indicado que las familias de judíos de Bagdadi no poseen árboles genealógicos que rastreen su linaje antes de finales del siglo XVII. [25] Eran inmigrantes de comunidades mesopotámicas más pequeñas y de todo el Medio Oriente. Yehuda llama a la comunidad judía que se restableció en Bagdad, Basora y otras ciudades la "nueva diáspora babilónica". [26]

Siglo XVIII [ editar ]

En 1743 hubo una plaga en la que murieron muchos de los judíos de Bagdad, incluidos todos los rabinos. La comunidad de Bagdad restante pidió a la comunidad de Alepo que les enviara un nuevo rabino jefe, lo que llevó al nombramiento del rabino Sadka Bekhor Hussein. [27] Culturalmente, sería un momento decisivo cuando el Gran Rabino Shmuel Laniyado de Alepo eligiera a su protegido para Bagdad. Se dice que estuvo acompañado por cincuenta familias sefardíes de Alepo. [28] Muchos de ellos eran rabinos que iban a sentarse en el Beth Din de Bagdad y Basra. [28]

Esto llevó a una asimilación del judaísmo iraquí al modo de observancia general sefardí . La cultura judía revivió, con líderes comunales como Solomon Ma'tuk siendo conocido por su trabajo como astrónomo, biblioteca y piyyutim . [29] Esto trajo a las principales familias judías de Bagdad, y con ello, su práctica judía a la red de escribas sefardíes y luego imprentas establecidas en Alepo, Livorno y Salónica. Los registros sobrevivientes del contenido de la biblioteca de Solomon Ma'tuk muestran un gran número de libros comprados a escribas sefardíes y algunos incluso originarios de España. [30]

Otro factor que impulsó este proceso fue la alta estima en la que se tenía al rabino Sadka Bekhor Hussein como autoridad halájica. [28] Esto lo vio aceptado como una autoridad halájica por los judíos de Persia, Kurdistán y los incipientes puestos comerciales de Bagdadi que se estaban estableciendo en la India. [28] Los rabinos sefardíes y sus decisiones y prácticas se tenían en mayor estima. El historiador Zvi Yehuda dice que el período vio girar las ruedas en la relación entre las comunidades judías de Babilonia y las de Irak y Persia: “Antes del siglo XVIII, la comunidad de Bagdadi necesitaba el apoyo de esas comunidades; ahora la comunidad de Bagdadi los influyó ". [25]

El siglo XVIII vio a la comunidad judía de Alepo ejercer una influencia significativa sobre las comunidades judías de Bagdad y Basora, no solo culturalmente sino económicamente. [28] Las familias judías sirias que se establecieron en Irak eran a menudo familias sefardíes españolas de Alepo. Por lo general, se trataba de familias de clase alta, como la familia Belilios, que estaban frustradas con las perspectivas cada vez más bajas de Alepo y atraídas por el floreciente comercio de Bagdad y Basora con la India. Este proceso hizo que las principales familias judías de Bagdad, Basora y Alepo crecieran hasta estar fuertemente interconectadas a través de matrimonios, vida religiosa, asociación y comercio en el siglo XVIII. [28]

A medida que este proceso de asimilación cultural vio a los judíos de Bagdad llegar a parecerse más a los judíos de Alepo, el declive económico en Siria, Kurdistán y Persia empeoró. El siglo XVIII vio a un número creciente de judíos partir de allí a Bagdad, Basora o los puestos avanzados liderados por Bagdadi que se establecieron en el Lejano Oriente. [28] La aún pequeña y reemergente comunidad judía de Bagdad se convirtió en un destino de migración con familias judías que se establecieron en Bagdad desde Estambul, Alepo, Damasco, Ana y Basora. Un factor clave de esto fue el declive de la antigua ruta de las caravanas que corría entre estas ciudades. [28] También hubo migración de las comunidades de Palestina, las aldeas de Kurdistán, y se dice que un puñado de judíos se estableció en Bagdad desde Alemania. [28]

Siglo XIX [ editar ]

A principios del siglo XIX, Bagdad se había restablecido como un centro judío líder en el Medio Oriente. Había más de 6.000 judíos en la ciudad, dos sinagogas e instituciones comunitarias sólidas. [28] Sin embargo, esta no fue una edad de oro. Con el tiempo, el control centralizado turco sobre la región se deterioró y la situación de los judíos empeoró, pero la población siguió creciendo muy rápidamente. Un ejemplo de este deterioro es la persecución de Dawud Pasha , que comenzó en 1814 y duró hasta 1831. Muchos líderes de la comunidad judía, como Solomon Ma'tuk , se vieron obligados a huir. Uno de los principales líderes de la comunidad, David Sassoon , se vio obligado a huir primero a Busher y luego a la India.. [31]

A principios del siglo XIX, se decía que el comercio entre Bagdad e India estaba enteramente en manos de la comunidad judía. Aunque los comerciantes judíos de Oriente Medio habían estado cruzando el Océano Índico desde la antigüedad, el deterioro de la situación en el Imperio Otomano y el surgimiento de oportunidades comerciales en la India británica hizo que muchos judíos de Irak se establecieran permanentemente en la India, al principio en Surat , luego especialmente en Calcuta y Bombay . [32]

Este fue el comienzo de la diáspora judía principalmente iraquí en Asia conocida como los judíos de Bagdadi , a la que David Sassoon y muchas de las otras familias judías líderes en Bagdad huyeron de la persecución de Dawud Pasha . [33] Estas comunidades de habla judeoárabe , siguiendo en su mayoría costumbres judías iraquíes, se formarían a lo largo de la llamada ruta del opio entre India y China , incluso en Singapur , Hong Kong y Shanghai . [34] Todos ellos fueron dirigidos por las principales familias judías iraquíes como los Sassoons, Ezras, Eliases, Gubbays y Judahs. [33]Estas familias fueron patrocinadores activos de la vida religiosa y la caridad en Irak. [8]

Israel Joseph Benjamin, el viajero judío asquenazí y erudito de Moldavia, que realizó extensos viajes para visitar incluso las comunidades judías sefardíes y mizrajíes más lejanas de Asia entre 1845 y 1859, escribió sobre Bagdad que “en ningún otro lugar del este he encontré a mis hermanos israelitas en circunstancias tan perfectamente felices ". [35] Una característica distintiva de las comunidades de Bagdad y Basora que los viajeros asquenazíes señalaron fue la extrema juventud del matrimonio: entre los ocho y los doce años para las niñas y los hombres, por lo general entre los dieciocho y veinte años. [36] Otro eran los tradicionales velos faciales y las prendas largas y sueltas que usaban las mujeres judías de las que no se esperaba que mostraran su rostro en público como sus vecinas musulmanas. [36]

Durante el siglo XIX, la influencia de las familias judías de Alepo del siglo anterior se desvaneció cuando Bagdad emergió como un fuerte centro judío y económico por derecho propio. La población judía ha crecido tan rápidamente que en 1884 había 30.000 judíos en Bagdad y en 1900, 50.000, lo que representa más de una cuarta parte de la población total de la ciudad. La inmigración judía a gran escala del Kurdistán a Bagdad continuó durante este período. A mediados del siglo XIX, la infraestructura religiosa de Bagdad creció hasta incluir una gran ieshivá que capacitó hasta sesenta rabinos a la vez. [36] La erudición religiosa floreció en Bagdad, que produjo grandes rabinos, como Joseph Hayyim ben Eliahu Mazal-Tov, conocido como Ben Ish Chai (1834-1909) o el rabino Abdallah Somekh. (1813-1889).

Irak moderno [ editar ]

El estado de Irak [ editar ]

Tejedor judío en Ramadi , Irak, 1918

El sionismo laborista temprano se concentró principalmente en los judíos de Europa, omitiendo a los judíos iraquíes debido a su falta de interés en la agricultura. El resultado fue que "Hasta la Segunda Guerra Mundial, el sionismo avanzó poco porque pocos judíos iraquíes estaban interesados ​​en el ideal socialista del trabajo manual en Palestina". [37]

Durante el Mandato Británico , a partir de 1920, [38] y en los primeros días después de la independencia en 1932, los judíos bien educados jugaron un papel importante en la vida cívica. El primer ministro de finanzas de Irak, Sir Sassoon Eskell , era judío, y los judíos fueron importantes en el desarrollo de los sistemas judicial y postal. Los registros de la Cámara de Comercio de Bagdad muestran que 10 de sus 19 miembros en 1947 eran judíos y que la primera banda musical formada para la naciente radio de Bagdad en la década de 1930 estaba compuesta principalmente por judíos. Los judíos estaban representados en el parlamento iraquí y muchos judíos ocupaban puestos importantes en la burocracia.

La actividad sionista organizada comenzó en Irak en la década de 1920. La población judía en general simpatizaba con el movimiento, aunque no en ese momento como una solución para los judíos iraquíes. [39] La organización sionista en Bagdad recibió inicialmente un permiso de los británicos, en marzo de 1921, pero al año siguiente, bajo el gobierno del rey Faisal I , no pudo renovarlo. No obstante, sus actividades fueron toleradas hasta 1929. En ese año, tras el conflicto y el derramamiento de sangre en Palestina durante las manifestaciones antisionistas, las actividades sionistas fueron prohibidas y los profesores de Palestina, que habían enseñado hebreo y historia judía, se vieron obligados a marcharse. [39]

En la década de 1930, la situación de los judíos en Irak se deterioró. Anteriormente, el creciente sentimiento nacionalista árabe iraquí incluía a judíos iraquíes como compañeros árabes, [40] pero estos puntos de vista cambiaron con el conflicto en curso en el Mandato Palestino y la introducción de la propaganda nazi . [41] A pesar de las protestas de su lealtad a Irak, los judíos iraquíes estaban cada vez más sujetos a discriminación y acciones antijudías. En septiembre de 1934, tras el nombramiento de Arshad al-Umari como nuevo ministro de Economía y Comunicaciones, decenas de judíos fueron destituidos de sus puestos en ese ministerio; y, posteriormente, hubo cuotas no oficiales de judíos que podían ser nombrados en la administración pública o admitidos en escuelas secundarias y universidades.[42] La actividad sionista había continuado de forma encubierta incluso después de 1929, pero en 1935 los dos últimos maestros judíos palestinos fueron deportados y el presidente de la organización sionista fue juzgado y finalmente obligado a abandonar el país. [43]

Fosa común para las víctimas del Farhud , 1946.

Tras el colapso del golpe pro Eje de Rashid Ali , el pogromo de Farhud ("despojo violento") del 1 y 2 de junio de 1941 estalló en Bagdad en el que fueron asesinados aproximadamente 200 judíos (algunas fuentes elevan el número [44 ] ), y hasta 2.000 heridos; los daños a la propiedad se estimaron en $ 3 millones (US $ 52 millones en 2021). También hubo saqueos en muchas otras ciudades aproximadamente al mismo tiempo. Posteriormente, se enviaron emisarios sionistas de Palestina para enseñar a los judíos iraquíes la autodefensa, que estaban ansiosos por aprender. [37] El gobierno monárquico actuó rápidamente para reprimir a los partidarios de Rashid Ali. Como resultado, muchos iraquíes fueron exiliados y cientos fueron encarcelados, varios fueron condenados a muerte como consecuencia de la violencia del recién establecido gobierno iraquí probritánico. [45]

Persecución por parte de las autoridades iraquíes [ editar ]

Antes de la votación del Plan de Partición de las Naciones Unidas para Palestina , el primer ministro iraquí , Nuri al-Said, dijo a los diplomáticos británicos que si la solución de las Naciones Unidas no era "satisfactoria", "deberían [¿tomarse?] Medidas severas contra todos los judíos en los países árabes". [46] En un discurso en el Salón de la Asamblea General en Flushing Meadow, Nueva York, el viernes 28 de noviembre de 1947, el Ministro de Relaciones Exteriores de Irak, Fadel Jamall, incluyó la siguiente declaración:

La partición impuesta contra la voluntad de la mayoría del pueblo pondrá en peligro la paz y la armonía en el Oriente Medio. No solo es de esperar el levantamiento de los árabes de Palestina, sino que no se puede contener a las masas en el mundo árabe. La relación árabe-judía en el mundo árabe se deteriorará enormemente. Hay más judíos en el mundo árabe fuera de Palestina que en Palestina. Solo en Irak, tenemos alrededor de ciento cincuenta mil judíos que comparten con musulmanes y cristianos todas las ventajas de los derechos políticos y económicos. La armonía prevalece entre musulmanes, cristianos y judíos. Pero cualquier injusticia impuesta a los árabes de Palestina perturbará la armonía entre judíos y no judíos en Irak; generará odio y prejuicios interreligiosos. [47]

En los meses previos a la votación de la partición de noviembre de 1947, aumentó la violencia contra los judíos iraquíes. En mayo de 1947, un hombre judío en Bagdad fue linchado por una turba enfurecida después de ser acusado de dar dulces envenenados a niños árabes. Los alborotadores saquearon casas en el barrio judío de Faluya y la población judía huyó a Bagdad. Con regularidad se extorsionaban grandes "donaciones" judías para la causa árabe palestina, y los nombres de los "donantes" se leían en la radio para alentar a más. A pesar de esto, la mayoría de los judíos iraquíes seguían viéndose a sí mismos como iraquíes leales y creían que las dificultades pasarían. La Agencia JudíaEl emisario a Irak informó que "los judíos no prestan atención a las espantosas manifestaciones de hostilidad que los rodean, que colocan a todos los judíos al borde de un volcán a punto de estallar". [48]

En 1948, el año de la independencia de Israel, había alrededor de 150.000 judíos en Irak. [49] La persecución de los judíos aumentó considerablemente ese año:

  • En julio de 1948, el gobierno aprobó una ley que tipificaba el sionismo como delito capital, con una sentencia mínima de siete años de prisión. Cualquier judío podría ser condenado por sionismo basándose únicamente en el testimonio jurado de dos testigos musulmanes, sin prácticamente ninguna vía de apelación disponible.
  • El 28 de agosto de 1948, a los judíos se les prohibió realizar transacciones bancarias o en moneda extranjera.
  • En septiembre de 1948, los judíos fueron despedidos de los ferrocarriles, la oficina de correos, el departamento de telégrafos y el Ministerio de Finanzas por ser sospechosos de "sabotaje y traición".
  • El 8 de octubre de 1948 se prohibió la emisión de licencias de exportación e importación a comerciantes judíos.
  • El 19 de octubre de 1948 se ordenó la destitución de todos los funcionarios y trabajadores judíos de todos los departamentos gubernamentales.
  • En octubre, el periódico egipcio El-Ahram estimó que como resultado de arrestos, juicios y secuestro de propiedades, el tesoro iraquí recaudó unos 20 millones de dinares o el equivalente a 80 millones de dólares estadounidenses.
  • El 2 de diciembre de 1948, el gobierno de Irak sugirió a las compañías petroleras que operan en Irak que no aceptaran empleados judíos. [50]

"Con muy pocas excepciones, solo los judíos usaban relojes. Al ver uno que parecía caro, un policía se acercó al propietario como para preguntarle la hora. Una vez que se le aseguró que el hombre era judío, le quitó el reloj y lo detuvo. El reloj, le dijo al juez, contenía una pequeña radio; había atrapado al judío, afirmó, enviando secretos militares a los sionistas en Palestina. Sin examinar las "pruebas" ni hacer preguntas, el juez pronunció su sentencia. "traidor" fue a la cárcel, la guardia al policía como recompensa ". [51] [52]

Tras la Declaración de Independencia de Israel y la posterior participación de Irak en la guerra árabe-israelí de 1948 , Irak fue sometido a la ley marcial. Se utilizaron tribunales marciales para intimidar a los judíos ricos, los judíos fueron nuevamente destituidos del servicio civil, se establecieron cuotas para los puestos universitarios y se boicotearon las empresas judías. [53]En barridos a lo largo de las zonas urbanas, las autoridades iraquíes registraron miles de hogares judíos en busca de escondites secretos de dinero que se suponía que estaban enviando a Israel. Los muros fueron demolidos con frecuencia en estos registros. Cientos de judíos fueron arrestados bajo sospecha de actividad sionista, torturados para que confesaran y sometidos a fuertes multas y largas penas de prisión. En un caso, un hombre judío fue sentenciado a cinco años de trabajos forzados por poseer una inscripción hebrea bíblica que se presume era un mensaje sionista codificado. [48]

El mayor impacto para la comunidad judía se produjo con el arresto y ejecución del empresario Shafiq Ades , un importador de automóviles judío que era el judío más rico del país. Ades, que no había mostrado ningún interés en el sionismo, fue arrestado acusado de enviar equipo militar a Israel y condenado por un tribunal militar. Fue multado con 20 millones de dólares y condenado a muerte. Toda su propiedad fue liquidada y fue ahorcado públicamente en Basora en septiembre de 1948. [54] [48] El sentimiento general de la comunidad judía era que si un judío asimilado y no sionista tan poderoso y bien conectado como Ades podía ser eliminado, otros Los judíos ya no estarían protegidos. [55] Además, como la mayoría de las ligas árabesestados, Irak prohibió cualquier emigración legal de sus judíos con el argumento de que podrían ir a Israel y podrían fortalecer ese estado. Al mismo tiempo, la creciente opresión gubernamental de los judíos alimentada por el sentimiento antiisraelí junto con las expresiones públicas de antisemitismo crearon una atmósfera de miedo e incertidumbre.

La comunidad judía iraquí se empobreció gradualmente como resultado de la persecución. Los negocios judíos se vieron obligados a cerrar ante los boicots y arrestos de empresarios judíos. Después de que a los judíos se les prohibió trabajar en la administración pública, los empleados de la administración pública judíos capacitados y antes bien remunerados fueron llevados a la pobreza y obligados a convertirse en vendedores ambulantes para evitar ser arrestados por vagabundeo. El valor de las casas judías se redujo en un 80%. [48]

El 19 de febrero de 1949, Nuri al-Said reconoció el maltrato del que habían sido víctimas los judíos en Irak durante los últimos meses. Advirtió que a menos que Israel se portara bien, podrían ocurrir eventos relacionados con los judíos iraquíes. [56]

Operación Esdras y Nehemías [ editar ]

Refugiados judíos de Irak en el aeropuerto de Lod se preparan para partir hacia Ma'abara
Judíos iraquíes que llegan a Israel en un vuelo desde Chipre
El rabino Moshe Gabai; en 1951 solicitando al presidente Ben-Zvi que ayudara a su comunidad de Zacho, Irak

Con los judíos iraquíes soportando la opresión y siendo llevados a la indigencia, la clandestinidad sionista iraquí comenzó a sacar de contrabando judíos de Irak a Israel a partir de noviembre de 1948. Los judíos fueron introducidos de contrabando en Irán y de allí procedieron a Israel. [48] En 1949, la clandestinidad sionista iraquí se había consolidado (a pesar de muchos arrestos), y estaban sacando ilegalmente judíos iraquíes del país a un ritmo de 1.000 al mes. [57] Los judíos que huían se llevaron dinero y algunas posesiones, y esta fuga de capitales perjudicó la economía iraquí. [48]Con la esperanza de detener el flujo de activos del país, en marzo de 1950 Irak aprobó una ley de un año de duración que permitía a los judíos emigrar con la condición de renunciar a su ciudadanía iraquí. Estaban motivados, según Ian Black, por "consideraciones económicas, la principal de las cuales era que casi todas las propiedades de los judíos que partían volvían al tesoro del estado" y también que "los judíos eran vistos como una minoría inquieta y potencialmente problemática que el país era mejor deshacerse de ". [58] Los políticos iraquíes admitieron con franqueza que querían expulsar a su población judía por sus propias razones. [59] Israel fue inicialmente reacio a absorber tantos inmigrantes, [60] pero montó un puente aéreo en marzo de 1951 llamado " Operación Ezra y Nehemiah"para traer a la mayor cantidad posible de judíos iraquíes a Israel y enviar agentes a Irak para instar a los judíos a registrarse para la inmigración lo antes posible. Los judíos iraquíes salieron principalmente de Irak hacia Chipre e Irán , desde donde fueron trasladados en avión a Israel, aunque durante un tiempo se permitieron vuelos directos entre Israel y Bagdad. [61]

Desde el inicio de la ley de emigración en marzo de 1950 hasta finales de año, 60.000 judíos se registraron para salir de Irak. Además de los continuos arrestos y el despido de judíos de sus puestos de trabajo, este éxodo fue alentado por una serie de atentados con bombas que comenzaron en abril de 1950 y que resultaron en varios heridos y algunas muertes. Dos meses antes de la expiración de la ley, momento en el que se habían registrado unos 85.000 judíos, otra bomba en la sinagoga Masuda Shemtov mató a 3 o 5 judíos e hirió a muchos otros. El primer ministro iraquí , Nuri al-Said, estaba decidido a expulsar a los judíos de su país lo antes posible, [59] [62] [63]y el 21 de agosto de 1950 amenazó con revocar la licencia de la empresa que transportaba el éxodo judío si no cumplía con su cuota diaria de 500 judíos. Los aviones disponibles inicialmente no coincidían con la demanda y, como resultado, muchos judíos tuvieron que esperar durante períodos prolongados en Irak mientras esperaban el transporte a Israel. Estos judíos, que ya habían sido desnaturalizados y renunciaron a toda propiedad, ahora eran apátridas y desamparados, y muchos ahora estaban sin hogar y durmiendo en las calles. El gobierno iraquí anunció que si los judíos no eran expulsados ​​más rápidamente, serían enviados a campos de concentración. Como resultado, se fletaron más aerolíneas para acelerar el éxodo. [48] El 18 de septiembre de 1950, Nuri al-Saidconvocó a un representante de la comunidad judía y afirmó que Israel estaba detrás del retraso de la emigración, amenazando con "llevarlos a las fronteras" y expulsar a los judíos por la fuerza [59]. La ley expiró en marzo de 1951, pero luego se prorrogó después de que el gobierno iraquí congelara los activos. de los judíos que parten, incluidos los que ya se habían ido. Durante los meses siguientes, todos menos unos pocos miles de los judíos restantes se registraron para la emigración, impulsados ​​por una secuencia de nuevos bombardeos que causaron pocas víctimas pero tuvieron un gran impacto psicológico.

La frágil infraestructura de Israel, que ya tenía que dar cabida a una afluencia masiva de inmigración judía de Europa devastada por la guerra y otros países árabes y musulmanes, estaba muy tensa, y el gobierno israelí no estaba seguro de tener suficientes viviendas y tiendas de campaña permanentes para acomodar a los habitantes de Israel. Judíos iraquíes. Cuando Israel intentó negociar una afluencia más gradual de judíos iraquíes, Said se dio cuenta de que los judíos podían convertirse en un arma demográfica contra Israel. Esperaba que una rápida afluencia de judíos sin un centavo colapsara la infraestructura de Israel. En marzo de 1951, diseñó una ley que congelaría permanentemente todos los activos de los judíos desnaturalizados. Oficialmente, los activos simplemente se congelaron y no se confiscaron, lo que significa que, según el derecho internacional, nunca podrían recuperarse. La ley fue preparada en secreto,y mientras se ratificaba, la red telefónica de Bagdad suspendió sus operaciones para que los judíos no pudieran enterarse e intentaran transferir o guardar su dinero. Los bancos estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos. Con los judíos ahora despojados permanentemente de sus activos, Said exigió que Israel aceptara 10,000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para los judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.La red telefónica suspendió las operaciones para que los judíos no pudieran enterarse e intentar transferir o guardar su dinero. Los bancos estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos. Con los judíos ahora despojados permanentemente de sus activos, Said exigió que Israel aceptara 10,000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para los judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.La red telefónica suspendió las operaciones para que los judíos no pudieran enterarse e intentar transferir o guardar su dinero. Los bancos estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos. Con los judíos ahora despojados permanentemente de sus activos, Said exigió que Israel aceptara 10,000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para los judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.Los bancos estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos. Con los judíos ahora despojados permanentemente de sus activos, Said exigió que Israel aceptara 10,000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para los judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.Los bancos estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos. Con los judíos ahora despojados permanentemente de sus activos, Said exigió que Israel aceptara 10,000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para los judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.1951 y para establecer campos de concentración para judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.1951 y para establecer campos de concentración para judíos apátridas que aún se encuentran en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said insistió en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.[48]

En Bagdad, el espectáculo diario de judíos cargando nada más que su ropa y una bolsa con sus posesiones restantes cargados en camiones para transportarlos al aeropuerto causó júbilo público. Se burlaron de los judíos en cada paso del camino durante su partida y las multitudes apedrearon los camiones que llevaban a los judíos al aeropuerto. A los judíos se les permitió traer un máximo de cinco libras de peso en propiedad, que consistiría solo en efectos personales, así como una pequeña cantidad de dinero en efectivo. En el aeropuerto, el cuerpo de funcionarios iraquíes registró a todos los emigrantes en busca de dinero en efectivo o joyas, y también golpearon y escupieron a los judíos que se iban. [48] [64]

En total, entre 1948 y 1951, 121.633 judíos iraquíes fueron trasladados en avión, autobuses o sacados de contrabando fuera del país, incluidos 119.788 entre enero de 1950 y diciembre de 1951. Cerca de 15.000 judíos permanecieron en Irak. [61] [8] [48] En 1952, la emigración a Israel fue nuevamente prohibida y el gobierno iraquí ahorcó públicamente a dos judíos que habían sido acusados ​​falsamente de arrojar una bomba en la oficina de Bagdad de la Agencia de Información de Estados Unidos . [sesenta y cinco]

Según el político palestino Aref al-Aref , Said había intentado justificar el permitir el éxodo explicándole que: “Los judíos siempre han sido una fuente de maldad y daño para Irak. Son espías. Han vendido su propiedad en Irak, no tienen tierra entre nosotros que puedan cultivar. ¿Cómo, pues, pueden vivir? ¿Qué harán si se quedan en Irak? No, no amigo mío, es mejor que nos deshagamos de ellos mientras podamos hacerlo " [66].

Los judíos iraquíes dejaron tras de sí una gran propiedad, a menudo ubicada en el corazón de las principales ciudades de Irak. Un número relativamente alto se encontró en campos de refugiados en Israel conocidos como Ma'abarot antes de recibir alojamiento permanente.

Detrás de los bombardeos de la sinagoga [ editar ]

La verdadera identidad y el objetivo de los autores intelectuales detrás de los atentados ha sido objeto de controversia. Una investigación secreta israelí en 1960 no encontró evidencia de que fueran ordenados por Israel o cualquier motivo que hubiera explicado el ataque, aunque descubrió que la mayoría de los testigos creían que los judíos habían sido responsables de los atentados. [67] El problema sigue sin resolverse: los activistas iraquíes siguen acusando regularmente que Israel utilizó la violencia para diseñar el éxodo, mientras que los funcionarios israelíes de la época lo niegan con vehemencia. [68] El historiador Moshe Gat informa que "la creencia de que las bombas habían sido lanzadas por agentes sionistas era compartida por los judíos iraquíes que acababan de llegar a Israel". [69]El sociólogo Phillip Mendes respalda las afirmaciones de Gat y atribuye además que las acusaciones han sido influenciadas y distorsionadas por sentimientos de discriminación. [70]

El asunto también ha sido objeto de una demanda por difamación de Mordejai Ben Porat , que se resolvió en un compromiso extrajudicial con una disculpa del periodista que describió los cargos como ciertos.

Las autoridades iraquíes finalmente acusaron a tres miembros de la clandestinidad sionista de perpetrar algunas de las explosiones. Dos de los acusados, Shalom Salah Shalom e Yosef Ibrahim Basri, fueron declarados culpables y ejecutados posteriormente, mientras que el tercero fue condenado a una larga pena de cárcel. Salah Shalom afirmó en su juicio que fue torturado para que confesara, y Yosef Basri mantuvo su inocencia en todo momento.

Gat informa que gran parte de la literatura anterior "refleja la convicción universal de que los bombardeos tuvieron un impacto tremendo en el éxodo a gran escala de los judíos ... Para ser más precisos, se sugiere que los emisarios sionistas cometieron estos actos brutales con el fin de desarraigar a la próspera comunidad judía iraquí y traerla a Israel ". [71] Sin embargo, Gat argumenta que ambas afirmaciones son contrarias a las pruebas. Como lo resume Mendes:

El historiador Moshe Gat sostiene que hubo poca conexión directa entre los bombardeos y el éxodo. Demuestra que el registro judío frenético y masivo para la desnaturalización y la salida fue impulsado por el conocimiento de que la ley de desnaturalización expiraría en marzo de 1951. También observa la influencia de nuevas presiones, incluida la ley de congelación de propiedades, y los continuos disturbios antijudíos lo que aumentó el miedo a los pogromos a gran escala. Además, es muy poco probable que los israelíes hubieran tomado tales medidas para acelerar la evacuación judía dado que ya estaban luchando para hacer frente al nivel existente de inmigración judía. Gat también plantea serias dudas sobre la culpabilidad de los presuntos lanzadores de bombas judíos. En primer lugar, un oficial cristiano del ejército iraquí conocido por sus opiniones antijudías fue arrestado,pero aparentemente no acusado de los delitos. En su casa se encontraron varios artefactos explosivos similares a los utilizados en el ataque a la sinagoga judía. Además, había una larga historia de incidentes de lanzamiento de bombas antijudíos en Irak. En segundo lugar, la fiscalía no pudo presentar ni un solo testigo que hubiera visto arrojar las bombas. En tercer lugar, el acusado judío Shalom Salah indicó ante el tribunal que había sido gravemente torturado para obtener una confesión. Por lo tanto, sigue siendo una pregunta abierta quién fue el responsable de los atentados, aunque Gat sostiene que los perpetradores más probables fueron miembros del Partido Istiqlal, antijudío.había una larga historia de incidentes de lanzamiento de bombas antijudíos en Irak. En segundo lugar, la fiscalía no pudo presentar ni un solo testigo que hubiera visto arrojar las bombas. En tercer lugar, el acusado judío Shalom Salah indicó ante el tribunal que había sido gravemente torturado para obtener una confesión. Por lo tanto, sigue siendo una pregunta abierta quién fue el responsable de los atentados, aunque Gat sostiene que los perpetradores más probables fueron miembros del Partido Istiqlal, antijudío.había una larga historia de incidentes de lanzamiento de bombas antijudíos en Irak. En segundo lugar, la fiscalía no pudo presentar ni un solo testigo que hubiera visto arrojar las bombas. En tercer lugar, el acusado judío Shalom Salah indicó ante el tribunal que había sido gravemente torturado para obtener una confesión. Por lo tanto, sigue siendo una pregunta abierta sobre quién fue el responsable de los atentados, aunque Gat sostiene que los perpetradores más probables fueron miembros del Partido Istiqlal, antijudío.aunque Gat sostiene que los perpetradores más probables fueron miembros del Partido Istiqlal, antijudío.aunque Gat sostiene que los perpetradores más probables fueron miembros del Partido Istiqlal, antijudío.[72] Ciertamente, los recuerdos y las interpretaciones de los hechos han sido influenciados y distorsionados por la desafortunada discriminación que experimentaron muchos judíos iraquíes a su llegada a Israel. [70] [73]

Muchos años después, la viuda del emisario sionista Yehuda Tager declaró que si bien los principales atentados con bombas fueron llevados a cabo por la Hermandad Musulmana , Yosef Beit-Halahmi organizó posteriormente ataques más pequeños, por su propia iniciativa, en un intento de hacer que pareciera como si los activistas procesados ​​no fueran los perpetradores. [74]

Más tarde [ editar ]

Niños en una escuela judía en Bagdad , 1959
Monumento en Or Yehuda , Israel a los 9 judíos ejecutados en los ahorcamientos de Bagdad en 1969

La mayoría de los 15.000 judíos que quedaron después de la Operación Ezra y Nehemiah permanecieron durante la era Abdul Karim Qassim cuando las condiciones mejoraron, pero el antisemitismo aumentó durante el gobierno de los hermanos Arif ( Abdul Salam Arif y Abdul Rahman Arif ).

Con el ascenso del Partido Baaz al poder en 1963, se impusieron restricciones a los judíos iraquíes que quedaban. Se prohibió la venta de propiedades y los judíos debían portar tarjetas de identidad amarillas.

Después de la Guerra de los Seis Días de 1967 , se expropiaron propiedades judías, se congelaron las cuentas bancarias, se despidió a los judíos de los cargos públicos, se cerraron sus negocios, se cancelaron los permisos comerciales de propiedad de judíos, se les prohibió el uso de teléfonos arresto domiciliario durante largos períodos de tiempo, y estaban bajo vigilancia constante y restringidos a las ciudades. A finales de 1968, decenas de judíos fueron encarcelados acusados ​​de espiar para Israel, que culminó con el ahorcamiento público de 1969.de 14 hombres, 9 de ellos judíos, acusados ​​de espiar para Israel. Otros presuntos espías de Israel murieron bajo tortura. Después de que Bagdad Radio invitara a los ciudadanos iraquíes a "venir y disfrutar del banquete", medio millón de personas desfilaron y bailaron frente a los andamios donde los hombres fueron ahorcados, lo que generó críticas internacionales. Un judío iraquí que se fue más tarde escribió que el estrés de la persecución provocó que las úlceras, los ataques cardíacos y las crisis nerviosas se volvieran cada vez más frecuentes en la comunidad judía. Otros 18 judíos fueron ahorcados en secreto entre 1970 y 1972, y en abril de 1973, cinco miembros de una sola familia judía fueron asesinados por orden del jefe de la policía secreta iraquí en represalia por el asesinato israelí de un líder palestino. [75]Como resultado, los judíos escaparon del país viajando al Kurdistán iraquí y luego ingresando a Irán con la ayuda de contrabandistas kurdos. De allí muchos emigraron a Israel mientras que algunos también se trasladaron a otros países como Reino Unido y Australia. A principios de la década de 1970, cediendo a la presión internacional y habiendo concluido que su prohibición de emigración era inútil, el gobierno iraquí permitió la emigración judía y la mayoría de los judíos restantes se fueron. La mayoría de los que se quedaron eran ancianos, y posteriormente el gobierno presionó a la comunidad para que entregara 200 millones de dólares en propiedad de la comunidad judía sin compensación. En 1974, unos 400 judíos todavía vivían en Irak. [76] [65] [A 1] [A 2] [A 3]

La última boda judía en Irak tuvo lugar en 1978 y la última brit milá tuvo lugar en 1984. [80] [81] En 1985, una sinagoga en Irak continuó funcionando, la Sinagoga Meir Taweig , ubicada en el barrio de Al-Bataween, que alguna vez fue el principal barrio judío de Bagdad. A los judíos se les permitió practicar libremente su religión, pero se les prohibió tener trabajos en empresas estatales o unirse al ejército. [sesenta y cinco]

Inmediatamente antes de la Guerra del Golfo , el Departamento de Estado de EE. UU. Señaló que no había evidencia reciente de persecución abierta de judíos, pero los viajes, particularmente a Israel , estaban restringidos, al igual que el contacto con grupos judíos en el extranjero. En 1997, el Jerusalem Post informó que en los cinco años anteriores, unos 75 judíos habían huido de Irak, de los cuales unos 20 se mudaron a Israel y el resto en su mayoría al Reino Unido y Holanda . [65] El único rabino ordenado de la comunidad murió en 1996 y el último shochet, o matadero kosher, se fue en 2002. En 2003, un miembro de la comunidad, Emad Levy, se convirtió en el líder de la comunidad, funcionando como su único rabino, matadero kosher y asesor en todos los asuntos relacionados con el judaísmo para los miembros de la comunidad. [82] La última sinagoga activa cerró en 2003, unas semanas antes de la invasión de Irak en 2003 . [83] Tras la invasión de 2003, la Agencia Judíalanzó un esfuerzo para localizar a todos los judíos iraquíes restantes para presentarles la oportunidad de emigrar a Israel, y encontró un total de 34 judíos en Bagdad, la mitad de los cuales tenían más de 70 años. pobres, algunos eran de clase media, incluidos dos médicos. Seis optaron por emigrar, entre ellos Ezra Levy, el padre de Emad Levy. [84] [85] [65]

Después de la derrota del régimen Baaz, comenzó el proceso de establecimiento de un nuevo gobierno democrático. Entre los temas de debate sobre la constitución iraquí se encontraba si los judíos deberían ser considerados un grupo minoritario o excluidos por completo de la constitución. [86]

En octubre de 2006, el rabino Emad Levy anunció que se iba a Israel y comparó su vida con "vivir en una prisión". Informó que la mayoría de los judíos iraquíes permanecen en sus hogares "por temor a ser secuestrados o ejecutados" debido a la violencia sectaria. [87] Sin embargo, Levy permaneció en Irak durante cuatro años más. Emigró a Israel en 2010 tras recibir amenazas de muerte, donde posteriormente se casó y formó una familia, convirtiéndose en el último judío iraquí en emigrar. Levy se mantuvo en contacto con la pequeña comunidad judía que quedaba en el país. En una entrevista de 2018, dijo que todavía había cinco judíos en Irak, y que una mujer se desempeñaba como directora de la comunidad. [82]

Las estimaciones actuales de la población judía en Bagdad son 34 (2003) (de los cuales 6 fueron a Israel); [88] ocho (2007), [89] siete (2008) [90] o diez (2008) [91] (En 2011, una filtración de Wikileaks de un cable de la embajada de EE. UU. De 2 años mencionaba a 8 judíos que quedaban en Bagdad; uno de los cuales Emhad Levy emigró a Israel; el canónigo de la Iglesia Anglo "Vicario de Bagdad" Andrew White instó a los judíos restantes a emigrar. [92] [Se necesita una mejor fuente ] Cannon White también pidió ayuda para salvar a los judíos de los rollos de la Torá restantes en Irak. [93] ); cinco (2013) [94] (2018) [95] o diez (2018). [96]En 2020, la población judía en Irak es de cuatro. [97] [Se necesita una mejor fuente ] Entre las fuerzas estadounidenses estacionadas en Irak, solo había tres capellanes judíos. [98] Sobre protestas judías, el Gobierno de los Estados Unidos entregará el Archivo Judío Iraquí al Gobierno iraquí, en lugar de devolverlo a la comunidad judía iraquí., [99] [100] Sin embargo, se puede ver el Archivo Judío Iraquí | Archivos Nacionales en línea. En Al-Qosh, la tumba del profeta judío Nahum fue restaurada en 2020 gracias a una subvención de $ 1 millón de los EE. UU., Las autoridades locales y donaciones privadas. [101]En 2020, la sinagoga junto a la tumba de Ezequiel se convertirá en mezquita. [102] [se necesita una mejor fuente ] El 15 de marzo de 2021, uno de los últimos cuatro judíos que quedaban en Irak, el Dr. Dhafer Fouad Eliyahu, murió. [103]

Ver también [ editar ]

  • Árabe judío de Bagdad
  • Judíos de Bagdadi (judíos de origen iraquí que ahora residen en India y Pakistán)
  • Barzani judío neo-arameo
  • Historia de los judíos en Kuwait
  • Archivo judío iraquí
  • Judíos iraquíes en Israel
  • Éxodo judío de tierras árabes
  • Árabe judeo-iraquí
  • Lishana Deni
  • Lishanid Noshan
  • Lista de judíos de Irak
  • Música de Irak
  • Operación Esdras y Nehemías
  • Religión en Irak
  • Familia Sassoon

Anotaciones [ editar ]

  1. No se muestra en el mapa porque las fronteras marítimas no se muestran "La situación de los 6.000 judíos restantes se volvió cada vez más precaria. Muchos fueron arrestados bajo cargos de espionaje para Israel, nueve fueron condenados a muerte y ahorcados públicamente por este presunto delito". [77]
  2. ^ "En 1969, Saddam y su mentor, al-Bakr, organizaron un juicio-espectáculo de nueve judíos iraquíes que luego fueron ahorcados en público por 'espiar para Israel'". [78]
  3. ^ "." Un juicio espectáculo culminó con el ahorcamiento público de doce judíos acusados ​​de espiar para Israel en enero de 1969 " [79]

Bibliografía [ editar ]

Notas
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  24. Por ejemplo, los judíos iraquíes usan los símbolos de las vocales tiberianas y una forma de la pronunciación sefardí del hebreo, algo influenciada por el dialecto árabe local: ver Mizrahi Hebrew . El sistema babilónico anterior era bastante diferente, más parecido a lascostumbres yemenitas . Su dialecto del árabe , también, es más parecido al de Mosul que al de sus vecinos musulmanes.. Una de las razones de esto es la inmigración de beduinos a la Baja Mesopotamia después de la invasión de los mongoles, que cambió el panorama cultural, étnico y lingüístico de la región. El antiguo dialecto judeoárabe de la Baja Mesopotamia en ciudades como Faluya, Bagdad, Karbala, Basora y Ramadi y, en menor medida, el dialecto de los cristianos iraquíes, conservan rasgos de la antigua lengua medieval de Iraq.
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Referencias
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  • Gale, Naomi (2005). Los sefardíes de Sydney: Enfrentando procesos políticos y presiones sociales (2005 ed.). Prensa académica de Sussex . ISBN 9781845190354. - Total de páginas: 188
  • Kalpakian, Jack (2004). Identidad, conflicto y cooperación en sistemas fluviales internacionales (ed. 2004). Ashgate Publishing . ISBN 9780754633389. - Total de páginas: 213
  • Levin, Itamar (2001). Puertas bloqueadas: La incautación de propiedades judías en los países árabes (ed. 2001). Grupo editorial Greenwood . ISBN 9780275971342. - Total de páginas: 265
  • Murphy, Verity (29 de julio de 2003). "Movimiento espiritual de los judíos de Irak a Israel" . BBC News . Consultado el 10 de septiembre de 2013 .
  • Rejwan, Nissim; Beinin, Joel (2010). Los últimos judíos en Bagdad: Recordando una patria perdida (2010 ed.). Prensa de la Universidad de Texas . ISBN 9780292774421. - Total de páginas: 242
  • Simon, Reeva S .; Laskier, Michael Menachem; Reguer, Sara (2013). Los judíos del Medio Oriente y África del Norte en Tiempos Modernos (2013 ed.). Prensa de la Universidad de Columbia . ISBN 9780231507592. - Total de páginas: 432

Lectura adicional [ editar ]

  • E. Black, Banking on Bagdad ( Wiley , 2004).
  • M. Gat, El éxodo judío de Irak, 1948-1951 (Frank Cass, 1997).
  • H. Haddad, Vuelo desde Babilonia ( McGraw-Hill , 1986).
  • S. Hillel, Operación Babylon ( Doubleday , 1987). ISBN 0-385-23597-6 
  • N. Rejwan, Los judíos de Irak ( Weidenfeld y Nicolson , 1985).
  • N. Stillman, Los judíos de las tierras árabes en tiempos modernos (Sociedad de Publicaciones Judías, 1991).
  • C. Tripp, A History of Iraq ( Cambridge University Press , 2002)
  • Nissim Rejwan, Los últimos judíos en Bagdad: Recordando una patria perdida ( University of Texas Press , 2004)
  • Naim Kattan, Adiós a Babilonia (Souvenir Press, 2007)
  • Marina Benjamin, Últimos días en Babilonia: La historia de los judíos de Bagdad (Bloomsbury Publishing, 2007)
  • Sasson Somekh, Bagdad, ayer: la formación de un judío árabe , Ibis, Jerusalén, 2007
  • Eli Amir, The Dove Flyer ( Halban Publishers , 2010)
  • Mona Yahia, Cuando los escarabajos grises se apoderaron de Bagdad ( Halban Publishers , 2003)

Enlaces externos [ editar ]

  • Comunidad de judíos iraquíes por Kobi Arami
  • Judíos iraquíes en todo el mundo
  • Judíos iraquíes que abandonaron Bagdad durante las décadas de 1960 y 1970.
  • Fundación para la Cultura Sefardí
  • Museo del Pueblo Judío de la Comunidad Judía de Bagdad en Beit Hatfutsot
  • Centro de judíos de Irak en Iraqjews.org
  • Tradición de los judíos iraquíes (en su mayoría hebreos, con enlaces a grabaciones)
  • Genealogía de los judíos iraquíes
  • Biblioteca virtual judía sobre los judíos de Irak
  • Babylonia en Jewish Encyclopedia , 1906 ed.
  • Judíos iraquíes en Israel: dos museos judíos iraquíes en Israel en WZO
  • Una historia de absorción exitosa: Aliyah de Irak en WZO
  • Los últimos días en Babilonia por Marina Benjamin La historia de los judíos iraquíes contada a través de la vida de la abuela del autor.
  • Ayudar al enemigo El odio reciente de Irak por los judíos lo convierte en un lugar extraño para celebrar la Pascua de los soldados estadounidenses estadounidenses, por T. Trent Gegax, exclusivo de Newsweek en Internet, MSNBC
  • 'Es ahora o nunca' , los judíos iraquíes que fueron despojados de su ciudadanía y sus hogares durante el último medio siglo pueden finalmente tener la oportunidad de reclamarlos, Por Sarah Sennott, Newsweek, MSNBC
  • Guía de la colección Robert Shasha de historias orales judías iraquíes en la Federación Americana de Sefardíes .
  • Historias personales de judíos de Irak

Películas [ editar ]

  • 2002 - Olvídese de Bagdad: judíos y árabes - La conexión iraquí . Dirigida por Samir.
  • 2005 - Refugiados olvidados
  • 2007 - Bagdad Twist . Dirigida por Joe Balass .
  • 2013 - Adiós a Bagdad . Dirigida por Nissim Dayan.
  • 2014 - Sombra en Bagdad . Dirigida por Duki Dror.