Historia de los puritanos en América del Norte

Parte de una serie sobre
Puritanos
El puritano (1887), una estatua en Springfield, Massachusetts , por Augustus Saint-Gaudens
Fondo cristiandad protestantismo Reforma Reforma inglesa calvinismo anglicanismo Arminianismo Arminianismo en la Iglesia de Inglaterra Disidentes ingleses Independientes Inconformismo Presbiterianismo inglés Separatismo eclesiástico Denominaciones del siglo XVII en Inglaterra
Temas cruciales Definiciones de puritanismo Impropiación Sabatarianismo puritano Milenialismo Coro puritano Ética de trabajo puritana Tesis de Merton
Historia Historia bajo la reina Isabel I Historia bajo el rey Jaime I Historia bajo el rey Carlos I Era cromwelliana y posteriores Historia en América del Norte
Confesiones Confesión de fe de Westminster Declaración de Saboya Plataforma Cambridge
Inglaterra Congregación Scrooby Juicio del arzobispo Laud Exiliados marianos Controversia de las vestimentas Martín Marprelate Petición milenaria Gran protesta Guerra civil inglesa Restauración inglesa Acta de Uniformidad 1662 Gran eyección Asentamiento religioso isabelino
America Compañía de la isla de Providence Colonia de la Bahía de Massachusetts Juicios de brujas de Salem Inmigración a Nueva Inglaterra Cultura en Nueva Inglaterra Prohibición de navidad Pueblo de oración Pacto a mitad de camino Excepcionalismo estadounidense
En otra parte Problemas en Frankfurt
Individuos notables Peter Bulkley John Bunyan William Bradford Anne Bradstreet John algodón Oliver Cromwell John Endecott Jonathan Edwards Anne Hutchinson Algodón Mather Incrementar Mather James Noyes Thomas Parker Roger Williams John Winthrop Robert Woodford
Obras La imagen del hombre piadoso El progreso del peregrino paraíso perdido Libro de los mártires de Foxe
Movimientos continuos Iglesias congregacionales ( EE . UU. ) otras iglesias reformadas
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A principios del siglo XVII, miles de puritanos ingleses colonizaron América del Norte , principalmente en Nueva Inglaterra . Los puritanos eran generalmente miembros de la Iglesia de Inglaterra que creían que la Iglesia de Inglaterra no estaba suficientemente reformada , conservaba demasiado de sus raíces doctrinales católicas romanas y, por lo tanto, se oponían a la política eclesiástica real bajo Isabel I de Inglaterra , Jacobo I de Inglaterra y Carlos. Yo de Inglaterra . La mayoría de los puritanos eran "puritanos que no se separaban", lo que significa que no abogaban por el establecimiento de congregaciones separadas distintas de la Iglesia de Inglaterra; estos luego fueron llamados "inconformistas". Una pequeña minoría de puritanos estaba "separando a los puritanos" que abogaban por establecer congregaciones fuera de la Iglesia. Los peregrinos eran un grupo separatista y establecieron la colonia de Plymouth en 1620. Los puritanos que no se separaron desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de la colonia de la bahía de Massachusetts en 1629, la colonia de Saybrook en 1635, la colonia de Connecticut en 1636 y la colonia de New Haven en 1638. La Colonia de Rhode Island y Providence Plantations fue establecida por colonos expulsados ​​de la Colonia de la Bahía de Massachusetts debido a sus opiniones religiosas poco ortodoxas. Los puritanos también estaban activos en New Hampshire antes de que se convirtiera en colonia de la corona en 1691.

La mayoría de los puritanos que emigraron a América del Norte llegaron en la década de 1630 a 1640 en lo que se conoce como la Gran Migración . Consulte los artículos principales sobre cada una de las colonias para obtener información sobre su historia política y social; este artículo se centra en la historia religiosa de los puritanos en América del Norte .

Los puritanos de Nueva Inglaterra se convirtieron en iglesias congregacionalistas .

Antecedentes (1533-1630)

El puritanismo fue un movimiento protestante que surgió en la Inglaterra del siglo XVI con el objetivo de transformarla en una sociedad piadosa reformando o purificando la Iglesia de Inglaterra de todas las enseñanzas y prácticas católicas romanas restantes . ^[1] Durante el reinado de Isabel I , los puritanos fueron tolerados en su mayor parte dentro de la iglesia establecida . Como los puritanos, la mayoría de los protestantes ingleses en ese momento eran calvinistas en su teología, y muchos obispos y miembros del Consejo Privado simpatizaban con los objetivos puritanos. El punto principal de controversia entre los puritanos y las autoridades eclesiásticas había terminado.Ceremonias litúrgicas Los puritanos pensaban que eran demasiado católicos, como usar vestimentas clericales , arrodillarse para recibir la Sagrada Comunión y hacer la señal de la cruz durante el bautismo . ^[2]

Durante el reinado de Jacobo I , algunos puritanos ya no estaban dispuestos a esperar más reformas eclesiásticas. Estos separatistas abandonaron la iglesia nacional y comenzaron a celebrar sus reuniones religiosas, y muchos emigraron a los Países Bajos para escapar de la persecución y adorar libremente. Sin embargo, la mayoría de los puritanos permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra. ^[3] Bajo Carlos I , las enseñanzas calvinistas fueron socavadas y los obispos se volvieron menos tolerantes con los puntos de vista puritanos y más dispuestos a imponer el uso de ceremonias controvertidas. Se colocaron nuevos controles sobre la predicación puritana y algunos ministros fueron suspendidos o retirados de sus vidas . Cada vez más, muchos puritanos llegaron a la conclusión de que no tenían más remedio que emigrar. ^[4]

Migración a América (1620-1640)

Dibujo ficticio de William Brewster (c1566-1644), uno de los líderes de los peregrinos que ayudó a fundar la colonia de Plymouth en 1620.

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En 1620, un grupo de separatistas conocidos como los Peregrinos se estableció en Nueva Inglaterra y estableció la Colonia de Plymouth . Los Peregrinos se originaron como una congregación disidente en Scrooby dirigida por Richard Clyfton , John Robinson y William Brewster . Esta congregación fue objeto de persecución y los miembros fueron encarcelados o confiscados sus bienes. Por temor a una mayor persecución, el grupo abandonó Inglaterra y se instaló en la ciudad holandesa de Leiden. En 1620, después de recibir una patente de la Compañía de Londres , los peregrinos partieron hacia Nueva Inglaterra a bordo del Mayflower , aterrizando enPlymouth Rock . ^{[5] [6]} Los peregrinos son recordados por crear el Mayflower Compact , un contrato social basado en la teoría política puritana y en imitación del pacto de la iglesia que habían hecho en Scrooby. ^[7]

El líder puritano Roger Conant permitió que un grupo de colonos fundara Salem, Massachusetts en 1626.

Dos de los colonos peregrinos de la colonia de Plymouth, Robert Cushman y Edward Winslow , creían que Cape Ann sería un lugar rentable para un asentamiento. Por lo tanto, organizaron una compañía llamada Dorchester Company y en 1622 navegaron a Inglaterra en busca de una patente de la London Company que les diera permiso para establecerse allí. Tuvieron éxito y se les concedió la Patente de Sheffield (que lleva el nombre de Edmund, Lord Sheffield , el miembro de la Compañía Plymouth que concedió la patente). Sobre la base de esta patente, Roger Conant dirigió a un grupo de pescadores de la zona que más tarde se llamó Gloucester para fundar Salem.en 1626, siendo reemplazado como gobernador por John Endecott en 1628 o 1629. ^[8]

Otros puritanos estaban convencidos de que Nueva Inglaterra podía proporcionar un refugio religioso y la empresa se reorganizó como Massachusetts Bay Company. En marzo de 1629, logró obtener del rey Carlos una carta real para el establecimiento de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . En 1630, los primeros barcos de la Gran Migración Puritana navegaron hacia el Nuevo Mundo, liderados por John Winthrop . ^[9]

John Winthrop (1587 / 8-1649), gobernador de la colonia de la bahía de Massachusetts , quien dirigió a los puritanos en la Gran Migración , comenzando en 1630.

Durante la travesía, Winthrop predicó un sermón titulado " Un modelo de caridad cristiana ", en el que les dijo a sus seguidores que habían hecho un pacto con Dios según el cual él les haría prosperar si mantenían su compromiso con Dios. Al hacerlo, su nueva colonia se convertiría en una " Ciudad sobre una colina ", lo que significa que serían un modelo para todas las naciones de Europa en cuanto a cómo debería ser una comunidad cristiana debidamente reformada. ^[10]

La mayoría de los puritanos que emigraron se establecieron en el área de Nueva Inglaterra . Sin embargo, la Gran Migración de los Puritanos duró relativamente poco y no fue tan grande como se suele creer. Comenzó en serio en 1629 con la fundación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y terminó en 1642 con el inicio de la Guerra Civil Inglesa cuando el rey Carlos I detuvo efectivamente la emigración a las colonias. La emigración se restringió oficialmente a los eclesiásticos conformados en diciembre de 1634 por su Consejo Privado. ^[11] Desde 1629 hasta 1643, aproximadamente 21.000 puritanos emigraron a Nueva Inglaterra.

La Gran Migración de Puritanos a Nueva Inglaterra fue principalmente un éxodo de familias. Entre 1630 y 1640, más de 13.000 hombres, mujeres y niños navegaron hacia Massachusetts. Los factores religiosos y políticos detrás de la Gran Migración influyeron en la demografíade los emigrantes. Los grupos de hombres jóvenes que buscaban el éxito económico predominaban en las colonias de Virginia, mientras que los barcos puritanos iban cargados de gente "corriente", viejos y jóvenes, familias e individuos. Solo una cuarta parte de los emigrantes tenía veintitantos años cuando abordaron los barcos en la década de 1630, lo que convirtió a los adultos jóvenes en una minoría en los asentamientos de Nueva Inglaterra. La población puritana del Nuevo Mundo era más una muestra representativa de la edad de la población inglesa que la de otras colonias. Esto significó que la Colonia de la Bahía de Massachusetts conservó una composición de población relativamente normal. En la colonia de Virginia, la proporción de colonos entre hombres y mujeres fue de 4: 1 en las primeras décadas y de al menos 2: 1 en las décadas posteriores, y solo se produjeron matrimonios mixtos limitados con mujeres indias. Por el contrario, casi la mitad de los inmigrantes puritanos al Nuevo Mundo eran mujeres,y hubo muy pocos matrimonios mixtos con indios. La mayoría de las familias que viajaron a la bahía de Massachusetts eran familias en progreso, con padres que aún no habían terminado con sus años reproductivos y cuya fertilidad continua hizo posible el crecimiento de la población de Nueva Inglaterra. Las mujeres que emigraron fueron agentes críticos en el éxito del establecimiento y mantenimiento de las colonias puritanas en América del Norte. El éxito en la economía colonial temprana dependió en gran medida del trabajo, que fue conducido por miembros de familias puritanas.Las mujeres que emigraron fueron agentes críticos en el éxito del establecimiento y mantenimiento de las colonias puritanas en América del Norte. El éxito en la economía colonial temprana dependió en gran medida del trabajo, que fue conducido por miembros de familias puritanas.Las mujeres que emigraron fueron agentes críticos en el éxito del establecimiento y mantenimiento de las colonias puritanas en América del Norte. El éxito en la economía colonial temprana dependió en gran medida del trabajo, que fue conducido por miembros de familias puritanas.

La lucha entre la asertiva Iglesia de Inglaterra y varios grupos presbiterianos y puritanos se extendió por todo el reino inglés en el siglo XVII, lo que provocó no solo la re-emigración de protestantes británicos de Irlanda a América del Norte (los llamados escoceses-irlandeses ), sino lo que provocó la emigración de las Bermudas , el segundo territorio de ultramar más antiguo de Inglaterra . Aproximadamente 10.000 bermudas emigraron antes de la independencia de Estados Unidos. La mayoría de estos fueron a las colonias americanas, fundando o contribuyendo a asentamientos en todo el sur, especialmente. Muchos también habían ido a las Bahamas , donde varias familias puritanas independientes de las Bermudas, bajo el liderazgo de William Sayle , habían establecido la colonia deEleuthera en 1648.

Algunos puritanos también emigraron a colonias en América Central y el Caribe , ver Providence Island Company , Mosquito Coast e Isla de Providencia .

La emigración se reanudó bajo el gobierno de Cromwell, pero no en gran número, ya que ya no había necesidad de "escapar de la persecución" en Inglaterra. De hecho, muchos puritanos regresaron a Inglaterra durante la guerra. "En 1641, cuando comenzó la Guerra Civil Inglesa, algunos inmigrantes regresaron para luchar en el bando puritano, y cuando los puritanos ganaron, muchos reanudaron la vida inglesa bajo la influencia puritana más agradable de Oliver Cromwell". [1]

Vida en el Nuevo Mundo

El dominio puritano en el Nuevo Mundo duró al menos un siglo. Ese siglo se puede dividir en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather , 1630-1662 desde la fundación hasta la Restauración, años de independencia virtual y desarrollo casi autónomo; la generación de Increase Mather , 1662–89 desde la Restauración y el Pacto a mitad de camino hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather , 1689-1728 desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather jugó un papel) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, hasta la muerte de Cotton Mather. ^[12]

Religión

Peregrinos que van a la iglesia de George Henry Boughton (1867)

Artículo principal: Puritanos § Creencias

Una vez en Nueva Inglaterra, los puritanos establecieron iglesias congregacionales que se suscribieron a la teología reformada . La Declaración de Saboya , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como declaración confesional por las iglesias de Massachusetts en 1680 y las iglesias de Connecticut en 1708. ^[13]

La Plataforma de Cambridge describe la política congregacionalista como la practicaban los puritanos en el siglo XVII. Cada congregación se fundó sobre un pacto de la iglesia , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que acordaron defender los principios congregacionales, ser guiados por la sola scriptura en su toma de decisiones y someterse a la disciplina de la iglesia . Se mantuvo el derecho de cada congregación a elegir a sus propios funcionarios y administrar sus propios asuntos. ^{[14] [15]}

Para los cargos de la iglesia, los puritanos imitaron el modelo desarrollado en la Ginebra calvinista . Había dos oficios principales: anciano (o presbítero) y diácono . Inicialmente, había dos tipos de ancianos. A los ministros , cuyas responsabilidades incluían predicar y administrar los sacramentos , se les llamaba ancianos docentes. Las iglesias grandes tendrían dos ministros, uno para servir como pastor y el otro como maestro. Laicos prominentesserían elegidos de por vida como ancianos gobernantes. Los ancianos gobernantes gobernaban la iglesia junto con los ancianos docentes y, aunque no podían administrar los sacramentos, podían predicar. Al principio, los diáconos manejaban en gran medida los asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias ya no tenían ancianos laicos y los diáconos ayudaban al ministro a dirigir la iglesia. Además de los ancianos y diáconos, las congregaciones también eligieron mensajeros para representarlos en sínodos (concilios de la iglesia) con el propósito de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. ^[dieciséis]

La creencia puritana esencial era que las personas se salvan solo por gracia y no por ningún mérito de hacer buenas obras . Al mismo tiempo, los puritanos también creían que hombres y mujeres "podían trabajar para convertirse en vasos apropiados de la gracia salvadora" [énfasis en el original]. ^[17] Podrían lograr esto mediante la lectura de la Biblia, la oración y haciendo buenas obras. Esta doctrina se llamó preparacionismo , y casi todos los puritanos eran preparacionistas hasta cierto punto. ^[17] El proceso de conversiónse describió de diferentes maneras, pero la mayoría de los ministros estuvieron de acuerdo en que había tres etapas esenciales. La primera etapa fue la humillación o el dolor por haber pecado contra Dios . La segunda etapa fue la justificación o adopción caracterizada por un sentido de haber sido perdonado y aceptado por Dios a través de la misericordia de Cristo . La tercera etapa fue la santificación , la capacidad de vivir una vida santa con alegría hacia Dios. ^[18]

Los puritanos creían que las iglesias deberían estar compuestas por "santos visibles" o los elegidos . Para asegurarse de que solo las personas regeneradas fueran admitidas como miembros de pleno derecho, las iglesias de Nueva Inglaterra requerían que los miembros potenciales proporcionaran una narrativa de conversión que describiera su experiencia de conversión personal. ^[19] Todos los colonos debían asistir a los servicios de la iglesia y estaban sujetos a la disciplina de la iglesia . ^[20] La Cena del Señor, sin embargo, estaba reservada solo para miembros de pleno derecho. ^{[19] Los} puritanos practicaban el bautismo infantil , pero solo los miembros de la iglesia en plena comunión podían presentar a sus hijos para el bautismo. Los hijos de los miembros fueron consideradosparte de la iglesia y el pacto por nacimiento y tenían derecho al bautismo. Sin embargo, estos niños no disfrutarían de todos los privilegios de ser miembros de la iglesia hasta que proporcionen un relato público de la conversión. ^{[21] [22]}

Los servicios de la iglesia se llevaban a cabo en la mañana y en la tarde del domingo, y generalmente había un servicio a mitad de semana. Los ancianos gobernantes y los diáconos se sentaron frente a la congregación en un asiento elevado. ^[23] Hombres y mujeres se sentaron en lados opuestos de la casa de reuniones, y los niños se sentaron en su propia sección bajo la supervisión de un diezmador , quien corrigió a los niños rebeldes (o adultos dormidos) con un bastón largo. ^[24] El pastor abrió el servicio con una oración durante unos 15 minutos, luego el maestro leyó y explicó el pasaje bíblico seleccionado, y un anciano gobernante dirigió el canto de un Salmo , generalmente del Libro de Salmos de la Bahía.. Luego, el pastor predicó durante una hora o más, y el maestro terminó el servicio con oración y bendición. En las iglesias con un solo ministro, el sermón de la mañana se dedicó al argumento (interpretar el texto bíblico y justificar esa interpretación) y el sermón de la tarde a su aplicación (las lecciones que se podrían extraer del texto para el individuo o para la comunidad colectiva). ). ^{[25] [26]}

Iglesia y estado

Para los puritanos, la gente de la sociedad estaba unida por un pacto social (como el Mayflower Compact de Plymouth , las Órdenes Fundamentales de Connecticut , el Acuerdo Fundamental de New Haven y la carta colonial de Massachusetts). Habiendo entrado en tal pacto, los votantes elegibles eran responsables de elegir hombres calificados para gobernar y obedecer a tales gobernantes, quienes finalmente recibieron su autoridad de Dios y fueron responsables de usarla para promover el bien común. Sin embargo, si el gobernante era malo, el pueblo estaba justificado para oponerse y rebelarse contra él. Tales nociones ayudaron a los habitantes de Nueva Inglaterra a justificar la Revolución Puritana Inglesa de la década de 1640, la Revolución Gloriosa.de 1688 y la Revolución Americana de 1775. ^[27]

Los puritanos también creían que estaban en un pacto nacional con Dios . Creían que habían sido elegidos por Dios para ayudar a redimir al mundo mediante su total obediencia a su voluntad. Si fueran fieles al pacto, serían bendecidos; si no, fallarían. ^[27] Dentro de esta cosmovisión, era responsabilidad del gobierno hacer cumplir los estándares morales y garantizar que se estableciera y mantuviera el verdadero culto religioso. ^[28] En las colonias puritanas, la iglesia congregacional funcionaba como religión estatal . En Massachusetts, no se podría establecer una nueva iglesia sin el permiso de las iglesias congregacionales existentes en la colonia y del gobierno. ^[29] Asimismo, Connecticut permitió solo una iglesia por ciudad oparroquia , que tenía que ser Congregacional. ^[30]

Todos los residentes de Massachusetts y Connecticut debían pagar impuestos por el apoyo de las iglesias congregacionales, incluso si eran religiosos disidentes. ^[31] La franquicia se limitó a los miembros de la iglesia congregacional en Massachusetts y New Haven, pero los derechos de voto eran más amplios en Connecticut y Plymouth. ^{[32] [33]} En Connecticut, la asistencia a la iglesia los domingos era obligatoria (tanto para los miembros de la iglesia como para los no miembros), y los que no asistían eran multados. ^[34]

Había una mayor separación entre la iglesia y el estado en los estados puritanos de la que existía en cualquier parte de Europa en ese momento. En Inglaterra, el rey era jefe tanto de la iglesia como del estado, los obispos se sentaban en el Parlamento y el Consejo Privado, y los funcionarios de la iglesia ejercían muchas funciones seculares. En Nueva Inglaterra, los asuntos seculares eran manejados solo por las autoridades civiles, y aquellos que ocupaban cargos en la iglesia no podían ocupar cargos en el gobierno civil. ^[35] Al tratar con personas poco ortodoxas, los puritanos creían que la iglesia, como organización espiritual, se limitaba a "intentar persuadir al individuo de su error, advertirle de los peligros que enfrentaba si persistía en él públicamente, y— como último recurso: expulsarlo de la sociedad espiritual por excomunicación. " ^{[36] Los} ciudadanos que perdieron la membresía de la iglesia por excomunión conservaron el derecho a votar en los asuntos civiles. ^[37]

Tolerancia religiosa

Los puritanos no vinieron a Estados Unidos para establecer una teocracia , pero tampoco instituyeron la libertad religiosa . ^{[38] Los} puritanos creían que el estado estaba obligado a proteger a la sociedad de la herejía y estaba facultado para utilizar el castigo corporal, el destierro y la ejecución. Los magistrados de Nueva Inglaterra no investigaron las opiniones privadas, pero tomaron medidas contra la disidencia pública del establecimiento religioso. Nathaniel Ward expresó sentimientos puritanos en The Simple Cobbler of Agawam : "todos los familistas , antinomianos , anabautistas y otros entusiastastendrán libertad libre para mantenerse alejados de nosotros, y los que vendrán [tendrán libertad] de marcharse tan rápido como puedan, cuanto antes, mejor " ^[36].

El período 1658-1692 vio la ejecución de cuáqueros (ver mártires de Boston ) y el encarcelamiento de bautistas . ^{[39] Los} cuáqueros fueron inicialmente desterrados por los tribunales coloniales, pero a menudo regresaban desafiando a las autoridades. El historiador Daniel Boorstin declaró que "los puritanos no habían buscado a los cuáqueros para castigarlos; los cuáqueros habían venido en busca del castigo". ^[40]

Vida familiar

Pioneer Village en Salem, Massachusetts, es una recreación del asentamiento puritano original.

Para los puritanos, la familia era "el lugar del desarrollo y la protección espiritual y cívica", ^[41] y el matrimonio era la base de la familia y, por tanto, de la sociedad. A diferencia de Inglaterra, donde las personas eran casadas por ministros de la iglesia según el Libro de Oración Común , los puritanos no veían ninguna justificación bíblica para las bodas en la iglesia o el intercambio de anillos de boda. Si bien el matrimonio tenía un gran significado religioso para los puritanos, lo veían como una relación de pacto libremente establecida por el esposo y la esposa, la boda se veía como un evento privado y contractual oficiado por un magistrado civil, ya sea en la casa del magistrado o de un miembro. de la fiesta nupcial. ^[42]A los ministros de Massachusetts no se les permitió legalmente solemnizar matrimonios hasta 1686 después de que la colonia fuera puesta bajo control real, pero en 1726 se había convertido en la tradición aceptada. ^[43]

Según los eruditos Gerald Moran y Maris Vinovskis, algunos historiadores sostienen que la crianza puritana de niños era represiva. En el centro de este argumento son las opiniones de John Robinson , el primer pastor de los peregrinos, quien escribió en un tratado de 1625 "De los niños y su educación", "Y seguramente hay en todos los niños, aunque no por igual, una terquedad y dureza de mente que surge del orgullo natural, que debe, en primer lugar, ser quebrantado y derrotado ". ^[44] Moran y Vinovskis, sin embargo, sostienen que las opiniones de Robinson no eran representativas de los puritanos del siglo XVII. Escriben que los padres puritanos "ejercieron un modo autoritario, no autoritario, de crianza de los hijos" que tenía como objetivo cultivar los afectos y la razón piadosos,con el castigo corporal como último recurso.^[45]

Educación

Boston Latin School , inaugurada en 1635, es la escuela pública más antigua de los Estados Unidos.

Más información: Historia de la educación en los Estados Unidos

Según el historiador Bruce C. Daniels, los puritanos eran "[uno] de los grupos más alfabetizados en el mundo moderno temprano", con aproximadamente el 60 por ciento de Nueva Inglaterra capaz de leer. ^[46] En un momento en que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían ser educados por razones religiosas y civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. En 1642, Massachusetts exigió que los jefes de familia enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes a leer y escribir básicos para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno requirió que todas las ciudades con 50 o más hogares contrataran un maestro y las ciudades de 100 o más hogares contrataran una escuela primaria.instructor para preparar a muchachos prometedores para la universidad. Los niños interesados ​​en el ministerio a menudo eran enviados a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). ^{[47] [48]}

Los puritanos anticiparon las teorías educativas de John Locke y otros pensadores de la Ilustración . Como la pizarra en blanco de Locke , los puritanos creían que la mente de un niño era "un receptáculo vacío, uno que tenía que ser infundido con el conocimiento adquirido con una instrucción y educación cuidadosas". ^[45]

Los puritanos de Estados Unidos eran grandes creyentes en la educación. Querían que sus hijos pudieran leer la Biblia por sí mismos e interpretarla ellos mismos, en lugar de tener que tener un clérigo que les dijera lo que dice y significa. Esto lleva entonces a pensar por sí mismos, que es la base de la democracia. ^{[49] [50] [51] [52]}

Los puritanos, casi inmediatamente después de llegar a América en 1630, establecieron escuelas para sus hijos. También establecieron lo que se llamaron escuelas de damas para sus hijas, y en otros casos les enseñaron a leer en casa a sus hijas. Como resultado, los estadounidenses eran las personas más alfabetizadas del mundo. En el momento de la Revolución Americana, había 40 periódicos en los Estados Unidos (en un momento en que solo había dos ciudades, Nueva York y Filadelfia, con hasta 20,000 personas en ellas). ^{[53] [54] [55] [56]}

Los puritanos también establecieron una universidad ( Universidad de Harvard ) solo seis años después de llegar a los Estados Unidos. En el momento de la Revolución, Estados Unidos tenía diez universidades (cuando Inglaterra solo tenía dos). ^{[57] [58]}

Recreación y ocio

Los puritanos no celebraban fiestas tradicionales como Navidad, Pascua o Primero de Mayo. Tampoco observaron las vacaciones anuales personales, como cumpleaños o aniversarios. Sin embargo, celebraron ocasiones especiales como victorias militares, cosechas, ordenaciones , bodas y nacimientos. Estas celebraciones consistieron en comida y conversación. Más allá de las ocasiones especiales, la taberna era un lugar importante para que la gente se reuniera para el compañerismo de forma regular. ^[46]

Increase Mather escribió que bailar era "una expresión natural de alegría, de modo que no hay más pecado en ello que en la risa". Los puritanos en general desaconsejaban los bailes mixtos o "promiscuos" entre hombres y mujeres, lo que según Mather daría lugar a "toques y gesticulaciones indecentes ... [que] tienen una tendencia palpable a lo que es malo". Algunos ministros, incluido John Cotton , pensaron que el baile mixto era apropiado en circunstancias especiales, pero todos estuvieron de acuerdo en que era una práctica que no debía fomentarse. También se desaconsejaba bailar en las bodas o los días festivos (especialmente bailar alrededor del árbol de mayo ) y era ilegal en las tabernas. ^[59]

Los puritanos no tenían objeciones teológicas a los deportes y juegos siempre que no involucraran juegos de azar (lo que eliminó actividades como el billar, el tejo, las carreras de caballos, los bolos y las cartas). También se oponían a los deportes de sangre , como las peleas de gallos, las peleas con garrotes y el cebo de osos. Los deportes de equipo, como el fútbol, ​​eran problemáticos porque "fomentaban la holgazanería, producían lesiones y generaban amargas rivalidades". Se aprobaron la caza y la pesca porque eran productivas. Se alentaron otros deportes para promover la virtud cívica, como las competiciones de puntería, carrera y lucha que se llevaban a cabo dentro de las compañías de la milicia. ^[60]

Solo unas pocas actividades fueron completamente condenadas por los puritanos. Se oponían más al teatro. Según el historiador Bruce Daniels, las obras de teatro se consideraban "recreaciones falsas porque agotaban al público y a los actores en lugar de relajarlas" y también "malgastaban el trabajo, conducían al desenfreno y la homosexualidad, e invariablemente los puritanos las representaban como extranjeros, en particular franceses o italianos" —Enfermedad de naturaleza enervante similar a la sífilis ". ^[61] Todas las formas de juego eran ilegales. No sólo se consideraba que el juego de cartas, el lanzamiento de dados y otras formas de juego eran contrarias a los valores de "familia, trabajo y honestidad", sino que eran religiosamente ofensivos porque los jugadores pedían implícitamente a Dios que interviniera en asuntos triviales, violando el Tercer Mandamiento contratomando el nombre del Señor en vano . ^[62]

Esclavitud

Samuel Sewall

Más información: la esclavitud en la historia colonial de los Estados Unidos

La esclavitud era legal en la Nueva Inglaterra colonial; sin embargo, la población esclava era menos del tres por ciento de la fuerza laboral. ^[63] La mayoría del clero puritano aceptó la existencia de la esclavitud ya que era una práctica reconocida en la Biblia (ver La Biblia y la esclavitud ). También reconocieron que todas las personas, ya sean blancas, negras o nativas americanas, eran personas con almas que podrían recibir la gracia salvadora. Por esta razón, los esclavos y los negros libres eran elegibles para la membresía plena de la iglesia; sin embargo, los centros de reuniones y los cementerios estaban segregados racialmente. La influencia puritana sobre la sociedad significó que los esclavos fueran tratados mejor en Nueva Inglaterra que en las colonias del sur.. En Massachusetts, la ley les dio a los esclavos "todas las libertades y usos cristianos que la ley de Dios establecida en Israel requiere moralmente". ^[64] Como resultado, los esclavos recibieron las mismas protecciones contra el maltrato que los sirvientes blancos. Los matrimonios de esclavos estaban legalmente reconocidos y los esclavos también tenían derecho a un juicio por jurado, incluso si su amo los acusaba de un delito. ^[64]

En 1700, el juez de Massachusetts y puritano Samuel Sewall publicó The Selling of Joseph , el primer tratado contra la esclavitud escrito en Estados Unidos. ^[65] En él, Sewall condenó la esclavitud y la trata de esclavos y refutó muchas de las justificaciones típicas de la época para la esclavitud. ^{[66] [67]}

En las décadas previas a la Guerra Civil estadounidense , abolicionistas como Theodore Parker , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau y Frederick Douglass utilizaron repetidamente la herencia puritana del país para reforzar su causa. El periódico más radical contra la esclavitud, El Libertador , invocó los puritanos y los valores puritanos más de mil veces. Parker, al instar a los congresistas de Nueva Inglaterra a apoyar la abolición de la esclavitud, escribió que "El hijo del puritano ... es enviado al Congreso para defender la verdad y el derecho ..." ^{[68] [69]}

Controversias

Grabado de una estatua de Roger Williams (1603-1683), ministro puritano que fue expulsado de la colonia de la bahía de Massachusetts en 1636 por sus opiniones y que defendía la libertad religiosa . Williams fundó la ciudad de Providence, Rhode Island .

Roger Williams

Roger Williams , un ministro puritano separado, llegó a Boston en 1631. Inmediatamente fue invitado a convertirse en maestro de la iglesia de Boston, pero rechazó la invitación con el argumento de que la congregación no se había separado de la Iglesia de Inglaterra. Luego fue invitado a convertirse en maestro de la iglesia en Salem, pero los líderes políticos de Boston lo bloquearon, quienes objetaron su separatismo. Por lo tanto, pasó dos años con sus compañeros separatistas en la colonia de Plymouth, pero finalmente entró en conflicto con ellos y regresó a Salem, donde se convirtió en el pastor asistente no oficial de Samuel Skelton . ^[70]

Williams mantuvo muchas opiniones controvertidas que irritaron a los líderes políticos y religiosos de la colonia. Criticó la práctica del clero puritano de reunirse regularmente para consultas, viendo en esto una deriva hacia el presbiterianismo . ^[70] La preocupación de William por la pureza de la iglesia lo llevó a oponerse a la mezcla de elegidos y no regenerados para la adoración y la oración, incluso cuando los no regenerados eran miembros de la familia de los elegidos. ^[71] También creía que Massachusetts pertenecía legítimamente a los nativos americanos y que el rey no tenía autoridad para dárselo a los puritanos. ^[70]Debido a que temía que la interferencia del gobierno en la religión corrompiera a la iglesia, Williams rechazó la autoridad del gobierno para castigar las violaciones de los primeros cuatro Diez Mandamientos y creyó que los magistrados no deberían prestar juramentos a personas inconversas, lo que habría abolido los juramentos civiles. ^[71]

En 1634, Skelton murió y la congregación de Salem llamó a Williams para que fuera su pastor. ^[70] En julio de 1635, sin embargo, fue llevado ante el Tribunal General para responder por sus opiniones sobre los juramentos. Williams se negó a dar marcha atrás y el Tribunal General advirtió a Salem que no lo instalara en ningún puesto oficial. En respuesta, Williams decidió que no podía mantener la comunión con las otras iglesias de la colonia ni con la iglesia de Salem a menos que se unieran a él para romper los lazos con las otras iglesias. ^[71] Atrapada entre Williams y el Tribunal General, la congregación de Salem rechazó las opiniones extremas de Williams. ^[72]

En octubre, Williams fue llamado nuevamente ante el Tribunal General y se negó a cambiar su opinión. Se ordenó a Williams que abandonara la colonia y se le dio hasta la primavera para hacerlo, siempre que dejara de difundir sus opiniones. No dispuesto a hacerlo, el gobierno emitió órdenes para su regreso inmediato a Inglaterra en enero de 1636, pero John Winthrop advirtió a Williams, permitiéndole escapar. ^[72] En 1636, el exiliado Williams fundó la colonia de Providence Plantation . Fue uno de los primeros puritanos en defender la separación de la iglesia y el estado , y Providence Plantation fue uno de los primeros lugares en el mundo cristiano en reconocer la libertad de religión . ^{[ cita requerida ]}

Controversia antinomiana

Anne Hutchinson en juicio (1901) por Edwin Austin Abbey

Artículo principal: Controversia antinomiana

Anne Hutchinson y su familia se mudaron de Boston, Lincolnshire , a la colonia de la bahía de Massachusetts en 1634, siguiendo a su ministro puritano John Cotton . Cotton se convirtió en el maestro de la iglesia de Boston, trabajando junto a su pastor John Wilson , y Hutchinson se unió a la congregación. ^[72] En 1635, Hutchinson comenzó a celebrar reuniones en su casa para resumir los sermones de la semana anterior para las mujeres que habían estado ausentes. Tales reuniones no eran inusuales. ^[73]

En octubre de 1635, Wilson regresó de un viaje a Inglaterra y su predicación comenzó a preocupar a Hutchinson. Como la mayoría del clero de Massachusetts, Wilson enseñó el preparatismo , la creencia de que las acciones humanas eran "un medio de preparación para la concesión de la gracia salvadora de Dios y ... evidencia de santificación". ^[74] La predicación de Cotton, sin embargo, enfatizó la inevitabilidad de la voluntad de Dios en lugar de la acción preparatoria humana. Estas dos posiciones fueron una cuestión de énfasis, ya que ni Cotton ni Wilson creían que las buenas obras pudieran salvar a una persona. Para Hutchinson, sin embargo, la diferencia fue significativa y comenzó a criticar a Wilson en sus reuniones privadas. ^[74]

En el verano de 1636, las reuniones de Hutchinson atraían a hombres poderosos como William Aspinwall , William Coddington , John Coggeshall y el gobernador de la colonia, Henry Vane . La credibilidad del grupo se incrementó debido al apoyo percibido de Cotton y el apoyo definitivo del cuñado de Hutchinson, el ministro John Wheelwright . ^[75] En ese momento, Hutchinson estaba criticando a todos los ministros de la colonia, con la excepción de Cotton y Wheelwright, por enseñar el legalismo y predicar un "pacto de obras" en lugar de un "pacto de gracia". ^[76] Mientras denuncia al clero puritano como arminianos, Hutchinson sostuvo "que la seguridad de la salvación no se transmite por la acción, sino por una experiencia esencialmente mística de la gracia: una convicción interna de la venida del Espíritu al individuo que no guarda relación con la conducta moral". ^[75] Al rechazar la adherencia a la ley moral , Hutchinson estaba enseñando el antinomianismo , según sus oponentes clericales. ^[75]

Las tensiones continuaron aumentando en la iglesia de Boston entre los seguidores de Wilson y Hutchinson, que formaban la mayoría de los miembros. En enero de 1637, casi lograron censurarlo y, en los meses siguientes, abandonaron la casa de reuniones cada vez que Wilson comenzaba a predicar. ^[77] El Tribunal General ordenó un día de ayuno y oración para ayudar a calmar las tensiones, pero Wheelwright predicó un sermón ese día que avivó aún más las tensiones, por lo que fue declarado culpable de sedición. Debido a que el gobernador Vane era uno de los seguidores de Hutchinson, las elecciones generales de 1637 se convirtieron en un frente de batalla en la controversia y Winthrop fue elegido para reemplazar a Vane. ^[78]

En agosto de 1637 se celebró un sínodo del clero de Nueva Inglaterra. Los ministros definieron 82 errores atribuidos a Hutchinson y sus seguidores. También desalentó las reuniones religiosas privadas y criticó al clero. En noviembre, Wheelwright fue desterrado de la colonia. La propia Hutchinson fue llamada ante el Tribunal General donde se defendió hábilmente. Sin embargo, finalmente fue declarada culpable y sentenciada al destierro de la colonia debido en parte a sus afirmaciones de recibir revelaciones personales directas de Dios. A otros partidarios se les privó de sus derechos o se les prohibió portar armas a menos que admitieran sus errores. ^[78] Hutchinson recibió un juicio en la iglesia en marzo de 1638 en el que la congregación de Boston cambió de bando y votó unánimemente por la excomunicación de Hutchinson.. Esto efectivamente puso fin a la controversia. ^[79]

Aunque a menudo se describe como una lucha por la libertad religiosa, el historiador Francis Bremer afirma que se trata de un malentendido. Bremer escribe: "Anne Hutchinson era tan intolerante como sus enemigos. La lucha consistía en determinar cuál de los dos puntos de vista opuestos se coronaría y se impondría como la ortodoxia de Nueva Inglaterra. Como consecuencia de la crisis que precipitó, la gama de puntos de vista que se toleraron en la bahía en realidad se redujo ". ^[75]

Después de la crisis, los ministros se dieron cuenta de la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y la estandarización de la predicación. Como consecuencia, las conferencias ministeriales no vinculantes para discutir cuestiones teológicas y abordar conflictos se hicieron más frecuentes en los años siguientes. ^[80] Una innovación más sustancial fue la implementación de la "tercera vía de comunión", un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia infractora no podrían adorar o recibir la Cena del Señor en otras iglesias. ^[81]

Historiografía de la participación de los puritanos en la brujería en la América colonial

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A medida que pasa el tiempo y surgen diferentes perspectivas dentro de la erudición de la brujería y su participación en la Nueva Inglaterra puritana, muchos eruditos han dado un paso adelante para contribuir a lo que sabemos con respecto a este tema. Por ejemplo, se han argumentado diversas perspectivas relacionadas con los juicios de brujas que involucran género, raza, economía, religión y la opresión social que vivieron los puritanos que explican de una manera más profunda cómo el puritanismo contribuyó a los juicios y ejecuciones. Los temores, creencias e instituciones puritanos fueron la tormenta perfecta que alimentó la locura de las brujas en pueblos como Salem desde un enfoque interdisciplinario y antropológico. ^[82]Desde un enfoque de género, ofrecido por Carol Karlsen y Elizabeth Reis, la pregunta de por qué las brujas eran principalmente mujeres no surgió por completo hasta después de la segunda ola de feminismo en la década de 1980. Algunos creen que las mujeres que estaban ganando poder económico o social, específicamente en forma de herencia de tierras, tenían un mayor riesgo de ser juzgadas como brujas. ^[83] Otros sostienen que las mujeres eran más susceptibles a ser brujas, ya que los puritanos creían que el cuerpo débil era un camino hacia el alma por el que lucharon tanto Dios como el diablo. Debido a la creencia puritana de que los cuerpos femeninos "carecían de fuerza y ​​vitalidad" en comparación con los cuerpos masculinos, las mujeres eran más susceptibles a tomar la decisión de entrar en un pacto con Satanás, ya que sus frágiles cuerpos no podían proteger sus almas. ^[84]Desde una perspectiva racial, los puritanos creían que los afroamericanos y los nativos americanos que vivían dentro de las colonias eran vistos como "verdaderas brujas" desde un sentido antropológico, ya que los negros eran considerados "criaturas inherentemente malvadas, incapaces de controlar su conexión con la maldad satánica". ^[85] Otra contribución hecha a la erudición incluye la perspectiva religiosa de que los historiadores intentan comprender su efecto en los juicios por brujería. John Demos , un importante erudito en el campo de los estudios de brujería puritana, sostiene que la naturaleza intensa y opresiva de la religión puritana puede verse como el principal culpable de los juicios de brujería coloniales. ^[86]Si bien muchos académicos brindan diferentes argumentos al puritanismo y la brujería, todos los campos mencionados se apoyan mutuamente de muchas maneras para construir sobre nuestra comprensión de la locura de las brujas en la historia estadounidense temprana. A medida que más perspectivas de diferentes eruditos se sumen al conocimiento de la participación puritana en los juicios de brujas, se formará una imagen y una historia más completas.

Declive del poder y la influencia

El declive de los puritanos y las iglesias congregacionales se produjo primero a través de prácticas como el Pacto a mitad de camino y, en segundo lugar, a través del surgimiento de bautistas, cuáqueros, anglicanos y presbiterianos disidentes a finales del siglo XVII y principios del XVIII. ^[87]

No hay consenso sobre cuándo terminó la era puritana, aunque se acuerda que terminó en 1740. En ese momento, la tradición puritana se estaba fragmentando en diferentes corrientes de pietistas , racionalistas y conservadores. ^{[88] El} historiador Thomas S. Kidd sostiene que después de 1689 y el éxito de la Revolución Gloriosa , "la agenda política y religiosa [de los habitantes de Nueva Inglaterra] había cambiado de manera tan fundamental que ya no tiene sentido llamarlos puritanos". ^{[89] Las} denominaciones que descienden directamente de las iglesias puritanas de Nueva Inglaterra incluyen las iglesias congregacionalistas, una rama de la tradición reformada más amplia : la Iglesia Unida de Cristo , laAsociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales y la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora . ^[90]

Notas

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