El movimiento de santidad involucra un conjunto de creencias y prácticas cristianas que surgieron principalmente dentro del metodismo del siglo XIX y, en menor medida, en otras tradiciones como el cuaquerismo , el anabautismo y el restauracionismo . [1] [2] El movimiento es wesleyano-arminiano en teología, [3] y se define por su énfasis en la doctrina de una segunda obra de gracia que conduce a la perfección cristiana . [4] Varias denominaciones cristianas evangélicas , organizaciones paraeclesiásticas, y los movimientos enfatizan esas creencias como doctrina central. En 2015 [actualizar], las iglesias del movimiento de santidad tenían aproximadamente 12 millones de seguidores. [5]
Creencias
Santificación completa
Los adherentes a la santidad creen que la " segunda obra de gracia " (o "segunda bendición") se refiere a una experiencia personal posterior a la regeneración , en la que el creyente es limpiado del pecado original. [6] Esto se articuló en los documentos fundacionales del Movimiento de Santidad, la Declaración de Principios de 1885, que explicaba:
Santificación completa. . .es esa gran obra realizada después de la regeneración, por el Espíritu Santo, con la única condición de fe. . . tal fe está precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintos: (1) la completa extinción de la mente carnal, la total erradicación del principio de nacimiento del pecado; (2) la comunicación del amor perfecto al alma. . . ; (3) la morada permanente del Espíritu Santo.
- Maddox 1998 , pág. 49
La más grande denominación de santidad, la Iglesia Nazarena, explica que:
Creemos que la entera santificación es ese acto de Dios, subsecuente a la regeneración, por el cual los creyentes son liberados del pecado original, o depravación, y llevados a un estado de total devoción a Dios, y la santa obediencia del amor perfeccionada. Es obra del bautismo con el Espíritu Santo o su llenura, y comprende en una sola experiencia la limpieza del corazón del pecado y la presencia permanente del Espíritu Santo, que da poder al creyente para la vida y el servicio. La entera santificación es proporcionada por la sangre de Jesús, se realiza instantáneamente por la gracia a través de la fe, precedida por la entera consagración; y de esta obra y estado de gracia el Espíritu Santo da testimonio.
Esta experiencia de completa santificación o perfeccionismo se identifica generalmente con la llenura o el bautismo del Espíritu Santo. [7] Reflejando esta santidad interior, los metodistas de santidad, que constituyen la mayor parte del Movimiento de Santidad, han enfatizado la doctrina wesleyana-arminiana de santidad externa , que incluye prácticas como el uso de ropa modesta y no usar blasfemias en el habla; Los cuáqueros de santidad también han enfatizado la enseñanza de los Amigos sobre el testimonio de simplicidad , mientras que los anabautistas de santidad (como los hermanos Holiness River y los menonitas de santidad ) han mantenido su creencia en la inconformidad con el mundo . [8] Los bautistas que han abrazado la segunda obra de la gracia han fundado sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad y la Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios .
Definición de pecado
Los adherentes a la santidad también sostienen una definición distintiva de pecado (real). Charles Jones, explica, concluyó: “Creyendo que el pecado era la desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes en santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de todo acto de pecado conocido, no podía ni podía volver a pecar voluntariamente y seguir siendo cristiano. . " [9] El historiador Benjamin Pettit describe el enfoque del movimiento de santidad estadounidense como:
1. “El que peca no es cristiano sino pecador.
2. Cuando una persona es salva, está fuera del negocio del pecado (puede pero no debe pecar)
3. El pecador debe arrepentirse y ser restaurado a su relación perdida con Dios.
4. Pecar resulta en muerte espiritual ” [10]
En pocas palabras, los adherentes a la santidad se adhieren a la definición de pecado, como lo explica el mismo Wesley.
"Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley conocida de Dios. Por lo tanto, toda violación voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. camino para el calvinismo ". [11]
Con esta definición de pecado, los adherentes a la santidad creen que aunque los cristianos pueden caer en el pecado, también tienen el poder dado por Dios para evitar cometer pecado y, en este sentido, estar libres del pecado.
Estilo de vida
Los grupos de santidad creen que los aspectos morales de la ley de Dios son pertinentes para la actualidad, por lo que esperan que sus seguidores obedezcan las reglas de comportamiento; por ejemplo, muchos grupos tienen declaraciones que prohíben el consumo de alcohol, la participación en cualquier forma de juego y entretenimientos como baile y teatro. [12] Esta posición atrae la oposición de ciertos evangélicos , quienes acusan que tal actitud refuta o desprecia las enseñanzas de la Reforma (particularmente calvinistas ) de que los efectos del pecado original permanecen incluso en las almas más fieles, hasta la Glorificación .
Historia
Aunque se convirtió en un movimiento multiconfesional con el tiempo y fue impulsado por el Segundo Gran Despertar que dio energía a iglesias de todo tipo, la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en el Metodismo .
Metodismo temprano
El movimiento de santidad tiene sus raíces en John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés en la santidad cristiana que había sido iniciado por su fundador, John Wesley en Inglaterra . Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluido su famoso A Plain Account of Christian Perfection . De 1788 a 1808, el texto completo de A Plain Account se colocó en el manual de disciplina de la Iglesia Metodista Episcopal (EE. UU.), Y numerosas personas del temprano metodismo estadounidense profesaron la experiencia de la entera santificación, incluido el obispo Francis Asbury . [13] Los metodistas durante este período pusieron un fuerte énfasis en la vida santa y su concepto de la entera santificación.
Segundo gran despertar
En la década de 1840, comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana dentro del metodismo estadounidense, provocado en gran parte por el avivamiento y las reuniones campestres del Segundo Gran Despertar (1790-1840). [14]
Dos líderes importantes de la Santidad durante este período fueron Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford, comenzó a celebrar las Reuniones de los martes para la Promoción de la Santidad en su casa de la ciudad de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó completa santificación y se había convertido en la líder de las Reuniones de los Martes en 1839. Al principio, solo las mujeres asistían a estas reuniones, pero finalmente los obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos también comenzaron a asistir. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundó una revista llamada Guide to Christian Perfection , más tarde rebautizada como The Guide to Holiness . Este fue el primer periódico estadounidense dedicado exclusivamente a promover el mensaje wesleyano de santidad cristiana. [15] En 1865, los Palmer compraron The Guide, que en su apogeo tenía una circulación de 30.000 ejemplares.
También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey , un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana para trabajar en Ontario, Canadá desde la década de 1840 hasta 1864. Trajo a los conversos por veinte, sobre todo en los avivamientos en Canada West 1851. –53. Su técnica combinó el emocionalismo comedido con un claro llamado al compromiso personal, uniendo así el estilo rural de las reuniones campestres y las expectativas de las congregaciones metodistas más "sofisticadas" en las ciudades emergentes. [16] El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857. [17]
Si bien muchos defensores de la santidad permanecieron en las iglesias metodistas de la línea principal, como Henry Clay Morrison, quien se convirtió en presidente de Asbury College and Theological Seminary , al menos dos denominaciones metodistas de santidad importantes se separaron del metodismo principal durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Conexión Metodista Wesleyana (un antecedente de la Iglesia Wesleyana , así como la Conexión Metodista Wesleyana Allegheny y la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias ) en Utica, Nueva York. La razón principal de la fundación de la Iglesia Metodista Wesleyana fue su énfasis en la abolición de la esclavitud. [18] En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de la abolición de la esclavitud , el igualitarismo y la santidad como segunda bendición. [17] La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estos y otros vástagos metodistas. Algunas de estas ramas se identificarían actualmente más específicamente como parte del movimiento de santidad conservador , un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.
En las reuniones de los martes, los metodistas pronto disfrutaron de la comunión con cristianos de diferentes denominaciones, incluido el congregacionalista Thomas Upham . Upham fue el primer hombre en asistir a las reuniones, y su participación en ellas lo llevó a estudiar experiencias místicas , buscando encontrar precursores de la enseñanza de la santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon .
Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de santidad en Estados Unidos e Inglaterra. Calvinistas de la "nueva escuela" como Asa Mahan , presidente de Oberlin College , y Charles Grandison Finney , un evangelista asociado con la universidad, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud (que los wesleyanos también apoyaron). En 1836, Mahan experimentó lo que llamó un bautismo con el Espíritu Santo . Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación al pecado. Finney creía que esta experiencia podría proporcionar una solución a un problema que observó durante sus avivamientos evangelísticos. Algunas personas afirmaron haber experimentado la conversión, pero luego volvieron a sus antiguas formas de vida. Finney creía que la llenura del Espíritu Santo podría ayudar a estos conversos a continuar firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de santidad a menudo se conoce como el avivamiento de Oberlin-Santidad. [19]
El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la santidad a través de sus campañas de evangelización y a través de su libro The Higher Christian Life , que fue publicado en 1858, que fue un punto cenit en la actividad de la santidad antes de una pausa provocada por la Guerra Civil estadounidense.
Muchos seguidores de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) enfatizaron la doctrina del perfeccionismo de George Fox (que es análoga a la doctrina metodista de la entera santificación). Estos cuáqueros de santidad formaron reuniones anuales como la reunión anual central de amigos . [4] Alrededor del mismo período, Hannah Whitall Smith , una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, encontró lo que ella llamó el "secreto" de la vida cristiana: dedicar la vida por completo a Dios y la transformación simultánea de Dios del alma. Su esposo, Robert Pearsall Smith , tuvo una experiencia similar en el congreso campestre de 1867. La pareja se convirtió en testaferros en la ahora famosa Convención de Keswick que dio lugar a lo que a menudo se llama el avivamiento de Santidad de Keswick, que se volvió distinto del movimiento de santidad. . [20]
Entre los anabautistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que más tarde se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de los Hermanos del Río que adoptaron la enseñanza pietista radical , que "enfatizaba la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo." [21] [22] Enseñan "la necesidad de una experiencia de conversión de crisis", así como la existencia de una segunda obra de gracia que "da como resultado que el creyente tenga la capacidad de decir no al pecado". [21] Estas denominaciones anabautistas de Santidad enfatizan el uso de un velo por parte de las mujeres , vestimenta sencilla , templanza , lavado de pies y pacifismo . [23] Los menonitas que fueron impactados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera , una iglesia de santidad en la tradición anabautista. [a]
Los bautistas generales que abrazaron la fe en la segunda obra de la gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio (formada en 1931).
Posguerra civil
Después de la Guerra Civil estadounidense , muchos defensores de la santidad, la mayoría de ellos metodistas, sintieron nostalgia por el apogeo del avivamiento de las reuniones de campo durante el Segundo Gran Despertar.
La primera " reunión campestre de santidad" distinta se celebró en Vineland, Nueva Jersey en 1867 bajo el liderazgo de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo hasta 10,000 personas. Al final del campamento, mientras los ministros estaban de rodillas en oración, formaron la Asociación Nacional de Reuniones de Campamento para la Promoción de la Santidad y acordaron realizar una reunión similar el próximo año. Esta organización se conocía comúnmente como Asociación Nacional de Santidad. Más tarde, se conoció como la Asociación de Santidad Cristiana y, posteriormente, la Asociación de Santidad Cristiana . El segundo Encuentro Nacional del Campamento se llevó a cabo en Manheim, Pensilvania , y atrajo a más de 25.000 personas de todo el país. La gente lo llamó un "Pentecostés". El servicio del lunes por la noche casi se ha vuelto legendario por su poder e influencia espirituales. La tercera reunión del campamento nacional se celebró en Round Lake, Nueva York . Esta vez asistió la prensa nacional y aparecieron artículos en numerosos periódicos, incluido un gran reportaje de dos páginas en Harper's Weekly . Estas reuniones convirtieron instantáneamente en celebridades religiosas a muchos de los trabajadores.
Aunque distinto de la corriente principal del movimiento de santidad, el fervor del avivamiento de Keswick-Santidad en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se lo llamó el movimiento de vida superior por el título del libro de William Boardman, The Higher Life . Las conferencias superiores de la vida se llevaron a cabo en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de santidad británico. Otro fue un flujo de influencia de Gran Bretaña de regreso a los Estados Unidos: en 1874, Albert Benjamin Simpson leyó La vida cristiana superior de Boardman y sintió la necesidad de una vida así. Simpson pasó a fundar la Alianza Cristiana y Misionera .
Las asociaciones estadounidenses de santidad comenzaron a formarse como consecuencia de esta nueva ola de reuniones campestres, como la Western Holiness Association, la primera de las asociaciones regionales que prefiguraban el "salir del armario", formada en Bloomington, Illinois. En 1877, varias "convenciones generales de santidad" se reunieron en Cincinnati y la ciudad de Nueva York. [17]
En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody recibió lo que él llamó una "investidura de poder" como resultado de un examen de conciencia y las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo una creencia en la santificación progresiva que sus descendientes teológicos aún mantienen. [24]
Si bien la gran mayoría de los proponentes de la santidad permanecieron dentro de las tres denominaciones principales de la iglesia metodista principal , las personas de santidad de otras tradiciones teológicas establecieron cuerpos independientes. En 1881, DS Warner inició el Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios, más tarde la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana) , llevando el Restauracionismo a la familia de Santidad. La Iglesia de Dios sostenía que "el culto interracial era un signo de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaban a personas de todas las razas a adorar allí. [25] Aquellos que fueron completamente santificados testificaron que fueron "salvados, santificados y eliminados los prejuicios". [25] Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios de la Iglesia de Dios y las reuniones campestres por su postura a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar incluso por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de la unidad de todos los creyentes ". [25]
Palmer's The Promise of the Father , publicada en 1859, que argumentaba a favor de las mujeres en el ministerio, más tarde influyó en Catherine Booth , cofundadora del Ejército de Salvación (la práctica del ministerio por mujeres es común pero no universal dentro de las denominaciones de la Santidad movimiento). La fundación del Ejército de Salvación en 1878 ayudó a reavivar el sentimiento de santidad en la cuna del metodismo, un fuego que mantuvieron encendido los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield en décadas anteriores. [26]
Las misiones en el extranjero surgieron como un foco central del pueblo de Santidad. Como ejemplo de este impulso de evangelismo mundial, el fundador de la Iglesia de Santidad Peregrina , Martin Wells Knapp (quien también fundó Revivalist en 1883, la Liga de Renacimiento Pentecostal y la Liga de Oración, la Liga Central de Santidad 1893, la Unión Internacional de Santidad y la Liga de Oración, y la Biblia de Dios School and College ), tuvo mucho éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y América del Sur. El trabajo misionero metodista en Japón condujo a la creación de One Mission Society , una de las agencias de santidad de envío de misioneros más grandes del mundo.
Realineación wesleyana
Aunque muchos predicadores de la santidad, líderes de reuniones de campo, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esto no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas en los Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad estaban comprometidos con la idea de la santificación como una segunda obra de gracia. [27]
El ministro Metodista del Sur, BF Haynes, escribió en su libro Tempestad en los mares metodistas , sobre su decisión de dejar la iglesia metodista y unirse a lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno . En él, describió las amargas divisiones dentro de la iglesia metodista sobre el movimiento de santidad, incluidos los ataques verbales contra los proponentes del movimiento de santidad en la conferencia de 1894. [28] Esta tensión alcanzó un punto crítico en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal, Sur, cuando aprobó la regla 301:
Cualquier predicador local o viajero, o laico, que lleve a cabo servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador a cargo le solicite que no lleve a cabo dichos servicios, será considerado culpable de conducta imprudente y deberá tratarse según lo disponga la ley en tales casos. [29]
A muchos evangelistas de la santidad y ministros viajantes les resultó difícil continuar su ministerio bajo esta nueva regla, particularmente en las principales cargas metodistas y circuitos que eran hostiles al movimiento de santidad. En los años que siguieron, se formaron decenas de nuevas asociaciones metodistas de santidad; muchas de estas asociaciones "externas" y varios partidos alienados por el metodismo de la línea principal se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Wesleyana, la Iglesia Metodista Wesleyana) . Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno ).
Otros Metodistas de Santidad (los "que permanecen en el interior") permanecieron dentro de las iglesias metodistas principales, como HC Morrison, quien se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico Asbury , una universidad prominente del movimiento de santidad que sigue siendo influyente en el metodismo unido.
Los que dejaron las principales iglesias metodistas para formar denominaciones de santidad durante este tiempo no superaron los 100.000. [27]
Manteniendo la línea (principios del siglo XX)
A lo largo del siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana con las iglesias locales (y los elementos de avivamiento incorporados al servicio de adoración) continuaron con la tradición de las reuniones campestres.
El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por las lealtades de los defensores de la santidad (ver la sección relacionada a continuación), y nació un movimiento de santidad pentecostal separado . Esta nueva dicotomía redujo gradualmente la población de la corriente principal del movimiento de santidad.
Algunos defensores de la santidad se sintieron cómodos con el fundamentalismo y más tarde con el movimiento evangélico . Fue durante este tiempo (1939) que la Iglesia Episcopal Metodista (Norte y Sur) y la Iglesia Protestante Metodista se fusionaron para formar La Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana de línea principal que hizo que los elementos de santidad restantes dentro del metodismo estadounidense fueran menos influyentes.
Hacia la corriente principal evangélica y el surgimiento del Movimiento de Santidad Conservador (mediados a finales del siglo XX)
Los cambios culturales que siguieron a la Segunda Guerra Mundial dieron como resultado una nueva división en el movimiento de Santidad.
No contentos con lo que consideraban una actitud laxa hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones de santidad de la tradición metodista y, en menor medida, las denominaciones cuáquera, anabautista y restauracionista, para formar el movimiento conservador de santidad . Defensores acérrimos de la infalibilidad bíblica , enfatizan la modestia en la vestimenta y las prácticas de adoración revivalistas . Se identifican con el fundamentalismo clásico más que con el evangelismo. [30]
A medida que los Conservadores de la Santidad se distanciaban aún más, el Metodismo de la línea principal se hizo más grande con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. Un lento goteo de metodistas unidos desafectos y amistosos con la santidad se fue a la Santidad denominaciones del movimiento, mientras que otros defensores de la santidad permanecieron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento de Confesión . [31] Muchos clérigos metodistas unidos en la tradición de la santidad se educan en el Seminario Teológico de Asbury . [31]
Mientras tanto, la mayor parte de las iglesias wesleyanas de santidad comenzaron a parecerse más a sus colegas de la Asociación Nacional de Evangélicos de diversas tradiciones teológicas y eclesiásticas. [32] Los evangélicos de santidad desarrollaron un desdén por lo que consideraban legalismo , y gradualmente abandonaron las prohibiciones contra el patrocinio del baile y el teatro, mientras mantenían las reglas contra el juego, así como el consumo de alcohol y tabaco. Las posturas continuas sobre la santidad del matrimonio y la abstinencia coincidían con convicciones similares sostenidas por otros evangélicos. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente y, en la década de 1990, las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. Continuó la devoción al trabajo de caridad, particularmente a través del Ejército de Salvación y otras agencias denominacionales y paraeclesiásticas .
Recuperar una identidad (siglo XXI)
Enfrentados a una creciente crisis de identidad y un número cada vez menor, [33] los evangélicos de santidad wesleyana han organizado varias conferencias interdenominacionales y han comenzado varias iniciativas para trazar una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos y para explorar cómo abordar las cuestiones sociales contemporáneas. problemas y parecen atractivos para un " mundo posmoderno ". [34] [35] Como ejemplo, en 2006 el Wesleyan Holiness Consortium publicó "El Manifiesto de Santidad" junto con representantes de denominaciones históricas de Santidad Metodista, incluida la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia de el Nazareno. [36]
La división entre el fundamentalismo clásico y el evangelismo se hizo mayor después de los ataques terroristas del 11 de septiembre en Estados Unidos por parte de fundamentalistas musulmanes militantes, ya que el término "fundamental" se asoció con la intolerancia y las actitudes agresivas. Varios grupos y publicaciones de Santidad Evangélica han denunciado el término "fundamentalista" (prefiriendo evangélico) mientras que otros están reconciliando hasta qué punto el movimiento fundamentalista de la década de 1920 sigue siendo parte de su historia. [37] [38] [39]
La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre fueron los cuerpos de santidad wesleyana-evangélica más grandes a partir de 2015. Se pospusieron conversaciones sobre una fusión, [40] pero se formaron nuevas cooperativas como la Alianza Wesleyana Global como resultado de reuniones interdenominacionales. [41]
Influencias
Las principales raíces del movimiento de santidad son las siguientes:
- La Reforma misma, con su énfasis en la salvación por gracia a través de la fe solamente.
- El puritanismo en la Inglaterra del siglo XVII y su trasplante a Estados Unidos con su énfasis en la adhesión a la Biblia y el derecho a disentir de la iglesia establecida .
- El pietismo en la Alemania del siglo XVII , dirigido por Philipp Jakob Spener y los moravos , enfatizó la vida espiritual del individuo, junto con la responsabilidad de vivir una vida recta.
- Quietismo , como lo enseña la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros), con su énfasis en la capacidad del individuo para experimentar a Dios y comprender la voluntad de Dios para sí mismo.
- El avivamiento evangélico de la década de 1730 en Inglaterra, dirigido por los metodistas John Wesley y su hermano Charles Wesley , que introdujo el concepto de santificación completa y ciertas enseñanzas del pietismo alemán en Inglaterra y, finalmente, en los Estados Unidos .
- El primer gran despertar en el siglo XVIII y principios del XIX en los Estados Unidos, propagado por George Whitefield , Jonathan Edwards y otros, con su énfasis en la experiencia de conversión inicial de los cristianos.
- El Segundo Gran Despertar en el siglo XIX en los Estados Unidos, propagado por Francis Asbury , Charles Finney , Lyman Beecher , Phoebe Palmer y otros, que también enfatizó la necesidad de la santidad personal y se caracteriza por el surgimiento de reuniones evangelísticas de avivamiento .
Relación y reacción al pentecostalismo
El movimiento de santidad tradicional es distinto del movimiento pentecostal , que cree que el bautismo en el Espíritu Santo involucra manifestaciones sobrenaturales como hablar en lenguas desconocidas . Muchos de los primeros pentecostales se originaron en el movimiento de santidad y, hasta el día de hoy, muchos "pentecostales clásicos" mantienen gran parte de la doctrina de la santidad y muchas de sus prácticas devocionales. Varias de sus denominaciones incluyen la palabra "Santidad" en sus nombres, incluida la Iglesia de Santidad Pentecostal .
Los términos pentecostal y apostólico , que ahora usan los adherentes a la doctrina pentecostal y carismática, alguna vez fueron ampliamente utilizados por las iglesias de santidad en relación con el estilo de vida consagrado que ven descrito en el Nuevo Testamento .
Durante el avivamiento de la calle Azusa (a menudo considerado el advenimiento del pentecostalismo), la práctica de hablar en lenguas fue fuertemente rechazada por los líderes del movimiento tradicional de santidad. Alma White , líder de la Iglesia Pillar of Fire , una denominación de santidad, escribió un libro contra el movimiento pentecostal que se publicó en 1936; la obra, titulada Demonios y lenguas , representó el rechazo temprano del movimiento pentecostal de habla en lenguas. White llamó al hablar en lenguas "galimatías satánicas" ya los servicios pentecostales "el clímax de la adoración a los demonios". [42] Sin embargo, muchas iglesias de santidad contemporáneas ahora creen en la legitimidad de hablar en lenguas desconocidas, pero no como una señal de entera santificación como todavía enseñan los pentecostales clásicos.
Se estima que hay 78 millones de pentecostales clásicos y 510 millones de carismáticos variados que comparten una herencia o creencias comunes con el movimiento pentecostal. Si se contaran juntos el movimiento de santidad y los cristianos pentecostales / carismáticos, la población total sería de alrededor de 600 millones. [43]
Denominaciones y asociaciones
Existen varias organizaciones y programas para promover el movimiento de santidad, planificar misiones y unir iglesias:
- Asociación Cristiana de Santidad
- Convención Intereclesial de Santidad
- Alianza Wesleyana Global
- Santidad al Señor
- Misiones de fe mundiales
- Una sociedad misionera
- Consorcio Wesleyano de Santidad
- Misión del Evangelio Mundial
- Clero Wesleyano de Mujeres de Santidad
El movimiento de santidad condujo a la formación y mayor desarrollo de varias denominaciones y asociaciones cristianas. A continuación se muestran las denominaciones que se adhieren sustancialmente a la doctrina del movimiento de santidad (excluyendo el movimiento de santidad conservador y los organismos distintivamente pentecostales ).
- Asociación de Metodistas Independientes
- Iglesia misionera bíblica
- Iglesia de los Hermanos en Cristo
- Santa Iglesia Santificada de Cristo
- La Iglesia del Nazareno
- Iglesia de Cristo Santidad (EE. UU.)
- Iglesias de Cristo en Unión Cristiana
- Iglesia de la Banda de Daniel
- Iglesia de Dios (Anderson)
- Iglesia Metodista Congregacional
- Iglesia Cristiana Evangélica
- Iglesia Evangélica de América del Norte
- Iglesia Evangélica Amigos Internacional - Región Este [1]
- Iglesia Evangélica Metodista
- Iglesia Metodista Libre
- Bautistas de libre albedrío (ciertas congregaciones)
- Misión General Immanuel (Japón)
- Comunidad Internacional de Iglesias Bíblicas
- Iglesia Evangélica de Santidad de Corea
- Corea Jesús Santidad Sungkyul Church
- Iglesia del Nazareno de Santidad de Corea
- Iglesia de Dios de Corea
- Iglesia Evangélica de Corea de América
- Iglesia Misionera (Distrito Centro-Norte y otros) [1]
- Asociación Nacional de Evangélicos Wesleyanos
- Asociación de las Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio
- Pillar of Fire International
- Iglesia Metodista Primitiva
- El Ejército de Salvación
- Convención Bautista del Sur (ciertas congregaciones y asociaciones)
- Iglesia de la Santidad Unida de Jesucristo
- Iglesia Metodista Unida (ciertos distritos e iglesias locales, así como universidades) [b]
- La Iglesia Wesleyana
- Iglesia Wesleyana Nazarena
Colegios, escuelas bíblicas y universidades
Existen muchas instituciones de educación superior para promover las ideas de santidad, así como para proporcionar una educación en artes liberales. [44]
- Colegio de la Universidad de Ambrose
- Allegheny Wesleyan College
- Colegio Indio Americano
- Universidad de Anderson (Indiana)
- Universidad de Asbury
- Universidad Azusa Pacific
- Instituto Bíblico Misionero
- Booth College
- Colegio Cristiano Central de Kansas
- Eastern Nazarene College
- Instituto Bíblico Evangélico Wesleyano
- Colegio y Escuela Bíblica de Dios
- Universidad Global
- Universidad de Greenville
- Universidad de Houghton
- Universidad Wesleyana de Indiana
- Kansas Christian College
- Colegio Bíblico de la Montaña de Kentucky
- Universidad de Kingswood
- Universidad Laurel
- Life Pacific College
- Universidad de Malone
- Colegio Mesías
- Universidad MidAmerica Nazarene
- Universidad Cristiana Mid-America
- Universidad Nazarena de Mount Vernon
- Colegio Bíblico Nativo Americano
- Colegio Bíblico Nazareno
- Universidad Central del Norte
- Universidad Nazarena del Noroeste
- Universidad cristiana de Ohio
- Universidad Wesleyana de Oklahoma
- Universidad Olivet Nazarene
- Escuela de Ministerio Peniel
- Instituto Bíblico Penn View
- Pillar College
- Universidad Point Loma Nazarene
- Roberts Wesleyan College
- Universidad de Seattle Pacific
- Universidad Simpson
- Universidad cristiana del suroeste
- Universidad Nazarena del Sur
- Universidad Wesleyana del Sur
- Universidad Spring Arbor
- Colegio y seminario de la Universidad de Tyndale
- Universidad de Toccoa Falls
- Universidad Trevecca Nazarene
- Trinity Bible College
- Universidad Trinity Western
- Union Bible College and Seminary
- Colegio cristiano de Valley Forge
- Universidad Vanguard
- Colegio Warner Pacific
- Universidad Warner
- Seminario Wesley
- Seminario Bíblico Wesley
Ver también
- Arminianismo
- Theosis (teología ortodoxa oriental)
Referencias
Notas
- ↑ La intensa piedad y la vida cristiana disciplinada de los defensores de la santidad tenían una afinidad especial con los anabautistas y cuáqueros del siglo XIX, especialmente con aquellos grupos que sintieron la influencia del avivamiento. El avivamiento de la santidad tuvo un gran impacto en ciertas reuniones anuales de cuáqueros (especialmente en Ohio, Kansas, las Montañas Rocosas y el noroeste del Pacífico). Estos Cuáqueros de Santidad se han unido recientemente en la Alianza de Amigos Evangélicos y muchos de ellos han encontrado identidad en el movimiento de Santidad más amplio. De manera similar, los menonitas y los "Dunkers" sintieron la influencia del avivamiento de la santidad, especialmente entre los diversos antecedentes de la actual Iglesia Misionera y los Hermanos en Cristo con sus raíces entre los "Dunkers" ( Winn 2007 , p. 114).
- ^ Además de estas agrupaciones denominacionales separadas, es necesario prestar atención a los grandes focos del movimiento de santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de estos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otras universidades, innumerables campamentos locales, los vestigios de varias asociaciones locales de santidad, sociedades misioneras independientes orientadas a la santidad. y similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel de Cliff College dentro del metodismo en ese contexto ( Winn 2007 , p. 115).
Citas
- ↑ a b c Winn , 2007 , p. 114.
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- Thornton, Wallace Jr. De gloria en gloria: un breve resumen de las creencias y prácticas de santidad
- Thornton, Wallace Jr.Justicia radical: ética personal y desarrollo del movimiento de santidad
- Blanco, Charles Edward. La belleza de la santidad: Phoebe Palmer como teóloga, renacentista, feminista y humanitaria (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).
enlaces externos
- Movimiento de Santidad (directorio del Movimiento de Santidad Conservador)
- CHB (Radio por Internet del Movimiento Conservador de Santidad)
- Historia de la santidad de la Enciclopedia Global Anabautista Menonita en línea
- "The Cleansing Wave" , artículo de Christianity Today
- "Movimiento de Santidad: Vivo o Muerto", artículo de Keith Drury (CRI Voice)
- Una mirada a la teología de la santidad y el perfeccionismo por Armin J. Panning
- Artículo de Christian Cyclopedia sobre iglesias de santidad
- Cómo entraron en Canaán: una colección de relatos de experiencias de santidad por BG Paddock