Hoodoo es un conjunto de prácticas, tradiciones y creencias espirituales creadas por esclavos africanos en América del Norte que se mantuvieron en secreto a los dueños de esclavos. [1] Hoodoo se desarrolló a partir de varias religiones y prácticas africanas tradicionales , y en el sur de Estados Unidos , incorporó varios elementos del conocimiento botánico indígena . [2] En Gullah South Carolina Lowcountry Hoodoo también se conoce como "Lowcountry Voodoo". [3] [4] Tras la gran migración de afroamericanos, Hoodoo se extendió por los Estados Unidos. Los practicantes de Hoodoo se denominan trabajadores de raíces, conjuran al hombre o conjuran a la mujer y médicos Hoodoo. Los sinónimos regionales de hoodoo incluyen conjure o rootwork. [5]
Orígenes
Fondo
Aproximadamente 388.000 africanos de varios grupos étnicos fueron enviados a la América del Norte colonial británica y las Indias Occidentales entre los siglos XVII y XIX como resultado de la trata transatlántica de esclavos . [6] Eran Kongo , Igbo , Akan , Mandé , Yoruba , Fon , Ewe y Fulbe , entre muchos otros. [7] [8] Después de la llegada de diversos grupos étnicos africanos a los Estados Unidos, Hoodoo fue creado por afroamericanos esclavizados para su supervivencia espiritual como una forma de resistencia contra la esclavitud. "Debido a que la comunidad afroamericana no contaba con las mismas ayudas médicas o psicológicas que la sociedad euroamericana, sus miembros se vieron obligados a depender unos de otros para sobrevivir" ... No había justicia en los tribunales para ellos ni una fuente regular de ayuda médica económicamente razonable de los médicos blancos de la ciudad. Por lo tanto, los negros confiaban en el vudú ". [9] Además, "Hoodoo se define como el sistema espiritual y medicinal de los afroamericanos en América del Norte. Este sistema se originó en la plantación del viejo Sur y es una reconstitución de varios sistemas religiosos africanos tradicionales . Influencias del Congo y Bambara son particularmente observables ". Diversos grupos étnicos africanos de África occidental y central trabajaron en las mismas plantaciones . Estos diversos grupos étnicos africanos en los Estados Unidos con el tiempo se fusionaron en un grupo étnico más grande llamado afroamericanos que son los creadores de Hoodoo. Por ejemplo, la práctica del grito de anillo [10] en Hoodoo unificó a diversos grupos étnicos africanos en las plantaciones de esclavos. "El Ring Shout permitió a los africanos multiétnicos, en un lugar particular, combinarse en un ritual de asimilación interétnica que apoyaba la naciente identidad común de los afroamericanos. Los africanos esclavizados eran un grupo étnicamente diverso, tenían diferentes orígenes nacionales y no participaban en una sola cultura. El Ring Shout desafiaría y disolvería esa singularidad cultural y étnica ". [11] Además, el autor Tony Kail , realizó una investigación en comunidades afroamericanas en Memphis, Tennessee y rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo en África Occidental y Central. En Memphis, Kail realizó entrevistas con trabajadores negros de raíz y escribió sobre las prácticas y la historia de los afroamericanos Hoodoo en su libro A Secret History of Memphis Hoodoo . Por ejemplo, Kail registró sobre las plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos: "Las creencias y prácticas de las religiones tradicionales africanas sobrevivieron al Paso Medio (la trata transatlántica de esclavos) y se conservaron entre los muchos trabajadores de raíz y curanderos en todo el sur. Muchos de ellos sirvieron como curanderos, consejeros y farmacéuticos a los esclavos que soportan las penurias de la esclavitud ". [12]
Influencia centroafricana
Los orígenes de Bantu-Kongo en Hoodoo son evidentes. Según una investigación académica, alrededor del 40 por ciento de los africanos enviados a los Estados Unidos durante la trata de esclavos procedían de la región de Kongo de África Central . La Universidad de Emory creó una base de datos en línea que muestra los viajes de la trata transatlántica de esclavos . Esta base de datos muestra muchos barcos de esclavos que parten principalmente de África Central ( viajes de esclavos ). [13] [14] Las creencias y prácticas espirituales de la antigua Kongolese están presentes en Hoodoo, como el Cosmograma Kongo. El Cosmograma Kongo es una cruz (+) a veces encerrada en un círculo. Representa el ciclo de vida humano de muerte y renacimiento del alma humana, y el centro de la cruz es donde tiene lugar la comunicación con los espíritus. El cosmograma Kongo simboliza la salida del sol por el este y la puesta del sol por el oeste, y representa las energías cósmicas. Las dos líneas del Cosmograma Kongo son un límite entre el mundo físico y el mundo espiritual. "La forma básica de este cosmograma es una simple cruz con una línea que representa el límite entre el mundo vivo y el de los muertos, y la otra representa el camino del poder de abajo hacia arriba, así como el camino vertical a través del límite. " [15] [16] El símbolo de la cruz del Cosmograma Kongo tiene una forma física en Hoodoo llamada encrucijada donde se realizan los rituales Hoodoo para comunicarse con los espíritus y dejar elementos rituales para desterrar las energías negativas. [17] El cosmograma de Kongo también se llama el cosmograma de Bakongo y la cruz "Yowa". El Yowa (Cosmograma Kongo) es "Una bifurcación en el camino (o incluso una rama bifurcada) puede aludir a este símbolo de importancia crucial de paso y comunicación entre mundos. El 'giro' en el camino, es decir, la encrucijada, sigue siendo un concepto indeleble en el mundo Kongo-Atlántico, como el punto de intersección entre los antepasados y los vivos ". La comunicación con los antepasados es una práctica tradicional en Hoodoo que se trajo a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos que se originó entre el pueblo Bantu-Kongo. [18] [19] En Savannah, Georgia, en una histórica iglesia afroamericana llamada Primera Iglesia Bautista Africana , se encontró el símbolo Kongo Cosmogram en el sótano de la iglesia. Los afroamericanos perforaron agujeros en el piso del sótano de la iglesia para hacer un cosmograma Kongo en forma de diamante para la oración y la meditación. La iglesia también era una parada del ferrocarril subterráneo . Los agujeros en el suelo proporcionaban aire respirable a los esclavos fugitivos que se escondían en el sótano de la iglesia. [20]
El Ring Shout en Hoodoo tiene su origen en la región de Kongo con el Kongo Cosmogram y los ring shout bailan en una dirección contraria a las agujas del reloj que sigue el patrón de la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste donde sale el sol. y se fija en sentido antihorario. Además, el grito del anillo "es un círculo sagrado, el centro era un vórtice de energía y poder espiritual que representaba un reino separado y sagrado, uno que no pertenecía a las realidades materiales de la esclavitud. Representaba una realidad que conectaba a uno con los antepasados y reconfirmó una continuidad a través del tiempo y el espacio. Dentro del círculo, la interacción entre el individuo y la comunidad fue mediada por fuerzas espirituales sagradas evidenciadas en la posesión espiritual ". [21] [22] [23] [24] A través del baile en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj, los gritos de anillo acumularon energía espiritual que resultó en la comunicación con los espíritus ancestrales. "Mientras los fieles daban vueltas en círculos, algunos de ellos cayeron en el vórtice espiritual del centro del círculo, donde fueron abrazados tanto por la comunidad como por las fuerzas espirituales sobrenaturales. Como sello distintivo de los valores espirituales africanos en la adoración, el grito de anillo surgió desde el principio en el esclavo comunidad , e incluía tanto la danza sagrada como la posesión espiritual ". [25] La tradición del ring shout continúa en Georgia con los McIntosh County Shouters. [26]
En 1998, en una casa histórica en Annapolis, Maryland, los arqueólogos de la Casa Brice desenterraron artefactos Hoodoo dentro de la casa que vinculaban a la gente del Kongo de África Central. "Los materiales excavados en Annapolis de las casas Brice y Carroll proporcionan evidencia de actividades similares al Kongo en entornos urbanos de los siglos XVIII y XIX. Los arqueólogos han interpretado tales escondites en términos de prácticas espirituales afroamericanas conocidas como 'Hoodoo'. Las descripciones de las prácticas Hoodoo se refieren sistemáticamente al uso de partes de muñecas, alfileres, monedas perforadas y botellas, que funcionaban de manera muy parecida a los paquetes de energía de la región del Kongo utilizados para garantizar la curación y la protección o para perseguir a los malhechores. Se ha interpretado un conjunto de materiales como representando un cosmograma (un símbolo sagrado de Kongo) creado y mantenido durante cuarenta años. Los eruditos creen que el material de la Casa Brice creó un paisaje interior sagrado arraigado en una tradición de Kongo ". Estos artefactos son la práctica continua de la cultura Minkisi y Nkisi del Kongo en los Estados Unidos traídos por africanos esclavizados. [27]
Otros artefactos descubiertos en la Casa James Brice fueron grabados Kongo Cosmogram dibujados como encrucijadas (una X) dentro de la casa. "Los artefactos Hoodoo hacen una encrucijada que tenía la intención de dar a sus creadores [afroamericanos esclavizados] control activo sobre sus propias vidas, incluidas aplicaciones tales como curar el reumatismo, proteger a los niños, ayudar a encontrar pareja y protegerse de una amante o Maestro." [28] Se encontraron paquetes de Nkisi en otras plantaciones en Virginia y Maryland. "Las autobiografías de esclavos y ex esclavos contienen recuerdos de prácticas ocultas que involucran raíces, monedas, hierro, recortes de uñas y otros materiales que se cree que tienen propiedades mágicas". La creación de paquetes de Nkisi por personas esclavizadas se mantuvo en secreto lejos de los propietarios de esclavos con el propósito de proteger, curar o infortunio a los propietarios de esclavos. Otros elementos encontrados que vinculados a África central occidental, sugieren historiadores y arqueólogos, fue el hallazgo de cristales de cuarzo que se utilizaron en algunos hogares de África occidental para representar a los antepasados. "Los africanos a menudo guardan piedras blancas, que asocian con el mundo espiritual. Eligen piedras de cuarzo para el santuario para representar a cada antepasado muerto. El Dr. Lamp señaló que esas piedras y muchos objetos blancos, como botones y cerámicas, estaban bien representados en Los esclavos de este país practicaban muchos elementos individuales de los rituales africanos y todavía lo son, dijo. Por ejemplo, el uso de piedras para representar los espíritus de los antepasados. Esto se hace hoy en día en algunas partes del sur. he visto vasos de piedras en el agua mantenidos en hogares ". [29]
En el condado de Kings en Brooklyn, Nueva York, se encontraron artefactos relacionados con Lott Farmstead Kongo en el sitio. Los artefactos relacionados con el Kongo eran un cosmograma Kongo grabado en cerámica y bultos Nkisi que tenían tierra de cementerio y clavos de hierro dejados por afroamericanos esclavizados. Los investigadores sugieren que los clavos de hierro se utilizaron para evitar los latigazos de los esclavistas. Además, los grabados del Kongo Cosmogram fueron utilizados como una encrucijada para los rituales espirituales de la población afroamericana esclavizada en el condado de Kings. Los historiadores sugieren que Lott Farmstead era una parada en el ferrocarril subterráneo para los buscadores de libertad (esclavos fugitivos). Los artefactos Kongo Cosmogram se utilizaron como una forma de protección espiritual contra la esclavitud y para la protección de los pueblos esclavizados durante su escape de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. [30]
La palabra "goofer" en el polvo de goofer tiene orígenes Kongo, proviene de la "palabra Kongo 'Kufwa' que significa morir". [31] La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes Bantu-Kongo. Las bolsas de Mojo se llaman "toby" y la palabra toby deriva de la palabra Kongo tobe. "Otra palabra importante en el léxico de los fabricantes de amuletos es toby. Un toby es un amuleto de la buena suerte. En forma y función, es casi seguro que deriva de los encantos de tobe del Kongo. El amuleto original estaba 'compuesto de una mezcla de tierra y vino de tumba más palma, y se cree que trae buena suerte ". La bolsa de mojo o bolsa de conjuro derivada del minkisi de Bantu-Kongo . El singular Nkisi, y el plural Minkisi, es cuando un espíritu o espíritus habitan en un objeto creado a mano por un individuo. Estos objetos pueden ser una bolsa (bolsa de mojo o bolsa de conjuro), calabazas, conchas y otros recipientes. Varios elementos se colocan dentro de una bolsa para darle un espíritu o trabajo particular. Otros ejemplos de los orígenes de Kongo de la bolsa de mojo se encuentran en la historia de Gullah Jack . Gullah Jack era un africano de Angola que llevaba una bolsa de magia (bolsa de mojo) en un barco de esclavos que salía de Angola hacia los Estados Unidos. En Carolina del Sur, Gullah Jack usó el conocimiento espiritual que tenía con él de Angola e hizo bolsas de conjuro para otras personas esclavizadas para su protección espiritual. [32] [33] [34] Otros orígenes de Bantu-Kongo en Hoodoo es hacer una marca en forma de cruz (Kongo Cosmogram) y pararse sobre ella y hacer un juramento. Esta práctica se realiza en África Central y en Estados Unidos en comunidades afroamericanas. El Cosmograma Kongo también se utiliza como un poderoso hechizo de protección cuando se dibuja en el suelo, los emblemas o círculos solares al final y las flechas no son solo las marcas en forma de cruz que parecen una X. [35] [18]
El profesor de la Universidad de Yale, el Dr. Robert Farris Thompson , ha realizado investigaciones académicas en África y en los Estados Unidos y ha rastreado los orígenes del Hoodoo (conjuro afroamericano) hasta el pueblo Bantu-Kongo de África Central en su libro Flash of the Spirit: African & Afro-American Arte y Filosofía. Thompson es un historiador del arte africano y descubrió a través de su estudio del arte africano los orígenes de las prácticas espirituales de los afroamericanos en ciertas regiones de África. [36] El historiador académico Albert J. Raboteau en su libro, Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South, rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo (conjurar, enraizar) en los Estados Unidos hasta África Occidental y Central. Estos orígenes desarrollaron una cultura esclavista en los Estados Unidos que era social, espiritual y religiosa. [37]
Influencia de África Occidental
Otro origen africano en Hoodoo es la bolsa de mojo. La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes de África occidental y central. La palabra mojo proviene de la palabra mojuba de África Occidental. Las bolsas de mojo se llaman bolsa gris-gris, toby, bolsa de conjuro y mano de mojo. [38] Los orígenes Yoruba de África Occidental son evidentes en Hoodoo. Por ejemplo, la deidad embaucadora yoruba llamada Eshu-Elegba reside en la encrucijada, y el pueblo Yoruba deja ofrendas para Eshu-Elegba en la encrucijada. La encrucijada tiene poder espiritual en Hoodoo, y los rituales se realizan en la encrucijada, y hay un espíritu que reside en la encrucijada para dejar ofrendas. Sin embargo, el espíritu que reside en la encrucijada de Hoodoo no se llama Eshu-Elegba porque muchos de los nombres africanos de deidades se perdieron durante la esclavitud; pero la creencia de que un espíritu reside en la encrucijada y uno debe ofrecerle ofrendas se origina en África Occidental. El folclorista Newbell Niles Puckett, registró una serie de rituales de encrucijada en Hoodoo practicados entre afroamericanos en el sur y explicó su significado. Puckett escribió ... "Posiblemente esta costumbre de sacrificar en la encrucijada se deba a la idea de que los espíritus, como los hombres, viajan por las carreteras y es más probable que encuentren la ofrenda en la encrucijada que en cualquier otro lugar". [39] Además de dejar ofrendas y realizar rituales en la encrucijada, a veces el trabajo espiritual o "hechizos" se dejan en la encrucijada para eliminar energías no deseadas. [40] [41] [42]
En Annapolis, los arqueólogos de Maryland descubrieron pruebas de las prácticas de África Occidental y África Central. Un paquete espiritual Hoodoo que contenía clavos, un hacha de piedra y otros artículos fue encontrado incrustado cuatro pies en las calles de Maryland cerca de la capital. El hacha dentro del paquete Hoodoo mostraba un vínculo cultural con la deidad del pueblo Yoruba, Shango . "El componente más llamativo del paquete, el hacha de piedra, era especialmente intrigante. El Dr. Lamp dijo que esto les recordó a los yoruba y los fon de Benin , que consideraban la hoja del hacha un símbolo de Shangó, su dios del trueno y el relámpago. Matthew D. Cochran, un estudiante de doctorado en antropología en el University College London, quien descubrió el paquete, dijo que probablemente resultaría estar asociado con las prácticas yoruba relacionadas con Shango ". Shango era (y es) un Orisha temido en Yorubaland , porque está asociado con relámpagos y truenos, y este miedo y respeto hacia los truenos y relámpagos sobrevivió en las comunidades afroamericanas. El folclorista Puckett escribió ... "y el trueno denota un creador enojado". Puckett registró una serie de creencias en torno al miedo y el respeto por los truenos y relámpagos en la comunidad afroamericana. En Hoodoo, los objetos golpeados por un rayo tienen un gran poder. Sin embargo, el nombre Shango y otros nombres de deidades africanas se perdieron durante la esclavitud. Por lo tanto, el nombre Shango no existe en Hoodoo, sino solo el nombre del Dios del Trueno. Además, los negros esclavizados y libres de Nueva York eran conocidos entre los blancos de la zona por prestar juramento al trueno y al relámpago. "Se observaron creencias y prácticas africanas tradicionales similares, especialmente en relación con la resistencia. En el levantamiento de 1712, por ejemplo, los hombres esclavizados buscaron la invencibilidad cubriendo sus cuerpos con lo que creían que era un polvo especial; también confirmaron su compromiso mutuo y la revuelta al hacer un juramento de sangre. Y en la 'conspiración' de 1741, los hombres negros hicieron un juramento de 'truenos y relámpagos' ”. [43] [44] [45]
Hoodoo también tiene orígenes Vodun . Por ejemplo, un ingrediente principal que se usa en el polvo de los goofer son las pieles de serpiente. Las serpientes (serpientes) son veneradas en las prácticas espirituales de África occidental, porque representan la divinidad. El espíritu del agua Vodun de África Occidental Mami Wata sostiene una serpiente en una mano. Esta reverencia por las serpientes llegó a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos, y en Hoodoo, las pieles de serpiente se utilizan en la preparación de polvos de conjuro. [46] Puckett explicó que el origen de la reverencia a las serpientes en Hoodoo se origina en el honor a las serpientes en la tradición Vodun de África Occidental. [47] Los espíritus del agua , llamados Simbi, también son venerados en Hoodoo, que proviene de las prácticas espirituales de África Occidental y África Central. Cuando los africanos fueron traídos a los Estados Unidos como esclavos, combinaron las creencias espirituales africanas con las prácticas bautismales cristianas . Los africanos esclavizados oraron al espíritu del agua y no al dios cristiano cuando bautizaban a los miembros de la iglesia. [48] "El bautismo también tenía un lado claramente africano. La práctica georgiana del siglo XIX de rezar a los espíritus simbi derivados del Kongo antes de la inmersión demuestra este aspecto de otro rito cristiano sabio". [49] [50]
Los orígenes de los Igbo de África Occidental también son evidentes en Hoodoo. Ambrose Madison era un esclavista en la América colonial británica en la colonia de Virginia, y fue el abuelo del presidente James Madison. En la casa de la plantación de Madison ( Mount Pleasant más tarde Montpelier) en 1732, Ambrose Madison murió de envenenamiento probablemente por sus esclavos igbo. Según una investigación de Douglass Chambers, la familia de Ambrose Madison creía que fue envenenado por tres de sus esclavos igbo. La evidencia de que los esclavos igbo envenenaron a Madison es limitada; sin embargo, el libro ofrece información sobre los igbo en Virginia. La práctica espiritual del pueblo igbo se llama Odinani y fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. Los igbo tenían sus propios conocimientos herbales y prácticas espirituales que dieron forma al Hoodoo en los Estados Unidos. La comunicación con los antepasados es una práctica importante en Hoodoo que se originó en África Occidental y Central. La gente igbo cree que los miembros de la familia pueden reencarnarse de nuevo en la línea familiar. Para garantizar este proceso, se realizan las ceremonias funerarias adecuadas. Los igbo y otros grupos étnicos en África Occidental tienen dos entierros para sus familiares, uno físico y otro espiritual. Las ceremonias funerarias de los afroamericanos fueron influenciadas por la cultura de la creencia del pueblo igbo en el cuidado y respeto por los muertos y antepasados. Si los miembros de la familia no recibían un entierro adecuado, el alma sufría en la otra vida . "Una ceremonia de entierro adecuada abrió la puerta a la reencarnación; solo la finalización de todos los ritos, creía Igbos, enviaría el espíritu del difunto al mundo de los espíritus. Y solo después de haber entrado en el mundo de los espíritus podría uno reencarnar. Un entierro adecuado realmente involucraba dos entierros, uno físico, en el que se colocó el cuerpo en la tierra; y uno espiritual, un ritual muy público que celebraba la vida del individuo y al mismo tiempo lamentaba la pérdida. Este segundo entierro fue tan importante como la colocación del cuerpo en la tierra porque sin él el espíritu no podría unirse a los otros antepasados o reencarnarse ". [51] [52] [53]
Los arqueólogos en Nueva York descubrieron prácticas funerarias continuas de África Occidental y Central en una sección del Bajo Manhattan, Ciudad de Nueva York, que ahora es la ubicación del Monumento Nacional African Burial Ground . [54] Los arqueólogos e historiadores notaron que unos 15.000 africanos fueron enterrados en una sección del Bajo Manhattan que se llamó "Cementerio de Negros". Se excavaron más de 500 artefactos que muestran la continuidad de las tradiciones africanas en la comunidad afroamericana de la ciudad de Nueva York. Algunos de los artefactos procedían de África occidental. En el sitio, solo 419 africanos enterrados fueron exhumados y, a partir de sus descubrimientos, los arqueólogos e historiadores encontraron retención cultural africana en las prácticas funerarias de los afroamericanos. Por ejemplo, muchos de los africanos enterrados, incluidas mujeres, hombres y niños, tenían cuentas, cuentas para la cintura y muñequeras. "En muchas sociedades africanas, las cuentas tienen un significado ceremonial en todas las etapas de la vida: en el nacimiento, la pubertad, la iniciación, el matrimonio, la procreación, la vejez, la muerte y, finalmente, la entrada en la comunidad de antepasados y espíritus. Para los vivos, brindan protección contra el mal, protegen contra la mala fortuna y connotan riqueza, estatus y fertilidad (cuando se usan alrededor de la cintura) del usuario ". Además, se encontraron unas 200 conchas con restos africanos. "Las conchas también tienen importancia en un contexto mortuorio africano, lo que refleja la creencia de que 'encierran la presencia inmortal del alma". Además, cuentas, conchas y barras de hierro se asocian con la deidad yoruba Olokun, un espíritu que posee el mar. Después de 1679, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial eran de África occidental. Los africanos occidentales importados a la colonia eran akan , yoruba , Fon y otros grupos étnicos. Estos diversos grupos étnicos africanos trajeron consigo sus culturas tradicionales y adornaron a sus muertos con adornos hechos con materiales estadounidenses, pero tenían un diseño y significado africanos para ellos. Además, los arqueólogos excavaron bolsas de magia (mojo bags) En el sitio. Por ejemplo, "adivinos y curanderos africanos estaban entre los esclavizados y transportados por la fuerza al Caribe y las Américas. A menudo llevaban bolsas o paquetes de artículos especiales que usaban para comunicarse con los espíritus. Estos paquetes, llamados paquetes de conjuros, contenían elementos que simbolizaban energías, esencias o deidades importantes. Los artículos en paquetes estaban hechos de cosas como garras, dientes, arcilla, ceniza, cáscaras de nueces, cráneos de aves, plumas o raíces. Cada uno de estos elementos tenía un significado espiritual específico. Los curanderos y otros africanos esclavizados también guardaban hechizos en sus personas para protección o buena suerte. Varias de las personas que fueron enterradas en el Cementerio Africano fueron enterradas con elementos que podrían haber sido partes de paquetes de conjuros o amuletos "." Los amuletos protectores escondidos en la parte superior del cuerpo eran comunes entre los africanos occidentales de la época ". Otros artefactos encontrados en el sitio vinculado a los investigadores de África Occidental sugiere que fue el hallazgo de un símbolo Akan Sankofa encontrado en un ataúd. [55] El símbolo Akan Sankofa Adinkra significa recordar a los antepasados y mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado. [56] Además, las creencias espirituales de África Occidental se mezclaron con la fe cristiana, y los africanos occidentales libres y esclavizados comenzaron sus propias Iglesias Sión Episcopales Metodistas Africanas en Nueva York. [57] [58] [59]
Influencia haitiana
Zora Neale Hurston , antropóloga cultural afroamericana e iniciada Hoodoo , informa en su ensayo, Hoodoo in America, que el conjuro tuvo su mayor desarrollo a lo largo de la Costa del Golfo , particularmente en Nueva Orleans y sus áreas rurales circundantes. Estas regiones fueron colonizadas por inmigrantes haitianos en el momento del derrocamiento del dominio francés en Haití por Toussaint Louverture . Fueron expulsados mil trescientos haitianos (de ascendencia africana, junto con sus ex-amos blancos), y el refugio francés más cercano fue la provincia de Luisiana . Los haitianos africanos trajeron consigo sus rituales de conjuro modificados por influencias culturales europeas, como el catolicismo . Mientras que algunos retuvieron las prácticas del vudú haitiano , otros desarrollaron su propio Hoodoo regional. A diferencia de los esclavos continentales de América del Norte, se alentó a los esclavos de las islas del Caribe a que se sintieran lo más cómodos posible en su servidumbre y, por lo tanto, mantuvieron más de sus costumbres y lenguaje de África occidental. [60] [61]
La Revolución Haitiana y el conjuro utilizado durante la revolución inspiraron otras revueltas de esclavos en los Estados Unidos. Por ejemplo, en 1822 un negro libre llamado Dinamarca Vesey planeó una revuelta de esclavos en Charleston, Carolina del Sur, que se inspiró en la Revolución Haitiana. "Dinamarca Vesey, un carpintero y una persona anteriormente esclavizada, supuestamente planeó una insurrección esclavizada para coincidir con el Día de la Bastilla en Charleston, Carolina del Sur en 1822. Vesey modeló su rebelión a partir de la exitosa revolución esclavista de 1791 en Haití. Sus planes exigían que sus seguidores ejecutaran los esclavizadores blancos, liberen la ciudad de Charleston y luego naveguen a Haití antes de que la estructura del poder blanco pueda tomar represalias ". El co-conspirador de Dinamarca Vesey era un mago gullah esclavizado llamado Gullah Jack . Se sabía que Gullah Jack llevaba consigo una bolsa de conjuro en todo momento para su protección espiritual. Para la protección espiritual de los esclavos, Gullah Jack les dio instrucciones de trabajo de raíz para una posible revuelta de esclavos planeada por su co-conspirador, Dinamarca Vesey. "Dio instrucciones a sus compañeros rebeldes de que llevaran garras de cangrejo con ellos y que solo comieran harina de maíz tostado y un puré parecido a la mantequilla de maní antes de la rebelión. Se creía que estas medidas protegían contra el daño y la captura por medios sobrenaturales". El plan era liberar a los esclavizados mediante la resistencia armada y el uso de conjuros; sin embargo, Dinamarca Vesey y Gullah Jack no tuvieron éxito porque su plan fue revelado y detenido. [62] [63]
Desarrollos botánicos
Los afroamericanos tenían su propio conocimiento de las hierbas que fue traído desde África Occidental y Central a los Estados Unidos. Los traficantes de esclavos europeos seleccionaron ciertos grupos étnicos de África Occidental por su conocimiento del cultivo de arroz para ser utilizados en los Estados Unidos en las plantaciones de esclavos . Durante el comercio transatlántico de esclavos, se trajeron de África a los Estados Unidos una variedad de plantas africanas para su cultivo ; eran, quimbombó , sorgo , ñame , benneseed (sésamo) , sandía , guisantes de ojo negro y nueces de cola . [64] "Los esclavos de África Occidental no solo trajeron consigo conocimientos de hierbas a través del Atlántico, sino que también importaron las semillas reales. Algunos llevaban collares de semillas de regaliz silvestre como amuleto protector . Los capitanes de los barcos esclavistas usaban raíces nativas para tratar la fiebre que diezmaba a sus habitantes. cargamento humano. Las bodegas infernales de los barcos estaban revestidas con paja que contenía las semillas de hierbas africanas y otras plantas que echaron raíces en el suelo del Nuevo Mundo ". [65] Las plantas africanas traídas de África a América del Norte fueron cultivadas por afroamericanos esclavizados para uso medicinal y espiritual para la comunidad de esclavos , y cultivadas para propietarios de esclavos blancos estadounidenses para su beneficio económico. "Los curanderos africanos también sentían una conexión sagrada con las plantas que encontraban en el bosque, y usaban elementos de los rituales religiosos africanos cuando preparaban medicinas". [65] [66] Los afroamericanos mezclaron su conocimiento de las hierbas de África con el conocimiento de las hierbas de los nativos americanos europeos y regionales. En Hoodoo, los afroamericanos usaban hierbas de diferentes maneras. Por ejemplo, cuando se trataba del uso medicinal de hierbas, los afroamericanos aprendieron algunos conocimientos medicinales de las hierbas de los nativos americanos; sin embargo, el uso espiritual de hierbas y la práctica de Hoodoo (conjuro) siguió siendo de origen africano. [67] Los afroamericanos esclavizados también utilizaron su conocimiento africano de las hierbas para envenenar a sus esclavizadores. [68]
Durante la esclavitud, algunos afroamericanos esclavizados sirvieron como médicos comunitarios para negros y blancos, a pesar de que muchos estadounidenses blancos eran cautelosos con los médicos negros porque algunos africanos esclavizados envenenaban a sus esclavizadores. Los africanos esclavizados encontraron curas a base de hierbas para los venenos y las enfermedades animales que ayudaron a los estadounidenses blancos y negros durante la esclavitud. Por ejemplo, la medicina tradicional africana resultó beneficiosa durante un brote de viruela en la colonia de Boston, Massachusetts . Un africano esclavizado llamado Onésimo fue esclavizado por Cotton Mather, que era ministro de la colonia. Boston estuvo plagado de varios brotes de viruela desde la década de 1690. Onésimo "introdujo la práctica de la inoculación en el Boston colonial", lo que ayudó a reducir la propagación de la viruela en la colonia. "Poco se sabe de Onésimo después de que compró su libertad, pero en 1721 Cotton Mather usó la información que había aprendido cinco años antes de su antiguo esclavo para combatir una devastadora epidemia de viruela que estaba barriendo Boston". Onésimo le dijo a Mather que cuando estaba en África, los africanos realizaban vacunas para reducir la propagación de enfermedades en sus sociedades. [69] [70] "En la década de 1700, un hombre esclavizado llamado César recibió su libertad y cien libras por año de por vida por la Asamblea General como recompensa por descubrir una cura para aquellos que fueron mordidos por una serpiente de cascabel o que habían tragado veneno. Este conocimiento era una espada de dos filos, porque los negros podían usar veneno de plantas contra sus amos, y algunos lo hacían ". [66]
Los afroamericanos esclavizados muchas veces trataban sus propios problemas médicos ellos mismos utilizando el conocimiento de las hierbas que trajeron de África y algunos conocimientos de las hierbas aprendidos de los nativos americanos de la región. Muchos propietarios de esclavos ignoraban cómo tratar las condiciones médicas de sus esclavos, y algunos propietarios de esclavos no se preocupaban por la salud de sus esclavos solo por su trabajo. Lo que hizo más difícil para las personas esclavizadas fueron las leyes aprobadas sobre la prevención de que los afroamericanos esclavizados se brindaran atención médica por sí mismos. Los dueños de esclavos aprobaron leyes médicas preventivas sobre sus esclavos porque temían que las personas esclavizadas los envenenaran con su conocimiento de las hierbas. Por ejemplo, "... los funcionarios electos en Virginia aprobaron leyes en 1748 diseñadas para limitar la administración de tratamientos médicos por parte de los afroamericanos, pero la evidencia sugiere que los propietarios de las plantaciones continuaron tolerando y a veces confiaron en los herbarios esclavos después de la aprobación de la ley. Los legisladores de Virginia aprobaron esta ley debido a la preocupación de ser envenenado por practicantes folclóricos afroamericanos ". [71] Además, en 1749 en Carolina del Sur la Asamblea General aprobó una ley "que prohibía a los esclavos, bajo amenaza de muerte, ser empleados por médicos o boticarios, expresamente para que los esclavos no pudieran inventar venenos o boticarios, ni administrar medicamentos de ningún tipo. amable." [72] Los esclavistas temían una posible revuelta de esclavos y ser envenenados por sus esclavos, tanto que los estadounidenses blancos se negaron a proporcionar conocimientos médicos a los afroamericanos esclavizados. Todas las medicinas europeas incorporadas por los afroamericanos provienen de la curiosidad de los afroamericanos, y no de los dueños de esclavos u otros estadounidenses blancos que enseñan a los afroamericanos esclavizados conocimientos sobre hierbas durante la esclavitud. Muchos de los medicamentos utilizados por los estadounidenses blancos eran químicos, mientras que los afroamericanos usaban las hierbas y raíces naturales y las convertían en tés. [73]
Las mujeres afroamericanas esclavizadas utilizaron su conocimiento de las hierbas para tener abortos espontáneos durante el embarazo para evitar que los dueños de esclavos fueran dueños de sus hijos y para evitar que sus hijos nacieran en la esclavitud. "Más concretamente, las prácticas médicas y culinarias de las mujeres emplearon el uso de ingredientes y hierbas de África occidental y centro-occidental, manteniendo las tradiciones ancestrales y la diferenciación de su cocina de la de los esclavizadores proporcionó a las mujeres un sentido de empoderamiento. Las mujeres usaban hierbas y raíces con fines medicinales , incluso para prevenir embarazos o inducir abortos espontáneos, negando así a los esclavistas futuros descendientes. Las mujeres, así como los hombres, utilizaron su conocimiento de las hierbas y raíces para tratar a su comunidad con y sin el conocimiento o la aprobación del esclavista. Pierce Harper, esclavizado en Carolina del Norte, recordó la práctica médica en su plantación para muchas dolencias diferentes, como malestar intestinal, fiebre y lombrices intestinales. "La mayoría de las veces, el maestro nos daba aceite de ricino cuando estábamos enfermos. Algunos ancianos iban al bosque en busca de hierbas e hicieron medicinas. té hecho con 'lengua de león' para el estómago y la raíz de serpiente también es bueno para los dolores de estómago. La menta de caballo alivia la fiebre. tenía una hierba vermífuga ". [74] Además, "los esclavos usaban muchas de las plantas utilizadas por la comunidad de sus dueños blancos: raíz de serpiente, mayapple, pimiento rojo, hueso, agujas de pino, consuelda y corteza de roble rojo, por nombrar algunas. Los curanderos esclavos entendieron las diversas preparaciones de la hierba carmín y cómo evitar sus peligros aprovechando sus propiedades curativas. El té de raíz de sasafrás era un popular limpiador de sangre de temporada que se creía que 'buscaba en la sangre' lo que estaba mal y se ponía a trabajar en ello ... Las parteras esclavas habrían conocido y usado hierbas para las 'quejas femeninas' y para facilitar el parto. Los esclavos preferían a sus propios médicos a los médicos blancos y sus purgas y sangrías 'heroicas' ". [65] Antes y después de la Guerra Civil estadounidense , los afroamericanos se adaptaron a su entorno y aprendieron la flora local de los pueblos indígenas, los libros y su estudio de plantas. [75] Los europeos también trajeron sus propias plantas de Europa a los Estados Unidos para curas a base de hierbas en América que los afroamericanos incorporaron hierbas europeas en su práctica a base de hierbas. [76]
Había dos tipos de herbolarios Hoodoo. Algunos afroamericanos usaban hierbas solo por razones medicinales para curar enfermedades físicas como dolores de cabeza, problemas cardíacos, enfermedades relacionadas con la sangre y otras enfermedades. El segundo uso de las hierbas practicadas por los afroamericanos fue su uso espiritual para eliminar maldiciones, espíritus malignos y traer buena suerte. "Todos los médicos hoodoo tienen casos que no son conjuros. Prescriben medicina popular, 'raíces', y por esta razón se les llama 'médicos de dos cabezas'. La mayoría de las recetas tienen que ver con enfermedades de nacimiento y sociales. No hay entrenamiento para esto. Tanto hombres como mujeres pueden tomarlo. A menudo no son médicos hoodoo, pero todos los médicos hoodoo también practican la medicina ". [77]
La curación tradicional a base de hierbas sigue siendo una práctica continua en la nación Gullah Geechee . La gente de Gullah recolecta raíces de sus patios traseros y jardines y fabrica medicinas para curar enfermedades y tratar enfermedades. “Los nativos de Hilton Head plantaban menta, 'es lo mismo entonces que ahora. La usaban para calmar el estómago'. Y harían aceite de menta para un alivio rápido y temporal de los dolores de muelas, dijo. Ravare alcanza una caja de gordolobo vegetal. Una imagen en la caja muestra exactamente lo que todavía ve crecer en Hilton Head. 'Se convirtió en un té , principalmente por problemas respiratorios ', dijo. El Gullah plantó ajo para regular la presión arterial y combatir las infecciones ”, dijo. El conocimiento de las hierbas de la gente de Gullah se originó en las prácticas de las hierbas africanas. "Estas eran cosas que la gente había usado desde siempre y sabían que funcionaban", dijo. "La agricultura comenzó en África. Estas personas tenían habilidades. No eran solo trabajadores. Vinieron aquí sabiendo estos remedios. Sabían cómo identificar las plantas. Los indios hicieron lo mismo. Naturalmente, usas lo que sabes ". "Nosotros [la gente de Gullah] usamos hierbas y prácticas heredadas de los ancianos". [78]
Historia
Era anterior a la guerra
El hoodoo se desarrolló principalmente como una retención de África central y occidental con influencias nativas americanas y europeas, como la medicina tradicional indígena regional y las creencias y el folclore judeocristiano . El grado en que se podía practicar el Hoodoo variaba según la región y el temperamento de los propietarios de esclavos. Por ejemplo, el pueblo gullah del sureste costero experimentó un aislamiento y una relativa libertad que permitió la retención de varias prácticas culturales tradicionales de África Occidental; mientras que el trabajo de raíces en el delta del Mississippi , donde la concentración de afroamericanos esclavizados era densa, se practicaba bajo una gran cobertura de secreto. [79] [80]
Los hechizos de vudú conocidos se remontan a la era de la esclavitud en los Estados Unidos. En el año 1712 en la América colonial británica en Nueva York, los africanos esclavizados se rebelaron e incendiaron edificios en el centro de la ciudad. El líder de la revuelta era un mago africano libre llamado Pedro el Doctor que hizo un polvo mágico para que los esclavos se frotaran sobre el cuerpo y la ropa para su protección y empoderamiento. [81] Las bolsas de conjuro, también llamadas bolsas de mojo , se usaban como una forma de resistencia contra la esclavitud. William Webb ayudó a las personas esclavizadas en una plantación en Kentucky a resistir a sus opresores con el uso de bolsas de mojo. Webb les dijo a los esclavos que recogieran algunas raíces y las metieran en bolsas y "marcharan alrededor de las cabañas varias veces y apuntaran las bolsas hacia la casa del amo todas las mañanas". Después de que los esclavos hicieron lo que Webb les indicó, el dueño de esclavos trató mejor a sus esclavos. [82] Otro africano esclavizado llamado Dinkie, conocido por los esclavos como Dinkie King of Voodous, en una plantación en el sur de Estados Unidos, usó polvo de imbécil para resistir a un capataz cruel (una persona que es un capataz de esclavos). Dinkie era un hombre esclavizado en una plantación que nunca trabajó como los demás esclavos. Fue temido y respetado por negros y blancos. Se sabía que Dinkie llevaba una piel de serpiente seca, una rana y un lagarto, y se roció el polvo de un tonto y le habló al espíritu de la serpiente para despertar su espíritu contra el supervisor. [83] Henry Clay Bruce, un abolicionista y escritor negro, registró su experiencia de personas esclavizadas en una plantación en Virginia y contrató a un mago para evitar que los esclavistas los vendieran a plantaciones en el sur profundo. Louis Hughes, un hombre esclavizado que vivía en plantaciones en Tennessee y Mississippi, llevaba una bolsa de mojo con "raíces, nueces, alfileres y algunas otras cosas" para evitar que los esclavistas lo azotaran. La bolsa de mojo (bolsa de conjuro) que Hughes llevaba consigo fue llamada "bolsa de vudú" por los esclavos de la zona. [84] El ex esclavo y abolicionista Henry Bibb escribió en su autobiografía Narrative of the Life and Adventures of Henry Bibb, An American Slave, escrito por él mismo que buscó la ayuda de varios magos cuando fue esclavizado. Bibb fue a los magos (doctores Hoodoo) y esperaba que los amuletos que le proporcionaban los doctores magos evitaran que los esclavistas lo azotaran y golpearan. Los conjuradores proporcionaron a Bibb polvos de conjuro para esparcirlos alrededor de la cama del esclavista, poner polvos de conjuro en los zapatos del esclavista y llevar una raíz amarga y otros hechizos sobre él para su protección contra los esclavistas. [85]
Frederick Douglass , conocido abolicionista y autor, escribió en su autobiografía que buscó ayuda espiritual de un prestidigitador esclavizado llamado Sandy Jenkins. Sandy le dijo a Douglass que lo siguiera al bosque y encontró una raíz que Sandy le dijo a Douglass que llevara en su bolsillo derecho, lo que evitaría que cualquier hombre blanco lo azotara. Douglass llevó la raíz a su lado derecho instruido por Sandy y esperaba que la raíz funcionara cuando regresara a la plantación. El cruel rompe esclavos, el Sr. Covey, le dijo a Douglass que trabajara un poco, pero cuando el Sr. Covey se acercó a Douglass, Douglass tuvo la fuerza y el coraje para resistir al Sr. Covey y lo derrotó después de que pelearon. Covey nunca volvió a molestar a Douglass. En su autobiografía, Douglass creía que la raíz que le había dado Sandy impedía que el Sr. Covey lo azotara. [86] Hoodoo o conjuro para los afroamericanos es una forma de resistencia contra la dominación blanca. [87] [88] Por ejemplo, "... otras personas [esclavos] usaban conjuros para protegerse contra los males de la esclavitud ... Los conjuradores eran percibidos como una amenaza para la sociedad blanca ya que muchas personas esclavizadas acudían a ellos para recibir pociones o encantos en protección o venganza contra sus amos ". [89]
Durante la era de la esclavitud, la ocultista Paschal Beverly Randolph comenzó a estudiar el ocultismo y viajó y aprendió prácticas espirituales en África y Europa. Randolph era un hombre negro libre de raza mixta que escribió varios libros sobre el ocultismo. Además, Randolph era abolicionista y se pronunció contra la práctica de la esclavitud en el sur. Después de la Guerra Civil estadounidense , Randolph educó a libertos en escuelas para ex esclavos llamadas Freedmen's Bureau Schools en Nueva Orleans, Louisiana, donde estudió Louisiana Voodoo y Hoodoo en comunidades afroamericanas, documentando sus hallazgos en su libro, Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph organizó una organización espiritual llamada Hermandad de Eulis en Tennessee. [90] [91] A través de sus viajes, Randolph documentó las continuas tradiciones africanas en Hoodoo practicadas por los afroamericanos en el sur. En Hoodoo, "Los practicantes del arte, que son siempre africanos nativos, son llamados hombres o mujeres hoodoo, y los negros los tienen en gran pavor, que se dirigen a ellos para curar enfermedades, para vengarse de las heridas, y para descubrir y castigar a sus enemigos ". Según Randolph, las palabras Hoodoo y Voodoo son dialectos africanos , y las prácticas de Hoodoo y Voodoo son similares a Obi ( Obeah ) en el Caribe. [92] [93]
Post-emancipación
El término "Hoodoo" se documentó por primera vez en inglés americano en 1875 como un sustantivo (la práctica de hoodoo) o como un verbo transitivo , como en "I hoodoo you", una acción llevada a cabo por diversos medios. El vudú podría manifestarse en una poción curativa , o en el ejercicio de un poder parapsicológico , o como la causa del daño que sufre la víctima objetivo. [94] [95] En inglés vernáculo afroamericano (AAVE), Hoodoo se usa a menudo para referirse a una conciencia paranormal o hipnosis espiritual , o un hechizo , pero Hoodoo también puede usarse como un adjetivo en referencia a un practicante, como como "hombre Hoodoo". Según Paschal Berverly Randolph, la palabra Hoodoo es un dialecto africano. [96]
La movilidad de la gente negra desde el sur rural hacia áreas más urbanas en el norte se caracteriza por los artículos utilizados en Hoodoo. Los farmacéuticos blancos abrieron sus tiendas en comunidades afroamericanas y comenzaron a ofrecer artículos solicitados por sus clientes, así como cosas que ellos mismos sentían que serían útiles. [97] Se pueden ver ejemplos de la adopción del ocultismo y el misticismo en las velas de cera de colores en frascos de vidrio que a menudo se etiquetan para fines específicos, como "Suerte rápida" o "Dibujo de amor". Había algunos afroamericanos que vendían productos Hoodoo en la comunidad negra. Mattie Sampson, una joven negra robusta, nos dijo que tiene un activo negocio de pedidos por correo como representante de Lucky Heart Company, Sweet Georgia Brown Company y Curio Products Company. Se mantiene cómodamente vendiendo sus crédulas vecinos, perfumes de buena suerte, raíces, piedras imán y amuletos similares. "Duh chahms, una buena suerte puhfumes y powduhs do deah wuk independientemente de cualquier hep adicional", dijo Mattie. "Si alguien cree que un puticuluh chahm es lo que necesita, bueno, eso es chahm hará duh wuk ". [98] Desde la apertura de Botanicas, los practicantes de Hoodoo compran sus suministros espirituales de velas de novena, incienso, hierbas, aceites de conjuro y otros artículos de tiendas espirituales que sirven a los practicantes de vudú, santería y otras religiones tradicionales africanas. [99]
El vudú se extendió por todo Estados Unidos cuando los afroamericanos abandonaron el delta durante la Gran Migración . Cuando los afroamericanos abandonaron el Sur durante la Gran Migración, llevaron la práctica del Hoodoo a otras comunidades negras del Norte. Benjamin Rucker, también conocido como Black Herman , proporcionó servicios de Hoodoo para afroamericanos en el norte y el sur cuando viajaba como mago escénico . En un libro que tiene como autor a Black Herman titulado Los secretos de la magia, el misterio y la prestidigitación "hay fórmulas Hoodoo, astrología e interpretación de los sueños". Sin embargo, Black Herman pudo haber sido el autor. "Los orígenes de Black Herman se encuentran en el sur. Nació como Benjamin Rucker en Virginia en 1892 y alcanzó la mayoría de edad a la sombra de un showman y vendedor ambulante afroamericano itinerante llamado Prince Herman (Alonzo Moore), quien tomó a Rucker como aprendiz a la edad de dieciséis años. En el momento de la muerte del príncipe Herman, Rucker había perfeccionado sus propias habilidades para leer cartas, adivinar fortunas y preparar elixires curativos, tanto que pudo abrirse camino por su cuenta. El circuito de curanderos ambulantes que llevaban bienes materiales y garantías espirituales de pueblo en pueblo en las comunidades Black Belt. Finalmente, los precursores de la pobreza y la discriminación racial empujaron a Rucker fuera del sur y hacia Chicago, donde a fines de la década de 1910 inició una carrera independiente , asumiendo una nueva biografía y nombre tomado de su viejo amigo y mentor: de ahora en adelante sería conocido como Black Herman ". [100] Para algunos afroamericanos que practicaban el trabajo de raíz, brindar servicios de Hoodoo en la comunidad negra para que los afroamericanos obtengan amor, dinero, empleo y protección de la policía fue una forma de ayudar a los negros durante la Era de Jim Crow en los Estados Unidos. para que los negros puedan conseguir un empleo para mantener a sus familias y para protegerse contra la ley. [101] [102]
Los libros sexto y séptimo de Moisés es un grimorio que se hizo popular entre los inmigrantes europeos. Supuestamente basado en la Cabalá judía , contiene numerosas señales, sellos y pasajes en hebreo relacionados con la capacidad del profeta Moisés para hacer maravillas. Aunque su autoría se atribuye a Moisés, el manuscrito más antiguo data de mediados del siglo XIX. Su importancia en el vudú entre algunos practicantes se resume a continuación:
Leí los "Siete libros de Moisés", siete u ocho, sí, ya ... el fundamento del hoodooísmo vino desde hace mucho tiempo cuando Moisés escribió el libro "De los siete libros de Moisés". [103] [104]
Sin embargo, los libros sexto y séptimo de Moisés no son tradicionales en Hoodoo. Los estadounidenses blancos comercializaban Hoodoo a los afroamericanos para su propio beneficio personal, que no estaba planeado para mantener las tradiciones africanas en Hoodoo. La incorporación de los grimorios europeos en Hoodoo comenzó en el siglo XX durante la Gran Migración cuando los afroamericanos dejaron el Sur para vivir y trabajar en ciudades del Norte que vivían cerca de inmigrantes europeos. Sin embargo, los libros sexto y séptimo de Moisés se han convertido en parte del Hoodoo moderno, porque los afroamericanos se conectaron con la historia de Moisés liberando a los hebreos de la esclavitud en Egipto y los poderes mágicos de Moisés contra los egipcios. Además, los afroamericanos practicaron Hoodoo siglos antes de la introducción de los grimorios europeos. El vudú se desarrolló en las plantaciones de esclavos en los Estados Unidos, y los negros esclavizados y libres utilizaron el conjuro como una forma de resistencia contra la esclavitud. Las prácticas de conjuro en la comunidad de esclavos y entre los negros libres se mantuvieron en África Central y Occidental en su origen, las prácticas de Hoodoo incluían el grito de anillo , la adivinación de sueños, el conjuro de la Biblia, el uso espiritual de hierbas, polvos de conjuro, bolsas de conjuro ( bolsas de mojo ) y dibujar Kongo Cosmogram. grabados (una X) en los pisos para protegerse de un dueño de esclavos severo. [105] [106] Por ejemplo, Gullah Jack era un africano de Angola que trajo una bolsa de magia en un barco de esclavos que salía de Angola y se dirigía a los Estados Unidos para su protección espiritual contra la esclavitud. [107] "Los negros utilizaron el conjuro como una forma de resistencia, venganza y autodensidad". [108] Después de la Guerra Civil Americana hasta el día de hoy con el Movimiento Black Lives Matter , las prácticas Hoodoo en la comunidad afroamericana también se enfocan en la protección espiritual de la brutalidad policial. [109] [110]
Hoy en día, el Hoodoo y otras formas de religiones tradicionales africanas están presentes en el movimiento Black Lives Matter como uno de los muchos métodos contra la brutalidad policial y el racismo en la comunidad negra. Por ejemplo, en un artículo de noticias de la Universidad Estatal de California ... "el movimiento Black Lives Matter, un movimiento que generalmente se considera no religioso, en realidad está profundamente arraigado en la espiritualidad y ha traído curación espiritual a la comunidad negra y continúa compartir y difundir esta información a las comunidades no negras ". "Estamos llevando a cabo una rica tradición de organización negra que es dinámica, basada en el espíritu y que honra lo que estamos haciendo ... Estamos honrando el espiritualismo y el activismo que nuestros antepasados hicieron y en el que confiaron". Los oradores principales afroamericanos que son practicantes de Hoodoo hablaron en un evento en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Estatal de California sobre la importancia del Hoodoo y otras tradiciones espirituales africanas practicadas en movimientos de justicia social para liberar a los negros de la opresión. [111]
Adivinación
El uso de la adivinación en Hoodoo se originó a partir de prácticas africanas. En África occidental y central, la adivinación se usaba (y se usa) para determinar qué medidas debe saber un individuo o una comunidad que son importantes para la supervivencia y el equilibrio espiritual. "En toda África, ya sea en la ciudad o en el campo, sin importar la religión, el sexo o la condición de la persona, surgen preguntas, problemas y elecciones para los que el conocimiento cotidiano es insuficiente y, sin embargo, deben tomarse medidas. La información necesaria para responder con eficacia está disponible, pero a menudo sólo a través de un adivino. Es por eso que la adivinación continúa proporcionando un medio confiable para la toma de decisiones, una fuente básica de conocimiento vital ". [112] Hay varias formas de adivinación utilizadas tradicionalmente en Hoodoo . [113]
Cleromancia
Implica el lanzamiento de objetos pequeños (como conchas, huesos, tallos, monedas, nueces, piedras, dados, palos, etc.) El uso de huesos, palos, conchas y otros elementos es una forma de adivinación utilizada en África y en Hoodoo. en los Estados Unidos. [114]
Cartomancia
Adivinación mediante interpretación de cartas. El uso de la adivinación con cartas se añadió más tarde en Hoodoo, como el Tarot y las cartas de póquer . Hay algunos practicantes de Hoodoo que usan ambos. [115]
Astrología natural o judicial
El estudio de las posiciones y movimientos de los cuerpos celestes en la creencia de que tienen influencia sobre la naturaleza y los asuntos humanos. [116]
Augurio
El desciframiento de fenómenos (presagios) que se cree que predicen el futuro, a menudo significan el advenimiento del cambio. [117]
Oneiromancia
Una forma de adivinación basada en sueños. [118]
En la historia de Hoodoo, la tía Caroline Dye fue una mujer Hoodoo nacida esclavizada en Spartanburg, Carolina del Sur, y se mudó a Arkansas en su vida adulta. La tía Caroline Dye era conocida por sus habilidades psíquicas, usaba una baraja de cartas y proporcionaba lecturas espirituales para negros y blancos. [119] "Las habilidades excepcionales de Caroline comenzaron cuando era una niña. Cuando tenía 10 años y todavía era una esclava en la plantación, estaba ayudando a poner la mesa para la cena de Acción de Gracias. Comenzó a insistir en que no habían puesto suficientes platos, que Se acercaba el señor Charley. Charley era el hermano del propietario de la plantación, que se creía que había sido asesinado cuatro años antes en la Guerra Civil. Efectivamente, ese mismo día Charley entró por la puerta. ¡La familia no podía creerlo! el hecho de que había sido herido, hecho prisionero y no había tenido la oportunidad de volver a casa hasta ese día. Nadie supo nunca cómo pudo haber adivinado tal cosa, y todas sus pequeñas coincidencias realmente comenzaron a notarse después de eso. Blanca y de color irían para ella. Tú enfermas en la cama, ella cría a los enfermos ... Tenía tanto cerebro, una dama inteligente ... Ese es el tipo de mujer que era. Tía Caroline Dye, era la peor mujer del mundo. tanto sentido. " Habilidades psíquicas de la tía Caroline Dye fueron tan bien conocido que varios de los azules canciones fueron escritas por ella por los músicos americanos africanos azules. [120]
Hoodoo y el movimiento de la iglesia espiritual
El Movimiento de la Iglesia Espiritual en los Estados Unidos comenzó a mediados del siglo XIX. La comunidad afroamericana fue parte de este movimiento que comenzó a principios del siglo XX, y varias iglesias espirituales estaban en comunidades afroamericanas. Algunos afroamericanos comenzaron iglesias espirituales independientes como una forma de ocultar sus prácticas africanas a los blancos al sincronizar las tradiciones africanas con la fe cristiana. Algunas iglesias espirituales negras incorporaron algunos elementos de las prácticas Hoodoo y Voodoo . "No todas las congregaciones espiritistas practican el vudú. La iglesia espiritualista original en Nueva Orleans aparentemente está libre de vudú. Esta congregación fue establecida en 1918 por la Madre Leafy Anderson y se llamó Iglesia Espiritualista de Vida Eterna. Posteriormente, otros once espiritistas crecieron en la ciudad, más o menos afiliada a la Madre Anderson. Un fuerte aroma de vudú se adhiere a las otras once congregaciones, pero 'La Vida Eterna' no practica vudú. La Madre Leafy Anderson no era una doctora vudú en la frase de los miembros de su iglesia. Once de sus congregaciones eran ' robado por adoradores del hoodoo ". Hubo algunas iglesias espirituales documentadas por Zora Neale Hurston que incorporaron prácticas Hoodoo. "Mother Hyde combina conjuro y espiritualismo. Enciende velas como hacen los católicos, vende el aceite espiritual, pero da un 'pastel' para usar con el aceite. Este trozo de pastel, saturado con aceite espiritual, está encerrado en una caja de ungüento. con "Dios esté con nosotros" escrito en la parte superior. Madre Hyde me dijo: "En caso de problemas, levántate al amanecer y mira hacia el este. Toma el frasco de aceite espiritual en una mano y el pastel (en su caja) en el otro. Lee el Salmo Veintitrés y deja que esa sea tu oración. Cuando llegues a la parte, "Unges mi cabeza con aceite", agita bien la botella y vierte tres gotas en tu cabeza y unge tu cabeza. Haz esto cada tiempo que quieres conquistar y lograr ". Las iglesias espirituales afroamericanas proporcionaron alimentos y otros servicios para la comunidad negra. [121] [122] [123]
Practicas
Proceso de "búsqueda"
En un proceso conocido como "búsqueda", un practicante de Hoodoo pedirá la salvación del alma de una persona para que una iglesia de Gullah la acepte. Un líder espiritual ayudará en el proceso y después de creer que el seguidor está listo, lo anunciará a la iglesia. Una ceremonia comenzará con mucho canto y la práctica de un grito de anillo . [4] La palabra "gritar" deriva de la palabra musulmana de África Occidental saut, que significa "bailar o moverse alrededor de la Kaaba". El grito de anillo en las iglesias negras ( iglesias afroamericanas) se origina en los estilos africanos de danza. "A pesar del estilo africano de cantar, los espirituales, como los 'espirituales que corren' o el grito de los anillos, se realizaron en alabanza al Dios cristiano. Los nombres y palabras de los dioses africanos fueron reemplazados por figuras bíblicas e imágenes cristianas". [124] Durante la esclavitud, los africanos esclavizados se vieron obligados a convertirse en cristianos, lo que resultó en una combinación de prácticas espirituales africanas y cristianas que dieron forma al vudú. Como resultado, el hoodoo se practicaba y se sigue practicando en algunas iglesias negras de Estados Unidos. [125] [126] En el área del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah / Geechee [127] , las casas de alabanza [128] son lugares donde los afroamericanos se reúnen para tener una iglesia y realizar rituales de curación y el grito del anillo. “Por ejemplo, desde mediados del siglo XIX, los viajeros y maestros del norte entre los Gullah / Geechees han descrito un ritual de aspecto africano llamado 'grito de anillo'. Siguiendo el servicio normal de la iglesia, o 'casa de alabanza', los miembros completamente ordenados de la casa de alabanza a menudo participaban en una danza circular acelerada, acompañada de cantos y aplausos. El grito de anillo culminó con el éxtasis descendente del Espíritu Santo ". [129] El grito de anillo en hoodoo tiene su origen en la región africana del Kongo con el Kongo Cosmogram . Por ejemplo, "Ring Shout comienza con una ceremonia antigua que sigue el patrón circular del cosmograma (Ba) Kongo. El símbolo del cosmograma representa el patrón de flujo de energía que conecta los mundos espiritual y físico. Durante un Ring Shout, el movimiento en sentido antihorario está destinado a invocar el espíritu mientras los participantes cantan, oran y cantan. Los participantes nunca levantan los pies de la tierra mientras viajan por el Anillo ". "Un Ring Shout es un ritual con cualidades curativas espirituales tan prominentes como las misiones de visión trascendental, la proyección astral o el nirvana". Para que se produzca un Ring Shout, los participantes deben apartarse de su presencia cerebral y permitir que el Espíritu entre y gobierne. el anillo." [130] [131] El ciclo solar del Cosmograma Kongo también influyó en la forma en que rezaban los afroamericanos en Georgia. “Según Sophie, los ancianos de St. Catherines rezaban al amanecer y al ponerse el sol y al final de sus oraciones decían las palabras 'Meena, Mina, Mo.' Cuando se le preguntó si sabía el significado de estas palabras, negó con la cabeza ". [132]
El grito de timbre continúa hoy en Georgia con los gritos del condado de McIntosh . [133]
Iniciaciones Hoodoo
Este proceso de búsqueda en Hoodoo acompañado con el grito de anillo es también una iniciación en Hoodoo. Por ejemplo, "Tanto durante como después de la esclavitud, la gente de las islas del mar [Pueblo Gullah] participó en el proceso de iniciación espiritual como adultos jóvenes. Los eruditos atribuyen esta práctica de iniciación como una que combinaba las prácticas de iniciación basadas en la comunidad de África Occidental con lo que los predicadores metodistas llamaban 'buscando a Jesús'. El resultado fue que el joven se uniera a la comunidad cristiana y requirió varias fases. Los buscadores requerían guía espiritual proporcionada con mayor frecuencia por madres espirituales, tiempo en el 'desierto' de Lowcountry (a menudo usando un bosque o campo abierto) y, finalmente, la aprobación de los líderes religiosos negros de la comunidad ". [134] [135] Zora Neale Hurston escribió sobre su iniciación en Hoodoo en su libro Mules and Men publicado en 1935. Hurston explicó que su iniciación en Hoodoo incluía envolver su cuerpo con pieles de serpiente y estar acostada en una cama durante tres días desnuda para poder tener una visión y aceptación de los espíritus. Hurston escribió ... "Con la ayuda de otros miembros del colegio de médicos hoodoo que se reunieron para iniciarme, las pieles de serpiente que había traído se convirtieron en prendas para que las usara ... Me prepararon y a las tres de la tarde. Reloj de la tarde, desnudo como vine al mundo, me estiraron, boca abajo, mi ombligo a la cubierta de piel de serpiente, y comencé mis tres días de búsqueda del espíritu para que me aceptara o me rechazara según su voluntad. Tres días mi cuerpo debe permanecer en silencio y ayunando mientras mi espíritu va a donde deben ir los espíritus que buscan respuestas nunca dadas a hombres como hombres ". [136] Además de estar acostada en una cama desnuda envuelta en pieles de serpiente para su iniciación, Hurston también tuvo que beber la sangre de los médicos Hoodoo que la iniciaron en una copa de vino. [137] "Aprendiéndose de Luke Turner, un médico vudú que afirma ser el sobrino de Marie Laveau , Hurston se somete por completo a todos los ritos y ceremonias de iniciación que se le exigen: bebe sangre, se acuesta desnuda sobre una piel de serpiente durante tres días y Experimenta visiones: 'Durante sesenta y nueve horas permanecí allí. Tuve cinco experiencias psíquicas y al fin desperté sin sensación de hambre, sólo una de exaltación' ” [138].
Mediación espiritual
El propósito de Hoodoo era permitir a las personas acceder a fuerzas sobrenaturales para mejorar sus vidas. Hoodoo pretende ayudar a las personas a alcanzar el poder o el éxito ("suerte") en muchas áreas de la vida, incluido el dinero, el amor, la salud y el empleo. Como en muchas otras prácticas populares espirituales y médicas, se hace un uso extensivo de hierbas , minerales , partes del cuerpo de los animales, las posesiones de un individuo.
El contacto con los antepasados u otros espíritus de los muertos es una práctica importante dentro de la tradición del conjuro, y la recitación de salmos de la Biblia también se considera espiritualmente influyente en Hoodoo. Debido al gran énfasis de Hoodoo en el poder espiritual de un individuo para efectuar el cambio deseado en el curso de los eventos, se cree que los principios de Hoodoo son accesibles para su uso por cualquier individuo de fe. [139] La práctica de Hoodoo no requiere un ministro designado formalmente.
Árbol botella
Hoodoo está vinculado a una tradición popular de árboles botella en los Estados Unidos. Según el jardinero e investigador de botellas de vidrio Felder Rushing, el uso de árboles de botella llegó al Viejo Sur desde África con la trata de esclavos. El uso de botellas azules está relacionado específicamente con el espíritu " haint blue ". Los árboles de botella de vidrio se han convertido en una decoración de jardín popular en todo el sur y suroeste. [140] Según la investigación académica, los orígenes de los árboles de botella practicados por los afroamericanos tienen sus orígenes en la región de Kongo . "Sin embargo, es en los Estados Unidos donde se encuentran la mayoría de los árboles de botella derivados del Kongo ... En Mississippi, estos árboles, despojados de la vida, con botellas frías y relucientes: declaraciones visuales, nuevamente, de la muerte y el arresto del espíritu - simplemente bloquear o alejar el mal. La costumbre se compara con la de Texas, donde 'el vidrio de la tumba mantendrá alejados a los' espíritus malignos 'o' alejará el espíritu del hombre '. El propósito de los árboles de botella es proteger una casa o un lugar de los espíritus malignos atrapando a los espíritus malignos dentro de las botellas. [141]
Cosmología
Dios
Desde el siglo XIX ha habido influencia cristiana en el pensamiento Hoodoo. [142] Esto es particularmente evidente en relación con la providencia de Dios y su papel en la justicia retributiva . Por ejemplo, aunque hay fuertes ideas del bien contra el mal , maldecir a alguien para causar su muerte podría no considerarse un acto maligno. Un practicante lo explicó de la siguiente manera:
"En el hoodooísmo, cualquier cosa que haga es un plan de Dios, Dios tiene algo que hacer con lo que tú haces si es bueno o malo, Él tiene algo que hacer con eso ... usted, lo conseguirá ". [143] Una traducción de esto es: "En el hoodooísmo, todo lo que haces es el plan de Dios, ¿entiendes? Dios tiene algo que ver con todo lo que haces, ya sea bueno o malo, él tiene algo que ver con eso ... . Recibirás lo que te viene ".
Según Carolyn Morrow Long, "En la época de la trata de esclavos , las religiones tradicionales centradas en la naturaleza de África occidental y central se caracterizaban por el concepto de que el bienestar humano se rige por el equilibrio espiritual, por la devoción a un creador supremo y a un panteón de deidades menores, mediante la veneración y propiciación de los antepasados, y mediante el uso de encantamientos para encarnar el poder espiritual ... En el pensamiento tradicional de África Occidental, el objetivo de todo esfuerzo humano era lograr el equilibrio ". Varias tradiciones espirituales africanas reconocieron a un ser supremo sin género que creó el mundo, no era ni bueno ni malo, y que no se preocupaba por los asuntos de la humanidad. Se invocó a los espíritus inferiores para obtener ayuda para los problemas de la humanidad. [144] [145]
Dios como prestidigitador
No solo la providencia de Yahweh es un factor en la práctica del Hoodoo, sino que el pensamiento Hoodoo entiende a la deidad como el arquetipo del doctor Hoodoo. Sobre este asunto, Zora Neale Hurston declaró: "De la forma en que lo contamos, Hoodoo comenzó allá antes de todo. Seis días de hechizos mágicos y palabras poderosas y se hizo el mundo con sus elementos arriba y abajo". [146] Desde esta perspectiva, las figuras bíblicas a menudo se reformulan como médicos Hoodoo y la Biblia se convierte en una fuente de hechizos y, en sí misma, se usa como un talismán protector. [147] Esto puede entenderse como una adaptación sincrética para la religión. Al combinar las ideas expuestas por la Biblia cristiana, la fe se vuelve más aceptable. Esto combina las enseñanzas del cristianismo que los africanos trajeron a América y las creencias tradicionales que trajeron consigo.
Un trabajo reciente sobre el hoodoo presenta un modelo de orígenes y desarrollo del hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System de Katrina Hazzard-Donald analiza lo que el autor llama
el ARC o Complejo de Religión Africana, que era una colección de ocho rasgos que todos los africanos esclavizados tenían en común y eran algo familiares para todos los que se encontraban en los campos de trabajo esclavo agrícola conocidos como comunidades de plantaciones. Esos rasgos incluían la medicina naturista, la reverencia a los antepasados, la danza del círculo sagrado en sentido contrario a las agujas del reloj, el sacrificio de sangre, la adivinación, la fuente sobrenatural de enfermedades, la inmersión en agua y la posesión espiritual. Estos rasgos permitieron a los africanos culturalmente diversos encontrar un terreno cultural-espiritual común. Según el autor, el hoodoo se desarrolló bajo la influencia de ese complejo, las divinidades africanas regresaron a sus fuerzas naturales, a diferencia del Caribe y América Latina donde las divinidades se trasladaron a los santos católicos.
Este trabajo también analiza la incomprendida " raíz de Juan el Conquistador " [148] y el mito, así como el "saco de la naturaleza" discutido incorrectamente. [149]
Moisés como prestidigitador
Los practicantes de Hoodoo a menudo entienden la figura bíblica de Moisés en términos similares. Hurston desarrolló esta idea en su novela Moisés, el hombre de la montaña , en la que llama a Moisés "el mejor hombre Hoodoo del mundo". [150] Los paralelismos obvios entre Moisés y la influencia paranormal intencional (como la magia) ocurren en los relatos bíblicos de su confrontación con el faraón. Moisés conjura o realiza "milagros" mágicos, como convertir su bastón en una serpiente. Sin embargo, su mayor hazaña de conjuro fue usar sus poderes para ayudar a liberar a los hebreos de la esclavitud. Este énfasis en Moisés como prestidigitador condujo a la introducción de la obra seudónima de los libros sexto y séptimo de Moisés en el corpus de la literatura de referencia hoodoo. [151]
Biblia como talismán
En Hoodoo, "Todos sostienen que la Biblia es el gran libro de conjuros del mundo". [152] Tiene muchas funciones para el practicante, una de las cuales es una fuente de hechizos. Esto es particularmente evidente dada la importancia del libro Secrets of the Psalms en la cultura hoodoo. [153] Este libro proporciona instrucciones para usar los salmos para cosas como viajes seguros, dolor de cabeza y relaciones maritales. La Biblia, sin embargo, no es solo una fuente de obras espirituales, sino que es en sí misma un talismán de conjuro. Puede llevarse "a la encrucijada ", transportarse para protegerse o incluso dejarse abierto en páginas específicas mientras mira en direcciones específicas. Este informante proporciona un ejemplo de ambos usos:
Cuando tengo miedo de que alguien me haga daño, leí los 37 Salmos y dejé la Biblia abierta con la cabeza vuelta hacia el este durante tres días. [154]
El autor, Theophus Harold Smith, explicó en su libro Conjuring Culture: Biblical Formations in Black America, que el lugar de la Biblia es una herramienta importante en Hoodoo para la liberación espiritual y física de los afroamericanos. Por ejemplo, "Smith muestra que la Biblia, el texto sagrado de la civilización occidental, de hecho ha funcionado como un formulario mágico para los afroamericanos. Volviendo a la religión esclava y continuando en la práctica y la literatura del pueblo negro hasta el día de hoy, la Biblia ha proporcionado a los afroamericanos recetas rituales para volver a imaginar proféticamente y, por lo tanto, transformar su historia y cultura. En efecto, la Biblia es un 'libro de conjuros' para prescribir curas y maldiciones, y para invocar poderes extraordinarios y divinos para efectuar cambios en el condiciones de la existencia humana - y para lograr la justicia y la libertad ". [155]
Por ejemplo, los negros esclavizados y libres usaron la Biblia como herramienta contra la esclavitud. Los negros esclavizados y libres que sabían leer encontraron las historias de los hebreos en la Biblia en Egipto similares a su situación en los Estados Unidos como personas esclavizadas. Los hebreos del Antiguo Testamento fueron liberados de la esclavitud en Egipto bajo el liderazgo de Moisés. Ejemplos de negros esclavizados y libres que usaron la Biblia como herramienta para la liberación fueron la revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey en Carolina del Sur en 1822 y la insurrección de Nat Turner en Virginia en 1831. Vesey y Turner fueron ministros y utilizaron la fe cristiana para impulsar a las personas esclavizadas a resistir esclavitud a través de la resistencia armada. En la revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey, el co-conspirador de Vesey era un mago gullah esclavizado llamado Gullah Jack que les dio a los esclavos instrucciones de trabajo de raíz para su protección espiritual para una posible revuelta de esclavos. Gullah Jack y Denmark Vesey asistieron a la misma iglesia en Charleston, Carolina del Sur y así fue como se conocieron. Sin embargo, Nat Turner era conocido entre los esclavos por tener sueños y visiones que se hicieron realidad. En la tradición Hoodoo, los sueños y las visiones provienen de espíritus, como los antepasados o el Espíritu Santo en la fe cristiana. Confiar en sueños y visiones como inspiración y conocimiento es una práctica africana mezclada con la fe cristiana entre los afroamericanos esclavizados y libres. Después de la rebelión de Nat Turner, se aprobaron leyes en Virginia para poner fin a la educación de los negros libres y esclavizados, y solo permiten que los ministros blancos estén presentes en todos los servicios de la iglesia para personas esclavizadas. Los ministros blancos predicaron la obediencia a la esclavitud, mientras que los ministros negros esclavizados y libres predicaron la resistencia a la esclavitud usando las historias de los hebreos y Moisés en el Antiguo Testamento de la Biblia. Hubo una mezcla de prácticas espirituales africanas en las dos revueltas de esclavos de Vesey y Turner. Vesey y Turner usaron la Biblia, y el conjuro se usó junto con la Biblia. [156]
Espíritu
Un espíritu que atormenta a los vivos se conoce como Boo Hag . [4] Los espíritus también se pueden conjurar para curar o matar personas y predecir el futuro. [157] También usar una moneda de diez centavos de plata alrededor del tobillo o el cuello puede proteger a alguien de los espíritus malignos y la magia. [158] La comunicación con los espíritus y los muertos (antepasados) es una práctica continua en Hoodoo que se originó en África Occidental y Central. Los espíritus de la naturaleza en Hoodoo llamados Simbi se originan en África centro-occidental, y los espíritus Simbi están asociados con el agua y la magia en África y en Hoodoo. [159] Simbi singular y Bisimbi plural son espíritus de agua africanos. Esta creencia en los espíritus del agua se llevó a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y continúa en la comunidad afroamericana en la práctica del Hoodoo y Voodoo . Los Bisimbi son espíritus del agua que residen en barrancos, arroyos, agua dulce y fuentes de agua al aire libre . [160] La investigación académica sobre la plantación Pooshee y Woodboo Plantation en Carolina del Sur, mostró una creencia continua en los espíritus del agua africanos entre los afroamericanos esclavizados. Ambas plantaciones están "ahora bajo las aguas del lago Moultrie ". [161]
El registro más antiguo conocido de espíritus simbi fue registrado en el siglo XIX por Edmund Ruffin, un rico dueño de esclavos de Virginia, y viajó a Carolina del Sur "para mantener viable el sistema económico esclavista a través de la reforma agrícola". En los registros de Ruffin, deletreaba simbi, cymbee, porque no conocía la ortografía original de la palabra. "En la plantación de Pooshee en el canal de Santee, no muy lejos de Woodboo, Ruffin dijo que un joven esclavo fue a una fuente a buscar agua a altas horas de la noche y estaba muy asustado por un cymbee [espíritu del agua Simbi] que corría alrededor de la fuente. . Aunque Ruffin encontró pocos testigos de la aparición de cymbees, afirmó que los esclavos generalmente creen que son frecuentes y numerosos. Parte de la superstición era que era de mala suerte para cualquiera que viera uno 'contar el ocurrencia, o referirse a ella; y que su muerte sería la pena segura, si hablaba de la reunión durante algunas semanas después ". Otra ocurrencia de un hombre esclavizado dijo que los espíritus simbi tienen el pelo largo. "Un conductor de esclavos que acompañaba a Ruffin le dijo que nunca había visto el cymbee Woodboo, pero que otros le habían dicho que tenía patas de telaraña como un ganso. Otro esclavo anciano dijo que, cuando era muy pequeño, había visto uno a otro. Ruffin escribió que el hombre dijo que el cymbee estaba 'sentado sobre una tabla que estaba sobre el agua, y que el largo cabello castaño de su cabeza colgaba tan bajo, y cubría su rostro, todo el cuerpo y las extremidades, que él No vi ningún otro rasgo, ni pudo responder a mi pregunta de si era un cymbee blanco o negro, salvo lo que pueda inferirse de su largo cabello. Después de verla, se deslizó en el agua y desapareció. El hombre admitió que era "tan joven y tan asustado, que su recuerdo de lo que vio era bastante vago". En la región del Kongo de África Central , "... los bisimbi habitan en rocas, barrancos, arroyos y estanques, y pueden influir en la fertilidad y el bienestar de quienes viven en la zona". "¿Qué son los bisimbi? También tienen otros nombres. Algunos se llaman pitón, calabaza relámpago o calabaza, mortero o una especie de olla. La explicación de sus nombres es que son espíritus del agua ( nkisi mia mamba). Los nombres de algunos de estos minkisi son: Na Kongo, Ma Nzanza, Nkondi y Londa. Hay una cantidad significativa de cultura Kongo que continúa hoy en la comunidad afroamericana, porque el 40 por ciento de los africanos capturados durante la trata transatlántica de esclavos provenían de la cuenca del Congo en África Central . [162] [163]
Otros espíritus venerados en Hoodoo son los antepasados. En Hoodoo, los antepasados son espíritus importantes que interceden en la vida de las personas. "La gente de Gullah cree que el espíritu de sus antepasados participa en sus asuntos diarios y los protege y guía usando fuerzas espirituales". Además, se cree que el alma de uno regresa a Dios después de la muerte, sin embargo, su espíritu aún puede permanecer en la Tierra. Los espíritus pueden interactuar con el mundo proporcionando buena fortuna o trayendo malas acciones. Entre los Gullah Geechee, "... los descendientes de Gullah continúan llevando una vida espiritual que influye en todos los aspectos de sus vidas. Creen en la naturaleza dual del alma y el espíritu. En la muerte, el alma regresa a Dios pero el espíritu permanece en la tierra para vivir entre los descendientes del individuo. Es común que los funerales sean ornamentados y que los dolientes decoren las tumbas con elementos que pertenecieron al recién fallecido ". [89]
Para tener una fuerte conexión con los antepasados de Hoodoo, a veces se usa tierra de cementerio . La tierra del cementerio de la tumba de un antepasado proporciona protección. La tierra de cementerio extraída de la tumba de una persona que no es un antepasado se usa para dañar a un enemigo o para protegerse. Además, la suciedad del cementerio es otro ingrediente principal que se utiliza en el polvo de los goofer . La tierra del cementerio se coloca dentro de bolsas de mojo ( bolsas de conjuro) para llevar un espíritu o espíritus contigo, si son un antepasado u otros espíritus. La suciedad de los cementerios proporciona una forma de tener conexiones con los espíritus de los muertos. Además, "las decoraciones de las tumbas eran otra forma de acallar los espíritus inquietos. En una tradición que todavía se practica en África central , los últimos artículos utilizados por los difuntos se colocaban sobre la tumba, creyendo que tenían una fuerte impronta espiritual. Botellas, vasijas, y las sartenes eran comunes. En años posteriores se aumentaron con medicamentos sin usar, anteojos, teléfonos, tostadoras, batidoras eléctricas, incluso máquinas de coser y televisores ". [164] [165] [166] Esta práctica de reverencia ancestral, usando tierra de cementerio, trabajando con espíritus de los muertos y decorando tumbas de miembros de la familia y dando ofrendas de comida a los parientes muertos para que no persigan a la familia, se originó en Central La región africana del Kongo que fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. [167] Además, la práctica de África Occidental de verter libaciones continúa en la práctica de Hoodoo. Las libaciones se dan en Hoodoo como una ofrenda para honrar y reconocer a los antepasados. [168]
Hoodoo In Blues Music
Varios cantantes y músicos afroamericanos de blues compusieron canciones sobre la cultura del Hoodoo. Fueron WC Handy , Bessie Smith , Robert Johnson , Big Lucky Carter, Al Williams y otros. "El blues y el hoodoo históricamente han mantenido una estrecha relación. Las mismas luchas de la vida que podrían curarse con raíces y espíritus también encendieron el talento y las letras de los músicos de blues en todo el delta del Mississippi ... La enorme influencia del hoodoo y la cultura del conjuro en el el blues se puede ver en las vidas y letras de muchos músicos de blues ". [169]
Hoodoo en la literatura
Zora Neale Hurston a menudo emplea imágenes y referencias Hoodoo en su literatura. En Sweat, la protagonista Delia es una lavandera con miedo a las serpientes. Su cruel esposo, Sykes, es un devoto de Li Grande Zombi y usa su ofidiofobia en su contra para establecer su dominio. Delia aprende Voodoo y Hoodoo y logra hechizar a Sykes. Otro libro de Zora Neale Hurston presenta hechizos y hechizos hoodoo, así como un doctor Hoodoo. [170]
Ishmael Reed critica el borrado del afroamericano de la narrativa de la frontera estadounidense, además de exponer el contexto racista del sueño americano y la evolución cultural del complejo militar-industrial . Explora el papel de Hoodoo en la forja de una cultura exclusivamente afroamericana. Reed escribe sobre la estética Neo-hoo-doo en aspectos de la cultura afroamericana como la danza, la poesía y el acolchado. Su libro Mumbo Jumbo tiene muchas referencias al vudú. Se ha considerado que Mumbo Jumbo representa la relación entre la narrativa afroamericana occidentalizada y las demandas del canon literario occidental, y la tradición africana en el corazón del hoodoo que ha desafiado la asimilación. En su libro Yellow Back Radio Broke-Down, el protagonista, el niño Loop Garoo, actúa como una frontera estadounidense que viaja con la iglesia vudú y maldice a 'Drag Gibson', el terrateniente estadounidense blanco monocultural. [171]
En Mama Day de Gloria Naylor, Mama Day es un conjuro con un conocimiento enciclopédico de las plantas y la capacidad de contactar a sus antepasados. El libro se centra en los aspectos benévolos de Hoodoo como un medio para que los ancianos ayuden a la comunidad y continúen una tradición, con ella salvando la fertilidad de Bernice. [172] Sassafrass, Cypress & Indigo también explora la profunda conexión entre el empoderamiento de la comunidad y Hoodoo, en la historia, Indigo tiene habilidades curativas y hace muñecos hoodoo. [173]
Diferencias con las religiones vudú
Hoodoo muestra vínculos evidentes con las prácticas y creencias de las costumbres espirituales de Fon y Ewe Vodun. [174] La forma popular de Vodun es una práctica espiritual más estandarizada y ampliamente dispersa que Hoodoo. La forma moderna del vodun se practica en África occidental en las naciones de Benin , Togo y Burkina Faso , entre otras. En las Américas, el culto de Vodoun loa está sincretizado con los santos católicos romanos . El vudú de Haití, el vudú de Luisiana, el vodú de Cuba y el vudú de la República Dominicana se relacionan más con el vudú que con el hoodoo. En Hoodoo in America, Zora Neale Hurston escribió: "Veaudeau es el término europeo para las prácticas y creencias mágicas africanas, pero es desconocido para el negro estadounidense. Su propio nombre para su práctica es hoodoo, ambos términos están relacionados con el término de África Occidental juju . 'Conjure' también es utilizado libremente por los negros estadounidenses para estas prácticas. En las Bahamas, como en la costa occidental de África, el término es obeah. 'Roots' es el término que los negros del sur usan para referirse a la medicina tradicional con hierbas y recetas, y por extensión, y debido a que todos los médicos hoodoo curan de raíz, puede usarse como sinónimo de hoodoo ". [175]
Los arqueólogos desenterraron artefactos Hoodoo en plantaciones de esclavos en Maryland que muestran evidencia de prácticas de África Occidental en Hoodoo traídas por esclavos africanos. [176] En otra plantación de Maryland, los arqueólogos desenterraron artefactos que mostraban una mezcla de prácticas espirituales centroafricanas y cristianas entre los esclavos. Esta era la Rueda de Ezekial en la Biblia que se mezclaba con el Cosmograma del Kongo de África Central. El Cosmograma Kongo es un + a veces encerrado en un círculo que se asemeja a la cruz cristiana. Esto puede explicar la conexión que los estadounidenses negros esclavizados tenían con el símbolo cristiano de la cruz, ya que se parecía a su símbolo africano. Además, el cosmograma de Kongo es evidente en la práctica del vudú entre los estadounidenses negros. Los arqueólogos desenterraron en una antigua plantación de esclavos en Carolina del Sur vasijas de barro hechas por africanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en vasijas de arcilla. [177] El cosmograma Kongo simboliza el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento del alma humana, y la salida y puesta del sol. [178] "La forma básica de este cosmograma es una simple cruz con una línea que representa el límite entre el mundo de los vivos y el de los muertos, y la otra representa el camino del poder de abajo hacia arriba, así como el camino vertical a través Las marcas en las bases de los cuencos de Colono Ware encontradas en los fondos de los ríos y los sitios de los barrios de esclavos en Carolina del Sur sugieren que hace más de ciento cincuenta años los sacerdotes afroamericanos usaban símbolos similares del cosmos. Mientras catalogaban miles de tiestos de Colono Ware, Los arqueólogos de Carolina del Sur comenzaron a notar marcas en las bases de algunos cuencos. La mayoría de estas marcas eran cruces simples. En algunos casos, un círculo o rectángulo encerraba la cruz; en otros, 'brazos' extendidos en sentido antihorario desde los extremos de la cruz. En uno de ellos era un círculo sin cruz, y en algunos otros encontramos marcas más complicadas ". El cosmograma Kongo en hoodoo también se representa en forma física llamada Crossroads . [179] En la práctica del hoodoo, hay muchas creencias y prácticas espirituales del Kongo, porque la mayoría de los africanos sacados de África durante el comercio de esclavos procedían de la región del Kongo , mientras que las prácticas del vudú se originaron en África Occidental . [180] [181] [182]
Ver también
- Portal de religión tradicional africana
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enlaces externos
- Hoodoo en América
- Kongo al otro lado de las aguas ?
- Marcas del pasado, signos del futuro: ¿el "Dikenga" de la arqueología histórica ?
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- Prácticas espirituales en los países bajos · Voces ocultas: mujeres esclavizadas en los países bajos y el sur de EE. UU. · Iniciativa de historia digital de los países bajos
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- Creencias populares del negro sureño
- https://www.encyclopedia.com/humanities/applied-and-social-sciences-magazines/ring-shout
- http://ldhi.library.cofc.edu/exhibits/show/hidden-voices/enslaved-womens-cultural-lives/culture-and-resistance
- El Tarot Hoodoo
- 365 días de Hoodoo por Stephanie Rose Bird | libro electronico
- Hoodoo: La magia popular de la diáspora africana
- Hoodoo: una antigua tradición africana y afro-diáspora
- Hoodoo: una antigua tradición africana y afro-diáspora
- Hoodoo: una antigua tradición africana y afro-diáspora
- Hoodoo, Rootwork, Conjure, Obeah en Curlie
