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Para otros usos, vea Hopi (desambiguación) .
Tribu Hopi
Hopi woman with a traditional pot and traditional clothing.png
Una mujer Hopi en vestimentas tradicionales.
Población total
18.327 (2010) están registrados [1]
Regiones con poblaciones significativas
 Estados Unidos ( Arizona ) 
Idiomas
Hopi , inglés
Grupos étnicos relacionados
Los indios pueblo , uto-aztecas pueblos

Los Hopi son una tribu de nativos americanos que viven principalmente en la Reserva Hopi en el noreste de Arizona . Según el censo de 2010 , hay 19,338 Hopi en los Estados Unidos. [1] La tribu Hopi es una nación soberana dentro de los Estados Unidos y tiene relaciones de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos. Aldeas particulares conservan la autonomía bajo la Constitución y los Estatutos Hopi. El idioma Hopi es uno de los 30 de la familia lingüística Uto-Azteca . La mayoría de las personas Hopi están inscritas en la tribu Hopi de Arizona, pero algunas están inscritas en las tribus indígenas del río Colorado.. La Reserva Hopi cubre un área de tierra de 6.557,26 km 2 (2.531,773 millas cuadradas ).

Los Hopi se encontraron con españoles en el siglo XVI, y se los conoce históricamente como Pueblo , porque vivían en aldeas ( pueblos en español). Los Hopi descienden de los ancestrales Puebloans ( Hopi : Hisatsinom ), que construyeron grandes complejos de apartamentos y tenían una cultura avanzada que se extendía por la actual región de las Cuatro Esquinas de los Estados Unidos, que comprende el sureste de Utah , el noreste de Arizona y el noroeste de Nuevo México. y el suroeste de Colorado . [2] Vivían a lo largo del borde de Mogollon, especialmente entre los siglos XII y XIV, después del cual sus culturas parecían haber desaparecido.

El significado principal de la palabra "Hopi" es "comportarse como alguien educado, civilizado, pacífico, cortés, que se adhiere al Camino Hopi". [3] Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus en guerra que subsisten del saqueo. [4]

Hopi es un concepto profundamente arraigado en la religión, la espiritualidad y la visión de la moralidad y la ética de la cultura. Ser Hopi es esforzarse por alcanzar este concepto, que implica un estado de total reverencia y respeto por todas las cosas, estar en paz con estas cosas y vivir de acuerdo con las instrucciones de Maasaw , el Creador o Cuidador de la Tierra. Los Hopi observan sus ceremonias tradicionales en beneficio del mundo entero.

Tradicionalmente, los Hopi se organizan en clanes matrilineales . Los niños nacen en la misma estructura de clan que la madre. Estas organizaciones de clanes se extienden por todas las aldeas. Los niños son nombrados por las mujeres del clan del padre. Después de que el niño es presentado al Sol, las mujeres del clan paterno se reúnen y nombran al niño en honor al clan del padre. A los niños se les pueden dar más de cuarenta nombres. Los miembros de la aldea deciden el nombre común. La práctica actual es usar un nombre que no sea hopi o inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en las sociedades religiosas tradicionales o en un evento importante de la vida.

La arquitectura prehistórica dicta cómo las estructuras sociales influyen en la creación de hogares antes del contacto europeo. Muchas casas Hopi también fueron creadas con influencia Pueblo . Las excavaciones arqueológicas han descubierto varias estructuras de habitaciones que reflejan las prácticas sociales del pueblo Hopi durante este período. Durante la década de 1970, un grupo de arqueólogos reunió algunos tipos básicos de habitaciones utilizadas en la vida prehistórica Hopi: salas de estar / habitación, salas de almacenamiento y salas religiosas / ceremoniales ( ver kivas ); Cada una de estas habitaciones permitía a los Hopi realizar ceremonias, cocinar e incluso forjar equipo de caza. [5]

Los Hopi siempre han visto su tierra como sagrada, viéndose a sí mismos como cuidadores de la tierra que heredaron de sus antepasados. [ cita requerida ] Los Hopi no tenían la idea de que la tierra estuviera delimitada y dividida. La agricultura es una parte muy importante de su cultura, y sus aldeas ahora están ubicadas en la cima de las mesetas del norte de Arizona . El pueblo Hopi se estableció originalmente cerca del pie de las mesas, pero en el transcurso del siglo XVII se trasladó a las cimas de las mesas para protegerse de los utes, apaches y españoles. [6]

El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la tierra circundante que fue anexada por la reserva Navajo , que es la más grande del país. [7]

El 24 de octubre de 1936, el pueblo Hopi ratificó una Constitución. Esa Constitución creó un gobierno unicameral donde todos los poderes recaen en un Consejo Tribal . Si bien existe una rama ejecutiva (presidente y vicepresidente de la tribu) y una rama judicial, sus poderes están limitados por la Constitución Hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de los pueblos Hopi se conservaron en la Constitución de 1936. [8]

A partir de 2005 [9] la Reserva Hopi está completamente rodeada por la Reserva Navajo mucho más grande . Como resultado de disputas de tierras que se remontan a 1940-1970 o antes, las dos naciones solían compartir el Área de Uso Conjunto Navajo-Hopi designada por el gobierno , pero esto continuó siendo una fuente de conflicto. La partición de esta área, comúnmente conocida como Big Mountain , por leyes del Congreso en 1974 y 1996, pero a partir de 2008 también ha resultado en una controversia a largo plazo. [10] [11]

Lewis Tewanima , atleta olímpico, 1911

Oraibi [ editar ]

Old Oraibi es una de las cuatro aldeas Hopi originales y una de las aldeas habitadas continuamente más antiguas del territorio de los Estados Unidos. En la década de 1540 se registró que la aldea tenía entre 1.500 y 3.000 habitantes. [7]

Primer contacto europeo, 1540-1680 [ editar ]

El primer contacto europeo registrado con los Hopi fue el de los españoles en 1540 d. C. El general español Francisco Vásquez de Coronado fue a América del Norte para explorar la tierra. Mientras estaba en las aldeas Zuni , se enteró de la tribu Hopi. Coronado envió a Pedro de Tovar y otros miembros de su grupo para encontrar las aldeas Hopi. [12] Los españoles escribieron que la primera aldea Hopi que visitaron fue Awatovi . Señalaron que había alrededor de 16.000 personas Hopi y Zuni. [7] Unos años más tarde, el explorador español García López de Cárdenas investigó el Río Grandey conocí a los Hopi. Entretuvieron calurosamente a Cárdenas y sus hombres y lo guiaron en su viaje. [12]

En 1582-1583 los Hopi fueron visitados por la expedición de Antonio de Espejo . Señaló que había cinco aldeas Hopi y alrededor de 12.000 personas Hopi. [7] Durante ese período, los españoles exploraron y colonizaron la región suroeste del Nuevo Mundo, pero nunca enviaron muchas fuerzas o colonos al país Hopi. [12] Sus visitas a los Hopi fueron aleatorias y se extendieron a lo largo de muchos años. Muchas veces las visitas fueron de exploraciones militares.

Los españoles colonizaron cerca del Río Grande y, debido a que los Hopi no vivían cerca de los ríos que daban acceso al Río Grande, los españoles nunca dejaron tropas en su tierra. [13] Los españoles iban acompañados de misioneros , frailes católicos . A partir de 1629, con la llegada de 30 frailes al país Hopi, comenzó el período franciscano. Los franciscanos asignaron misioneros y construyeron una iglesia en Awatovi.

Revuelta de los pueblos de 1680 [ editar ]

Artículo principal: Revuelta de Pueblo

Los sacerdotes católicos españoles solo tuvieron un éxito marginal en la conversión de los Hopi y los persiguieron de manera draconiana por adherirse a las prácticas religiosas Hopi. De hecho, los ocupantes españoles esclavizaron a la población hopi, obligándola a soportar trabajos forzados y entregar bienes y cosechas. La opresión española y los intentos de convertir a los Hopi hicieron que con el tiempo los Hopi se volvieran cada vez más intolerantes con sus ocupantes. [13] El expediente documental muestra evidencias de abusos españoles. En 1655, un sacerdote franciscano llamado Salvador de Guerra mató a golpes a un hombre Hopi llamado Juan Cuna. Como castigo, Guerra fue destituido de su puesto en las mesas Hopi y enviado a la Ciudad de México. [14]En 1656, un joven hopi llamado Juan Suñi fue enviado a Santa Fe como sirviente contratado porque se hacía pasar por el sacerdote residente Alonso de Posada en Awatovi, un acto que se cree que se llevó a cabo con el espíritu de las payasadas hopi. [15] Durante el período de presencia misionera franciscana (1629-1680), las únicas conversiones significativas tuvieron lugar en el pueblo de Awatovi . [12] En la década de 1670, los indios del Pueblo de Río Grande presentaron la sugerencia de rebelarse en 1680 y obtuvieron el apoyo de los Hopi. [13]

La Revuelta Pueblo fue la primera vez que diversos grupos Pueblo trabajaron al unísono para expulsar a los colonos españoles. En el incendio de Awatovi, los soldados españoles, los misioneros de la Iglesia católica local, los frailes y los sacerdotes fueron ejecutados, y las iglesias y los edificios de la misión fueron desmantelados piedra por piedra. Los españoles tardaron dos décadas en reafirmar su control sobre los Pueblos de Río Grande, pero la Inquisición Católica nunca regresó a Hopiland. En 1700, los frailes españoles habían comenzado a reconstruir una iglesia más pequeña en Awatovi. Durante el invierno de 1700-01, equipos seleccionados de hombres de las otras aldeas Hopi saquearon Awatovi.a petición del jefe de la aldea, mató a todos los hombres de la aldea y trasladó a las mujeres y los niños a otras aldeas Hopi, luego destruyó por completo la aldea y la quemó hasta los cimientos. A partir de entonces, a pesar de los intentos intermitentes en el transcurso del siglo XVIII, los españoles fracasaron posteriormente en restablecer una presencia en el país Hopi. [12]

Relaciones hopi-estadounidenses, 1849-1946 [ editar ]

Jarra de cerámica Nampeyo , hacia 1880

En 1849, James S. Calhoun fue nombrado agente oficial indio de Asuntos Indígenas para el Territorio Sudoeste de los Estados Unidos. Tenía su sede en Santa Fe y era responsable de todos los residentes indios del área. La primera reunión formal entre los Hopi y el gobierno de los Estados Unidos ocurrió en 1850 cuando siete líderes Hopi hicieron el viaje a Santa Fe para reunirse con Calhoun. Querían que el gobierno proporcionara protección contra los navajos , una tribu de lengua apacheana , pero distinta de otros apaches. En este momento, el líder Hopi era Nakwaiyamtewa .

Estados Unidos estableció Fort Defiance en 1851 en Arizona y colocó tropas en el país navajo para hacer frente a sus amenazas a los hopi. Se asignó al general James J. Carleton, con la ayuda de Kit Carson , a viajar por la zona. Ellos "capturaron" a los nativos navajos y los obligaron a ir al fuerte. Como resultado de la Larga Caminata de los Navajos , los Hopi disfrutaron de un breve período de paz. [dieciséis]

En 1847, los mormones se establecieron en Utah e intentaron convertir a los indios al mormonismo. [13] Jacob Hamblin , un misionero mormón, hizo por primera vez un viaje al país Hopi en 1858. Estaba en buenos términos con los indios Hopi, y en 1875 se construyó una Iglesia SUD en tierra Hopi. [dieciséis]

Educación [ editar ]

En 1875, el comerciante inglés Thomas Keam acompañó a los líderes hopi a reunirse con el presidente Chester A. Arthur en Washington DC. Loololma, jefe de la aldea de Oraibi en ese momento, quedó muy impresionado con Washington. [7] En 1887, se estableció un internado federal en Keams Canyon para niños Hopi. [dieciséis]

La gente de Oraibi no apoyó la escuela y se negó a enviar a sus hijos a 56 kilómetros de sus aldeas. La Escuela Keams Canyon se organizó para enseñar a los jóvenes Hopi los caminos de la civilización europea-americana. Los obligó a usar el inglés y a abandonar sus costumbres tradicionales. [7] Se hizo que los niños abandonaran su identidad tribal y asumieran por completo la cultura europeo-estadounidense. [17] Los niños se vieron obligados a renunciar a sus nombres, vestimenta e idioma tradicionales. A los niños, a los que también se les obligaba a cortarse el pelo largo, se les enseñaba la agricultura europea y las técnicas de carpintería. A las niñas se les enseñó a planchar, coser y comer "civilizado". La escuela también reforzó las religiones europeo-americanas. La Sociedad Bautista Americana Misiónhizo que los estudiantes asistieran a los servicios todas las mañanas ya las enseñanzas religiosas durante la semana. [18] En 1890, el Comisionado de Asuntos Indígenas Thomas Jefferson Morgan llegó al país Hopi con otros funcionarios del gobierno para revisar el progreso de la nueva escuela. Al ver que había pocos estudiantes inscritos, regresaron con tropas federales que amenazaron con arrestar a los padres Hopi que se negaron a enviar a sus hijos a la escuela, y Morgan se llevó a los niños a la fuerza para llenar la escuela. [7]

Tierra Hopi [ editar ]

La agricultura es una parte importante de la cultura Hopi y sus aldeas se extienden por la parte norte de Arizona . Los hopi y los navajos no tenían la idea de que la tierra estuviera delimitada y dividida. El pueblo Hopi se había asentado en aldeas permanentes, mientras que el pueblo nómada Navajo se movía por las cuatro esquinas. Ambos vivieron en la tierra que hicieron sus antepasados. El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la reserva Navajo , que era la más grande del país. [7]

La reserva Hopi era originalmente un rectángulo de 55 por 70 millas (88,5 por 110 km) en el medio de la Reserva Navajo , y las tierras de su aldea ocupaban aproximadamente la mitad de la tierra. [19] La reserva impidió la invasión de los colonos blancos, pero no protegió a los hopis contra los navajos . [7]

Los hopi y los navajos lucharon por la tierra y tenían diferentes modelos de sostenibilidad, ya que los navajos eran pastores de ovejas. Finalmente, los Hopi acudieron al Comité Senatorial de Asuntos Internos e Insulares para pedirles que les ayudaran a dar una solución a la disputa. Las tribus discutieron sobre aproximadamente 1.800.000 acres (7.300 km 2 ) de tierra en el norte de Arizona. [20] En 1887, el gobierno de Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación de Dawes . El propósito era dividir las tierras tribales comunales en parcelas individuales por hogar, para fomentar un modelo de agricultura de subsistencia al estilo europeo-americano en parcelas familiares de propiedad individual de 640 acres (2,6 km 2) o menos. El Departamento del Interior declararía la tierra restante como "excedente" para las necesidades de la tribu y la pondría a disposición de los ciudadanos estadounidenses para que la compraran. Para los hopi, la ley destruiría su capacidad de cultivar, su principal medio de ingresos. La Oficina de Asuntos Indígenas no estableció asignaciones de tierras en el suroeste. [21]

División de Oraibi [ editar ]

Casa abandonada y vista desde la aldea de Oraibi

El jefe de Oraibi, Lololoma, apoyó con entusiasmo la educación Hopi, pero su gente estaba dividida sobre este tema. [22] La mayor parte de la aldea era conservadora y se negaba a permitir que sus hijos asistieran a la escuela. Estos nativos fueron referidos como "hostiles" porque se oponían al gobierno estadounidense y sus intentos de forzar la asimilación. El resto de los Oraibi fueron llamados "amistosos" debido a su aceptación de la gente blanca y la cultura. Los "hostiles" se negaron a que sus hijos asistieran a la escuela. En 1893, se inauguró la escuela diurna de Oraibi en la aldea de Oraibi. Aunque la escuela estaba en el pueblo, los padres tradicionales todavía se negaban a permitir que sus hijos asistieran.

En 1894, un grupo de padres Hopi anunció que estaban en contra de las ideas de Washington y no querían que sus hijos estuvieran expuestos a la cultura de los estadounidenses blancos. El gobierno envió tropas para arrestar a los 19 padres y los envió a la prisión de Alcatraz , donde permanecieron un año. [7] Otro líder Oraibi, Lomahongyoma , compitió con Lololoma por el liderazgo de la aldea. En 1906, el pueblo se dividió después de un conflicto entre amigos y hostiles. Los conservadores hostiles se fueron y formaron una nueva aldea, conocida como Hotevilla . [dieciséis]

Reconocimiento hopi [ editar ]

A principios del siglo XX, el gobierno de los Estados Unidos estableció escuelas diurnas, misiones, oficinas agrícolas y clínicas en todas las reservas indias. Esta política requería que cada reserva estableciera su propia fuerza policial, tribunales tribales y nombrara un líder que representaría a su tribu ante el gobierno de los Estados Unidos. En 1910 en el Censo de Indios, la Tribu Hopi tenía un total de 2,000 miembros, que fue el más alto en 20 años. Los navajos en ese momento tenían 22.500 miembros y su población ha aumentado constantemente. Durante los primeros años de este siglo, solo alrededor del tres por ciento de los hopis vivían de la reserva. [19] En 1924, el Congreso declaró oficialmente a los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses con la Ley de ciudadanía india .

Bajo la Ley de Reorganización India de 1934, los Hopi establecieron una constitución para crear su propio gobierno tribal, y en 1936 eligieron un Consejo Tribal. [16] El Preámbulo de la constitución Hopi establece que son una tribu autónoma, centrada en trabajar juntos por la paz y los acuerdos entre las aldeas con el fin de preservar las "cosas buenas de la vida Hopi". La constitución consta de trece artículos, que abordan el territorio, la membresía y la organización de su gobierno con los poderes legislativo , ejecutivo y judicial . [23]

Disputas territoriales hopi-navajo [ editar ]

Mapa de la reserva Hopi rodeada por la Nación Navajo, que muestra los límites de 1882, el Distrito 6 de 1936 y el Área de Uso Conjunto de 1962.
Más información: Oficina de reubicación de indios navajos y hopi

From the 1940s to the 1970s, the Navajo moved their settlements closer to Hopi land, causing the Hopi to raise the issue with the U.S government. This resulted in the establishment of "District 6" which placed a boundary around the Hopi villages on the first, second, and third mesas, thinning the reservation to 501,501 acres (2,029.50 km2).[16] In 1962 the courts issued the "Opinion, Findings of Fact and Conclusions of Law and Judgment," which stated that the U.S. government did not grant the Navajo any type of permission to reside on the Hopi Reservation that was declared in 1882; and that the remaining Hopi land was to be shared with the Navajo, as the Navajo–Hopi Joint Use Area.[24]

Entre 1961 y 1964, el consejo tribal Hopi firmó contratos de arrendamiento con el gobierno de los EE. UU. Que permitían a las empresas explorar y perforar en busca de petróleo, gas y minerales en el país Hopi. Esta perforación trajo más de tres millones de dólares a la tribu Hopi. [25] En 1974, se aprobó la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi (Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974 (Ley Pública 93-531; 25 USC 640d et seq.)), Y fue seguida por la Ley Navajo-Hopi Ley de Solución de Controversias de Tierras de 1996, que resolvió algunas cuestiones no resueltas en 1974. [26] La Ley de 1974 creó la Oficina de Reubicación de Indios Navajo y Hopi , que obligó a reubicar a cualquier Hopi o Navajo que viviera en la tierra del otro. En 1992, la Reserva Hopi se incrementó a 1.500.000 acres (6.100 km 2 ).[24]

Hoy es [ ¿cuándo? ] La Reserva Hopi está atravesada por la Ruta Estatal 264 de Arizona , una carretera pavimentada que une las numerosas aldeas Hopi.

Gobierno tribal [ editar ]

Reunión del congresista Tom O'Halleran con el liderazgo Hopi en 2020.
Bandera de los Hopi

El 24 de octubre de 1936, el pueblo Hopi ratificó una constitución. Esa constitución creó un gobierno unicameral donde todos los poderes están en manos de un Consejo Tribal. Si bien existe una rama ejecutiva (presidente y vicepresidente de la tribu) y una rama judicial, sus poderes están limitados por la Constitución Hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas Hopi se conservaron en la constitución de 1936. [8]

The Hopi tribe is federally recognized and headquartered in Kykotsmovi, Arizona.

Tribal officers[edit]

The current tribal officers are:[27]

  • Chairman: Timothy L. Nuvangyaoma
  • Vice Chairman: Clark W. Tenakhongva
  • Tribal Secretary: Theresa Lomakema
  • Treasurer: Wilfred Gaseoma
  • Sergeant-at-Arms: Alfonso Sakeva

Tribal council[edit]

Representatives to the council are selected either by a community election or by an appointment from the village kikmongwi, or leader. Each representative serves a two-year term. Representation on the Tribal Council as of December 2017 is as follows:[27]

Village of Upper Moenkopi: Robert Charley, Bruce Fredericks, LeRoy Shingoitewa

Village of Bakabi: Lamar Keevama, Davis Pecusa, Clifford Quotsaquahu

Village of Kykotsmovi: Jack Harding, Jr, Phillip Quochytewa, David Talayumptewa

Village of Sipaulavi:

Village of Mishongnovi: Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K. Edmo, Rolanda Yoyletsdewa

First Mesa Consolidated Villages: Albert T. Sinquah, Wallace Youvella, Sr.

Currently, the villages of Shungopavi, Oraibi, Hotevilla, and Lower Moenkopi do not have a representative on council.[27] The Hopi Villages select council representatives, and may decline to send any representative. The declination has been approved by the Hopi Courts.[28]

Tribal courts[edit]

The Hopi Tribal Government operates a Trial Court and Appellate Court in Keams Canyon. These courts operate under a Tribal Code, amended August 28, 2012.[29]

Economic development[edit]

The Hopi tribe earns most of its income from natural resources. On the 1,800,000-acre (7,300 km2) Navajo Reservation, a significant amount of coal is mined yearly from which the Hopi Tribe shares mineral royalty income.[21] Peabody Western Coal Company is one of the largest coal operations on Hopi land, with long-time permits for continued mining.[30]

The tribe's 2010 operating budget was $21.8 million, and projected mining revenues for 2010 were $12.8 million.[31]

The Hopi Tribe Economic Development Corporation (HTEDC) is the tribal enterprise charged with creating diverse, viable economic opportunities. The HEDC oversees the Hopi Cultural Center and Walpi Housing Management. Other HTEDC businesses include the Hopi Three Canyon Ranches, between Flagstaff and Winslow and the 26 Bar Ranch in Eagar; Hopi Travel Plaza in Holbrook; three commercial properties in Flagstaff; and the Days Inn Kokopelli in Sedona.[32]

Noqkwivi and blue corn frybread

Tourism is a source of income. The Moenkopi Developers Corporation, a non-profit entity owned by the Upper village of Moenkopi, opened the 100-room Moenkopi Legacy Inn and Suites in Moenkopi, Arizona, near Tuba City, Arizona.[33] It is the second hotel on the reservation. It provides non-Hopi a venue for entertainment, lectures, and educational demonstrations, as well as tours and lodging. The project is expected to support 400 jobs.[34] The village also operates the Tuvvi Travel Center in Moenkopi.[35] The Tribally owned and operated Hopi Cultural Center on Second Mesa includes gift shops, museums, a hotel, and a restaurant that serves Hopi dishes.[36]

The Hopi people have repeatedly voted against gambling casinos as an economic opportunity.[37]

On November 30, 2017 in his last day as Chairman of the Hopi Tribe, Herman G. Honanie and Governor Doug Ducey signed the Hopi Tribe-State of Arizona Tribal Gaming Compact, a year after the Tribe approved entering into a compact with the State of Arizona. The historic agreement, which gives the Hopi Tribe the opportunity to operate or lease up to 900 Class III gaming machines, makes Hopi the 22nd and last Arizona tribe to sign a gaming compact with the State.[38]

Hopi girls watching Pueblo dancers below, 1906

Culture[edit]

Common Hopi Kachina figures.
Tile, Hopi, late 19th-early 20th century, Brooklyn Museum
Further information: Hopi mythology

The Hopi Dictionary gives the primary meaning of the word "Hopi" as: "behaving one, one who is mannered, civilized, peaceable, polite, who adheres to the Hopi Way."[3] Some sources contrast this to other warring tribes that subsist on plunder,[4] considering their autonym, Hopisinom to mean "The Peaceful People" or "Peaceful Little Ones".[39] However, Malotki maintains that "neither the notion 'peaceful' nor the idea 'little' are semantic ingredients of the term."[40]

According to Barry Pritzker, "...many Hopi feel an intimate and immediate connection with their past. Indeed, for many Hopi, time does not proceed in a straight line, as most people understand it. Rather, the past may be past and present more or less simultaneously." In the present Fourth World, the Hopi worship Masauwu, who admonished them to "always remember their gods and to live in the correct way." The village leader, kikmongwi, "promoted civic virtue and proper behavior."[41]

Traditionally, Hopi are organized into matrilineal clans. When a man marries, the children from the relationship are members of his wife's clan. These clan organizations extend across all villages. Children are named by the women of the father's clan. On the twentieth day of a baby's life, the women of the paternal clan gather, each woman bringing a name and a gift for the child. In some cases where many relatives would attend, a child could be given over forty names, for example. The child's parents generally decide the name to be used from these names. Current practice is to either use a non-Hopi or English name or the parent's chosen Hopi name. A person may also change the name upon initiation into one of the religious societies, such as the Kachina society, or with a major life event.[citation needed]

The Hopi practice a complete cycle of traditional ceremonies although not all villages retain or had the complete ceremonial cycle. These ceremonies take place according to the lunar calendar and are observed in each of the Hopi villages. Like other Native American groups, the Hopi have been influenced by Christianity and the missionary work of several Christian denominations. Few have converted enough to Christianity to drop their traditional religious practices.

Traditionally the Hopi are micro or subsistence farmers. The Hopi also are part of the wider cash economy; a significant number of Hopi have mainstream jobs; others earn a living by creating Hopi art, notably the carving of Kachina dolls, the crafting of earthenware ceramics, and the design and production of fine jewelry, especially sterling silver.

The Hopi collect and dry a native perennial plant called Thelesperma megapotamicum, known by the common name Hopi tea, and use it to make an herbal tea, as a medicinal remedy and a yellow dye.[42]

Albinism[edit]

The Hopi have a high rate of albinism. Primarily in Second Mesa and west villages towards Hotevilla—about 1 in 200 individuals.[43]

Notable Hopi people[edit]

Michael Kabotie (1942—2009), silversmith and painter
  • Thomas Banyacya (ca. 1909–1999), Interpreter and spokesman for traditional Hopi leaders
  • Neil David Sr. (born 1944), painter, illustrator, and kachina doll carver
  • Dan Evehema (born circa 1893 - 1999), traditional Hopi leader and author
  • Jean Fredericks (1906–1990), Hopi photographer and former Tribal Council chairman[44][45]
  • Iva Honyestewa, basket maker, food activist, educator
  • Diane Humetewa (born 1964), Appointed by President Obama to be a U.S. District Court Judge
  • Fred Kabotie (circa 1900–1986), painter and silversmith
  • Michael Kabotie (1942–2009), painter, sculptor, and silversmith
  • Charles Loloma (1912–1991), jeweler, ceramic artist, and educator
  • Linda Lomahaftewa, (born 1947) printmaker, painter, and educator
  • David Monongye (birth date unknown), Hopi Native American traditional leader; Son of Yukiuma, keeper of the Fire Clan Tablets
  • Helen Naha (1922–1993) potter
  • Tyra Naha, potter
  • Dan Namingha, (born 1950), Hopi-Tewa painter and sculptor
  • Elva Nampeyo, potter
  • Fannie Nampeyo, potter
  • Iris Nampeyo (Nampeyo, Hopi, circa 1860–1942), potter
  • Lori Piestewa (1979–2003), US Army Quartermaster Corps soldier killed in Iraq War
  • Dextra Quotskuyva (born 1928), potter
  • Emory Sekaquaptewa (1928–2007), Hopi leader, linguist, lexicon maker, commissioned officer of US Army (West Point graduate), jeweler, silversmith
  • Phillip Sekaquaptewa (born 1956), jeweler, silversmith (nephew of Emory)
  • Don C. Talayesva (ca. 1891–1985), autobiographer and traditionalist
  • Lewis Tewanima (1888–1969), Olympic distance runner and silver medalist
  • Tuvi (Chief Tuba) (circa 1810–1887), first Hopi convert to Mormonism after whom Tuba City, Arizona, was named

Gallery[edit]

  • Hopi Women's Dance, 1879, Oraibi, Arizona, photo by John K. Hillers

  • Dancer's Rock, 1879, Walpi, Arizona, photo by John K. Hillers

  • Traditional Hopi village of Walpi, 1941, photo by Ansel Adams

  • Traditional Hopi homes, c. 1906, photo by Edward S. Curtis

  • Hopi Basket Weaver c. 1900, photo by Henry Peabody

  • Hopi Basket Weaver

  • Hopi girl, photo by Edward S. Curtis

  • Iris Nampeyo, world-famous Hopi ceramist, with her work, c. 1900, photo by Henry Peabody

  • Hopi girl at Walpi, c. 1900, with "squash blossom" hairdo indicative of her eligibility for courtship

  • Four young Hopi women grinding grain, c. 1906, photo by Edward S. Curtis

  • Hopi woman dressing hair of unmarried girl, c. 1900, photo by Henry Peabody

  • Children with chopper bicycle, Hopi Reservation, 1970

  • Hopi girl, 1922, photo by Edward S. Curtis

  • Hopi woman, 1922, photo by Edward S. Curtis

  • Hopi girls, 1922, photo by Edward S. Curtis

See also[edit]

  • Black Mesa Peabody Coal controversy
  • Hopi Kachina dolls
  • Hopi language
  • Hopi mythology
  • Hopi Reservation
  • Kachina
  • Kiva
  • Kikmongwi
  • Oraibi
  • Puebloan peoples
  • Sikyátki

References[edit]

  1. ^ a b Bureau, U. S. Census. "American FactFinder - Results". factfinder.census.gov. Retrieved July 23, 2019.[permanent dead link]
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Further reading[edit]

  • Clemmer, Richard O. "Roads in the Sky: The Hopi Indians In A Century of Change". Boulder: Westview Press, 1995.
  • Harold Courlander, "Fourth World of the Hopi" University of New Mexico Press, 1987
  • "Voice of Indigenous People – Native People Address the United Nations" Edited by Alexander Ewen, Clear Light Publishers, Santa Fe NM, 1994, 176 pages. Thomas Banyacya et al. at the United Nations
  • Glenn, Edna; Wunder, John R.; Rollings, Willard Hughes; et al., eds. (2008). Hopi Nation: Essays on Indigenous Art, Culture, History, and Law (Ebook ed.). digitalcommons.unl.edu.
  • Harry James, Pages from Hopi History University of Arizona Press, 1974
  • Laird, W. David (1977). Hopi Bibliography: Comprehensive and Annotated. Tucson: University of Arizona Press. ISBN 0816506337.
  • Susanne and Jake Page, Hopi, Abradale Press, Harry N. Abrams, 1994, illustrated oversize hardcover, 230 pages, ISBN 0-8109-8127-0, 1982 edition, ISBN 0-8109-1082-9
  • Secakuku, Alph H. (1995). Hopi Kachina Tradition: Following the Sun and Moon. Flagstaff: Northland Publishing. ISBN 978-0873586443.
  • Alfonso Ortiz, ed. Handbook of North American Indians, vol. 9, Southwest. Washington: Smithsonian Institution, 1979. ISBN 0-16-004577-0.
  • New York Times article, "Reggae Rhythms Speak to an Insular Tribe" by Bruce Weber, September 19, 1999
  • Pecina, Ron and Pecina, Bob. Neil David's Hopi World. Schiffer Publishing Ltd., 2011. ISBN 978-0-7643-3808-3
  • Frank Waters, The Book of the Hopi. Penguin (Non-Classics), (June 30, 1977), ISBN 0-14-004527-9
  • Frank Waters, Masked Gods:Navaho & Pueblo Ceremonialism, Swallow Press, 1950; Ohio University Press, 1984, ISBN 0-8040-0641-5
  • James F. Brooks, Mesa of Sorrows: A History of the Awat'ovi Massacre, W.W. Norton & Company, 2016; ISBN 9780393061253

External links[edit]

  • Official website
  • A Summary of Hopi Native American History
  • Four Corners Postcard: General information on Hopi, by LM Smith
  • The Unwritten Literature of the Hopi, by Hattie Greene Lockett at Project Gutenberg
  • PD-icon.svg Herbermann, Charles, ed. (1913). "Hopi Indians". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • Frank Waters Foundation Archived 2019-03-12 at the Wayback Machine
  • Sikyatki (ancestral Hopi) pottery
  • Hopi Cultural Preservation Office
  • Hopi movie "Techqua Ikachi" part 1 and Hopi movie "Techqua Ikachi" part 2 on YouTube