Dazu Huike (487–593; [a] chino :大 祖 慧 可; pinyin : Dàzǔ Huìkě ; Wade – Giles : Ta-tsu Hui-k'o ; pronunciación japonesa : Taiso Eka ) es considerado el segundo patriarca del chino Chán y el vigésimo noveno desde Gautama Buddha . El sucesor de Bodhidharma .
Dazu Huike | |
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Título | Chanshi 2do Patriarca Ch'an |
Personal | |
Nació | 487 |
Fallecido | 593 (de 105 a 106 años) |
Religión | Budismo |
Nacionalidad | chino |
Pareja | Chan Li Sui (casado por ceremonia tradicional del legalismo antiguo) y Niliin Jiang (actualmente consorte) |
Niños | Kiang Qu (de Chan Li Sui), Fa-Jixan (de Chan Li Sui) y Bien Shan (de Niliin), Zian |
Colegio | Chan |
Publicación senior | |
Predecesor | Bodhidharma |
Sucesor | Jianzhi Sengcan |
Biografía
Fuentes
Como ocurre con la mayoría de los primeros patriarcas Chán, hay muy pocos datos firmes disponibles sobre su vida. La biografía más antigua existente de los patriarcas Chán es Biografías de monjes eminentes (519) ( chino :高僧傳; pinyin : Gāo Sēng Zhuàn ) y su secuela, Biografías adicionales de monjes eminentes ( chino :續 高僧傳; pinyin : Xù Gāo Sēng Zhuàn ; pronunciación japonesa : Zoku Kosoden ) (645) por Tao-hsuan (? -667). [1] La siguiente biografía es la biografía Chan tradicional transmitida a lo largo de los siglos, incluido el Denkoroku del maestro Zen Keizan Jokin (1268-1325).
La vida
El Hsu kao-seng chuan dice que Huike nació en Hu-lao (Sishui, Xingyang moderno , Henan ) y su nombre secular era Shénguāng (神光, Wade – Giles: Shen-kuang; japonés: Shinko). Erudito tanto en las escrituras budistas como en los textos chinos clásicos, incluido el taoísmo, Huike fue considerado ilustrado pero criticado por no tener un maestro. Conoció a su maestro Bodhidharma en el Monasterio Shaolin en 528 cuando tenía unos cuarenta años y estudió con Bodhidharma durante seis años (algunas fuentes dicen que cuatro, cinco o nueve años).
Huike fue a Yedu (Wade-Giles: Yeh-tu) (actual Henan) alrededor de 534 [2] y, excepto por un período de agitación política y persecución budista en 574, vivió en el área de Yedu y Wei (actual Hebei ) por El resto de su vida. Fue durante la época de la agitación que Huike buscó refugio en las montañas cercanas al río Yangtze y conoció a Sengcan, quien se convertiría en su sucesor y tercer patriarca chino de Chan. En 579, Huike regresó a Yedu y expuso el dharma, atrayendo a un gran número de personas para escuchar sus enseñanzas y despertando la hostilidad de otros maestros budistas, uno de los cuales, Tao-heng, pagó dinero para que mataran a Huike, pero Huike convirtió al aspirante. asesino. (ibídem)
El Wudeng Huiyan ( Compendio de cinco lámparas ) compilado por Dachuan Lingyin Puji (1179-1253) afirma que Huike vivió hasta la edad de ciento siete años. [3] Fue enterrado a unos cuarenta kilómetros al este al noreste de la ciudad de Anyang en la provincia de Hebei. [4] Más tarde, el emperador De Zong de la dinastía Tang le dio a Huike el nombre honorífico de Dazu ("Gran Ancestro"). Algunas tradiciones dicen que Huike fue ejecutado después de quejas sobre sus enseñanzas por parte de influyentes sacerdotes budistas. [5] Una historia dice que la sangre no fluyó de su cuerpo decapitado, sino que una sustancia lechosa blanca fluyó a través de su cuello.
Leyendas de Bodhidharma
Huike figura en varias leyendas de Bodhidharma.
Cortándole el brazo
Cuenta la leyenda que Bodhidharma inicialmente se negó a enseñar a Huike. Huike permaneció en la nieve fuera de la cueva de Bodhidharma toda la noche, hasta que la nieve le llegó a la cintura. Por la mañana, Bodhidharma le preguntó por qué estaba allí. Huike respondió que quería un maestro para "abrir la puerta del elixir de la compasión universal para liberar a todos los seres".
Bodhidharma se negó, diciendo: "¿Cómo se puede esperar la religión verdadera con poca virtud, poca sabiduría, un corazón superficial y una mente arrogante? Sería una pérdida de esfuerzo". [6]
Finalmente, para demostrar su determinación, Huike se cortó el brazo izquierdo y se lo presentó al Primer Patriarca como muestra de su sinceridad. Bodhidharma luego lo aceptó como estudiante y cambió su nombre de Shenguang a Huike, que significa "Sabiduría y Capacidad". [B]
Pacificando la mente
Huike le dijo a Bodhidharma: "Mi mente está ansiosa. Por favor, tranquilízala".
Bodhidharma respondió: "Tráeme tu mente y la pacificaré".
Huike dijo: "Aunque lo he buscado, no puedo encontrarlo".
"Ahí", respondió Bodhidharma, "he pacificado tu mente". [7]
Despertar
Según el Denkoroku , cuando Huike y Bodhidharma estaban subiendo al Pico Few Houses, Bodhidharma preguntó: "¿A dónde vamos?".
Huike respondió: "Por favor, adelante, eso es todo".
Bodhidharma replicó: "Si sigues adelante, no podrás dar un paso".
Al escuchar estas palabras, Huike se iluminó. [6]
Transmisión
Piel, carne, hueso, tuétano
Cuenta la leyenda que Bodhidharma deseaba regresar a la India y reunió a sus discípulos y tuvo lugar el siguiente intercambio;
Bodhidharma preguntó: "¿Puede cada uno de ustedes decir algo para demostrar su comprensión?"
Dao Fu dio un paso adelante y dijo: "No está limitado por palabras y frases, ni está separado de palabras y frases. Esta es la función del Tao".
Bodhidharma: "Has alcanzado mi piel".
La monja Zong Chi se acercó y dijo: "Es como un glorioso vistazo del reino del Buda Akshobhya. Visto una vez, no es necesario volver a verlo".
Bodhidharma: "Has alcanzado mi carne".
Dao Yu dijo: "Los cuatro elementos están todos vacíos. Los cinco skandhas no tienen existencia real. No se puede captar ni un solo dharma".
Bodhidharma: "Has alcanzado mis huesos".
Finalmente, Huike salió, se inclinó profundamente en silencio y se puso de pie.Bodhidharma dijo: "Has alcanzado mi médula". [8]
Bodhidharma pasó la túnica simbólica y el cuenco de la sucesión del dharma a Huike y, según algunos textos, una copia del Lankavatara Sutra . [9] Bodhidharma luego regresó a la India o murió.
Enseñanzas
Dhyana
Hay pocas dudas de que Huike practicó y promovió la meditación (en oposición al comentario del sutra) como el método para alcanzar la comprensión del verdadero budismo. Tao-hsuan se refirió a Huike (y otros) como maestros dhyana (Wade-Giles: ch'an-shih; japonés: zenji), destacando la importancia de la práctica de la meditación en estos primeros años del desarrollo Chan. Sin embargo, no está claro qué forma tomó la meditación de Huike y Bodhidharma (que Tao-hsuan denominó ju shih an-hsin wei pi-kuan ("contemplación de la pared" o "contemplación de la pared").
Despertar repentino
Una de las características más importantes del primer Chán de Bodhidharma y Huike fue el acercamiento repentino a la iluminación en lugar de la meditación yóguica india que abogaba por la concentración y la autoperfección gradual. [10]
Huike escribió:
- Originalmente engañado, uno llama a la mani-perla un fragmento de vasija
- De repente uno se despierta --- y se [reconoce] como una perla
- La ignorancia y la sabiduría son idénticas, no diferentes. [11]
Lankavatara Sutra
Existe alguna evidencia de que tanto Huike como Bodhidharma basaron sus enseñanzas en el Lankavatara Sutra , aunque esto no puede ser establecido firmemente por los eruditos modernos. Tao-hsuan enumeró a Huike y su círculo de discípulos como maestros de la meditación, y el Lankavatara Sutra, en sus Otras biografías de monjes eminentes ( chino :高僧傳; Wade-Giles : Hsu kao-seng chuan ; pronunciación japonesa : Zoku kōsōden )
Este sutra insta a la "auto-iluminación", al "olvido de palabras y pensamientos". [12]
Dos entradas
Un texto que circulaba en la época de Huike era el Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas (Wade-Giles: Erh-ju ssu-hsing lun; Pinyin: Erru sixing lun). Este texto fueron las supuestas enseñanzas de Bodhidharma con un prefacio de T'an Lin ( fl. 525-543) [c]
Las dos entradas se refieren a la entrada de principio y la entrada de práctica.
- La entrada del principio es que uno debe tener fe en la verdad de las enseñanzas y que todos poseen la misma "naturaleza verdadera" que está cubierta por "sentidos falsos".
- La entrada de la práctica se refiere a las cuatro prácticas del título: no ser perturbado por el sufrimiento, aceptar las circunstancias propias y no ser conmovido por la buena o mala fortuna, estar sin apego ni deseo y, finalmente, gobernar las propias acciones a partir de la comprensión del vacío o la no- sustancialidad de todas las cosas.
Naturaleza de Buda
Se adjuntan al texto algunas cartas, una de las cuales puede haber sido escrita a la breve respuesta de Huike y Huike. El texto de Bodhidharma y la carta de Huike indican que las primeras enseñanzas de lo que se convertiría en Chan enfatizaban que la Naturaleza de Buda estaba dentro, y cada persona debe darse cuenta de esto individualmente a través de la meditación en lugar de estudiar los sutras , las ceremonias, hacer buenas obras o adorar a los Budas. La meditación debe estar libre de cualquier dualismo u objetivo adjunto y la realización se produce de repente.
Notas
- ↑ Dumoulin da las fechas como 484-590 p 94
- ↑ Tao-hsuan (? -667), escribiendo en las Biografías Adicionales de Monjes Eminentes (Wade-Giles: Hsu kao-seng chuan; japonés: Zoku kōsōden) dice que los bandidos le cortaron el brazo a Huike. (McRae (1986) p. 24; Dumoulin, p. 88)
- ↑ McRae dice que este texto es el único trabajo que "puede atribuirse legítimamente a Bodhidharma". pág. 101
Referencias
- ↑ Yampolsky, p 5
- ^ McRae p22
- ↑ Ferguson p 23
- ↑ Ferguson, p 492 n 17
- ↑ Shambhala, p 94
- ↑ a b Cleary, p 126
- ↑ Ferguson, p 20
- ^ Ferguson, págs. 16-17
- ^ Faure, págs. 187-198
- ^ McRae p 115
- ↑ McRae p 106
- ^ Dumoulin p 95
Fuentes
- Cleary, Thomas (1999) Transmisión de luz: Zen en el arte de la iluminación por el maestro Zen Keizan, North Point Press ISBN 0-86547-433-8
- Dumoulin, Heinrich (1994,1998) Budismo Zen: una historia, India y China, Macmillan Publishing, ISBN 0-02-897109-4
- Faure, Bernard, Bodhidharma como paradigma textual y religioso en la historia de las religiones, vol. 25, No. 3. (febrero de 1986)
- Ferguson, Andy (2000) La herencia china del Zen: los maestros y sus enseñanzas, Wisdom Publications, ISBN 0-86171-163-7
- McRae, John (1986) The Northern School and the Formation of Early Ch'an Buddhism, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1056-2
- El Diccionario Shambhala de Budismo y Zen (1991) Shambhala, ISBN 0-87773-520-4
- Yampolsky, Philip (1999) Ch'an, un bosquejo histórico de la espiritualidad budista en la China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno, Takeuchi Yoshinori (ed); Prensa SCM ISBN 0-334-02779-9 p 5
enlaces externos
- Faure, Bernard, Bodhidharma como paradigma textual y religioso en la historia de las religiones, vol. 25, No. 3. (febrero de 1986)
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