Hun y po

Tipos de almas en la filosofía china

Hun ( chino :魂; pinyin : hún ; Wade-Giles : hun ; lit. 'alma-nube') y po ( chino :魄; pinyin : pò ; Wade-Giles : p'o ; lit. 'alma blanca' ) son tipos de almas en la filosofía china y la religión tradicional . Dentro de esta antigua alma dualidad tradición, cada ser humano vivo tiene tanto un Hun espiritual, etéreo,alma yang que abandona el cuerpo después de la muerte, y también alma yin po corpórea, sustantiva, que permanece con el cadáver del difunto. Existe cierta controversia sobre el número de almas de una persona; por ejemplo, una de las tradiciones dentro del taoísmo propone una estructura del alma de sanhunqipo三 魂 七 魄; es decir, "tres hun y siete po ". El historiador Yü Ying-shih describe hun y po como "dos conceptos fundamentales que han sido, y siguen siendo hoy, la clave para comprender los puntos de vista chinos sobre el alma humana y el más allá". ^[1]

Personajes

Escritura de bronce chino para po 魄o霸"brillo lunar"

Escritura del sello chino para po 魄"alma"

Escritura de sello chino para hun 魂"alma"

Los caracteres chinos 魂y魄para hun y po tipifican la clasificación de caracteres más común de gráficos "fonéticos radicales" o "fono-semánticos", que combinan un " radical " o "significativo" (elementos gráficos recurrentes que proporcionan información semántica aproximadamente ). con un " fonético " (que sugiere una pronunciación antigua ). Hun 魂(o䰟) y po 魄 tienen el "fantasma radical" gui 鬼"fantasma; diablo"y fonética de yun 云"nube; nublado" ybai 白"blanco; claro; puro".

Además del significado común de "un alma", po 魄era una variante del carácter chino de po 霸"una fase lunar " y po 粕"escoria". El Libro de Documentos usó po 魄como una variante gráfica de po 霸"aspecto oscuro de la luna" - este carácter generalmente significa ba 霸"señor supremo; hegemón". Por ejemplo, "En el tercer mes, cuando (la fase de crecimiento,生 魄) de la luna comenzó a menguar, el duque de Chow [es decir, el duque de Zhou] comenzó los cimientos y procedió a construir la nueva gran ciudad de Lǒ "(tr. Legge 1865: 434). Los Zhuangzi " [Escritos del] Maestro Zhuang "escribieron zaopo 糟粕(literalmente" escoria podrida ")" sin valor; no deseado; desperdicio "con una variante po 魄. Un carretero ve al duque Huan de Qi con libros de sabios muertos y dice:" ¡lo que estás leyendo no es nada más que la [糟 cha ] paja y escoria de los hombres de la antigüedad! "(tr Watson 1968: 152).

En la historia de la escritura china , los caracteres de po 魄 / 霸"brillo lunar" aparecieron antes que los de hun 魂"alma; espíritu". Las "almas duales" espirituales hun 魂y po 魄se registran por primera vez en el período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.) en caracteres de escritura de sellos . El lunar po 魄o霸"el brillo de la luna" aparece tanto en la dinastía Zhou (1045-256 aC) Bronzeware la escritura y la escritura del hueso del oráculo , pero no en la dinastía Shang(ca. 1600-1046 a. C.) inscripciones de oráculo. La forma más antigua de este carácter de "brillo lunar" se encontró en una inscripción de hueso del oráculo de Zhou (alrededor del siglo XI a. C.) (Yü 1987: 370).

Etimologías

La etimología del alma po se comprende mejor que la del alma hun . Schuessler (2007: 290, 417) reconstruye hun魂"'alma espiritual' que hace una personalidad humana" y po魄"alma vegetativa o animal ... que explica el crecimiento y las funciones fisiológicas" como γuən chino medio y pʰak del chino antiguo * wûn y * phrâk .

El (c. 80 EC) Baihu Tang 白虎堂dio pseudoetimologías para hun y po a través de juegos de palabras con caracteres chinos. Explica hun 魂con zhuan 傳"entregar; transmitir; impartir; esparcir" y yun 芸" rue (usado para mantener a los insectos fuera de los libros); desmalezar", y po 魄con po 迫"obligar; forzar; coaccionar; urgente "y bai 白" blanco; brillante ".

¿Qué significan las palabras hun y [ po ]? Hun expresa la idea de propagación continua ([ zhuan ]傳), vuelo incesante; es el qi del Yang Menor, que actúa en el hombre en una dirección externa, y gobierna la naturaleza (o los instintos, [ xing ]性). [ Po ] expresa la idea de un impulso de presión continuo ([ po ]迫) sobre el hombre; es el [ qi ] del Yin Menor, y trabaja en él, gobernando las emociones ([ qing ]情). Hun está relacionado con la idea de escardar ([yun ]芸), porque con los instintos se quitan las malas hierbas (en la naturaleza del hombre). [ Po ] está relacionado con la idea de iluminar ([ bai ]白), porque con las emociones se rige el interior (de la personalidad). (tr. Needham y Lu 1974: 87)

Etimológicamente, Schuessler dice que pò 魄"alma animal" "es la misma palabra que" pò 霸"una fase lunar ". Él cita el Zuozhuan (534 BCE, ver más abajo) usando el jishengpo lunar既 生 魄para significar "Con el primer desarrollo de un feto crece el alma vegetativa".

Pò , el alma responsable del crecimiento, es lo mismo que pò la luna creciente y menguante ". El significado de 'alma' probablemente se ha transferido de la luna, ya que los hombres deben haber sido conscientes de las fases lunares mucho antes de haber desarrollado teorías sobre Esto se apoya en la etimología 'brillante', y en el orden invertido de las palabras que solo pueden tener su origen en expresiones meteorológicas ... La asociación con la luna explica quizás por qué el alma pò se clasifica como Yin ... a pesar de de la etimología 'brillante' (que debería ser Yang), la clasificación de Hun de Yang puede deberse a la asociación con las nubes y, por extensión, el cielo, aunque la palabra invoca 'oscuridad'. 'Alma' y 'luna' están relacionadas en otras culturas ,por cognición o convergencia, como en Tibeto-Burmany Proto -Lolo-Birmano * s / ʼ-la "luna; alma; espíritu", cognados tibetanos escritos bla "alma" y zla "luna", y Proto- Miao-Yao * bla "espíritu; alma; luna". (2007: 417)

Las asociaciones lunares de po son evidentes en los términos chinos clásicos chanpo 蟾 魄"la luna" (con "sapo; sapo en la luna ; luna") y haopo 皓 魄"luna; luz de luna" (con "blanco; brillante; luminoso") .

La semántica de po 魄"alma blanca" probablemente se originó con霸"blancura lunar". Las inscripciones de bronce de Zhou comúnmente registran fases lunares con los términos jishengpo 既 生 魄"después de que el brillo ha crecido" y jisipo 既死 魄"después de que el brillo ha muerto", que Schuessler explica como "segundo trimestre del mes lunar" y "último trimestre". del mes lunar ". Los eruditos chinos han interpretado de diversas maneras estos dos términos como cuartos lunares o días fijos, y (Shaughnessy 1992: 136-145) el análisis del cuarto lunar de Wang Guowei es el más probable. Por lo tanto,jishengpo es del 7/8 al 14/15 del mes lunar y jisipoes desde el 23/24 hasta fin de mes. Yü (1987: 370) los traduce como "después del nacimiento de la media luna" y "después de la muerte de la media luna". Etimológicamente, po < pʰak <* phrâk 魄lunar y espiritual están relacionados con bai < bɐk <* brâk 白"blanco" (Matisoff 1980, Yü 1981, Carr 1985). Según Hu Shih (1946: 30), poetimológicamente significa "blanco, blancura y luz brillante"; "Los chinos primitivos parecen haber considerado las fases cambiantes de la luna como el nacimiento y la muerte periódicos de su [ po ], su 'luz blanca' o alma". Yü (1981:83) dice esta antigua asociación entre elpo soul y "la creciente luz de la luna nueva es de tremenda importancia para nuestra comprensión de ciertos mitos relacionados con el séptimo día de los meses". Dos ejemplos célebres en la mitología china son la reunión de Xi Wangmu y el emperador Wu el séptimo día del primer mes lunar y La princesa y el pastor o el festival Qixi, que se celebra el séptimo día del séptimo mes lunar.

La etimología de hun < γuən <* wûn 魂es comparativamente menos segura. Hu (1946: 31) dijo: "La palabra hun es etimológicamente lo mismo que la palabra yun , que significa" nubes ". Las nubes flotan y parecen más libres y más activas que la parte fría e iluminada de blanco de la creciente y menguante Luna." Schuessler cita dos posibilidades.

Ya que pò es el alma 'brillante', hún es el alma 'oscura' y por lo tanto afín a yún 雲'nube' [Carr 1985: 62], tal vez en el sentido de 'sombra' porque algunos creen que el alma hún vivirá después. muerte en un mundo de sombras [Eberhard 1967: 17]. (2007: 290)

Semántica

Las palabras correlativas "alma" hun 魂y po 魄tienen varios significados en chino además de muchas traducciones y explicaciones en inglés. La siguiente tabla muestra equivalentes de traducción de algunos de los principales diccionarios chino-inglés .

Traducciones del diccionario chino-inglés de hun y po

Diccionario	Hun 魂	Po 魄
Giles (1912)	El alma, esa parte del alma (opp. A魄) que va al cielo y puede dejar el cuerpo, llevando consigo una apariencia de forma física; el yo subliminal, expl. como人 陽 神. La mente; ingenio facultades.	El alma; esa parte del alma (en contraposición a魂) que está indisolublemente unida al cuerpo y desciende con él a la tierra al morir; el yo supraliminal, expl. como人 陰 神. Formulario; forma. El disco o sustancia de la luna desde el momento en que comienza a menguar hasta la luna nueva.
Mathews (1931)	El alma, la parte espiritual del hombre que asciende al cielo, en contraste con魄. El ingenio; las facultades espirituales.	El alma animal o inferior; la vida animal o sensible que es inherente al cuerpo, el cuerpo en este sentido; los espíritus de los animales; esta alma va a la tierra con el cuerpo.
Chao y Yang (1947)	el alma (de una persona viva o de un muerto)	el lado físico del alma
Karlgren (1957)	alma espiritual (como opp. a魄)	el alma animal del hombre (opp. a魂)
Lin (1972)	Alma; los espíritus más finos del hombre como dist.魄, los espíritus más bajos o fuerzas animales	(Taoísmo) los espíritus animales más bajos del hombre, en contraste con los elementos más finos魂 (三 魂 七 魄tres espíritus finos y siete espíritus animales), los dos juntos concebidos como animadores del cuerpo humano
Liang (1992)	Un alma; un espíritu.	1. (Taoísmo) vigor; animación; la vida. 2. forma; forma; cuerpo. 3. la parte oscura de la luna.
Wu (1993)	Estado de ánimo ① alma ②; espíritu ③ el espíritu sublime de una nación	① alma ② vigor; espíritu
Ling y col. (2002)	① igual que靈魂... alma; los supersticiosos creen que es una entidad espiritual inmaterial que se distingue pero coexiste con el cuerpo físico de una persona y una fuerza espiritual dominante, y que abandona al morir la persona. ② espíritu; estado animico. ③ espíritu sublime.	① alma; materia espiritual que las personas religiosas creen que depende del cuerpo humano. ② vigor; espíritu.
DeFrancis (2003)	Espíritu del alma; estado animico	① alma; ② vigor; espíritu

Tanto el chino hun como el po se pueden traducir como " alma " o "espíritu" en inglés, y ambos son componentes básicos de los compuestos de "alma" . En los siguientes ejemplos, todos los equivalentes de traducción chino-inglés son de DeFrancis (2003).

• hunpo 魂魄"alma; psique"
• linghun 靈魂"alma; espíritu"
• hunling 魂靈"(coloquial) alma; fantasma"
• yinhun 陰魂"alma; espíritu; aparición"
• sanhunqipo 三 魂 七 魄"alma; tres espíritus más finos y varios instintos más bajos que motivan a un ser humano"
• xinpo 心魄"alma"

Hunpo y linghun son las más utilizadas entre estas palabras de "alma".

Joseph Needham y Lu Gwei-djen , eminentes historiadores de la ciencia y la tecnología en China (1974: 88), definen hun y po en términos modernos. "Mirando lo más lejos posible en estas antiguas ideas psicofisiológicas, uno tiene la impresión de que la distinción era algo así entre lo que llamaríamos actividad motora y sensorial por un lado, y también voluntarios frente a procesos vegetativos por el otro. . "

Farzeen Baldrian-Hussein (2008: 521) advierte sobre las traducciones hun y po : "Aunque el término" almas "se usa a menudo para referirse a ellas, es mejor verlas como dos tipos de entidades vitales, la fuente de vida en cada individuo. El hun es Yang, luminoso y volátil, mientras que el po es Yin, sombrío y pesado ".

Historia

Basado en los usos de Zuozhuan de hun y po en cuatro contextos históricos, Yü (1987: 370) extrapola que po era el nombre original de un alma humana, y la concepción dualista de hun y po "comenzó a ganar vigencia a mediados del sexto siglo. siglo "a. C.

Dos contextos anteriores del siglo VI usaban solo el alma po . Ambos describen a Tian 天"cielo; dios" dúo 奪"agarrando; quitando" el po de una persona , lo que resultó en una pérdida de facultades mentales. En 593 a. C. (duque Xuan, año 15, tr. Legge 1872: 329), después de que Zhao Tong趙 同 se comportara de manera inapropiada en la corte de Zhou, un observador predijo: "En menos de diez años [Zhao Tong] seguramente se encontrará con calamidad. El cielo le ha quitado el [魄] ingenio ". En 543 a. C. (año 29 del duque Xiang, tr. Legge 1872: 551), Boyou伯 有del estado de Zhengactuó irracionalmente, lo que un funcionario interpretó como: "El cielo está destruyendo [Boyou], y le ha quitado su [魄] razón". Los enemigos políticos de Boyou posteriormente acordaron quitarle su posición hereditaria y asesinarlo.

Dos contextos posteriores de Zuozhuan del siglo VI usaban po junto con el alma hun . En 534 a. C., el fantasma de Boyou伯 有(arriba) buscaba vengarse de sus asesinos y aterrorizaba a la gente de Zheng (Duke Zhao, Year &, tr. Legge 1872: 618). El filósofo y estadista Zi Chan , al darse cuenta de que la pérdida del cargo hereditario de Boyou había provocado que su espíritu se viera privado de sacrificios, reintegró a su hijo a la posición familiar y el fantasma desapareció. Cuando un amigo le pidió a Zi Chan que explicara los fantasmas, le dio lo que Yu llama "el locus classicus sobre el tema del alma humana en la tradición china" (Yu 1972: 372).

Cuando nace un hombre, (vemos) en sus primeros movimientos lo que se llama el alma animal [魄]. [既 生 魄] Después de que esto se ha producido, se desarrolla en lo que se llama el espíritu [魂]. Mediante el uso de las cosas, los elementos sutiles se multiplican y el alma y el espíritu [魂魄] se fortalecen. Continúan de esta manera, creciendo en etéreo y brillo, hasta que se vuelven (completamente) espirituales e inteligentes. Cuando un hombre o una mujer común muere de muerte violenta, el [魂魄] el alma y el espíritu todavía pueden seguir rondando a los hombres en forma de una aparición maligna; cuánto más podría esperarse esto en el caso de [Boyou]. ... Perteneciente a una familia que había tenido durante tres generaciones el mando del gobierno, su uso de las cosas había sido extenso, las esencias sutiles que había absorbido habían sido muchas. Su clan también era grande, y sus conexiones [sic] eran distinguidas. ¿No es del todo razonable que, habiendo muerto de muerte violenta, sea un [鬼] fantasma? (Yu 1972: 372)

Compare la traducción de Needham y Lu, quienes interpretan esto como uno de los primeros discursos chinos sobre embriología.

Cuando un feto comienza a desarrollarse, es (debido a) la [ po ]. (Cuando esta alma le ha dado una forma) entonces viene la parte Yang, llamada hun . Las esencias ([ qing ]情) de muchas cosas ( wu 物) luego les dan fuerza a estas (dos almas), y así adquieren la vitalidad, la animación y el buen humor ( shuang 爽) de estas esencias. Por lo tanto, eventualmente surgen la espiritualidad y la inteligencia ( shen ming 神明). (Needham y Lu 1974: 86)

En 516 a. C. (Duque Zhao, año 20), el duque de Song y un invitado llamado Shusun叔孫fueron vistos llorando durante una reunión supuestamente alegre. Yue Qi樂 祁, un funcionario de la corte Song, dijo:

Este año es probable que mueran tanto nuestro gobernante como [Shusun]. He oído que el gozo en medio del dolor y el dolor en medio del gozo son signos de una pérdida de la mente [ xin 心]. El vigor y el brillo esenciales de la mente es lo que llamamos el [ hun ] y el [ po ]. Cuando estos lo dejan, ¿cómo puede el hombre continuar por mucho tiempo? (tr. Legge 1872: 708)

Las almas hun y po , explica Yu (1987: 371), "son consideradas como la esencia misma de la mente, la fuente del conocimiento y la inteligencia. Se cree que la muerte sigue inevitablemente cuando el hun y el p'o abandonan el cuerpo. tengo razones para creer que en esta época la idea de hun era todavía relativamente nueva ".

La pintura de seda encontrada en la tumba de Lady Dai en Mawangdui data del 168 a. C., interpretada (Yü 1987: 367) como la representación de su alma hun ascendiendo al cielo y su familia realizando el ritual zhaohun de "invocación del alma" a continuación.

Poco después de la muerte, se creía que el hun y po de una persona podían reunirse temporalmente a través de un ritual llamado fu 復"recordar; regresar", zhaohun 招魂"convocar al alma hun ", o zhaohun fupo 招魂 復 魄"para convocar al hun -alma para reunirse con el po- alma ". El relato más antiguo conocido de este ritual se encuentra en los poemas de Chuci (siglo III a. C.) Zhao Hun 招魂"Convocatorias del alma" y Dazhao 大 招" La gran citación " (Csíkszentmihályi 2006: 140-141). Por ejemplo,el wuYang (巫 陽) convoca el alma de un hombre en el "Zhao Hun".

¡Oh alma, vuelve! ¿Por qué has dejado tu antigua morada y has corrido a los rincones más lejanos de la tierra, abandonando el lugar de tu deleite para encontrarte con todas esas cosas de mal agüero?

¡Oh alma, vuelve! En el este no puedes permanecer. Hay gigantes allí de mil brazas de altura, que solo buscan almas para atrapar, y diez soles que salen juntos, fundiendo metal, disolviendo piedra ...

¡Oh alma, vuelve! En el sur no puedes quedarte. Allí la gente tiene rostros tatuados y dientes ennegrecidos, sacrifican carne de hombres y machacan sus huesos para pegar ...

¡Oh alma, vuelve! Porque el oeste tiene muchos peligros: las arenas movedizas se extienden por cien leguas. Serás arrastrado al Abismo del Trueno y hecho pedazos, incapaz de ayudarte a ti mismo ...

¡Oh alma, vuelve! En el norte puede que no te quedes. Allí, el hielo en capas se eleva y los copos de nieve vuelan por cien leguas y más ...

¡Oh alma, vuelve! No subas al cielo de arriba. Porque tigres y leopardos guardan las puertas, con mandíbulas siempre listas para desgarrar a los hombres mortales ...

¡Oh alma, vuelve! No bajes a la Tierra de las Tinieblas, donde yace el Dios de la Tierra, de nueve espirales, con horribles cuernos en la frente, una gran espalda jorobada y pulgares ensangrentados, hombres perseguidores, de pies rápidos ... (tr. Hawkes 1985: 244–5)

Hu (1946: 31-32) propuso: "La idea de un hun puede haber sido una contribución de los pueblos del sur" (que originaron los rituales de Zhao Hun ) y luego se extendió hacia el norte en algún momento durante el siglo VI a. C. Yu (1987: 373) dice que esta hipótesis del sur es "bastante posible" y cita a los Chuci , asociados con el estado sureño de Chu , demostrando que "no cabe duda de que en la tradición del sur el hun era considerado un alma más activa y vital. que el p'o . El Chuci usa hun 65 veces y po 5 veces (4 en hunpo , que el Chuciutiliza indistintamente con hun , Brashier 1996: 131).

La identificación del principio yin-yang con las almas hun y po ocurrió evidentemente a finales del siglo IV y principios del III a. C. (Yü 1987: 374), y "a más tardar en el siglo II, la concepción dualista china del alma había alcanzado su formulación definitiva ". El Liji (11, tr. Legge 1885: 444) combina hun y po con qi "aliento; fuerza vital" y xing "forma; forma; cuerpo" en hunqi 魂 氣y xingpo 形 魄. "El espíritu inteligente [魂 氣] regresa al cielo el [形 魄] el cuerpo y el alma animal vuelven a la tierra; y de ahí surgió la idea de buscar (al difunto) en sacrificio en la oscuridad invisible y en la región brillante de arriba ". Compare esta traducción moderna (Yü 1987: 374)," El alma del aliento ( hun-ch'I 魂 氣) regresa al cielo; el alma corporal ( hsing-p'o 形 魄) regresa a la tierra. Por lo tanto, en la ofrenda de sacrificio uno debe buscar el significado en el principio yin-yang 陰陽”. Yü resume el dualismo hun / po .

Los chinos antiguos generalmente creían que la vida humana individual constaba de una parte corporal y una parte espiritual. El cuerpo físico depende para su existencia de alimentos y bebidas producidos por la tierra. El espíritu depende para su existencia de la fuerza vital invisible llamada ch'i , que entra al cuerpo desde el cielo. En otras palabras, respirar y comer son las dos actividades básicas mediante las cuales un hombre mantiene continuamente su vida. Pero el cuerpo y el espíritu están gobernados cada uno por un alma, a saber, el p'o y el hun . Es por esta razón por la que en el pasaje que acabamos de citar se hace referencia a ellos como el alma corporal ( hsing-p'o ) y el alma del aliento ( hun-ch'i ), respectivamente. (Yü 1987: 376))

Loewe (1979: 9) lo explica con una metáfora de la vela; el xing físico es la "mecha y sustancia de una vela", el po y hun espirituales son la "fuerza que mantiene encendida la vela" y la "luz que emana de la vela".

El Yin po y el Yang hun se correlacionaron con las creencias espirituales y médicas chinas. Hun 魂se asocia con shen 神"espíritu; dios" y po 魄con gui 鬼"fantasma; demonio; diablo" (Carr 1985: 62). El texto médico de Lingshu Jing (alrededor del siglo I a. C.) aplica espiritualmente la teoría de las "cinco fases" de Wu Xing a los "órganos" de Zang-fu , asociando el alma hun con el hígado (medicina china) y la sangre, y el alma po con el pulmón ( Medicina china) y aliento.

El hígado almacena la sangre y la sangre alberga al hun . Cuando se agotan las energías vitales del hígado, se produce miedo; cuando está lleno, esto resulta en ira. ... Los pulmones almacenan el aliento y el aliento alberga el po . Cuando las energías vitales de los pulmones se agotan, la nariz se bloquea e inutiliza, y por tanto hay disminución de la respiración; cuando están repletos, hay jadeos, un pecho lleno y hay que levantar la cabeza para respirar. (tr. Brashier 1996: 141)

El Lingshu Jing (Brashier 1996: 142) también registra que las almas hun y po que emprenden el vuelo pueden causar sueños inquietos, y los trastornos oculares pueden dispersar las almas causando confusión mental. Los textos médicos de Han revelan que la partida de hun y po del cuerpo no causa necesariamente la muerte, sino más bien angustia y enfermedad. Brashier (1996: 145–6) es similar a la traducción de hun y po , "Si se les pusiera una palabra en inglés, son nuestro 'ingenio', nuestra capacidad para demarcar claramente, y como el concepto inglés de" ingenio, "Nos pueden asustar o pueden disiparse en la vejez".

Se creía que los trajes funerarios de jade retrasaban la descomposición corporal del alma po .

Durante la dinastía Han , la creencia en hun y po siguió siendo prominente, aunque existía una gran diversidad de creencias diferentes, a veces contradictorias, sobre el más allá (Hansen 2000: 119; Csikszentmihalyi 2006: 116-117, 140-142). Han costumbres funerarias proporcionado alimento y comodidad para el po con la colocación de objetos funerarios , en especial la alimentación, los productos básicos, e incluso el dinero dentro de la tumba del difunto (Hansen 2000: 119). Se creía que el jade chino retrasaba la descomposición de un cuerpo. Las piezas de jade se colocaban comúnmente en orificios corporales, o rara vez se elaboraban en trajes funerarios de jade .

Generaciones de sinólogos han afirmado repetidamente que la gente de la era Han creía comúnmente que las almas hunos y po terrenales se separaban al morir, pero estudios y arqueología recientes sugieren que el dualismo hunpo era más una teoría académica que una fe popular. Anna Seidel analizó los textos funerarios descubiertos en las tumbas Han, que mencionan no solo las almas po sino también los hunos que permanecen con los cadáveres sepultados, y escribió (1982: 107): "De hecho, una clara separación de un p'o , apaciguada con la riqueza incluida en la tumba, de un hun que partió a los reinos celestiales no es posible ". Seidel más tarde (1987: 227) pidió reevaluar las nociones abstractas de Han dehun y po , que "no parecen haber tenido una moneda tan amplia como supusimos hasta ahora". Pu Muzhou examinó los usos de las palabras hun y po en la dinastía Han bei 碑" estela " erigida en tumbas y santuarios, y concluyó (1993: 216, tr. Brashier 1996126): "El pensamiento de la gente común parece haber sido bastante confuso en la cuestión de lo que distingue al hun del po ". Estos textos de estelas contrastaban las almas entre un hun o hunpo corporal en el cementerio y un shen espiritual en el santuario familiar. Kenneth Brashier (1996: 158) reexaminó la evidencia deel hunpo dualismo y lo relegó "al reino de la escolástica en lugar de a las creencias generales sobre la muerte". Brashier (1996: 136-137) citó varias fuentes Han (hechos graves, Libro del Han posterior y Jiaoshi Yilin ) que atestiguaban creencias de que "el hun permanece en la tumba en lugar de volar al cielo", y sugirió que "estaba sellado en la tumba para evitar su escape ". Otro texto Han, el Fengsu Tongyi dice: “La energía vital del hun de una persona muerta se aleja flotando; por lo tanto, se hace una máscara para retenerla.

Taoísmo

Los conceptos espirituales de Hun魂y po 魄eran importantes en varias tradiciones taoístas . Por ejemplo (Baldrian-Hussein 2008: 522), "Dado que al cazador volátil le gusta deambular y dejar el cuerpo durante el sueño, se idearon técnicas para contenerlo, una de las cuales implicaba un método para mantenerse constantemente despierto".

El sanhunqipo 三 魂 七 魄"tres hun y siete po " fueron antropomorfizados y visualizados. Baopuzi de Ge Hong (ca. 320 EC) menciona con frecuencia a los hun y po "almas etéreas y burdas". El Capítulo "Genios" sostiene que la partida de estas almas duales causa enfermedad y muerte.

Todos los hombres, sabios o necios, saben que sus cuerpos contienen alientos tanto etéreos como groseros, y que cuando algunos de ellos abandonan el cuerpo, sobreviene la enfermedad; cuando todos lo abandonan, un hombre muere. En el primer caso, los magos tienen amuletos para sujetarlos; en el último caso, Los Ritos [es decir, Yili ] proporcionan ceremonias para convocarlos de regreso. Estas respiraciones están más íntimamente ligadas a nosotros, porque nacen cuando nosotros nacemos, pero durante toda una vida probablemente nadie las escuche ni las vea. ¿Se podría concluir que no existen porque no se ven ni se oyen? (2, tr. Ware 1966: 49–50)

Este "magos" traduce fangshi 方士"doctor; adivino 'mago". Tanto fangshi como daoshi 道士"sacerdotes taoístas" desarrollaron métodos y rituales para convocar a hun y po de regreso al cuerpo de una persona. El capítulo "Oro y cinabrio" registra una pastilla de reanimación alquímica taoísta que puede devolver las almas hun y po a un cadáver reciente: Taiyi zhaohunpo dan fa 太乙 招 魂魄 丹 法"El método elixir del gran para invocar almas".

En el elixir de T'ai-i para convocar alientos profundos y etéreos, los cinco minerales [es decir, cinabrio , realgar , arsenolita , malaquita y magnetita ] se utilizan y sellan con laúd Six-One como en los cinabrios de nueve crisol. Es particularmente eficaz para resucitar a quienes han muerto de un derrame cerebral. En los casos en que el cadáver haya estado muerto menos de cuatro días, forzar la apertura de la boca del cadáver e insertar una pastilla de este elixir y una de azufre, lavándolos por la garganta con agua. El cadáver cobrará vida de inmediato. En todos los casos, los resucitados comentan que han visto a un mensajero con una batuta de autoridad convocándolos. (4, tr. Ware 1966: 87)

Para visualizar las almas diez, el Baopuzi "La verdad en la Tierra" capítulo recomienda tomar Dayao 大藥"grandes medicamentos" y la práctica de una fenxing "multiplicar la brecha / cuerpo" multilocalización técnica.

Mi maestro solía decir que para preservar la Unidad era practicar conjuntamente Bright Mirror, y que al tener éxito en el procedimiento del espejo, un hombre podría multiplicar su cuerpo en varias docenas, todos con la misma vestimenta y expresión facial. Mi maestro también solía decir que debes tomar las grandes medicinas con diligencia si deseas disfrutar de la plenitud de la vida, y que debes usar soluciones metálicas y una multiplicación de tu persona si deseas comunicarte con los dioses. Al multiplicar el cuerpo, los tres Hun y los siete Po se ven automáticamente dentro del cuerpo y, además, es posible conocer y visitar los poderes del cielo y las deidades de la tierra y tener a todos los dioses de las montañas y los ríos en el servicio de uno. (18, tr. Ware 1966: 306)

La Escuela Daoísta Shangqing tiene varias técnicas de meditación para visualizar el hun y el po . En Shangqing Neidan "Alquimia interna", dice Baldrian-Hussein,

el po juega un papel particularmente sombrío ya que representa las pasiones que dominan al hun . Esto hace que la fuerza vital decaiga, especialmente durante la actividad sexual, y eventualmente conduce a la muerte. La práctica alquímica interna busca concentrar las fuerzas vitales dentro del cuerpo invirtiendo los roles respectivos de hun y po , de modo que hun (Yang) controle el po (Yin). (2008: 533)

Número de almas

El número de "almas" humanas ha sido una fuente de controversia de larga data entre las tradiciones religiosas chinas. Stevan Harrell (1979: 521) concluye: "Casi todos los números, desde uno hasta una docena, se han propuesto en un momento u otro como el correcto". El número de "almas" más comúnmente creído en una persona es uno, dos, tres y diez.

Un "alma" o linghun 靈魂es la idea más simple. ^[2] Harrell da un ejemplo de trabajo de campo.

Cuando los taiwaneses rurales realizan sacrificios ancestrales en casa, naturalmente piensan en el ling-hun de la tablilla; cuando llevan ofrendas al cementerio, piensan en la tumba; y cuando hacen viajes chamánicos, piensan en el mundo yin . Debido a que los contextos están separados, hay poco conflicto y poca necesidad de razonamiento abstracto sobre un problema inexistente. (1979: 523)

Dos "almas" es una creencia popular común y está reforzada por la teoría del yin-yang . Estas almas emparejadas pueden llamarse hun y po , hunpo y shen , o linghun y shen .

Tres "almas" provienen de creencias generalizadas de que el alma de una persona muerta puede existir en los múltiples lugares. El misionero Justus Doolittle registró que los chinos en Fuzhou

Cree que cada persona tiene tres almas distintas mientras vive. Estas almas se separan con la muerte del adulto al que pertenecen. Uno reside en la tablilla ancestral erigida en su memoria, si es cabeza de familia; otro acecha en el ataúd o en la tumba, y el tercero parte hacia las regiones infernales para sufrir su merecido castigo. (1865 II: 401-2)

Diez "almas" de sanhunqipo 三 魂 七 魄"tres hun y siete po " no es sólo taoísta; "Algunas autoridades sostendrían que el" alma "tres-siete es básico para toda religión china" (Harrell 1979: 522). Durante el período Han posterior, los taoístas fijaron el número de almas hun en tres y el número de almas po en siete. Una persona recién fallecida puede regresar (回魂) a su hogar algunas noches, a veces una semana (頭 七) después de su muerte y los siete po desaparecerían uno a uno cada 7 días después de su muerte. Según Needham y Lu (1974: 88), "Es un poco difícil averiguar la razón de esto, ya que se habrían esperado cinco y seis (si correspondieran a las vísceras)". Three hun puede representar el sangang 三綱"tres principios del orden social: relaciones entre gobernante-sujeto, padre-hijo y esposo-esposa" (Needham 1974: 89). Seven po puede representar el qiqiao 七竅"siete aberturas (en la cabeza, ojos, oídos, fosas nasales y boca)" o el qiqing 七情"siete emociones (alegría, ira, tristeza, miedo, preocupación, dolor, susto)"en la medicina tradicional china(Baldrian-Hussein 2008: 522). Sanhunqipo también significa otros nombres.

Ver también

• Dualismo del alma , creencias similares en otras creencias animistas
• Antiguas creencias egipcias del alma , en las que los antiguos egipcios creían que el alma de cada persona consistía en jb (corazón), sheut (sombra), ren (nombre), ba (personalidad) y ka (vitalidad), junto con otras almas. conocido como aakhu , khaibut y khat . Una vez que el difunto recibió los ritos funerarios adecuados y las ofrendas constantes, su ba y ka se unen para convertirse en un akh (uno efectivo).
• El Ti bon ange y el Gros bon ange en vudú haitiano ; Dualismo del alma en el vudú haitiano .
• Baci , una ceremonia religiosa en Laos que se practica para sincronizar los efectos de las 32 almas de una persona individual, conocida como kwan .
• Diyu , el inframundo chino, eventualmente entendido como una forma de infierno
• " The Great Summons " una pieza de Chuci centrada en el hun .
• Heaven , conocido en chino moderno como Tiantang
• Hugr (yo interior), traiga (el alma que se reencarna en un nuevo cuerpo), fylgja (fortuna), y hamingja (suerte), que son consideradas como las múltiples almas de todas las personas en los nórdicos paganismo y Heathenry .
• " Himno a los caídos " una pieza de Chuci , que presenta a hunpo siendo firme y actuando como héroes fantasmas (魂魄 毅 ... 為 鬼 雄).
• Mingqi , ajuar funerario chino tradicional
• " Zhao Hun ", un poema de Chuci centrado en el hun .

Referencias

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1. Yü 1987 , p. 363.
2. 「一 魂 一 魄」 錯 解 為 「三 魂 七 魄」 的 觀念 史 源流 ， 並 論 祖先 牌位 信仰 的 實況^{[ enlace muerto permanente ]}

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Enlaces externos

• página 1461 , entradas del diccionario Kangxi para hun y po
• ¿Qué es Shen (espíritu)? , Apéndice: Hun y Po
• Los conceptos chinos indígenas de las almas hun y p'o , investigadores paranormales de Singapur - enlace obsoleto - copia de Internet Archive , investigadores paranormales de Singapur - enlace obsoleto - copia de Internet Archive
• 佛說 地 藏 菩薩 發 心 因緣 十 王 經, Asociación de textos electrónicos budistas chinos (en chino)