 Página de título de una edición de la dinastía Song (c. 1100) del I Ching | |
| Titulo original | 易* lek [nota 1] |
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| País | Dinastía Zhou (China) |
| Género | Adivinación , cosmología |
| Publicado | Finales del siglo IX a.C. |
| Libro de cambios del I Ching / Clásico de cambios | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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.svg) " I (Ching) " en escritura de sello (arriba), [nota 1] caracteres chinos tradicionales (medio) y simplificado (abajo) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Chino tradicional | 易經 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 易经 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Hanyu Pinyin | Yì jīng | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Significado literal | "Clásico de cambios" | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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El I Ching o Yi Jing ( chino :易經, mandarín: [î tɕíŋ] ( escuchar )
), generalmente traducido como Libro de Cambios o Clásico de Cambios , es un antiguo texto de adivinación chino y uno de los más antiguos de los clásicos chinos . Originalmente un manual de adivinación en el período Zhou occidental (1000-750 a. C.), durante el período de los Reinos Combatientes y el período imperial temprano (500-200 a. C.) se transformó en un texto cosmológico con una serie de comentarios filosóficos conocidos como el "Diez alas ". [1] Después de convertirse en parte de los Cinco Clásicos en el siglo II a. C., el I Ching fue objeto de comentarios académicos y la base para la práctica de la adivinación durante siglos en el Lejano Oriente, y finalmente asumió un papel influyente en Comprensión occidental del pensamiento oriental.
El I Ching se usa en un tipo de adivinación llamado cleromancia , que usa números aparentemente aleatorios. Seis números entre 6 y 9 se convierten en un hexagrama , que luego se puede buscar en el texto, en el que los hexagramas se organizan en un orden conocido como la secuencia del Rey Wen . La interpretación de las lecturas que se encuentran en el I Ching es un asunto que se ha discutido y debatido sin cesar en los siglos posteriores a su compilación, y muchos comentaristas han usado el libro simbólicamente, a menudo para proporcionar una guía para la toma de decisiones morales según lo informado por el confucianismo . Taoísmo y budismo. Los hexagramas en sí mismos han adquirido a menudo un significado cosmológico y han sido comparados con muchos otros nombres tradicionales para los procesos de cambio, como el yin y el yang y el Wu Xing .
El texto de adivinación: Zhou yi [ editar ]
Historia [ editar ]
El núcleo del I Ching es un texto de adivinación de Zhou occidental llamado los Cambios de Zhou ( chino :周易; pinyin : Zhōu yì ). [2] Varios eruditos modernos sugieren fechas que oscilan entre los siglos X y IV aC para el ensamblaje del texto en aproximadamente su forma actual. [3] Basado en una comparación del lenguaje de Zhou yi con inscripciones de bronce fechadas , el sinólogo estadounidense Edward Shaughnessy fechó su compilación en su forma actual a las primeras décadas del reinado del rey Xuan de Zhou., en el último cuarto del siglo IX antes de Cristo. [4] Una copia del texto en el cuerpo de bambú y listones de madera del Museo de Shanghai (descubierto en 1994) muestra que el Zhou yi se usó en todos los niveles de la sociedad china en su forma actual en el año 300 a. C., pero aún contenía pequeñas variaciones como tarde como el período de los Reinos Combatientes . [5] Es posible que existieran otros sistemas de adivinación en este momento; los Ritos de Zhou nombran otros dos sistemas similares, el Lianshan y el Guicang . [6]
Nombre y autoría [ editar ]
El nombre Zhou yi significa literalmente los "cambios" (易; Yì ) de la dinastía Zhou . Los "cambios" involucrados se han interpretado como las transformaciones de los hexagramas, de sus líneas o de los números obtenidos de la adivinación. [7] Feng Youlan propuso que la palabra "cambios" originalmente significaba "fácil", como una forma de adivinación más fácil que los huesos del oráculo , pero hay poca evidencia de esto. También hay una etimología popular antigua.que considera que el carácter de "cambios" contiene el sol y la luna, el ciclo del día. Los sinólogos modernos creen que el carácter se deriva de una imagen del sol que emerge de las nubes o del contenido de un recipiente que se transforma en otro. [8]
El Zhou yi se atribuyó tradicionalmente a los héroes culturales Zhou, el Rey Wen de Zhou y al Duque de Zhou , y también se asoció con el legendario gobernante mundial Fu Xi . [9] Según el gran comentario canónico , Fu Xi observó los patrones del mundo y creó los ocho trigramas (八卦; bāguà ), "para familiarizarse completamente con lo numinoso y brillante y clasificar las innumerables cosas". El propio Zhou yi no contiene esta leyenda y, de hecho, no dice nada sobre sus propios orígenes. [10] Los ritos de Zhou, sin embargo, también afirma que los hexagramas del Zhou yi se derivaron de un conjunto inicial de ocho trigramas. [11] Durante la dinastía Han hubo varias opiniones sobre la relación histórica entre los trigramas y los hexagramas. [12] Finalmente, se formó un consenso alrededor de la atribución del texto por parte del erudito Ma Rong del siglo II d.C. al trabajo conjunto de Fu Xi, el rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio , pero esta atribución tradicional ya no es generalmente aceptado. [13]
Estructura [ editar ]
La unidad básica del Zhou yi es el hexagrama (卦 guà ), una figura compuesta por seis líneas horizontales apiladas (爻 yáo ). Cada línea está interrumpida o ininterrumpida. El texto recibido del Zhou yi contiene los 64 hexagramas posibles, junto con el nombre del hexagrama (卦名 guàmíng ), una declaración de hexagrama breve (彖 tuàn ), [nota 2] y declaraciones de seis líneas (爻 辭 yáocí ). [nota 3]Las declaraciones se utilizaron para determinar los resultados de la adivinación, pero se desconocen las razones para tener dos métodos diferentes de lectura del hexagrama, y no se sabe por qué las declaraciones de hexagramas se leerían sobre declaraciones de línea o viceversa. [14]
El libro comienza con la primera declaración de hexagrama, yuán hēng lì zhēn ( chino tradicional :元亨利貞; chino simplificado :元亨利贞). Estas cuatro palabras, traducidas tradicionalmente por James Legge como "originarias y penetrantes, ventajosas y firmes", a menudo se repiten en las declaraciones del hexagrama y ya se consideraban una parte importante de la interpretación del I Ching en el siglo VI a. C. Edward Shaughnessy describe esta declaración como afirmando un "recibo inicial" de una ofrenda, "beneficioso" para más "adivinación". [15] La palabra zhēn (貞, forma antigua) también se usó para el verbo "divino" en los huesos del oráculo de finales de la dinastía Shang , que precedió al Zhou. También tenía el significado de ser o hacer recto o correcto, y fue definido por el erudito Han del Este, Zheng Xuan, como "investigar la exactitud" de una actividad propuesta. [dieciséis]
Los nombres de los hexagramas suelen ser palabras que aparecen en sus respectivas declaraciones de línea, pero en cinco casos (2, 9, 26, 61 y 63) aparece un carácter no relacionado con un propósito poco claro. Los nombres de los hexagramas podrían haber sido elegidos arbitrariamente de los enunciados de línea, [17] pero también es posible que los enunciados de línea se deriven de los nombres de hexagramas. [18] Las declaraciones lineales, que componen la mayor parte del libro, son extremadamente crípticas. Cada línea comienza con una palabra que indica el número de línea, "base, 2, 3, 4, 5, superior" y el número 6 para una línea discontinua o el número 9 para una línea completa. Los hexagramas 1 y 2 tienen una línea adicional llamada yong . [19]Después del número de línea, las declaraciones de línea pueden ser declaraciones de pronóstico o de oráculo. [20] Algunas declaraciones de líneas también contienen poesía o referencias a eventos históricos. [21]
Uso [ editar ]
La evidencia arqueológica muestra que la adivinación de la dinastía Zhou se basaba en la cleromancia , la producción de números aparentemente aleatorios para determinar la intención divina. [22] El Zhou yi proporcionó una guía para la cleromancia que usaba los tallos de la milenrama , pero no se sabe cómo los tallos de milenrama se convirtieron en números, o cómo se eligieron líneas específicas de las lecturas de líneas. [23] En los hexagramas, se usaron líneas de trazos como forma abreviada de los números 6 (六) y 8 (八), y las líneas sólidas eran taquigrafía para valores de 7 (七) y 9 (九). El gran comentariocontiene una descripción clásica tardía de un proceso en el que se realizan varias operaciones numerológicas en un paquete de 50 tallos, dejando restos de 6 a 9. [24] Como el propio Zhou yi , la adivinación de tallos de milenrama se remonta al período Zhou occidental, aunque su moderna la forma es una reconstrucción. [25]
Las narraciones antiguas Zuo zhuan y Guoyu contienen las descripciones más antiguas de adivinación usando el Zhou yi . Las dos historias describen más de veinte adivinaciones exitosas realizadas por adivinos profesionales para familias reales entre el 671 a. C. y el 487 a. C. El método de adivinación no se explica y ninguna de las historias emplea comentarios, patrones o interpretaciones predeterminados. Solo se utilizan los hexagramas y las declaraciones de línea. [26] En el siglo IV a. C., la autoridad del Zhou yi también se citó con fines retóricos, sin relación con ninguna adivinación declarada. [27] El Zuo zhuan no contiene registros de individuos privados, peroLos registros de la dinastía Qin encontrados en Shuihudi muestran que los hexagramas fueron consultados en privado para responder preguntas como negocios, salud, niños y determinar los días de suerte. [28]
La forma más común de adivinación con el I Ching en uso hoy en día es una reconstrucción del método descrito en estas historias, en el Gran Comentario del 300 a. C. , y más tarde en el Huainanzi y el Lunheng . A partir de la descripción del Gran Comentario , el neoconfuciano Zhu Xi reconstruyó un método de adivinación con tallos de milenrama que todavía se utiliza en todo el Lejano Oriente. En el período moderno, Gao Heng intentó su propia reconstrucción, que varía de Zhu Xi en algunos lugares. [29] Otro método de adivinación, empleando monedas, se hizo ampliamente utilizado en la dinastía Tang y todavía se utiliza hoy. En el período moderno; También han aparecido métodos alternativos como los dados especializados y la cartomancia . [30]
En las historias de Zuo zhuan , las líneas individuales de hexagramas se indican mediante el uso de la partícula genitiva zhi , seguida del nombre de otro hexagrama donde esa línea específica tenía otra forma. En intentos posteriores de reconstruir métodos de adivinación antiguos, la palabra zhi se interpretó como un verbo que significa "moverse a", una indicación aparente de que los hexagramas podrían transformarse en otros hexagramas. Sin embargo, no hay casos de "líneas cambiantes" en el Zuo zhuan . En las 12 declaraciones de las 12 líneas citadas, los hexagramas originales se utilizan para producir el oráculo. [31]
El clásico: I Ching [ editar ]
En 136 a. C., el emperador Wu de Han nombró al Zhou yi "el primero entre los clásicos", llamándolo el Clásico de los Cambios o I Ching . La ubicación del I Ching por parte del emperador Wu entre los cinco clásicos se basó en una amplia gama de influencias culturales que incluyeron el confucianismo , el taoísmo , el legalismo , la cosmología yin-yang y la teoría física de Wu Xing. [32] Si bien el Zhou yi no contiene ninguna analogía cosmológica, el I Ching se leyó como un microcosmos del universo que ofrecía correspondencias complejas y simbólicas.[33] La edición oficial del texto fue literalmente grabada en piedra, como uno de los Clásicos de Xiping Stone . [34] El I Ching canonizado seconvirtió en el texto estándar durante más de dos mil años, hasta quese descubrieronversiones alternativas del Zhou yi y textos relacionados en el siglo XX. [35]
Diez alas [ editar ]
Parte de la canonización del Zhou yi lo unió a un conjunto de diez comentarios llamados Diez Alas . Los Diez Alas son de una procedencia mucho más tardía que los Zhou yi , y son la producción de una sociedad diferente. El Zhou yi se escribió en chino antiguo temprano , mientras que las diez alas se escribieron en un predecesor del chino medio . [36] Los orígenes específicos de las Diez Alas siguen siendo un completo misterio para los académicos. [37] Independientemente de su relación histórica con el texto, la profundidad filosófica de las Diez Alas hizo que el I Ching encajara perfectamente con la erudición confuciana del período Han. [38]La inclusión de las Diez Alas refleja un reconocimiento generalizado en la antigua China, que se encuentra en el Zuo zhuan y otros textos pre-Han, de que el I Ching era un rico documento moral y simbólico útil para algo más que una adivinación profesional. [39]
Podría decirse que el más importante de los Diez Alas es el Gran Comentario ( Dazhuan ) o Xi ci , que data aproximadamente del 300 a. C. [nota 4] El Gran Comentario describe el I Ching como un microcosmos del universo y una descripción simbólica de los procesos de cambio. Al participar en la experiencia espiritual del I Ching , afirma el Gran Comentario , el individuo puede comprender los patrones más profundos del universo. [24] Entre otros temas, explica cómo los ocho trigramas procedieron de la unidad eterna del universo a través de tres bifurcaciones . [40]Las otras Alas brindan diferentes perspectivas sobre esencialmente el mismo punto de vista, otorgando una autoridad cósmica antigua al I Ching . [41] Por ejemplo, el Wenyan proporciona una interpretación moral que es paralela a los dos primeros hexagramas, 乾 (qián) y 坤 (kūn), con el Cielo y la Tierra, [42] y el Shuogua atribuye a la función simbólica de los hexagramas la capacidad para entenderse a sí mismo, el mundo y el destino. [43] A lo largo de los Diez Alas, hay pasajes que parecen incrementar intencionalmente la ambigüedad del texto base, apuntando al reconocimiento de múltiples capas de simbolismo. [44]
El Gran Comentario asocia el conocimiento del I Ching con la capacidad de "deleitarse en el cielo y comprender el destino"; el sabio que lo lea verá patrones cosmológicos y no se desesperará en meras dificultades materiales. [45] La palabra japonesa para "metafísica", keijijōgaku (形而上学; pinyin : xíng ér shàng xué ) se deriva de una declaración que se encuentra en el Gran Comentario de que "lo que está por encima de la forma [ xíng ér shàng ] se llama Dao ; lo que está debajo forma se llama herramienta ". [46] La palabra también se tomó prestada al coreano y se volvió a tomar prestada al chino.
Las Diez Alas se atribuyeron tradicionalmente a Confucio , posiblemente debido a una mala interpretación de los Registros del Gran Historiador . [47] Aunque se basó en bases históricamente inestables, la asociación del I Ching con Confucio dio peso al texto y fue tomado como un artículo de fe a lo largo de las dinastías Han y Tang. [48] El I Ching no se incluyó en la quema de los clásicos confucianos , y la evidencia textual sugiere fuertemente que Confucio no consideró al Zhou yi un "clásico". Un comentario antiguo sobre el Zhou yiencontrado en Mawangdui retrata a Confucio como una fuente de sabiduría en primer lugar y segundo como un texto de adivinación imperfecto. [49] Sin embargo, dado que las Diez Alas fueron canonizadas por el emperador Wu de Han junto con el I Ching original como Zhou Yi, se puede atribuir a las posiciones de influencia de los confucianos en el gobierno. [50] Además, las Diez Alas tienden a usar dicción y frases como "el maestro dijo", que anteriormente se veía comúnmente en las Analectas , lo que implica la gran participación de los confucianos en su creación e institucionalización. [50]
Hexagramas [ editar ]
En el I Ching canónico , los hexagramas están dispuestos en un orden denominado secuencia del Rey Wen en honor al Rey Wen de Zhou, quien fundó la dinastía Zhou y supuestamente reformó el método de interpretación. La secuencia generalmente empareja hexagramas con sus equivalentes invertidos, aunque en ocho casos los hexagramas se emparejan con su inversión. [51] Otra orden, encontrada en Mawangdui en 1973, organiza los hexagramas en ocho grupos que comparten el mismo trigrama superior. Pero el manuscrito más antiguo conocido, encontrado en 1987 y ahora en poder de la Biblioteca de Shanghai, fue casi con certeza dispuesto en la secuencia del Rey Wen, e incluso se ha propuesto que una paleta de cerámica del período Zhou occidental contiene cuatro hexagramas en la secuencia del Rey Wen. .[52] Cualquiera de estos arreglos es más antiguo, no es evidente que el orden de los hexagramas fuera de interés para los autores originales del Zhou yi . La asignación de números, binarios o decimales, a un hexagrama específico, es una invención moderna. [53]
El yin y el yang están representados por líneas discontinuas y continuas : el yin está roto ( ⚋ ) y el yang es sólido ( ⚊ ). Diferentes construcciones de tres líneas yin y yang conducen a ocho trigramas (八卦) a saber, Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴ ), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) y Kun (坤, ☷).
Las diferentes combinaciones de los dos trigramas dan lugar a 64 hexagramas.
La siguiente tabla enumera los hexagramas en orden King Wen.
| 1乾 (qián) | 2坤 (kūn) | 3屯 (zhūn) | 4蒙 (méng) | 5需 (xū) | 6訟 (sòng) | 7師 (shī) | 8比 (bǐ) |
| 9小畜 (xiǎo xù) | 10履 (lǚ) | 11泰 (tài) | 12否 (pǐ) | 13同人 (tóng rén) | 14大有 (dà yǒu) | 15謙 (qiān) | 16豫 (yù) |
| 17隨 (suí) | 18蠱 (gŭ) | 19臨 (lín) | 20觀 (guān) | 21噬嗑 (shì kè) | 22賁 (bì) | 23剝 (bo) | 24復 (fù) |
| 25無 妄 (wú wàng) | 26大 畜 (dà xù) | 27頤 (yí) | 28大 過 (dà guò) | 29坎 (kǎn) | 30離 (lí) | 31咸 (xián) | 32恆 (héng) |
| 33遯 (dùn) | 34大 壯 (dà zhuàng) | 35晉 (jìn) | 36明夷 (míng yí) | 37家人 (jiā rén) | 38睽 (kuí) | 39蹇 (jiǎn) | 40解 (xiè) |
| 41損 (sǔn) | 42益 (yì) | 43夬 (guài) | 44姤 (gòu) | 45萃 (cuì) | 46升 (shēng) | 47困 (kùn) | 48井 (jǐng) |
| 49革 (gé) | 50鼎 (tǐng) | 51震 (zhèn) | 52艮 (gèn) | 53漸 (jiàn) | 54歸 妹 (guī mèi) | 55豐 (fēng) | 56旅 (lǚ) |
| 57巽 (xùn) | 58兌 (duì) | 59渙 (huàn) | 60節 (jié) | 61中孚 (zhōng fú) | 62小 過 (xiǎo guò) | 63既 濟 (jì jì) | 64未 濟 (wèi jì) |
Interpretación e influencia [ editar ]
El sinólogo Michael Nylan describe el I Ching como el libro chino más conocido del mundo. [54] En el este de Asia, es un texto fundamental para las tradiciones filosóficas confuciana y taoísta, mientras que en Occidente atrajo la atención de los intelectuales de la Ilustración y destacadas figuras literarias y culturales.
Han del Este y Seis Dinastías [ editar ]
Durante el Han Oriental , la interpretación del I Ching se dividió en dos escuelas, lo que se originó en una disputa sobre diferencias menores entre las diferentes ediciones del texto recibido. [55] La primera escuela, conocida como crítica del Nuevo Texto, era más igualitaria y ecléctica, y buscaba encontrar paralelos simbólicos y numerológicos entre el mundo natural y los hexagramas. Sus comentarios proporcionaron la base de la Escuela de Imágenes y Números . La otra escuela, la crítica del Texto Antiguo, era más erudita y jerárquica, y se enfocaba en el contenido moral del texto, proporcionando la base para la Escuela de Significados y Principios. [56]Los eruditos del Nuevo Texto distribuyeron versiones alternativas del texto e integraron libremente comentarios no canónicos en su trabajo, además de propagar sistemas alternativos de adivinación como el Taixuanjing . [57] La mayor parte de estos primeros comentarios, como la imagen y el trabajo numérico de Jing Fang , Yu Fan y Xun Shuang , ya no existe. [58] Solo sobreviven fragmentos cortos, de un texto de la dinastía Tang llamado Zhou yi jijie . [59]
Con la caída de los Han, la beca I Ching dejó de estar organizada en escuelas sistemáticas. El escritor más influyente de este período fue Wang Bi , quien descartó la numerología de los comentaristas Han e integró la filosofía de las Diez Alas directamente en el texto central del I Ching , creando una narrativa tan persuasiva que los comentaristas Han ya no eran considerados significativos. Un siglo después, Han Kangbo agregó comentarios sobre las Diez Alas al libro de Wang Bi, creando un texto llamado Zhouyi zhu . La interpretación rival principal fue un texto práctico sobre adivinación del adivino Guan Lu . [60]
Dinastías Tang y Song [ editar ]
Al comienzo de la dinastía Tang , el emperador Taizong de Tang ordenó a Kong Yingda que creara una edición canónica del I Ching . Al elegir el Zhouyi zhu del siglo III como comentario oficial, le agregó un comentario secundario que destaca los niveles más sutiles de las explicaciones de Wang Bi. El trabajo resultante, el Zhouyi zhengi , se convirtió en la edición estándar del I Ching durante la dinastía Song . [61]
En el siglo XI, el I Ching se estaba leyendo como una obra de intrincada filosofía, como un punto de partida para examinar grandes cuestiones metafísicas y cuestiones éticas. [62] Cheng Yi , patriarca de la escuela neoconfuciana Cheng-Zhu , leyó el I Ching como una guía para la perfección moral. Describió el texto como una forma de que los ministros formen facciones políticas honestas, eliminen la corrupción y resuelvan problemas en el gobierno. [63]
El erudito contemporáneo Shao Yong reorganizó los hexagramas en un formato que se asemeja a los números binarios modernos , aunque no tenía la intención de que su disposición se usara matemáticamente. [64] Este arreglo, a veces llamado secuencia binaria , inspiró más tarde a Leibniz .
Neoconfuciano [ editar ]
El neoconfuciano Zhu Xi del siglo XII , cofundador de la escuela Cheng-Zhu, criticó las dos líneas de comentarios de la dinastía Han sobre el I Ching , diciendo que eran unilaterales. Desarrolló una síntesis de los dos, argumentando que el texto era principalmente una obra de adivinación que podía usarse en el proceso de auto-cultivo moral, o lo que los antiguos llamaban "rectificación de la mente" en el Gran Aprendizaje . La reconstrucción de Zhu Xi de la adivinación del tallo de milenrama del I Ching , basada en parte en el relato del Gran Comentario , se convirtió en la forma estándar y todavía se usa en la actualidad. [sesenta y cinco]
Cuando China entró en el período moderno temprano, el I Ching adquirió una relevancia renovada tanto en los estudios confucianos como en los taoístas. Al emperador Kangxi le gustaba especialmente el I Ching y ordenó nuevas interpretaciones del mismo. [66] Los estudiosos de la dinastía Qing se centraron más intensamente en comprender la gramática preclásica, ayudando al desarrollo de nuevos enfoques filológicos en el período moderno. [67]
Coreano y japonés [ editar ]
Al igual que los otros clásicos chinos, el I Ching fue un texto influyente en la " Sinosfera " de Asia oriental . En 1557, el neoconfuciano coreano Yi Hwang produjo uno de los estudios del I Ching más influyentes de la era moderna temprana, afirmando que el espíritu era un principio ( li ) y no una fuerza material ( qi ). Hwang acusó a la escuela neoconfuciana de haber leído mal a Zhu Xi. Su crítica resultó influyente no solo en Corea sino también en Japón. [68] Aparte de esta contribución, el I Ching, conocido en coreano como Yeok-gyeong 역경 —No fue fundamental para el desarrollo del confucianismo coreano y, en el siglo XIX, los estudios del I Ching se integraron en el movimiento de reforma del silhak . [69]
En el Japón medieval, las enseñanzas secretas sobre el I Ching, conocidas en japonés como Ekikyō易 経, fueron publicadas por el maestro Rinzai Zen Kokan Shiren y el sintoísta Yoshida Kanetomo . [70] Los estudios del I Ching en Japón adquirieron una nueva importancia en el período Edo , durante el cual más de 400 autores publicaron más de 1.000 libros sobre el tema. La mayoría de estos libros eran obras serias de filología, que reconstruían usos y comentarios antiguos con fines prácticos. Una minoría considerable se centró en la numerología, el simbolismo y la adivinación. [71] Durante este tiempo, se reimprimieron en Japón más de 150 ediciones de comentarios chinos anteriores, incluidos varios textos que se habían perdido en China. [72] A principios del período Edo, escritores como Itō Jinsai , Kumazawa Banzan y Nakae Toju clasificaron al I Ching como el más grande de los clásicos confucianos. [73] Muchos escritores intentaron utilizar el I Ching para explicar la ciencia occidental en un marco japonés . Un escritor, Shizuki Tadao , incluso intentó emplear la mecánica newtoniana y el principio copernicano dentro de una cosmología del I Ching .[74] Esta línea de argumentación fue retomada más tarde en China por el erudito Qing y oficial Zhang Zhidong . [75]
Europa temprana [ editar ]
Leibniz , que mantenía correspondencia con los jesuitas en China , escribió el primer comentario europeo sobre el I Ching en 1703. Argumentó que probaba la universalidad de los números binarios y el teísmo , ya que las líneas discontinuas, el "0" o la "nada", no pueden se convierten en líneas continuas, el "1" o "unidad", sin la intervención de Dios . [76] Esto fue criticado por Hegel , quien proclamó que el sistema binario y los caracteres chinos eran "formas vacías" que no podían articular las palabras habladas con la claridad del alfabeto occidental . [77] En su discusión, I Chinglos hexagramas y los caracteres chinos se fusionaron en una sola idea extranjera, lo que provocó un diálogo sobre cuestiones filosóficas occidentales como la universalidad y la naturaleza de la comunicación. El uso del binario en relación con el I Ching fue fundamental para la characteristica universalis o lenguaje universal de Leibniz , que a su vez inspiró los estándares de la lógica booleana y para que Gottlob Frege desarrollara la lógica de predicados a fines del siglo XIX. En el siglo XX, Jacques Derrida identificó el argumento de Hegel como logocéntrico , pero aceptó sin cuestionar la premisa de Hegel de que el idioma chino no puede expresar ideas filosóficas. [78]
Moderno [ editar ]
Después de la Revolución Xinhai de 1911, el I Ching ya no formaba parte de la filosofía política tradicional china, pero mantuvo la influencia cultural como el texto más antiguo de China. Tomando prestado de Leibniz, los escritores chinos ofrecieron paralelismos entre el I Ching y materias como el álgebra lineal y la lógica en la informática , con el objetivo de demostrar que la antigua cosmología china había anticipado los descubrimientos occidentales. [79] El sinólogo Joseph Needham tomó la opinión opuesta, argumentando que el I Ching había impedido en realidad el desarrollo científico al incorporar todo el conocimiento físico en su metafísica. Sin embargo, con la llegada deMecánica cuántica , el físico Niels Bohr atribuyó la inspiración de los simbolismos del Yin y el Yang al usar la intuición para interpretar el nuevo campo, que refuta los principios de la mecánica clásica occidental más antigua. El principio de complementariedad usó mucho conceptos del I Ching como se menciona en sus escritos. [80] El psicólogo Carl Jung se interesó por la posible naturaleza universal de las imágenes del I Ching e introdujo una influyente traducción al alemán de Richard Wilhelm al discutir sus teorías de los arquetipos y la sincronicidad . [81]Jung escribió: "Incluso para el ojo más parcial, es obvio que este libro representa una larga advertencia para un escrutinio cuidadoso del propio carácter, actitud y motivos". [82] El libro tuvo un impacto notable en la contracultura de la década de 1960 y en figuras culturales del siglo XX como Philip K. Dick , John Cage , Jorge Luis Borges , Terence McKenna y Hermann Hesse . [83]
El período moderno también trajo un nuevo nivel de escepticismo y rigor a la erudición del I Ching . Li Jingchi pasó varias décadas produciendo una nueva interpretación del texto, que se publicó póstumamente en 1978. Gao Heng , un experto en la China anterior a Qin, volvió a investigar su uso como un oráculo de la dinastía Zhou. Edward Shaughnessy propuso una nueva datación para los distintos estratos del texto. [84] Los nuevos descubrimientos arqueológicos han permitido un nivel más profundo de comprensión de cómo se usó el texto en los siglos anteriores a la dinastía Qin. Los defensores de las lecturas de Zhou occidentales recientemente reconstruidas, que a menudo difieren mucho de las lecturas tradicionales del texto, a veces se denominan "escuela modernista". [85]
Traducciones [ editar ]
| Parte de una serie sobre |
| Taoísmo |
|---|
El I Ching ha sido traducido a idiomas occidentales decenas de veces. La primera traducción completa publicada del I Ching en un idioma occidental fue una traducción latina realizada en la década de 1730 por el misionero jesuita francés Jean-Baptiste Régis que se publicó en Alemania en la década de 1830. [86] La traducción más influyente del I Ching fue la traducción al alemán de 1923 de Richard Wilhelm , que fue traducida al inglés en 1950 por Cary Baynes . [87] Aunque Thomas McClatchie y James LeggeHabían traducido el texto en el siglo XIX, el texto ganó una tracción significativa durante la contracultura de la década de 1960, con las traducciones de Wilhelm y John Blofeld atrayendo un interés particular. [88] La traducción de Richard Rutt de 1996 incorporó gran parte de los nuevos descubrimientos arqueológicos y filológicos del siglo XX. La traducción de 1986 de Gregory Whincup también intenta reconstruir las lecturas del período Zhou. [89]
Las traducciones al inglés más utilizadas del I Ching son: [86]
- Legge, James (1882). El Rey Yî . En Libros Sagrados de Oriente , vol. XVI . 2ª edición (1899), Oxford: Clarendon Press; reimpreso numerosas veces.
- Wilhelm, Richard (1950). El I Ching o Libro de los Cambios . Cary Baynes, trad. Serie de Bollingen 19 . Introducción de Carl G. Jung. Nueva York: Pantheon Books. 3ª edición (1967), Princeton: Princeton University Press ; reimpreso numerosas veces.
Otras traducciones al inglés notables incluyen:
- McClatchie, Thomas (1876). Una traducción del Yi-king confuciano . Shanghái: American Presbyterian Mission Press.
- Blofeld, John (1965). El libro de los cambios: una nueva traducción del chino antiguo I Ching . Nueva York: EP Dutton.
- Lynn, Richard John (1994). El clásico de los cambios . Nueva York, NY: Columbia University Press. ISBN 0-231-08294-0.
- Rutt, Richard (1996). El libro de los cambios (Zhouyi): un documento de la Edad de Bronce . Richmond: Curzon. ISBN 0-7007-0467-1. CS1 maint: parámetro desalentado ( enlace )
- Shaughnessy, Edward L. (1996). I Ching: el clásico de los cambios . Nueva York: Ballantine Books. ISBN 0-345-36243-8.
- Huang, Alfred (1998). El completo I Ching . Rochester, VT: Inner Traditions Press. ISBN 0-89281-656-2.
Ver también [ editar ]
- Lingqijing
- Plaza Lo Shu
- Qi Hombres Dun Jia
Notas [ editar ]
- ^ a b c La denominación * k-lˤeng ( jing 經, "clásico") no se habría utilizado hasta después de la dinastía Han , después del período central del chino antiguo .
- ^ La palabra tuan (彖) se refiere a un animal de cuatro patas similar a un cerdo. Se cree que es una glosa para "decisión", duan (斷). La palabra moderna para una declaración de hexagrama es guàcí (卦 辭). Knechtges (2014) , págs. 1881
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Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
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Fuentes citadas [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
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 | Wikiversity tiene recursos de aprendizaje sobre el oráculo del I Ching |
- Los textos del confucianismo, Parte II: El rey Yî ( Los libros sagrados de China 16 ), traducidos por James Legge , 1882.
- Yi Jing en el Chinese Text Project: texto original y traducción de Legge
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