 | Este artículo necesita citas adicionales para su verificación . ( junio de 2019 ) ( Aprenda cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla ) |
| Parte de una serie sobre |
| Nacionalismo |
|---|
|
El nacionalismo indio se desarrolló como un concepto durante el movimiento de independencia indio que hizo campaña por la independencia del dominio británico . El nacionalismo indio es un ejemplo de nacionalismo territorial , que incluye a todos los habitantes de la India, a pesar de sus diversos orígenes étnicos, lingüísticos y religiosos . Continúa influyendo fuertemente en la política de la India y refleja una oposición a las corrientes sectarias del nacionalismo hindú y el nacionalismo musulmán . [1] [2] [3] [4]
Conciencia nacional en la India
India se ha unificado bajo muchos emperadores y gobiernos a lo largo de la historia. Los textos antiguos mencionan la India bajo el emperador Bharata y Akhand Bharat , estas regiones forman aproximadamente las entidades de la gran India actual . El Imperio Maurya fue el primero en unir a toda la India y el sur de Asia (incluida gran parte de Afganistán ). [5] Además, gran parte de la India también ha sido unificada bajo un gobierno central por imperios, como el Imperio Gupta , el Imperio Rashtrakuta , el Imperio Pala , el Imperio Mughal , el Imperio Vijayanagara , el Imperio Maratha., Imperio Británico de la India , etc.
Concepción del pan-sur asiático
El concepto de nación de la India no se basa simplemente en la extensión territorial de su soberanía. Los sentimientos y expresiones nacionalistas abarcan la historia antigua de la India, [6] como el lugar de nacimiento de la civilización del valle del Indo y la civilización védica , así como de las cuatro religiones principales del mundo: el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . Los nacionalistas indios ven a la India extendiéndose a lo largo de estas líneas a través del subcontinente indio .
Edades de guerra e invasión
India hoy celebra a muchos reyes y reinas por combatir la invasión y dominación extranjera, [7] como Shivaji del Imperio Maratha , Rani Laxmibai de Jhansi , Kittur Chennamma , Maharana Pratap de Rajputana , Prithviraj Chauhan y Tipu Sultan . Los reyes de la antigua India , como Chandragupta Maurya y Ashoka del Imperio Magadha , también son recordados por su genio militar, sus notables conquistas y su notable tolerancia religiosa .
Akbar era un emperador mogol, se sabía que tenía una buena relación con la Iglesia Católica Romana, así como con sus súbditos: hindúes, budistas, sijs y jainistas. [7] Forjó lazos familiares y políticos con los reyes hindúes Rajput . Aunque los sultanes anteriores habían sido más o menos tolerantes, Akbar llevó la mezcla religiosa a un nuevo nivel de exploración. Desarrolló por primera vez en la India islámica un entorno de completa libertad religiosa. Akbar deshizo la mayoría de las formas de discriminación religiosa e invitó a participar a sabios ministros y reyes hindúes, e incluso a eruditos religiosos, para debatir en su corte.
Nacionalismo de la era colonial
La consolidación del gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el subcontinente indio durante el siglo XVIII provocó cambios socioeconómicos que llevaron al surgimiento de una clase media india y erosionaron constantemente las instituciones y barreras socio-religiosas precoloniales. [8] El poder económico y financiero emergente de los empresarios y comerciantes indios y de la clase profesional los puso cada vez más en conflicto con las autoridades británicas. Una creciente conciencia política entre la élite social indígena nativa (incluidos abogados, médicos, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y grupos similares) generó una identidad india [9] [10]y alimentó un creciente sentimiento nacionalista en la India en las últimas décadas del siglo XIX. [11] La creación en 1885 del Congreso Nacional Indio en India por el reformador político AO Hume intensificó el proceso al proporcionar una plataforma importante desde la cual se podrían hacer demandas para la liberalización política, mayor autonomía y reforma social. [12] Los líderes del Congreso abogaron por el diálogo y el debate con la administración Raj para lograr sus objetivos políticos. A diferencia de estas voces moderadas (o leales) que no predicaban ni apoyaban la violencia estaba el movimiento nacionalista, que se volvió particularmente fuerte, radical y violento en Bengala y en Punjab.. También aparecieron movimientos notables pero más pequeños en Maharashtra , Madrás y otras áreas del sur. [12]
Swadeshi
La controvertida partición de Bengala en 1905 intensificó el creciente malestar, estimuló los sentimientos nacionalistas radicales y se convirtió en una fuerza impulsora para los revolucionarios indios. [13]
La era gandhiana
Mohandas Gandhi fue pionero en el arte de Satyagraha , tipificado con una estricta adherencia a ahimsa (no violencia) y desobediencia civil . Esto permitió a la gente común involucrar a los británicos en la revolución, sin emplear la violencia u otros medios desagradables. La adhesión igualmente estricta de Gandhi a la democracia, la igualdad religiosa y étnica y la hermandad, así como el rechazo de los activistas a la discriminación basada en las castas y la intocabilidad unieron a las personas a través de estas líneas demográficas por primera vez en la historia de la India. Las masas participaron en la lucha por la independencia de la India por primera vez, y el número de miembros del Congreso aumentó a más de decenas de millones en la década de 1930. Además, las victorias de Gandhi en el Champarany Kheda Satyagraha en 1918-19, dieron confianza a una generación más joven de nacionalistas indios en que la India podría independizarse del dominio británico. Líderes nacionales como Sardar Vallabhbhai Patel , Jawaharlal Nehru , Maulana Azad , Chakravarti Rajagopalachari , Mohandas Gandhi , Rajendra Prasad y Badshah Khan reunieron a generaciones de indios en todas las regiones y la demografía, y proporcionaron una sólida base de liderazgo que le dio al país dirección política.
Más que solo "indio"
Esta sección necesita citas adicionales para su verificación . ( Marzo de 2019 ) ( Obtenga información sobre cómo y cuándo eliminar este mensaje de plantilla ) |
El nacionalismo indio es una mezcla tan diversa de sentimientos nacionalistas como su gente es étnica y religiosamente diversa. Por lo tanto, las corrientes subterráneas más influyentes son más que indias por naturaleza. La fibra más controvertida y cargada de emociones en el tejido del nacionalismo indio es la religión. La religión constituye un elemento importante y, en muchos casos, el elemento central de la vida india. Las comunidades étnicas son diversas en términos de lingüística, tradiciones sociales e historia en toda la India.
Rashtra hindú
Una influencia importante sobre la conciencia hindú surge de la época de los imperios islámicos en la India . Al entrar en el siglo XX, los hindúes formaban más del 75% de la población y, por lo tanto, como era de esperar, la columna vertebral y la plataforma del movimiento nacionalista. El pensamiento hindú moderno deseaba unir a la sociedad hindú más allá de las fronteras de castas , grupos lingüísticos y etnias. En 1925, KB Hedgewar fundó Rashtriya Swayamsevak Sangh en Nagpur , Maharashtra, que se convirtió en la organización civil más grande del país y en la base dominante más potente del nacionalismo hindú . [14]
Vinayak Damodar Savarkar acuñó el término Hindutva por su ideología que describía a la India como un Rashtra hindú , una nación hindú. Esta ideología se ha convertido en la piedra angular de las agendas políticas y religiosas de los organismos nacionalistas hindúes modernos como el Partido Bharatiya Janata y el Vishwa Hindu Parishad . Las demandas políticas de Hindutva incluyen la revocación del artículo 370 de la Constitución que otorga un estatus especial semiautónomo al estado de Cachemira , de mayoría musulmana , adoptando un código civil uniforme, poniendo fin a los marcos legales especiales para las diferentes religiones en el país. [15]Estas demandas particulares se basan en poner fin a las leyes que los nacionalistas hindúes consideran un trato especial ofrecido a las diferentes religiones. [dieciséis]
El Qaum
En 1906-1907, se fundó la Liga Musulmana de toda la India , creada debido a la sospecha de los intelectuales musulmanes y los líderes religiosos del Congreso Nacional de la India , que se percibía como dominado por la membresía y las opiniones hindúes. Sin embargo, el liderazgo de Mahatma Gandhi atrajo a una amplia gama de musulmanes a la lucha por la independencia y al Partido del Congreso. La Universidad Musulmana de Aligarh y la Jamia Millia Islamia se destacan: la primera ayudó a formar la liga musulmana, mientras que la JMI se fundó para promover la educación y la conciencia musulmana sobre los valores y el pensamiento nacionalistas y gandhianos.
Si bien musulmanes prominentes como Allama Iqbal , Muhammad Ali Jinnah y Liaquat Ali Khan adoptaron la noción de que hindúes y musulmanes eran naciones distintas, otros líderes importantes como Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad y la mayoría de los clérigos deobandi respaldaron firmemente el liderazgo de Mahatma Gandhi y la India lucha por la independencia, oponiéndose a cualquier noción de nacionalismo musulmán y separatismo . La escuela musulmana del nacionalismo indio no logró atraer a las masas musulmanas y la Liga Musulmana nacionalista islámica disfrutó de un amplio apoyo político popular. El estado de Pakistánse formó finalmente siguiendo la Partición de la India .
Opiniones sobre la partición de la India
Los nacionalistas indios liderados por Mohandas Karamchand Gandhi y Jawaharlal Nehru querían convertir lo que entonces era la India británica, así como los 562 estados principescos bajo la supremacía británica, en un único estado laico y democrático. [17] La All India Azad Muslim Conference , que representaba a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida . [18] El Raj británico, sin embargo, marcó a la organización "Toda la India" del proceso de independencia y llegó a ver a Jinnah, que defendía el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. [19]Esto fue visto con consternación por muchos nacionalistas indios, quienes vieron la ideología de Jinnah como dañina e innecesariamente divisiva. [20]
En una entrevista con Leonard Mosley , Nehru dijo que él y sus compañeros congresistas estaban "cansados" después del movimiento independentista, por lo que no estaban dispuestos a seguir arrastrando el asunto durante años con la Liga Musulmana de Jinnah, y que, de todos modos, "esperaban esa partición sería temporal, que Pakistán volvería a nosotros ". [21] Gandhi también pensó que la partición se desharía. [22] El Comité del Congreso de toda la India, en una resolución adoptada el 14 de junio de 1947, declaró abiertamente que "la geografía, las montañas y los mares modelaron a la India tal como es, y ninguna agencia humana puede cambiar esa forma o interponerse en el camino de su destino final ... en el presente las pasiones se han calmado, los problemas de la India se verán en su perspectiva adecuada y la falsa doctrina de dos naciones será desacreditada y descartada por todos ". [23] El vicepresidente Menon , quien tuvo un papel importante en la transferencia del poder en 1947, cita a otro importante político del Congreso, Abul Kalam Azad , quien dijo que "la división es solo del mapa del país y no en el corazón de la personas, y estoy seguro de que será una partición de corta duración ". [24] Acharya Kripalani, El presidente del Congreso durante los días de la Partición, declaró que hacer de la India "un estado fuerte, feliz, democrático y socialista" garantizaría que "una India así pueda recuperar a los niños secesionistas en su regazo ... por la libertad que tenemos logrado no puede estar completo sin la unidad de la India ". [25] Sin embargo, otra líder del Congreso, Sarojini Naidu , dijo que no consideraba que la bandera de la India fuera la de la India porque "la India está dividida" y que "esto es simplemente una separación geográfica temporal. No hay espíritu de separación en el corazón de la India ". [26]
Dando una evaluación más general, Paul Brass dice que "muchos oradores en la Asamblea Constituyente expresaron la creencia de que la unidad de la India sería finalmente restaurada ". [27]
Nacionalismo y politica
La identidad política del Congreso Nacional de la India , el partido político más grande de la India y que controló el gobierno durante más de 45 años, depende de la conexión con Mohandas K. Gandhi y Jawaharlal Nehru , y la familia Nehru-Gandhi que ha controlado el Congreso desde la independencia. . Las fortunas del Partido del Congreso hasta la década de 1970 fueron impulsadas por su legado como buque insignia del Movimiento de Independencia de la India, y la plataforma central del partido hoy evoca ese pasado con fuerza, considerándose el guardián de la independencia, la democracia y la unidad de la India. .
Los musulmanes habían sido votantes leales del Partido del Congreso durante mucho tiempo, ya que el Partido del Congreso protegía los intereses de la comunidad musulmana como prohibir Los versos satánicos de Salman Rushdie . [28] y permitir que continúe la práctica inconstitucional del Triple Talaq . [29] [30] Recientemente, los musulmanes han comenzado a abandonar el partido del Congreso en favor de otros partidos como el Partido Aam Adami (AAP) y All India Majlis-e-Ittehadul Musilmeen (AIMIM). En contraste, el Partido Bharatiya Janata emplea una expresión nacionalista más agresiva. El BJP busca preservar y difundir la cultura de los hindúes, la población mayoritaria. Vincula el nacionalismo con la defensa de las fronteras y los intereses de la India contra sus archirrivales China y Pakistán , con la defensa del derecho de la mayoría a ser mayoría.
Los partidos nacionalistas religiosos incluyen al Shiromani Akali Dal , que está estrechamente identificado con la creación de un estado de mayoría sij en Punjab e incluye a muchos líderes religiosos sij en su organización. En Maharashtra , Shiv Sena usa el legado del reino independiente de Maratha bajo figuras famosas como Shivaji para generar apoyo, y también ha adoptado Hindutva . En Assam , el Asom Gana Parishad es un partido más centrado en el estado, que surgió después de la frustración del Frente Unido de Liberación de Asom (ULFA) como una expresión benévola del nacionalismo asamés. EnTamil Nadu fue la primera de esas fiestas, Dravidar Kazhagam (DK). Hoy, el DK representa una colección de fiestas, [31] con Dravida Munnetra Kazhagam (DMK), All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), Pattali Makkal Katchi (PMK) y Marumalarchi Dravida Munnetra Kazhagam (MDMK). La política basada en las castas invita a la participación del Partido Bahujan Samaj y el partido de Lalu Prasad Yadav , quienes se basan en el apoyo de los hindúes pobres de casta baja y dalit en el norte y los estados más poblados de la India como Uttar Pradesh yBihar . Casi todos los estados de la India tienen un partido regional dedicado exclusivamente a la cultura de los nativos de ese estado.
Ver también
- Historia de la India
- Siglo indio
Referencias
- ^ Lerner, Hanna (12 de mayo de 2011), Realización de constituciones en sociedades profundamente divididas , Cambridge University Press, págs. 120–, ISBN 978-1-139-50292-4
- ^ Jaffrelot, Christophe (1999), El movimiento nacionalista hindú y la política india: 1925 a la década de 1990: Estrategias de construcción de identidad, implantación y movilización (con especial referencia a la India central) , Penguin Books India, págs. 13-15, 83 , ISBN 978-0-14-024602-5
- ^ Pachuau, Lalsangkima; Stackhouse, Max L. (2007), News of Boundless Riches , ISPCK, págs. 149–150, ISBN 978-81-8458-013-6
- ^ Leifer, Michael (2000), Nacionalismo asiático , Psychology Press, págs. 112–, ISBN 978-0-415-23284-5
- ^ Afganistán Guía de Estudio de País Volumen 1 Información Estratégica y desarrollos geredigeerd puerta Inb, Inc . 10 de septiembre de 2013. ISBN 9781438773728. Consultado el 27 de febrero de 2015 .
- ^ Acharya, Shiva. "Nación, nacionalismo y estructura social en la India antigua por Shiva Acharya" . Sundeepbooks.com. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2012 . Consultado el 17 de noviembre de 2011 .
- ^ a b "Mahrattas, sikhs y sultanes del sur de la India: su lucha contra el poder extranjero / editado por HS Bhatia" . Vedamsbooks.com . Consultado el 17 de noviembre de 2011 .
- ^ Mitra , 2006 , p. 63
- ^ Croitt y Mjøset 2001 , p. 158
- ^ Desai 2005 , p. xxxiii
- ^ Desai 2005 , p. 30
- ↑ a b Yadav 1992 , p. 6
- ^ Bose y Jalal 1998 , p. 117
- ^ "Rashtriya Swayamsevak Sangh | Historia, ideología y hechos" . Enciclopedia Británica . Consultado el 28 de julio de 2020 .
- ^ "¿Qué es el Código Civil Uniforme?" . Jagranjosh.com . El 7 de agosto de 2019 . Consultado el 28 de julio de 2020 .
- ^ "QUÉ ES UN CÓDIGO CIVIL UNIFORME" . Estándar comercial . Consultado el 28 de julio de 2020 .
- ^ Hardgrave, Robert. "India: Los dilemas de la diversidad" , Journal of Democracy , págs. 54–65
- ^ Qasmi, Ali Usman; Robb, Megan Eaton (2017). Musulmanes contra la Liga Musulmana: críticas a la idea de Pakistán . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 2. ISBN 9781108621236.
- ^ Qaiser, Rizwan (2005), "Towards United and Federate India: 1940-47", Maulana Abul Kalam Azad un estudio de su papel en el Movimiento Nacionalista Indio 1919-1947 , Universidad Jawaharlal Nehru / Shodhganga, Capítulo 5, págs. 193, 198, hdl : 10603/31090
- ^ Raj Pruthi, Paradoja de la partición: partición de la India y la estrategia británica , Sumit Enterprises (2008), p. 444
- ^ Sankar Ghose, Jawaharlal Nehru, una biografía , Allied Publishers (1993), págs. 160-161
- ^ Raj Pruthi, Paradoja de la partición: partición de la India y la estrategia británica , Sumit Enterprises (2008), p. 443
- ^ Graham Chapman, La geopolítica del sur de Asia: desde los primeros imperios hasta la era nuclear , Ashgate Publishing (2012), p. 326
- ^ VP Menon, La transferencia de poder en la India , Orient Blackswan (1998), p. 385
- ^ GC Kendadamath, JB Kripalani, un estudio de sus ideas políticas , Ganga Kaveri Pub. House (1992), pág. 59
- ^ Debates de la Asamblea Constituyente: Informe oficial , volumen 4, secretaría de Lok Sabha, 14 de julio de 1947, p. 761
- ^ Paul R. Brass, La política de la India desde la independencia , Cambridge University Press (1994), p. 10
- ^ La prohibición de Rajiv Gandhi de los versos satánicos estaba equivocada, dice el ministro
- ^ Rajiv Gandhi continuó la práctica del triple talaq
- ^ "Carácter del secularismo nehruviano" . Bharatvani.org. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2011 . Consultado el 17 de noviembre de 2011 .
- ^ "Tamil Nadu / Madurai News: Vijaykanth critica partidos dravidianos" . El hindú . 8 de enero de 2009 . Consultado el 17 de noviembre de 2011 .
Bibliografía
- Bose, Sugata; Jalal, Ayesha (1998), Asia meridional moderna: historia, cultura, economía política , Nueva York: Routledge, ISBN 0-415-16952-6
- Croitt, Raymond D; Mjøset, Lars (2001), When Histories Collide , Oxford, Reino Unido: AltaMira, ISBN 0-7591-0158-2
- Desai, AR (2005), Antecedentes sociales del nacionalismo indio (sexta edición) , Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-667-1
- Mitra, Subrata K. (2006), El rompecabezas de la gobernanza de la India: cultura, contexto y teoría comparada , Routledge, ISBN 978-1-134-27493-2
- Mukherjee, Bratindra Nath (2001), Nationhood and Statehood in India: A historical survey , Regency Publications, ISBN 978-81-87498-26-1
- Yadav, BD (1992), MPT Acharya, Reminiscences of an Indian Revolutionary , Nueva Delhi: Anmol Publications Pvt ltd, ISBN 81-7041-470-9
