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La filosofía india se refiere a las tradiciones filosóficas que se desarrollaron en el subcontinente indio . Los eruditos modernos generalmente dividen el campo entre la " filosofía hindú " (también conocida como "filosofía védica") y tradiciones no hindúes como la filosofía budista y la filosofía jainista . [1] Esta división se deriva generalmente de las clasificaciones tradicionales de la India.

Existen numerosas escuelas de pensamiento indias diferentes, todas las cuales debatieron e influyeron mutuamente a lo largo de la historia de la India. La mayor parte del discurso filosófico indio tuvo lugar en sánscrito , pero también se extiende a otros idiomas, como varios prakrits y otros idiomas asiáticos (principalmente para el discurso budista).

Los textos filosóficos indios incluyen extensas discusiones sobre ontología ( metafísica , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), medios confiables de conocimiento ( epistemología , pramana ), ética (que a menudo está influenciada por la idea india del karma ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas. [2] [3] [4]

Las principales escuelas de filosofía india se formalizaron principalmente entre 2000 a. C. y los primeros siglos de la era común . La competencia y la integración entre las diversas escuelas fueron intensas durante sus años de formación, especialmente entre el 800 a. C. y el 200 d. C. Hoy en día, las escuelas filosóficas hindúes son las más influyentes en la India , mientras que la tradición budista sigue siendo influyente en las regiones del Himalaya , el este de Asia y el sudeste de Asia .

Temas y clasificaciones [ editar ]

Temas comunes [ editar ]

Las filosofías indias comparten muchos conceptos como dharma (un principio o verdad último), karma (la propia acción ética de uno, su causa y efecto), pramana (garantía epistémica), la naturaleza y existencia (o no) del atman (yo eterno). , samsara (proceso cíclico de nacimiento-renacimiento), reencarnación (o renacimiento per se ), dukkha (sufrimiento), ahimsa (no violencia), renunciación , meditación (dhyana), y casi todos ellos se enfocan en el objetivo final de la liberación del individuo a través de una amplia gama de prácticas espirituales ( moksha ,nirvana ). [5]

Difieren en sus suposiciones sobre la naturaleza de la existencia, así como en los detalles del camino hacia la liberación final, lo que resultó en numerosas escuelas que no estaban de acuerdo entre sí. Sus antiguas doctrinas abarcan la diversa gama de filosofías que se encuentran en otras culturas antiguas. [6]

Clasificación [ editar ]

Una clasificación tradicional divide las escuelas de filosofía ortodoxa ( āstika ) y heterodoxa ( nāstika ), dependiendo de uno de tres criterios alternativos: si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman ; y si la escuela cree en la otra vida y en los devas . [7] [8] [9]

Desde este punto de vista hindú, hay seis escuelas principales de filosofía hindú ortodoxa (astika) : Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta , y cinco escuelas heterodoxas (nastika) principales: jainista , budista , Ajivika , Ajñana , y Charvaka . Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara .[10] [11]

Mientras tanto, las tradiciones budistas tienen sus propias categorías doxográficas. La división principal es entre los budistas (que aceptan la palabra del Buda como autoritaria de alguna manera) y los no budistas (que no aceptan las enseñanzas budistas) que son etiquetados como "tīrthikas" (forders, es decir, aquellos que, sin éxito, intentan hacer un vado para cruzar el río del samsara). Por ejemplo, en las clasificaciones del budismo tibetano, que se derivan de medieval budismo indio, la división doxográfico principal es entre el "El Dharma del Buda de los de adentro" (que incluye todas las principales escuelas budistas como Theravada , Vaibhasika , sautrántika , yogacara y madyámaka) y los sistemas de Dharma de los "forasteros". [12]

Filosofía hindú [ editar ]

El pensamiento védico se remonta tradicionalmente a ciertos sabios como Yajnavalkya y Aruni , que pueden ser considerados algunos de los primeros filósofos. [13]

Filosofía védica [ editar ]

Los Vedas son los textos más antiguos de la tradición india. Contienen las principales ideas, rituales e himnos de la Religión Védica Histórica . Estas ideas fueron la fuente principal de las filosofías de las diversas escuelas de pensamiento hindúes. [14]

La primera parte de los Vedas se denomina karma khaṇḍa e incluye himnos ( Samhitas ) y descripciones de rituales ( Brahmanas ). Los conceptos clave que se encuentran en estas secciones y que más tarde influyeron en el desarrollo del pensamiento hindú incluyen la idea de Rta (armonía cósmica u orden universal) y Brahman (un principio metafísico fundamental). [15] Otras ideas que se encuentran en el karma khaṇḍa incluyen la necesidad de sacrificios rituales ( yajña ) , que incluye el sacrificio de animales, y la división de la sociedad en castas o varnas (que se pueden encontrar en Puruṣa Sūkta ). [14]

Con respecto a la teología , los Vedas no presentan una sola posición teológica. En cambio, uno puede encontrar múltiples puntos de vista e ideas con respecto a los dioses y los eruditos han señalado versos que pueden apoyar el monoteísmo , el henoteísmo , el politeísmo y el panteísmo . [dieciséis]

Los textos más filosóficos que se encuentran en los Vedas son los Upaniṣads , que también se denominan uttara mīmāṃsā ("investigación superior"), o el vedānta (el final de los Vedas). Estos textos se centran en cuestiones metafísicas, axiológicas y cosmológicas, como las ideas de Atman (el yo individual eterno) y Brahman (aquí visto como la conciencia universal). Los Upaniṣads asocian a Brahman con el cosmos y, además, asocian a Brahman con Atman. También incluyen discusiones sobre la naturaleza del dharma y el karma, sobre Māyā , sobre cómo obtener jñāna (conocimiento) y sobre cómo alcanzar moksha (liberación). [14] [17]Los diferentes Upaniṣads también brindan una variedad de perspectivas filosóficas, desde el monismo hasta el dualismo. [18]

El pensamiento védico se desarrolló aún más en otros textos posteriores (a veces denominados Literatura Smṛti ), los más populares e importantes de los cuales son el Mahābhārata y el Rāmāyana . Si bien estas son narrativas generalmente épicas, incluyen temas filosóficos y, en algunas secciones, se centran puramente en la exposición filosófica . El Bhagavad Gītā es el más influyente de estos debates filosóficos. [14] Una de las ideas clave de estos trabajos es la ética de Varna ( varna ) y la estación vital ( āśrama ) y cómo esta ética se relaciona con el Dharma, el yoga y el mokṣa. El Bhagavad Gītāpresenta estas ideas junto con la idea de svadharma (el propio deber o papel individual), que se refiere al deber de un individuo en la vida que se basa en su varna y profesión. El Bhagavad Gītā exhorta a las personas a cumplir con su deber sin apego, y esto se considera una verdadera renuncia (que es importante para alcanzar mokṣa). El texto también analiza la naturaleza de Dios y la práctica del yoga de la devoción ( bhakti ). [14]

Las seis escuelas [ editar ]

Una estatua moderna de Patañjali , autor del Pātañjalayogaśāstra , un influyente texto de Samkhya-Yoga
La filosofía hindú tiene una diversidad de tradiciones y numerosos santos y eruditos, como Adi Shankara de la escuela Advaita Vedanta.

Después del período védico, se desarrolló una serie de tradiciones filosóficas entre las clases alfabetizadas en sánscrito (principalmente brahmanes ). Sus ideas estaban estrechamente influenciadas por las filosofías de los Vedas y los Upanishads, pero también por las ideas de las escuelas Śramaṇa (en menor medida). Los filósofos que trabajan en estas tradiciones escribieron nuevos textos filosóficos, que a menudo se denominan " sutras ". Algunas de estas escuelas filosóficas (llamadas darśanas, "visiones del mundo") a menudo se clasifican en una lista estándar de seis darśanas "ortodoxos" ( Astika ), todas las cuales aceptan el testimonio de los Vedas .

Estas "Seis Filosofías" ( ṣaḍ-darśana ) son: [19] [20] [21]

  • Sāṃkhya ,una tradición filosófica que considera que el universo consta de dos realidades independientes: puruṣa ('conciencia') y prakṛti ('materia') y que intenta desarrollar una metafísica basada en esta dualidad. [22] Ha incluido tanto a autores ateos como a algunos pensadores teístas.
  • Yoga , una escuela similar aSāṃkhya(o tal vez incluso una rama de ella) que acepta un dios personal y se enfoca en la práctica del yoga. [23]
  • Nyāya , una filosofía que se centra en la lógica y la epistemología. Acepta seis tipos depramanas(garantías epistémicas): (1) percepción, (2) inferencia, (3) comparación y analogía, (4) postulación, derivación de circunstancias, (5) no percepción, prueba negativa / cognitiva y ( 6) palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes.Nyāyadefiende una forma derealismodirectoy una teoría de lassustancias(dravya). [24] [25]
  • Vaiśeṣika , estrechamente relacionada con laescuelaNyāya, esta tradición se centró en la metafísica de la sustancia y en la defensa de una teoría de los átomos. [26] [27] A diferencia de Nyāya, solo aceptan dos pramanas: percepción e inferencia.
  • Pūrva-Mīmāṃsā , una escuela que se centra en la exégesis de los Vedas, lafilologíay la interpretación del ritual védico. [28] [29]
  • Vedānta (también llamadoUttara Mīmāṃsā), se enfoca en interpretar la filosofía de losUpanishads, particularmente las ideas metafísicas relacionadas con Atman y Brahman. [30] [31]

A veces, estos grupos a menudo se juntan en tres grupos por razones históricas y conceptuales: Nyāya - Vaiśeṣika , Sāṃkhya - Yoga y Mīmāṃsā - Vedānta .

Cada tradición incluía diferentes corrientes y subescuelas, por ejemplo, Vedānta se dividió entre las subescuelas de Advaita ( no dualismo ), Visishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita ( dualismo ), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Suddhadvaita y Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles).

Otras tradiciones hindúes [ editar ]

Si bien las "Seis Darśanas" basadas en los védicos eran sistemas de pensamiento extremadamente influyentes en la India, había otros sistemas que también eran bastante influyentes. Las escuelas filosóficas del Shaivismo a menudo se clasifican por separado debido a su compromiso con textos distintos de los Vedas, principalmente los Shaiva Agamas y Shaiva Tantras. Hay varias escuelas de pensamiento Shaiva como:

  • Pāśupata , una tradición teísta de devoción y ascetismo derivada delPāśupatasūtra
  • Śaiva siddhānta , unatradiciónteísta ytántricacon una teología que presenta tres realidades universales: el pashu (alma individual), el pati (el señor, Shiva) y el pasha (esclavitud del alma) a través de la ignorancia, elkarmaymaya. Se centra en la acción ritual como medio para lograr la liberación.
  • La filosofía Pratyabhijñā del Trika Shaivism (también conocido como Kashmir Shaivism), que defiende una forma de idealismo monista . Esta tradición rechaza el punto de vista del Advaita Vedanta que dice que el mundo es una ilusión ( maya ), en cambio, ve el mundo como creado por la vibración ( spanda ) de la conciencia universal única. Esto generalmente se asocia con Shaiva-Shakta Tantra.

También hay otras escuelas menores que son mencionadas por eruditos indios como Vidyāraṇya . Estos incluyen tradiciones como Raseśvara (que se centró en ideas alquímicas que utilizan mercurio ) y las filosofías lingüísticas de Pāṇini y Bhartṛhari . [10]

Filosofía Jain [ editar ]

Parshvanatha revivió el jainismo en el siglo IX a. C.

El jainismo es una religión Śramaṇic que rechazó la autoridad de los Vedas y los brahmanes. Su filosofía central se basa en karma, renacimiento, samsara y moksha. El jainismo se remonta al linaje de 24 Tirthankars (predicadores del Dharma ). El primer tirthankar Lord Rishabhdeva es considerado el fundador tradicional del jainismo y el padre de la civilización humana en el ciclo de tiempo actual. Históricamente, el 24to tirthankar Lord Mahavira vivió en el siglo VI a. C. y Lord Parshvanatha en el siglo IX a. C. [32] [33] El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo estricto ,ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo ético como medio para purificar el alma del karma oscuro. Estas ideas influyeron en otras tradiciones indias, como el budismo y el hinduismo. [34] El antiguo texto moral tamil del Tirukkural escrito por Valluvar , quien se cree que perteneció al jainismo o al hinduismo, mantiene ahimsa como su precepto central, insistiendo en el no matar y el vegetarianismo moral como las virtudes centrales de un individuo. [35] [36] [37]

La filosofía jainista es principalmente un sistema dualista que sostiene que hay dos sustancias no creadas en el universo, la materia inconsciente ( ajiva ) y las almas conscientes ( jiva ) que son infinitas en número. [38] El karma es visto como una materia sutil que contamina las almas y las mantiene atadas al ciclo de la transmigración. [39] Las prácticas jainistas detienen el flujo de karma hacia el alma, lo que conduce a la purificación y, finalmente, a la liberación espiritual. Para los jainistas, el universo no ha sido creado y siempre ha existido, por lo que el jainismo rechaza cualquier teoría sobre una deidad creadora o la salvación a través de un dios. [40]

Otra doctrina central del pensamiento jainista es la doctrina de Anekantavada (relatividad de puntos de vista, multifacética, literalmente: "no unilateral"). Esta doctrina sostiene que la realidad última solo puede entenderse desde una multiplicidad de puntos de vista y perspectivas. [41]

La filosofía jainista se describe en el Tattvārthasūtra de Umaswati (posiblemente entre el siglo II y el siglo V d.C.), que es uno de los textos con mayor autoridad en la tradición. Los puntos de vista que se encuentran en este texto son bastante estándar entre las diferentes tradiciones jainistas y son compartidos por las sectas Śvetāmbara y Digambara . [42]

Filosofía budista [ editar ]

La filosofía budista se basa en las enseñanzas de Buda Gautama .

La filosofía budista es un sistema de pensamiento que comenzó con las enseñanzas del Buda , o "el despierto", también conocido como Gautama Buda o Shakyamuni (el sabio del clan Shakya). El budismo se basa en elementos del movimiento Śramaṇa , que floreció en la primera mitad del primer milenio a. C. El budismo y las otras escuelas filosóficas indias se influenciaron mutuamente y compartieron muchos conceptos (como karma, samsara, renacimiento y liberación espiritual). [43]

Sin embargo, el pensamiento budista rechaza conceptos védicos fundamentales como Brahman , Atman , la fuente divina de las castas, la autoridad de los Vedas y la utilidad del ritual védico. [44] [45] [46] En cambio, el budismo afirma la impermanencia de todos los fenómenos condicionados (incluida la conciencia de uno y todos los demás procesos que componen una persona ) y, por lo tanto, rechaza un yo, alma o conciencia eternos a favor de la teoría del no-yo ( anatman ) y el origen dependiente ( pratītyasamutpāda ). [47] [48]

Después de la muerte de Buda, varios sistemas filosóficos en competencia denominados Abhidharma comenzaron a surgir como formas de sistematizar la filosofía budista. [49] El movimiento Mahayana también surgió (c. Siglo I a. C. en adelante) e incluyó nuevas ideas y escrituras.

Las principales tradiciones de la filosofía budista en la India (desde el 300 a. C. hasta el 1000 d. C.) fueron: [49] : xxiv

Una representación japonesa de Nagarjuna , uno de los más grandes filósofos budistas y fundador de Madhyamaka.
  • La tradición Mahāsāṃghika ("Gran Comunidad") (que incluía numerosas subescuelas, todas ahora extintas)
  • Las escuelas de la tradición Sthavira ("Ancianos"):
    • Vaibhāṣika ("Comentaristas"), también conocido como Sarvāstivāda-Vaibhāśika, fue una tradición de Abhidharma que compuso el "Gran comentario" ( Mahāvibhāṣa ). Fueron conocidos por su defensa de la doctrina de " sarvāstitva " (todo existe), que es una forma de eternismo con respecto a la filosofía del tiempo. También apoyaron el realismo directo y una teoría de sustancias ( svabhāva ).
    • Sautrāntika ("Aquellos que defienden los sutras"), una tradición que no veía al Abhidharma como autoritario, y en cambio se enfocaba en los sutras budistas. No estaban de acuerdo con los Vaibhāṣika en varios puntos clave, incluida su teoría eterna del tiempo.
    • Pudgalavāda ("Personalistas"), que eran conocidos por su controvertida teoría de la "persona" ( pudgala ), ahora extinta.
    • Vibhajyavāda ("Los analistas"), una tradición muy extendida que llegó a Cachemira, el sur de la India y Sri Lanka. Una parte de esta escuela ha sobrevivido hasta la era moderna como la tradición Theravada . Sus posiciones ortodoxas se pueden encontrar en el Kathavatthu . Rechazaron las opiniones del Pudgalavāda y del Vaibhāṣika, entre otros.
  • Las escuelas de la tradición Mahāyāna ("Gran Vehículo") (que continúan influyendo en el budismo tibetano y de Asia oriental)
    • Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo") fundado por Nagarjuna . También conocida como Śūnyavāda (la doctrina de la vacuidad ) y Niḥsvabhāvavāda (la doctrina no svabhāva ), esta tradición se centra en la idea de que todos los fenómenos están vacíos de cualquier esencia o sustancia ( svabhāva ).
    • Yogācāra ("Yoga praxis"), una escuela idealista que sostenía que solo existe la conciencia, por lo que también se la conocía como Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia).
    • Algunos eruditos consideran que los textos de Tathāgatagarbha (o "matriz / fuente de Buda") constituyen una tercera "escuela" del Mahāyāna indio. [50]
    • Vajrayāna (también conocido como Mantrayāna, Tantrayāna, Secret Mantra y Budismo tántrico) a menudo se coloca en una categoría separada debido a sus elementos tántricos únicos .
  • La tradición Dignāga-Dharmakīrti es una influyente escuela de pensamiento que se centró en la epistemología o pramāṇa ('medios de conocimiento').

Muchas de estas filosofías se llevaron a otras regiones, como Asia Central y China. Después de la desaparición del budismo de la India, algunas de estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budista tibetana , budista de Asia oriental y budista Theravada . [51] [52]

Otras tradiciones [ editar ]

Un asceta Ājīvika en una escultura budista de Gandharan del Mahaparinirvana, alrededor de los siglos II-III d.C. [53]

Escuelas Śramaṇic [ editar ]

Varios movimientos Śramaṇic existieron antes del siglo VI a. C., y estos influyeron en la mayoría de las tradiciones de la filosofía india. [54] Las escuelas Śramaṇa ("luchador", "asceta") dieron lugar a un conjunto diverso de creencias. Estos incluyen la aceptación o negación del concepto de atman, atomismo , ética antinomiana, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo, libre albedrío, ascetismo extremo, afirmación de la vida familiar, ahimsa estricta (no violencia), vegetarianismo y la permisibilidad de la violencia. y carnívoros. [55] Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇic fueron el jainismo , el budismo temprano , Charvaka, Ajñana yĀjīvika . [56]

Filosofía ajñana [ editar ]

Ajñana fue una de las escuelas Śramaṇa de filosofía india, que se basó en un escepticismo radical . Fue un movimiento de renuncia ascética y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran escépticos que se especializaron en refutar otras doctrinas, sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Filosofía Ājīvika [ editar ]

La filosofía de Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala , era otro rival de Śramaṇa del budismo y el jainismo primitivos. [57] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y sencillo. [58]

Es posible que alguna vez existieran escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de las menciones de Ajivikas en las fuentes secundarias de la literatura india antigua, en particular las del jainismo y el budismo que criticaban polémicamente a los Ajivikas. [59] La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [59] [60] Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. [61] Ājīvikas eran ateos [62]y rechazaron la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [63] [64]

Charvaka y Lokāyata [ editar ]

Charvaka o Lokāyata fue una filosofía de escepticismo , hedonismo y materialismo , fundada en el período Maurya . Fueron extremadamente críticos con otras religiones y escuelas de filosofía indias. Charvaka consideró que los Vedas estaban contaminados por las tres fallas de la falsedad, la auto-contradicción y la tautología. [65] Asimismo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose del concepto de liberación , reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. [66] Creían que el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el "razonamiento de los tontos". [sesenta y cinco]

Filosofía sociopolítica [ editar ]

El Arthashastra , atribuido al ministro de Maurya Chanakya , es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política . Está fechado en el siglo IV a. C. y analiza ideas sobre el arte de gobernar y la política económica. Otros textos indios que discuten temas sociales y políticos son los Dharmaśāstras . Los Dharmaśāstras como los Manusmriti son obras completas que discuten las costumbres, la jurisprudencia , la política, los deberes reales, la clase social y la casta, la moralidad y la guerra.

La filosofía política más estrechamente asociada con la India moderna es la de ahimsa (no violencia) y Satyagraha , popularizada por Mahatma Gandhi durante la lucha india por la independencia . A su vez, influyó en los movimientos posteriores de independencia y derechos civiles , especialmente los dirigidos por Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela . Prabhat Ranjan Sarkar 's progresiva Teoría de la Utilización [67] es también una filosofía socio-económico y político importante. [68]

Comparación de las principales filosofías indias [ editar ]

Las tradiciones indias se suscribieron a diversas filosofías, discrepando significativamente entre sí, así como con el hinduismo ortodoxo y sus seis escuelas de filosofía hindú . Las diferencias iban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no hay alma, [69] desde el mérito axiológico en una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación que no hay renacimiento. [70]

Influencia [ editar ]

En reconocimiento de la complejidad de la filosofía india, TS Eliot escribió que los grandes filósofos de la India "hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan escolares". [107] [108] Arthur Schopenhauer utilizó la filosofía india para mejorar el pensamiento kantiano . En el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribe que quien "también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría india primitiva, entonces es el mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle" [109 ] El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX El trascendentalismo también fue influenciado por el pensamiento indio [110] [111]

Ver también [ editar ]

  • El afecto
  • Filosofía india antigua
  • Filosofía hindú
  • M. Hiriyanna
  • Arte indio
  • Lógica india
  • Psicología india
  • Svayam bhagavan
  • Trikaranasuddhi

Notas [ editar ]

  1. Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aún así reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [98] (Nota: esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias).

Referencias [ editar ]

Citas [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Una historia de la filosofía india | Ebook HTML (vol. 1) | (vol. 2) | (vol. 3) | (vol. 4) | (vol. 5) por Surendranath Dasgupta
  • Una guía de lectura recomendada del departamento de filosofía de University College, Londres : London Philosophy Study Guide - Indian Philosophy
  • Artículos en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
  • Instituto de Psicología de la India La aplicación de la filosofía de la India a los problemas contemporáneos de la psicología
  • Una historia de la filosofía india por Surendranath Dasgupta (5 volúmenes) en archive.org
  • Idealismo indio de Surendranath Dasgupta en archive.org
  • The Essentials of Indian Philosophy por Mysore Hiriyanna en archive.org
  • Contornos de la filosofía india por Mysore Hiriyanna en archive.org
  • Filosofía india por Sarvepalli Radhakrishnan (2 volúmenes) en archive.org
  • History of Philosophy - Eastern and Western Editado por Sarvepalli Radhakrishnan (2 volúmenes) en archive.org
  • Escuelas Indias de Filosofía y Teología (Instituto Jiva)
  • Proyecto Enciclopedia de filosofías indias (Karl Harrington Potter)