Religiones indias como porcentaje de la población mundial
Las religiones indias , a veces también denominadas religiones dhármicas o religiones índicas , son las religiones que se originaron en el subcontinente indio ; a saber , el hinduismo , el jainismo , el budismo y el sijismo . [web 1] [nota 1] Estas religiones también se clasifican como religiones orientales . Aunque las religiones indias están conectadas a través de la historia de la India , constituyen una amplia gama de comunidades religiosas y no se limitan al subcontinente indio. [web 1]
La evidencia que da fe de la religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de pinturas rupestres del Mesolítico dispersas . El pueblo harappa de la civilización del valle del Indo , que duró desde el 3300 al 1300 a. C. (período de madurez del 2600 al 1900 a. C.), tenía una cultura urbanizada temprana que es anterior a la religión védica. [1] [se necesita una mejor fuente ]
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica , las prácticas religiosas de los primeros indo-iraníes , que se recopilaron y luego se redactaron en los Vedas . El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como el período védico , que duró aproximadamente entre 1750 y 500 a. C. [2] Las porciones filosóficas de los Vedas se resumieron [ palabras de comadreja ] en los Upanishads , a los que comúnmente se hace referencia como Vedānta , interpretados de diversas maneras como los "últimos capítulos, partes del Veda"o" el objeto, el propósito más alto del Veda ". [3] Los primeros Upanishads son anteriores a la Era Común, cinco [nota 2] de los once principales Upanishads fueron compuestos con toda probabilidad antes del siglo VI a. C. [4] [ 5] y contienen las primeras menciones de Yoga y Moksha . [6]
El período shramánico entre el 800 y el 200 a. C. marca un "punto de inflexión entre el hinduismo védico y el hinduismo puránico". [7] El movimiento Shramana, un antiguo movimiento religioso indio paralelo pero separado de la tradición védica, a menudo desafió muchos de los conceptos védicos y upanisádicos del alma (Atman) y la realidad última (Brahman). En el siglo VI a. C., el movimiento shramnico maduró hasta convertirse en jainismo [8] y budismo [9] y fue responsable del cisma de las religiones indias en dos ramas filosóficas principales de astika, que venera el Veda (por ejemplo, seis escuelas ortodoxas del hinduismo) y la nastika.(por ejemplo, budismo, jainismo, charvaka, etc.). Sin embargo, ambas ramas compartían los conceptos relacionados de Yoga , saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [nota 3] [nota 4] [nota 5]
El período puránico (200 a. C. - 500 d. C.) y el período medieval temprano (500-1100 d. C.) dieron lugar a nuevas configuraciones de hinduismo, especialmente bhakti y shivaísmo , shaktismo , vaishnavismo , smarta y grupos más pequeños como el conservador Shrauta .
El período islámico temprano (1100-1500 d. C.) también dio lugar a nuevos movimientos. Sijismo fue fundada en el siglo 15 en las enseñanzas de Guru Nanak y los nueve sucesivas Gurus Sikh en el norte de la India . [web 2] La gran mayoría de sus seguidores se originan en la región de Punjab .
Con el dominio colonial de los británicos surgió una reinterpretación y síntesis del hinduismo , que ayudó al movimiento independentista indio .
Historia
| Esquema de la historia del sur de Asia |
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Periodización
James Mill (1773-1836), en su Historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, las civilizaciones hindú, musulmana y británica. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguos, clásicos, medievales y modernos", aunque esta periodización también ha recibido críticas. [12]
Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia de la India da demasiado peso a "las dinastías dominantes y las invasiones extranjeras", [13] descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. [13] La división en Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue completamente conquistado. [13] Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes. [14] [nota 6]
Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización detallada puede ser la siguiente: [15]
- Prehistoria india, incluida la civilización del valle del Indo (hasta c. 1750 a. C.);
- Edad del Hierro, incluido el período védico (c. 1750–600 a. C.);
- "Segunda Urbanización" (c. 600-200 a. C.);
- Período clásico (c. 200 a. C.-1200 d. C.); [nota 7]
- Período preclásico (c. 200 a. C.-320 d. C.);
- "Edad de Oro" (Imperio Gupta) (c. 320–650 d. C.);
- Período Clásico Tardío (c. 650-1200 d. C.);
- Período medieval (c. 1200-1500 d. C.);
- Moderno temprano (c. 1500-1850);
- Período moderno (Raj británico e independencia) (desde c. 1850).
Religiones Prevédicas (antes de c. 1750 a. C.)
Prehistoria
La evidencia que da fe de la religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de pinturas rupestres del Mesolítico dispersas , como en Bhimbetka , que representan danzas y rituales. Los agricultores neolíticos que habitaban el valle del río Indo enterraban a sus muertos de una manera que sugiere prácticas espirituales que incorporan nociones de una vida después de la muerte y la creencia en la magia. [20] Otros sitios de la Edad de Piedra del sur de Asia , como los refugios rocosos de Bhimbetka en el centro de Madhya Pradesh y los petroglifos de Kupgaldel este de Karnataka, contienen arte rupestre que retrata ritos religiosos y evidencia de posible música ritualizada. [web 3]
Civilización del valle del Indo
La religión y el sistema de creencias de la gente del valle del Indo han recibido una atención considerable, especialmente desde el punto de vista de la identificación de los precursores de las deidades y las prácticas religiosas de las religiones indias que más tarde se desarrollaron en la zona. Sin embargo, debido a la escasez de evidencia, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo permanece sin descifrar, las conclusiones son en parte especulativas y en gran parte se basan en una vista retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho más tardía. [21] Un trabajo temprano e influyente en el área que marcó la tendencia de las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harrapan [22] fue el de John Marshall, quien en 1931 identificó los siguientes como rasgos prominentes de la religión del Indo: un Gran Dios Masculino y una Diosa Madre; deificación o veneración de animales y plantas; representación simbólica del falo ( linga ) y vulva ( yoni ); y uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido muy debatidas y, a veces, disputadas durante las décadas siguientes. [23] [24]
Una foca del valle del Indo muestra una figura sentada, posiblemente itifálica y tricefálica, con un tocado con cuernos, rodeada de animales. Marshall identificó la figura como una forma temprana del dios hindú Shiva (o Rudra ), que está asociado con el ascetismo, el yoga y el linga; considerado como un señor de los animales; ya menudo representado con tres ojos. Por lo tanto, el sello se conoce como el Sello Pashupati , en honor a Pashupati (señor de todos los animales), un epíteto de Shiva. [23] [25] Si bien el trabajo de Marshall se ha ganado cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. Doris Srinivasanha argumentado que la figura no tiene tres caras o postura yóguica, y que en la literatura védica Rudra no era un protector de los animales salvajes. [26] [27] Herbert Sullivan y Alf Hiltebeitel también rechazaron las conclusiones de Marshall, y el primero afirmó que la figura era femenina, mientras que el segundo asoció la figura con Mahisha , el dios búfalo y los animales circundantes con vahanas (vehículos) de deidades para las cuatro direcciones cardinales. [28] [29] Escrito en 2002, Gregory L. Possehlconcluyó que, si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como una disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería ir demasiado lejos. [25] A pesar de las críticas a la asociación de Marshall del sello con un icono de proto-Shiva, ha sido interpretado como el Tirthankara Rishabha por los jainistas y el Dr. Vilas Sangave [30] o como un primer Buda por los budistas. [22] Historiadores como Heinrich Zimmer , Thomas McEvilley opinan que existe algún vínculo entre la primera civilización Jain Tirthankara Rishabha y el Valle del Indo. [31][32]
Marshall planteó la hipótesis de la existencia de un culto de adoración a la Diosa Madre basado en la excavación de varias figurillas femeninas, y pensó que esto era un precursor de la secta hindú del Shaktismo . Sin embargo, la función de las figurillas femeninas en la vida de la gente del valle del Indo sigue sin estar clara, y Possehl no considera que la evidencia de la hipótesis de Marshall sea "terriblemente sólida". [33] Ahora se cree que algunos de los baetyls interpretados por Marshall como representaciones fálicas sagradas se usaron como morteros o contadores de juegos, mientras que las piedras de anillo que se pensaba que simbolizaban el yoni se determinó que eran características arquitectónicas utilizadas para levantar pilares. aunque no se puede eliminar la posibilidad de su simbolismo religioso.[34] Muchas focas del valle del Indo muestran animales, algunos los representan transportados en procesiones, mientras que otros muestran creaciones quiméricas . Un sello de Mohen-jodaro muestra a un monstruo mitad humano mitad búfalo atacando a un tigre, lo que puede ser una referencia al mito sumerio de tal monstruo creado por la diosa Aruru para luchar contra Gilgamesh . [35]
A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas , el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía los conocimientos de ingeniería necesarios. [36] [37] Esto puede sugerir que las ceremonias religiosas, si las hubo, pueden haber estado confinadas en gran parte a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y estudiosos posteriores han propuesto varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero en la actualidad se cree que solo el Gran Baño en Mohenjo-daro se ha utilizado así, como un lugar para la purificación ritual. [33] [38]Las prácticas funerarias de la civilización Harappa están marcadas por su diversidad con evidencia de entierro supino; entierro fraccionado en el que el cuerpo se reduce a restos esqueléticos por exposición a los elementos antes del entierro final; e incluso cremación. [39] [40]
Cultura dravídica
La religión dravídica primitiva estaba constituida por una forma no védica de hinduismo en el sentido de que eran históricamente o en la actualidad Āgamicos . Los Agamas son de origen no védico [41] y han sido fechados como textos posvédicos. [42] o como composiciones orales pre-védicas. [43] Los Agamas son una colección de escrituras tamil y sánscritas posteriores que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti , medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, logro de seis deseos y cuatro clases de yoga.[44] La adoración de la deidad tutelar , la flora y la fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravidiana pre-védica. [45]
Las antiguas obras gramaticales tamil Tolkappiyam , las diez antologías Pattuppāṭṭu , las ocho antologías Eṭṭuttokai también arrojan luz sobre la religión primitiva de los antiguos dravidianos. Seyon fue glorificado como el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente, como el dios favorito de los tamiles. [46] Sivan también fue visto como el Dios supremo. [46] La iconografía temprana de Seyyon [47] y Sivan [48] [49] [50] [51] [52] y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la civilización del valle del Indo.[48] [50] [53] [54] [55] [49] [56] El paisaje de Sangam se clasificó en cinco categorías, thinais , según el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam , menciona que cada uno de estos thinai tenía una deidad asociada como Seyyon en Kurinji - las colinas, Thirumaal en Mullai - los bosques, y Kotravai en Marutham - las llanuras, y Wanji-ko en el Neithal - las costas y los mares. Otros dioses mencionados fueron Mayyon yVaali que fueron asimilados al hinduismo con el tiempo. La influencia lingüística dravidiana [57] en la religión védica temprana es evidente, muchas de estas características ya están presentes en la lengua indo-aria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), [57] que también incluye más de una docena palabras tomadas de Dravidian. [58] [59] Esto representa una fusión religiosa y cultural temprana [60] [nota 8] o síntesis [62]entre los antiguos dravidianos e indo-arios, que se hizo más evidente con el tiempo con la iconografía sagrada, las tradiciones, la filosofía, la flora y la fauna que influyeron en el hinduismo, el budismo, el charvaka, el sramana y el jainismo. [63] [61] [64] [65]
En todo Tamilakam , se consideraba que un rey era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. [66] El rey era "el representante de Dios en la tierra" y vivía en un "koyil", que significa la "residencia de un dios". La palabra tamil moderna para templo es koil . A los reyes también se les dio el culto titual. [67] [68] Las palabras modernas para dios como "kō" ("rey"), "iṟai" ("emperador") y "āṇḍavar" ("conquistador") ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo como el legendario matrimonio de Shiva con la reina Mīnātchi, que gobernó Madurai o Wanji-ko , un dios que más tarde se fusionó con Indra.. [69] Tolkappiyar se refiere a los tres reyes coronados como los "tres glorificados por el cielo". [70] En el sur de habla dravidiana, el concepto de realeza divina llevó a la asunción de roles principales por estado y templo. [71]
El culto a la diosa madre se trata como un indicio de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, una que ha dado a luz a todos y a uno, típicamente asociado con el Shaktismo . [72] Los templos de los días de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también aparecen predominantemente como una diosa. [73] En la literatura Sangam, hay una descripción detallada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. [74] Entre los primeros dravidianos la práctica de erigir piedras conmemorativas Natukal o Hero Stonehabía aparecido, y continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. [75] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras heroicas para bendecirlas con la victoria. [76]
Período védico (1750–800 a. C.)
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica , las prácticas religiosas de los primeros indo-arios , que fueron recopiladas y luego redactadas en los Samhitas (generalmente conocidos como los Vedas), cuatro colecciones canónicas de himnos o mantras compuestos en arcaicos Sánscrito . Estos textos son los textos shruti (revelados) centrales del hinduismo . El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como el período védico , que duró aproximadamente entre 1750 y 500 a. C. [2]
El Período Védico es más significativo por la composición de los cuatro Vedas, Brahmanas y los Upanishads más antiguos (ambos presentados como discusiones sobre los rituales, mantras y conceptos que se encuentran en los cuatro Vedas), que hoy son algunos de los textos canónicos más importantes del hinduismo. , y son la codificación de gran parte de lo que se convirtió en las creencias centrales del hinduismo. [77]
Algunos eruditos hindúes modernos usan la "religión védica" como sinónimo de "hinduismo". [78] Según Sundararajan, el hinduismo también se conoce como la religión védica. [79] Otros autores afirman que los Vedas contienen "las verdades fundamentales sobre el Dharma hindú" [nota 9] que se llama "la versión moderna del antiguo Dharma védico" [81] El Arya Samaj reconoce la religión védica como verdadero hinduismo. [82] Sin embargo, según Jamison y Witzel,
... llamar a este período hinduismo védico es una contradicción en términos, ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la religión hebrea antigua de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica es tratable como predecesora del hinduismo ". [77] [nota 10]
Período védico temprano: composiciones védicas tempranas (c. 1750-1200 a. C.)
Los rishis , los compositores de los himnos del Rigveda , fueron considerados poetas y videntes inspirados. [nota 11]
El modo de adoración era la ejecución de Yajna , sacrificios que implicaban el sacrificio y la sublimación de la havana sámagri (preparaciones a base de hierbas) [ cita requerida ] en el fuego, acompañada por el canto de Samans y el 'murmullo' de Yajus , los mantras de sacrificio. El sublime significado de la palabra yajña se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado de adoración de deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). [84] Un elemento esencial era el fuego de sacrificio, el divino Agni , en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo ofrecido al fuego llegaba a Dios.
Los conceptos centrales de los Vedas son Satya y Rta . Satya se deriva de Sat , el participio presente de la raíz verbal como "ser, existir, vivir". [85] Sat significa "lo que realmente existe [...] la verdad realmente existente; el Bien", [85] y Sat-ya significa "is-ness". [86] Rta , "aquello que está debidamente unido; orden, regla; verdad", es el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [87]"Satya (la verdad como ser) y rita (la verdad como ley) son los principios primarios de la Realidad y su manifestación es el trasfondo de los cánones del dharma, o una vida de rectitud". [88] "Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto, rita es su aplicación y función como la regla y orden que opera en el universo". [89] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es la base fundamental de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo .... " [90]
El término rta se hereda de la religión proto-indo-iraní , la religión de los pueblos indo-iraníes antes de las primeras escrituras védicas (indo-arias) y zoroástricas (iraníes). " Asha " es el término del lenguaje avéstico (correspondiente al lenguaje védico ṛta ) para un concepto de importancia cardinal [91] para la teología y doctrina zoroástrica . El término "dharma" ya se usaba en el pensamiento brahmánico, donde fue concebido como un aspecto de Rta . [92]
Los principales filósofos de esta época fueron Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva y Angiras . [93]
Período védico medio (c. 1200–850 a. C.)
Durante el período Védico Medio Rgveda X, se compusieron los mantras del Yajurveda y los textos más antiguos de Brahmana. [94] Los brahmanes se convirtieron en poderosos intermediarios. [95]
Las raíces históricas del jainismo en la India se remontan al siglo IX a. C. con el surgimiento de Parshvanatha y su filosofía no violenta. [96] [97]
Período védico tardío (desde 850 a. C.)
La religión védica evolucionó hacia el hinduismo y el vedanta , un camino religioso que se considera a sí mismo la 'esencia' de los Vedas, interpretando el panteón védico como una visión unitaria del universo con 'Dios' (Brahman) visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara. y Brahman . Este sistema de pensamiento posvédico, junto con los Upanishads y textos posteriores como las epopeyas (es decir, el Gita de Mahabharat ), es un componente importante del hinduismo moderno. Las tradiciones rituales de la religión védica se conservan en la tradición conservadora de Śrauta .
Sanscritización
Desde los tiempos védicos, "la gente de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendió a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso a veces llamado sanscritización . [98] Se refleja en la tendencia a identificar a las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [98]
Período shramánico (c. 800-200 a. C.)
Durante la época de los movimientos de reforma shramanica "se perdieron muchos elementos de la religión védica". [7] Según Michaels, "está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [7]
Período védico tardío - Brahmanas y Upanishads - Vedanta (850–500 a. C.)
El período védico tardío (siglos IX al VI a. C.) marca el comienzo del período upanisádico o vedántico . [web 4] [nota 12] [99] {{refn | grupo = nota | Deussen: "estos tratados no son obra de un solo genio, sino el producto filosófico total de una época entera que se extiende [desde] aproximadamente 1000 o 800 a. C. hasta c. 500 a. C., pero que se prolonga en sus ramificaciones mucho más allá de este último límite de tiempo ". [100] Este período presagió el comienzo de gran parte de lo que se convirtió en el hinduismo clásico, con la composición de los Upanishads , [101] más tarde las epopeyas en sánscrito , seguidas más tarde por los Puranas .
Los Upanishads forman la base filosófica especulativa del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión de los Vedas ). [102] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad sobre el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad que no sea el Sí mismo es llamado animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad. El Mundaka lanza el ataque más mordaz al ritual comparando a quienes valoran el sacrificio con un barco inseguro que es superado sin cesar por la vejez y la muerte. [103]
Los eruditos creen que Parsva , el tirthankara Jain número 23 vivió durante este período en el siglo IX a. C. [104]
Aumento de la tradición shramánica (siglos VII al V a. C.)
El jainismo y el budismo pertenecen a la tradición sramana . Estas religiones cobraron prominencia en 700-500 a. C. [8] [9] [105] en el reino de Magadha , reflejando "la cosmología y antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India", [106] y fueron responsables de los conceptos relacionados de saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [107] [nota 13]
Los movimientos shramana desafiaron la ortodoxia de los rituales. [108] Los shramanas eran ascetas errantes distintos del vedismo. [109] [110] [nota 14] [111] [nota 15] [112] [nota 16] Mahavira, defensor del jainismo , y Buda (c. 563-483), fundador del budismo fueron los iconos más destacados de este movimiento.
Shramana dio lugar al concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación. [107] [nota 17] [113] [nota 18] [115] [nota 19] [nota 20] La influencia de los Upanishads en el budismo ha sido un tema de debate entre los estudiosos. Mientras Radhakrishnan , Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. [118] El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas Upanishadic, sin embargo descartó sus tendencias ortodoxas.[119] En los textos budistas, se presenta a Buda rechazando las vías de salvación como "puntos de vista perniciosos". [120]
Jainismo
El jainismo fue establecido por un linaje de 24 seres iluminados que culminaron con Parsva (siglo IX a. C.) y Mahavira (siglo VI a. C.). [121] [nota 21]
El 24to Tirthankara del jainismo , Mahavira , enfatizó cinco votos, incluyendo ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar) y aparigraha (desapego). La ortodoxia jainista cree que las enseñanzas de los Tirthankaras son anteriores a todos los tiempos conocidos y los eruditos creen que Parshva , al que se le concedió el estatus de 23º Tirthankara, fue una figura histórica. Se cree que los Vedas han documentado algunos Tirthankaras y una orden ascética similar al movimiento shramana . [122] [nota 22]
Budismo
El budismo fue fundado históricamente por Siddhartha Gautama , un príncipe Kshatriya convertido en asceta, y se extendió más allá de la India a través de los misioneros. Posteriormente experimentó un declive en India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka , y sigue estando más extendido en el sudeste y este de Asia .
Gautama Buddha , quien fue llamado un "despierto" ( Buddha ), nació en el clan Shakya que vivía en Kapilavastu y Lumbini en lo que ahora es el sur de Nepal. El Buda nació en Lumbini, como lo registra el pilar Lumbini del emperador Ashoka , justo antes de que el reino de Magadha (que tradicionalmente se dice que duró desde c. 546-324 a. C.) ascendió al poder. Los Shakyas reclamaron el linaje de Angirasa y Gautama Maharishi , [123] por descendencia del linaje real de Ayodhya.
El budismo enfatiza la iluminación (nibbana, nirvana) y la liberación de las rondas del renacimiento. Este objetivo se persigue a través de dos escuelas, Theravada, el Camino de los Ancianos (practicado en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Sudeste de Asia, etc.) y Mahayana, el Camino Mayor (practicado en Tibet, China, Japón, etc.). Puede haber algunas diferencias en la práctica entre las dos escuelas para alcanzar el objetivo. En la práctica Theravada esto se persigue en siete etapas de purificación (visuddhi); verbigracia. purificación física mediante la adopción de preceptos (sila visiddhi), purificación mental mediante la meditación introspectiva (citta visuddhi), seguida de la purificación de puntos de vista y conceptos (ditthi visuddhi), purificación mediante la superación de dudas (kinkha vitarana vishuddhi), purificación mediante la adquisición de conocimiento y sabiduría de el camino correcto (maggarmagga-nanadasana visuddhi),obtener conocimiento y sabiduría a través del curso de la práctica (patipada-nanadasana visuddhi), y purificación mediante la obtención de conocimiento y sabiduría perspicaz (nanadasana visuddhi).[124]
Propagación del jainismo y el budismo (500-200 a. C.)
Tanto el jainismo como el budismo se extendieron por toda la India durante el período del imperio Magadha .
El budismo en la India se extendió durante el reinado de Ashoka del Imperio Maurya , quien patrocinó las enseñanzas budistas y unificó el subcontinente indio en el siglo III a. C. Envió misioneros al extranjero, permitiendo que el budismo se extendiera por Asia. [125] El jainismo comenzó su período dorado durante el reinado del emperador Kharavela de Kalinga en el siglo II a. C.
Período épico y puránico temprano (200 a. C. - 500 d. C.)
Flood y Muesse toman el período entre 200 a. C. y 500 a. C. como un período separado, [126] [127] en el que se escribieron las epopeyas y los primeros puranas. [127] Michaels toma un período de tiempo mayor, a saber, el período entre 200 a. C. y 1100 d. C., [7] que vio el surgimiento del llamado "Hinduismo clásico", [7] con su "edad de oro" [128] durante el Gupta. Imperio. [128]
Según Alf Hiltebeitel , un período de consolidación en el desarrollo del hinduismo tuvo lugar entre la época del último Upanishad védico (c. 500 a. C.) y el período del ascenso de los Guptas (c. 320–467 d. C.), que él llama a la "síntesis hindú", "síntesis brahmánica" o "síntesis ortodoxa". [129] Se desarrolla en interacción con otras religiones y pueblos:
Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de la interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, ajivikas) a lo largo de todo este período y con personas extranjeras (yavanas o griegos; sakas o escitas; pahlavas o partos; y Kusanas, o Kushans) a partir de la tercera fase [entre el imperio Maurya y el surgimiento de los Guptas]. [130]
El final del período vedántico alrededor del siglo II d.C. generó una serie de ramas que promovieron la filosofía vedántica, y que terminaron siendo seminarios por derecho propio. Entre estos desarrolladores se destacaron Yoga , Dvaita , Advaita y el movimiento medieval Bhakti .
Smriti
Los textos smriti del período comprendido entre 200 a. C.-100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas, y "el no rechazo de los Vedas se convierte en una de las piedras de toque más importantes para definir el hinduismo por encima y en contra de las heterodoxias, que rechazaban los Vedas". [131] De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "están arraigados principalmente en la tradición védica sruti y a veces se les llama escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente de pensamientos ortodoxa smarta que se basan, como smriti , directamente en sruti . " [132] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo del bhakti. " [133] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un logro universal que puede llamarse smarta . Ve a Shiva y Vishnu como" complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos ". [133]
Vedanta - Sutras de Brahma (200 a. C.)
En escritos anteriores, el sánscrito 'Vedānta' simplemente se refería a los Upanishads , el más especulativo y filosófico de los textos védicos. Sin embargo, en el período medieval del hinduismo, la palabra Vedānta pasó a significar la escuela de filosofía que interpretó los Upanishads. El Vedānta tradicional considera la evidencia de las escrituras, o shabda pramāna , como el medio de conocimiento más auténtico, mientras que la percepción, o pratyaksa , y la inferencia lógica, o anumana , se consideran subordinadas (pero válidas). [134] [135]
La sistematización de las ideas vedánticas en un tratado coherente fue emprendida por Badarāyana en los Brahma Sutras, que se compuso alrededor del 200 a. C. [136] Los aforismos crípticos de los Brahma Sutras están abiertos a una variedad de interpretaciones. Esto resultó en la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo sus propios subcomentarios.
Filosofía india
Después de 200 EC, varias escuelas de pensamiento fueron codificadas formalmente en la filosofía india, incluyendo Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā y Advaita Vedanta . [137] El hinduismo, por lo demás una religión muy politeísta, panteísta o monoteísta, también toleraba las escuelas ateas . La escuela filosófica Cārvāka completamente materialista y antirreligiosa que se originó alrededor del siglo VI a. C. es la escuela más explícitamente atea de la filosofía india. Cārvāka se clasifica como nāstikasistema ("heterodoxo"); no se incluye entre las seis escuelas del hinduismo generalmente consideradas ortodoxas. Es digno de mención como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo. [138] Nuestra comprensión de la filosofía Cārvāka es fragmentaria, basada en gran parte en la crítica de las ideas de otras escuelas, y ya no es una tradición viva. [139] Otras filosofías indias generalmente consideradas ateas incluyen Samkhya y Mimāṃsā.
Literatura hindú
Dos de las epopeyas más veneradas del hinduismo , el Mahabharata y el Ramayana, fueron composiciones de este período. La devoción a deidades particulares se reflejó en la composición de textos compuestos para su adoración. Por ejemplo, el Ganapati Purana fue escrito para la devoción a Ganapati (o Ganesh ). Las deidades populares de esta era eran Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda y Ganesh (incluidas las formas / encarnaciones de estas deidades).
En el último período vedántico, también se compusieron varios textos como resúmenes / adjuntos a los Upanishads. Estos textos denominados colectivamente Puranas permitieron una interpretación divina y mítica del mundo, no muy diferente de las antiguas religiones helénicas o romanas. Se compusieron leyendas y epopeyas con una multitud de dioses y diosas con características humanas.
Jainismo y budismo
El período Gupta marcó un hito en la cultura india: los Guptas realizaron sacrificios védicos para legitimar su gobierno, pero también patrocinaron el budismo , que continuó proporcionando una alternativa a la ortodoxia brahmánica. El budismo siguió teniendo una presencia significativa en algunas regiones de la India hasta el siglo XII.
Había varios reyes budistas que adoraban a Vishnu , como el Imperio Gupta , el Imperio Pala , el Imperio Malla , Somavanshi y Satavahana . [140] El budismo sobrevivió seguido por los hindúes. [141]
Tantra
El tantrismo se originó en los primeros siglos EC y se convirtió en una tradición completamente articulada al final del período Gupta . Según Michaels esta fue la "Edad de Oro del Hinduismo" [142] (c. 320–650 EC [142] ), que floreció durante el Imperio Gupta [128] (320 a 550 EC) hasta la caída del Imperio Harsha [ 128] (606 a 647 CE). Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio a distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [128] El budismo Mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta. [143]La posición de los brahmanes se reforzó, [128] y los primeros templos hindúes surgieron a finales de la era Gupta. [128]
Período Puránico Medieval y Tardío (500-1500 d.C.)
Período Clásico Tardío (c. 650-1100 d. C.)
- Véase también Edad Clásica Tardía e Hinduismo Edad Media.
Después del fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "incontables estados vasales". [144] [nota 23] Los reinos fueron gobernados a través de un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, exaltado y divinizado", [144] como se refleja en el Mandala tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [145]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. [146] [nota 24] Se mejoraron los cultos y los idiomas locales, y se redujo la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [146] . [146] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shivaísmo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra, [146] aunque "las agrupaciones sectarias sólo estaban al comienzo de su desarrollo". [146] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [146] El budismo perdió su posición y comenzó a desaparecer en la India. [146]
Vedanta
En el mismo período, el Vedanta cambió, incorporando el pensamiento budista y su énfasis en la conciencia y el funcionamiento de la mente. [148] El budismo, que fue apoyado por la antigua civilización urbana india, perdió influencia en las religiones tradicionales, que tenían sus raíces en el campo. [149] En Bengala, el budismo incluso fue procesado. Pero al mismo tiempo, el budismo se incorporó al hinduismo, cuando Gaudapada utilizó la filosofía budista para reinterpretar los Upanishads. [148] Esto también marcó un cambio de Atman y Brahman como una "sustancia viviente" [150] a "maya-vada" [nota 25] , donde Atman y Brahman son vistos como "conocimiento-conciencia puro". [151]Según Scheepers, es esta visión "maya-vada" la que ha llegado a dominar el pensamiento indio. [149]
Budismo
Entre 400 y 1000 d.C. el hinduismo se expandió a medida que continuaba el declive del budismo en la India . [152] El budismo se extinguió posteriormente en la India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka.
Bhakti
El movimiento Bhakti comenzó con el énfasis en la adoración de Dios, independientemente del estatus de uno, ya sea sacerdotal o laico, hombres o mujeres, estatus social más alto o estatus social más bajo. Los movimientos se centraron principalmente en las formas de Vishnu ( Rama y Krishna ) y Shiva. Sin embargo, hubo devotos populares de esta era de Durga . [ cita requerida ] Los devotos más conocidos son los Nayanars del sur de la India. El maestro de Shaiva más popular del sur fue Basava , mientras que del norte fue Gorakhnath . [ cita requerida ] Las santas incluyen figuras comoAkkamadevi , Lalleshvari y Molla .
El "alwar" o "azhwars" ( tamil : ஆழ்வார்கள் , āzvārkaḷ [aːɻʋaːr] , aquellos inmersos en dios) eranpoetas santos tamiles del sur de la India que vivieron entre los siglos VI y IX EC y abrazaron la "devoción emocional" o bhakti a Visnu-Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. [153] El maestro vaisnava más popular del sur fue Ramanuja , mientras que del norte fue Ramananda .
Varios iconos importantes eran mujeres. Por ejemplo, dentro de la secta Mahanubhava, las mujeres superaban en número a los hombres, [154] y la administración muchas veces estaba compuesta principalmente por mujeres. [155] Mirabai es la santa más popular de la India.
Sri Vallabha Acharya (1479-1531) es una figura muy importante de esta época. Fundó la escuela de pensamiento Vedanta Shuddha Advaita ( No dualismo puro ) .
Según The Center for Cultural Resources and Training ,
La literatura vaishanava bhakti fue un fenómeno de toda la India, que comenzó en los siglos VI-VII d. C. en la región de habla tamil del sur de la India, con doce poetas santos de Alvar (uno inmerso en Dios), que escribieron canciones devocionales. La religión de los poetas Alvar , que incluía a una poeta, Andal, era la devoción a Dios a través del amor (bhakti), y en el éxtasis de tales devociones cantaron cientos de canciones que encarnaban tanto la profundidad del sentimiento como la felicidad de las expresiones [web 8]
Primer gobierno islámico (c. 1100-1500 d. C.)
En los siglos XII y XIII, los turcos y afganos invadieron partes del norte de la India y establecieron el Sultanato de Delhi en las antiguas posesiones de Rajput . [156] La posterior dinastía esclava de Delhi logró conquistar grandes áreas del norte de la India, aproximadamente igual en extensión al antiguo Imperio Gupta , mientras que la dinastía Khaljiconquistaron la mayor parte de la India central, pero finalmente no lograron conquistar y unir el subcontinente. El Sultanato marcó el comienzo de un período de renacimiento cultural indio. La resultante fusión "indo-musulmana" de culturas dejó monumentos sincréticos duraderos en arquitectura, música, literatura, religión y vestimenta.
Movimiento Bhakti
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Durante los siglos XIV al XVII, un gran movimiento de Bhakti se extendió por el centro y norte de la India, iniciado por un grupo de maestros o Sants vagamente asociados . Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram y otros místicos encabezaron el movimiento Bhakti en el norte, mientras que Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagarajaentre otros, propagó el Bhakti en el sur. Enseñaron que la gente podía dejar a un lado las pesadas cargas del ritual y la casta, y las sutiles complejidades de la filosofía, y simplemente expresar su abrumador amor por Dios. Este período también se caracterizó por una avalancha de literatura devocional en prosa vernácula y poesía en las lenguas étnicas de los diversos estados o provincias de la India.
Lingayatismo
El lingayatismo es una tradición shaivita distinta en la India, establecida en el siglo XII por el filósofo y reformador social Basavanna. Los seguidores de esta tradición se conocen como Lingayats. El término se deriva de Lingavantha en Kannada, que significa "aquel que usa Ishtalinga en su cuerpo" ( Ishtalinga es la representación del Dios). En la teología Lingayat, Ishtalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parasiva, la realidad absoluta. El lingayatismo contemporáneo sigue una teología progresista basada en la reforma propuesta, que tiene una gran influencia en el sur de la India, especialmente en el estado de Karnataka. [157]
Unificando el hinduismo
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI,
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [158]
Burley también ha señalado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas". [159] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [160] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán en contraste", [161] que comenzó mucho antes de 1800. [162] ] Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. [158]
Sijismo (siglo XV)
El sijismo se originó en el Punjab del siglo XV , el Sultanato de Delhi (actual India y Pakistán ) con las enseñanzas de Nanak y nueve gurús sucesivos . La principal creencia en el sijismo es la fe en Vāhigurū , representada por el símbolo sagrado de ēk ōaṅkār [que significa un dios]. Las tradiciones y enseñanzas del sijismo están claramente asociadas con la historia, la sociedad y la cultura del Punjab . Los seguidores del sijismo son conocidos como sijs ( estudiantes o discípulos ) y suman más de 27 millones en todo el mundo.
Período moderno (1500-presente)
Período moderno temprano
Según Gavin Flood , el período moderno en la India comienza con los primeros contactos con las naciones occidentales alrededor de 1500. [126] [127] El período del gobierno mogol en la India [163] vio el surgimiento de nuevas formas de religiosidad. [164]
India moderna (después de 1800)
hinduismo
En el siglo XIX, bajo la influencia de las fuerzas coloniales, Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi formularon una visión sintética del hinduismo . [167] Estos pensadores han tendido a tener una visión inclusiva de la historia religiosa de la India, enfatizando las similitudes entre las diversas religiones indias. [167]
La era moderna ha dado lugar a decenas de santos hindúes con influencia internacional. [168] Por ejemplo, Brahma Baba estableció el Brahma Kumaris, uno de los nuevos movimientos religiosos hindúes más grandes que enseña la disciplina del Raja Yoga a millones de personas. [ cita requerida ] En representación del vaishnavismo tradicional de la Gaudiya , Prabhupada fundó el movimiento Hare Krishna , otra organización con un alcance global. A finales del siglo XVIII en la India, Swaminarayan fundó Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , fundador de Ananda Marga, también ha influido en muchos en todo el mundo. Gracias a la influencia internacional de todas estas nuevas denominaciones hindúes, los nuevos conversos han adoptado muchas prácticas hindúes como el yoga, la meditación, el mantra, la adivinación y el vegetarianismo.
Jainismo
El jainismo sigue siendo una religión influyente y las comunidades jainistas viven en los estados indios de Gujarat , Rajasthan , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka y Tamil Nadu . Los jainistas fueron autores de varios libros clásicos en diferentes idiomas indios durante un período de tiempo considerable.
Budismo
El movimiento budista dalit, también conocido como Navayana [169], es un movimiento de renacimiento budista de los siglos XIX y XX en la India. Recibió su ímpetu más sustancial del llamado de BR Ambedkar para la conversión de los dalits al budismo en 1956 y la oportunidad de escapar de la sociedad basada en castas que los consideraba los más bajos en la jerarquía. [170]
Similitudes y diferencias
Según Tilak, las religiones de la India se pueden interpretar "diferencialmente" o "integralmente", [171] es decir, destacando las diferencias o las similitudes. [171] Según Sherma y Sarma, los indólogos occidentales han tendido a enfatizar las diferencias, mientras que los indólogos indios han tendido a enfatizar las similitudes. [171]
Similitudes
El hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo comparten ciertos conceptos clave, que son interpretados de manera diferente por diferentes grupos e individuos. [171] Hasta el siglo XIX, los seguidores de esas diversas religiones no solían etiquetarse a sí mismos como opuestos entre sí, sino que "se percibían a sí mismos como pertenecientes a la misma familia cultural extendida". [172]
Dharma
El espectro de estas religiones se llama religiones Dhármicas debido a su superposición sobre el concepto central del Dharma . Tiene varios significados según el contexto. Por ejemplo, podría significar deber, rectitud, enseñanzas espirituales, conducta, etc.
Soteriología
El hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo comparten el concepto de moksha , la liberación del ciclo del renacimiento. [173] Sin embargo, difieren en la naturaleza exacta de esta liberación. [173]
Ritual
Los rasgos comunes también se pueden observar en el ritual. El ritual de unción de la cabeza del abhiseka es de importancia en tres de estas tradiciones distintas, excluyendo el sijismo (en el budismo se encuentra dentro del Vajrayana ). [ cita requerida ] Otros rituales dignos de mención son la cremación de los muertos, el uso de bermellón en la cabeza por las mujeres casadas y varios rituales maritales. [ cita requerida ] En la literatura, muchas narrativas clásicas y purana tienen versiones hindúes, budistas o jainistas. [web 9] Las cuatro tradiciones tienen nociones de karma , dharma , samsara , moksha y variosformas de Yoga .
Mitología
Rama es una figura heroica en todas estas religiones. En el hinduismo es el Dios encarnado en la forma de un rey principesco; en el budismo, es un Bodhisattva encarnado; en el jainismo, es el ser humano perfecto. Entre los Ramayanas budistas se encuentran: Vessantarajataka , [174] Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama, etc. También existe el Khamti Ramayana entre la tribu Khamti de Asom donde Rama es un Avatar de un Bodhisattva que se encarna para castigar al el rey demonio Ravana (B.Datta 1993). El tai ramayana es otro libro que vuelve a contar la historia divina en Asom.
Diferencias
Los críticos señalan que existen grandes diferencias entre las diversas religiones indias e incluso dentro de ellas. [175] [176] Todas las religiones principales se componen de innumerables sectas y subsecciones. [177]
Mitología
La mitología india también refleja la competencia entre las diversas religiones indias. Una historia popular cuenta cómo Vajrapani mata a Mahesvara , una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. [178] [179] La historia aparece en varias escrituras, sobre todo en el Sarvatathagatatattvasamgraha y el Vajrapany-abhiseka-mahatantra . [180] [nota 26] Según Kalupahana, la historia "se hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. [179] Debe entenderse en el contexto de la competencia entre las instituciones budistas y el shivaísmo . [184]
Astika y nastika categorización
Āstika y nāstika son términos que se definen de forma diversa y que a veces se utilizan para clasificar las religiones indias. La definición tradicional, seguida por Adi Shankara , clasifica a las religiones y personas como āstika y nāstika según si aceptan o no la autoridad de los principales textos hindúes, los Vedas, como escrituras supremas reveladas. Según esta definición, Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa y Vedanta se clasifican como escuelas āstika , mientras que Charvaka se clasifica como nāstika.escuela. El budismo y el jainismo también se clasifican como religiones nāstika , ya que no aceptan la autoridad de los Vedas.
Otro conjunto de definiciones, notablemente distintas del uso de la filosofía hindú, caracterizan vagamente a āstika como " teísta " y nāstika como " ateo ". Según estas definiciones, Sāṃkhya puede considerarse una filosofía nāstika , aunque tradicionalmente se clasifica entre las escuelas védicas āstika . Desde este punto de vista, el budismo y el jainismo siguen siendo religiones nāstika .
Los budistas y los jainistas no han estado de acuerdo en que sean nastika y han redefinido las frases āstika y nāstika en su propia opinión. Los jainistas asignan el término nastika a quien ignora el significado de los textos religiosos, [185] o aquellos que niegan que la existencia del alma era bien conocida por los jainistas. [186]
Uso del término "religiones dhármicas"
Frawley y Malhotra utilizan el término "tradiciones dhármicas" para resaltar las similitudes entre las diversas religiones indias. [187] [188] [nota 27] Según Frawley, "todas las religiones en la India han sido llamadas el Dharma", [187] y pueden ser
... puesto bajo el mayor paraguas de "tradiciones dhármicas" que podemos ver como el hinduismo o las tradiciones espirituales de la India en el sentido más amplio. [187]
Según Paul Hacker, como lo describe Halbfass, el término "dharma"
... asumió un significado y una función fundamentalmente nuevos en el pensamiento indio moderno, comenzando con Bankim Chandra Chatterjee en el siglo XIX. Este proceso, en el que el dharma se presentó como un equivalente, pero también una respuesta a, la noción occidental de "religión", refleja un cambio fundamental en el sentido de identidad hindú y en la actitud hacia otras tradiciones religiosas y culturales. Las herramientas extranjeras de "religión" y "nación" se convirtieron en herramientas de autodefinición, y se arraigó un nuevo y precario sentido de la "unidad del hinduismo" y de la identidad nacional y religiosa. [190]
El énfasis en las similitudes y la unidad integral de las religiones dhármicas ha sido criticado por descuidar las vastas diferencias entre e incluso dentro de las diversas religiones y tradiciones indias. [175] [176] Según Richard E. King , es típico de la "apropiación inclusivista de otras tradiciones" [167] de Neo-Vedanta :
La apropiación inclusivista de otras tradiciones, tan característica de la ideología neovedanta, aparece en tres niveles básicos. Primero, es evidente en la sugerencia de que la filosofía (Advaita) Vedanta de Sankara (c. Siglo VIII d.C.) constituye la filosofía central del hinduismo. En segundo lugar, en un contexto indio, la filosofía neo-Vedanta subsume las filosofías budistas en términos de su propia ideología vedántica. El Buda se convierte en miembro de la tradición Vedanta, simplemente intentando reformarla desde dentro. Finalmente, a nivel global, el neo-Vedanta coloniza las tradiciones religiosas del mundo al defender la centralidad de una posición no dualista como la philosophia perennis que subyace a todas las diferencias culturales. [167]
El "Council of Dharmic Faiths" (Reino Unido) considera que el zoroastrismo , aunque no se origina en el subcontinente indio, también es una religión dhármica. [191]
Situación de los no hindúes en la República de la India
La inclusión de budistas, jainistas y sijs dentro del hinduismo es parte del sistema legal indio. La Ley de matrimonio hindú de 1955 "[define] como hindúes a todos los budistas, jainistas, sijs y cualquier persona que no sea cristiana, musulmana, parsi ( zoroástrica ) o judía". [192] Y la Constitución de la India dice que "la referencia a los hindúes se interpretará en el sentido de que incluye una referencia a las personas que profesan la religión sij, jaina o budista". [192]
En un recordatorio judicial, la Corte Suprema de la India observó que el sijismo y el jainismo eran subsectas o religiones especiales dentro del redil hindú más grande, [web 10] [nota 28] y que el jainismo es una denominación dentro del redil hindú. [web 10] [nota 29] Aunque el gobierno de la India británica contó a los jainistas en la India como una comunidad religiosa importante desde el primer censo realizado en 1873, después de la independencia en 1947, los sijs y los jainistas no fueron tratados como minorías nacionales. [web 10] [nota 30] En 2005, la Corte Suprema de la India se negó a emitir un recurso de Mandamusotorgando a los jainistas el estatus de minoría religiosa en toda la India. Sin embargo, la Corte dejó a los respectivos estados decidir sobre el estatus de minoría de la religión jainista. [193] [web 10] [nota 31]
Sin embargo, en las últimas décadas algunos estados han diferido en cuanto a si los jainistas, los budistas y los sijs son minorías religiosas o no, ya sea pronunciando juicios o aprobando leyes. Un ejemplo es la sentencia dictada por la Corte Suprema en 2006, en un caso relacionado con el estado de Uttar Pradesh, que declaró que el jainismo era indiscutiblemente distinto del hinduismo, pero mencionó que "la cuestión de si los jainistas son parte del La religión hindú está abierta a debate. [194] Sin embargo, la Corte Suprema también señaló varios casos judiciales que han sostenido que el jainismo es una religión distinta .
Otro ejemplo es el Proyecto de Ley de Libertad de Religión de Gujarat , que es una enmienda a una legislación que buscaba definir a los jainistas y budistas como denominaciones dentro del hinduismo. [web 11] En última instancia, el 31 de julio de 2007, al considerar que no se ajustaba al concepto de libertad de religión consagrado en el artículo 25 (1) de la Constitución, el gobernador Naval Kishore Sharma devolvió el proyecto de ley de libertad de religión de Gujarat (enmienda) de 2006 citando las protestas generalizadas de los jainistas [web 12] , así como la observación extrajudicial de la Corte Suprema de que el jainismo es una "religión especial formada sobre la base de la quintaesencia de la religión hindú por la Corte Suprema". [web 13]
Ver también
- Religiones abrahámicas , un término similar utilizado para referirse al judaísmo, el cristianismo y el islam.
- Ayyavazhi y el hinduismo
- Budismo en India
- Cristianismo en la India
- Demografía de la India
- Hinduismo en India
- Indologia
- Religiones iraníes
- Islam en India
- Jainismo en la India
- Kalasha (religión)
- Religión protoindoeuropea
- Religión protoindoiraní
- Sijismo en India
- Religiones tribales en la India
- Zoroastrismo en India
Notas
- ^ Adams: "religiones indias, incluido el budismo temprano, el hinduismo, el jainismo y el sijismo, y en ocasiones también el budismo Theravāda y las religiones de inspiración hindú y budista del sur y sudeste de Asia".
- ↑ Los Upanishads prebudistas son: Brihadaranyaka, Chandogya, Kaushitaki, Aitareya y Taittiriya Upanishads. [4]
- ^ Los conceptos compartidos incluyen renacimiento, samsara, karma, meditación, renunciación y moksha. [10]
- ↑ Las tradiciones de renuncia Upanishadic, Budista y Jain forman tradiciones paralelas, que comparten algunos conceptos e intereses comunes. Mientras que Kuru - Panchala , en la llanura central del Ganges, formó el centro de la antigua tradición Upanishadic, Kosala - Magadha en la llanura central del Ganges formó el centro de las otrastradiciones shramánicas . [11]
- ^ Similitudes entre el budismo y el hinduismo
- ↑ Véase también Tanvir Anjum, Temporal Divides: A Critical Review of the Major Schemes of Periodization in Indian History .
- ^ Los diferentes períodos se designan como "hinduismo clásico":
- Smart llama al período entre 1000 a. C. y 100 d. C. "preclásico". Es el período formativo de los Upanishads y el brahmanismo [subnota 1], el jainismo y el budismo. Para Smart, el "período clásico" dura de 100 a 1000 EC y coincide con el florecimiento del "hinduismo clásico" y el florecimiento y deterioro del budismo Mahayana en la India. [17]
- Para Michaels, el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [18] mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre el Religión védica y religiones hindúes ". [7]
- Muesse percibe un período de cambio más largo, a saber, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que llama el "período clásico". Según Muesse, algunos de los conceptos fundamentales del hinduismo, a saber, karma, reencarnación e "iluminación y transformación personal", que no existían en la religión védica, se desarrollaron en esta época. [19]
- ↑ Lockard: "Los encuentros que resultaron de la migración aria reunieron a varios pueblos y culturas muy diferentes, reconfigurando la sociedad india. Durante muchos siglos seprodujouna fusión de ario y dravidiano , un proceso complejo que los historiadores han denominado síntesis indo-aria". [60] Lockard: "El hinduismo puede verse históricamente como una síntesis de las creencias arias con Harappa y otras tradiciones dravídicas que se desarrollaron durante muchos siglos". [61]
- ↑ Ashim Kumar Bhattacharyya declara que los Vedas contienen las verdades fundamentales sobre el Dharma hindú. [80]
- ↑ Richard E. King señala: "En consecuencia, sigue siendo un anacronismo proyectar la noción de" hinduismo "como se la entiende comúnmente en la historia precolonial". [83]
- ^ En los tiempos posvédicos entendidos como "oyentes" de un Veda eternamente existente, Śrauta significa "lo que se escucha"
- ↑ "Los Upanishads comenzaron a componerse ya en los siglos IX y VIII a. C. y continuaron haciéndolo hasta bien entrados los primeros siglos de la Era Común. Los Brahmanas y Aranyakas son algo más antiguos, y se remontan al siglo XI e incluso al XII a. C." [web 4]
- ↑ Gavin Flood y Patrick Olivelle : "La segunda mitad del primer milenio a. C. fue el período que creó muchos de los elementos ideológicos e institucionales que caracterizan a las religiones indias posteriores. La tradición de los renunciantes jugó un papel central durante este período formativo de la historia religiosa india. ... Algunos de los valores y creencias fundamentales que generalmente asociamos con las religiones indias en general y el hinduismo en particular fueron en parte la creación de la tradición del renunciante. Estos incluyen los dos pilares de las teologías indias: samsara - la creencia de que la vida en este el mundo es uno de sufrimiento y sujeto a repetidas muertes y nacimientos (renacimiento); moksa / nirvana - la meta de la existencia humana ..... " [107]
- ^ Cromwell Crwaford: "Junto al brahmanismo estaba la cultura no aria shramánica (autosuficiente) cuyas raíces se remontan a tiempos prehistóricos". [110]
- ^ Masih: "No hay evidencia que demuestre que el jainismo y el budismo alguna vez suscribieron sacrificios védicos, deidades védicas o castas. Son religiones paralelas o nativas de la India y han contribuido en gran medida al [sic] crecimiento del hinduismo incluso clásico de la India. tiempos actuales ". [111]
- ↑ Padmanabh S. Jaini: "Los propios jainistas no tienen memoria de una época en la que cayeron dentro del redil védico. Cualquier teoría que intente vincular las dos tradiciones, además, falla en apreciar el carácter bastante distintivo y muy no védico de la cosmología jaina, alma teoría, doctrina kármica y ateísmo ". [112]
- ↑ Flood: "La segunda mitad del primer milenio a. C. fue el período que creó muchos de los elementos ideológicos e institucionales que caracterizaron a las religiones indias posteriores. La tradición de los renunciantes jugó un papel central durante este período formativo de la historia religiosa india ... Uno de los valores y creencias fundamentales que generalmente asociamos con las religiones indias en general y el hinduismo en particular fueron en parte la creación de la tradición del renunciante. Estos incluyen los dos pilares de las teologías indias: samsara - la creencia de que la vida en este mundo es uno de los sufrimiento y sujeto a repetidas muertes y nacimientos (renacimiento); moksa / nirvana - el objetivo de la existencia humana ... " [107]
- ↑ Flood: "El origen y la doctrina del karma y el samsara son oscuros. Estos conceptos ciertamente estaban circulando entre los sramanas, y el jainismo y el budismo desarrollaron ideas específicas y sofisticadas sobre el proceso de transmigración. Es muy posible que los karmas y la reencarnación entraran en la corriente principal pensamiento brahamínico del sramana o las tradiciones de renuncia ". [114]
- ↑ Padmanabh S. Jaini: "La desgana y la manera de Yajnavalkya al exponer la doctrina del karma en la asamblea de Janaka (una desgana que no se mostró en ninguna otra ocasión) puede quizás explicarse por la suposición de que fue, como la de la transmigración del alma. , de origen no brahmánico. En vista del hecho de que esta doctrina está estampada en casi todas las páginas de las escrituras sramana, es muy probable que se haya derivado de ellas ". [116]
- ^ Jeffrey Brodd y Gregory Sobolewski: "El jainismo comparte muchas de las doctrinas básicas del hinduismo y el budismo". [117]
- ^ Oldmeadow: "Con el tiempo, han surgido aparentes malentendidos sobre los orígenes del jainismo y la relación con sus religiones hermanas del hinduismo y el budismo. Ha habido un debate en curso entre el jainismo y el hinduismo védico sobre qué revelación precedió a la otra. Lo que se conoce históricamente Es que había una tradición junto con el hinduismo védico conocido como Sramana Dharma . Esencialmente, la tradición sramana incluía su redil, las tradiciones jainista y budista, que no estaban de acuerdo con la eternidad de los Vedas, las necesidades de los sacrificios rituales y la supremacía de los Brahmanes ". [121] Página 141
- ↑ Fisher: "La extrema antigüedad del jainismo como religión indígena no védica está bien documentada. Las antiguas escrituras hindúes y budistas se refieren al jainismo como una tradición existente que comenzó mucho antes de Mahavira". [122] Página 115
- ↑ En el este, el Imperio Pala [144] (770-1125 EC [144] ), en el oeste y norte el Gurjara-Pratihara [144] (siglos VII-X [144] ), en el suroeste la dinastía Rashtrakuta [144 ] (752–973 [144] ), en Dekkhan la dinastía Chalukya [144] (siglos VII-VIII [144] ), y en el sur la dinastía Pallava [144] (siglos VII-IX [144] ) y la Dinastía Chola [144] (siglo IX [144] ).
- ↑ Esto se asemeja al desarrollo del Chán chino durante la rebelión de An Lu-shan y el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979) , durante el cual el poder se descentralizó y surgieron nuevas escuelas Chán. [147]
- ^ El término "maya-vada" está siendo utilizado principalmente por personas que no son Advaitins. Ver [web 5] [web 6] [web 7]
- ↑ La historia comienza con la transformación del Bodhisattva Samantabhadra en Vajrapani por Vairocana, el Buda cósmico, recibiendo un vajra y el nombre "Vajrapani". [181] Vairocana luego le pide a Vajrapani que genere su familia adamantina, que establezca un mandala . Vajrapani se niega, porque Mahesvara (Shiva) "está engañando a seres con sus engañosas doctrinas religiosas y participando en todo tipo de conducta criminal violenta". [182] Mahesvara y su séquito son arrastrados al monte Sumeru., y todos menos Mahesvara se someten. Vajrapani y Mahesvara se involucran en un combate mágico, que gana Vajrapani. El séquito de Mahesvara se convierte en parte del mandala de Vairocana, a excepción de Mahesvara, que muere, y su vida se transfiere a otro reino donde se convierte en un buda llamado Bhasmesvara-nirghosa, el "Señor de las cenizas sin sonido". [183]
- ^ Ocasionalmente, otros autores también utilizan el término. David Westerlund: "... puede brindar algunas posibilidades de cooperación con los sikhs, jainistas y budistas, quienes, como los hindúes, son considerados adherentes de religiones 'dhármicas'". [189]
- ^ En varias leyes consuetudinarias codificadas como la Ley de matrimonio hindú, la Ley de sucesión hindú, la Ley de adopción y mantenimiento hindú y otras leyes del período anterior y posterior a la Constitución, la definición de `` hindú '' incluía todas las sectas y subsectas de las religiones hindúes, incluidos los sijs y Jainistas [web 10]
- ^ La Corte Suprema observó en una sentencia relacionada con el caso de Bal Patil contra Union of India: "Por lo tanto, el 'hinduismo' puede llamarse una religión general y una fe común de la India, mientras que el 'jainismo' es una religión especial formada sobre la base de quintaesencia de la religión hindú. El jainismo pone mayor énfasis en la no violencia ('Ahimsa') y la compasión ('Karuna'). Su única diferencia con los hindúes es que los jainistas no creen en ningún creador como Dios, sino que adoran solo al ser humano perfecto. a quien llamaron Tirathankar ". [web 10]
- ↑ Las llamadas comunidades minoritarias como los sijs y los jainistas no fueron tratadas como minorías nacionales en el momento de redactar la Constitución. [web 10]
- ↑ En una observación extrajudicial que no forma parte de la sentencia, el tribunal observó: "Por lo tanto, el 'hinduismo' puede llamarse una religión general y una fe común de la India, mientras que el 'jainismo' es una religión especial formada sobre la base de la quintaesencia de la religión hindú. religión. El jainismo pone mayor énfasis en la no violencia ('Ahimsa') y la compasión ('Karuna'). Su única diferencia con los hindúes es que los jainistas no creen en ningún creador como Dios, sino que adoran solo al ser humano perfecto al que llamaron Tirathankar ". [web 10]
- ↑ Smart distingue el "brahmanismo" de la religión védica, conectando el "brahmanismo" con los Upanishads. [dieciséis]
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enlaces externos
- Estadísticas
- "Censo de India 2001: datos sobre religión" . Gobierno de la India (Oficina del Registrador General) . Archivado desde el original el 14 de mayo de 2007 . Consultado el 28 de mayo de 2007 .
- Constitución y ley
- "Constitución de la India" . Gobierno de la India (Ministerio de Derecho y Justicia) . Archivado desde el original el 23 de febrero de 2015 . Consultado el 28 de mayo de 2007 .
- Informes
- "Informe sobre la libertad religiosa internacional 2006: India" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 28 de mayo de 2007 .
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