Política de terminación de India

Política de asimilación de los Estados Unidos de los años 40 a los 60 hacia los nativos americanos

La terminación india fue la política de los Estados Unidos desde mediados de los años cuarenta hasta mediados de los sesenta. ^[1] Fue moldeado por una serie de leyes y políticas con la intención de asimilar a los nativos americanos en la sociedad estadounidense dominante. La asimilación no era nueva, ya que la creencia de que los pueblos indígenas debían abandonar sus vidas tradicionales y convertirse en lo que el gobierno considera "civilizados" había sido la base de la política durante siglos. Sin embargo, lo nuevo fue el sentido de urgencia de que, con o sin consentimiento, las tribus deben ser eliminadas y comenzar a vivir "como estadounidenses". ^[2] Con ese fin, el Congreso se propuso poner fin a la relación especial entre las tribus y el gobierno federal.

En términos prácticos, la política puso fin al reconocimiento del gobierno federal de la soberanía de las tribus , la administración fiduciaria de las reservas indígenas y la exclusión de la aplicabilidad de la ley estatal a las personas nativas. Desde la perspectiva del gobierno, los nativos americanos se convertirían en ciudadanos contribuyentes sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes de las que anteriormente estaban exentos. ^[3]

Desde el punto de vista nativo, un exsenador estadounidense de Colorado Ben Nighthorse Campbell , del norte de Cheyenne , dijo sobre la asimilación y la terminación en un discurso pronunciado en Montana:

Si no puede cambiarlos, absorbalos hasta que simplemente desaparezcan en la cultura dominante ... En la sabiduría infinita de Washington, se decidió que las tribus ya no deberían ser tribus, sin importar que hubieran sido tribus durante miles de años.

-  Ben Nighthorse Campbell, discurso de apertura ^[4]

La política de terminación de tribus chocó con los propios deseos de los pueblos nativos americanos de preservar la identidad nativa. La política de despido fue cambiada en la década de 1960 y el creciente activismo resultó en las décadas siguientes de restauración de gobiernos tribales y aumento de la autodeterminación de los nativos americanos .

Proceso

La terminación comenzó con una serie de leyes dirigidas a desmantelar la soberanía tribal. Desde junio de 1940 hasta septiembre de 1950, se aprobaron seis leyes que otorgaron a los estados jurisdicción penal o penal limitada sobre tribus y reservas dentro de esos estados. En 1949, el Informe de la Comisión Hoover, que recomendaba la integración de los pueblos nativos en la sociedad en general, y el Informe de la Cámara de 1952 (HR No. 2503), que investigaba a la Oficina de Asuntos Indígenas, describieron la terminación como rentable y benigna en sus efectos. ^[5]

La resolución concurrente 108 de 1953 de la Cámara anunció la política federal de terminación y pidió el fin inmediato de la relación federal con un grupo seleccionado de tribus. ^[6] La resolución estableció que el Congreso aprobaría leyes de terminación tribu por tribu. La mayoría de estos actos incluyeron el cese del reconocimiento federal y toda la ayuda federal que vino junto con esa designación. Entre 1953 y 1964, el gobierno puso fin al reconocimiento de más de 100 tribus y bandas como naciones soberanas dependientes. Estas acciones afectaron a más de 12,000 nativos americanos o al 3% de la población nativa americana total. Aproximadamente 2.500.000 acres (10.000 km ²) de tierras en fideicomiso se retiró del estado protegido durante estos años. Gran parte fue vendido por individuos a no nativos. ^[7]

La terminación de estas tribus puso fin a la tutela del gobierno federal y al reconocimiento de esos gobiernos tribales y la jurisdicción estadounidense de las tierras tribales. ^[8] Además de poner fin a los derechos tribales como naciones soberanas, la política puso fin al apoyo federal de la mayoría de los programas de atención médica y educación, servicios públicos y departamentos de policía y bomberos disponibles para los indios en las reservaciones. Dado el considerable aislamiento geográfico de muchas reservas y los problemas económicos inherentes, no muchas tribus tenían los fondos para continuar tales servicios después de que se implementó la terminación. ^[9] Las tribus seleccionadas inicialmente para la eliminación se consideraron grupos que tuvieron más éxito en los Estados Unidos, en algunos casos, debido a los recursos naturales controlados por sus reservas.^[10]

Algunas tribus plantearon desafíos legales para mantener el gobierno tribal y la relación de confianza con el gobierno federal. A través de la Comisión de Reclamaciones Indígenas , las tribus tenían la capacidad de presentar reclamaciones contra el gobierno por violaciones de tratados o agravios. El plazo de cinco años para presentar una reclamación, agosto de 1951, hizo que muchas tribus presentaran solicitudes en los meses anteriores al final del período de registro. En algunos casos, los casos de reclamaciones pendientes con cuestiones legales complejas ayudaron a las tribus a evitar el despido, mientras que en otros, los agentes del gobierno y sus asociados se aprovecharon de las tribus. ^[11]

Legislación y política

Ley de Kansas de 1940

Artículo principal: Ley de Kansas de 1940

La política federal hasta la década de 1940 había sostenido principalmente que el gobierno federal tenía jurisdicción exclusiva sobre los indios. La Ley de Kansas de 1940 era una legislación de "juicio" que otorgaba jurisdicción estatal sobre la mayoría de los delitos cometidos por o contra los indígenas en las reservas indígenas. Si tiene éxito, se implementará en otro lugar. ^[12] Kansas había estado ejerciendo jurisdicción sobre delitos, incluidos los enumerados en la Ley de delitos mayores de los indios, y se cuestionó su autoridad para hacerlo. Para aclarar la autoridad del estado, propusieron la ley ^[13] para llenar un vacío percibido en la jurisdicción. Ninguna de las cuatro tribus reconocidas a nivel federal que viven en Kansas: Potawatomi , Kickapoo , Sac y Foxy Iowa , ^[14] tenían tribunales tribales para tratar los delitos, y la jurisdicción estatal no se extendía a las tierras indígenas. ^[15] La ley (Título 25 del Código de los EE. UU. § 217a, cap. 276, 54 Stat. 249), aprobada el 8 de junio de 1940, otorgó a los tribunales de Kansas jurisdicción para juzgar a las personas por conductas que violen la ley estatal, incluso si el gobierno federal también puede para juzgar el delito bajo jurisdicción federal. ^[dieciséis]

Casi de inmediato, se aprobaron leyes similares en Dakota del Norte, Iowa ^[17] y Nueva York, que otorgan jurisdicción estatal sobre la mayoría de los delitos cometidos por o contra los indígenas en un país indio. ^[18]

Estudio de las condiciones de la India

En 1943, el Senado de los Estados Unidos encargó una encuesta sobre las condiciones de los indígenas. Indicó que las condiciones de vida en las reservas eran extremadamente malas. Se descubrió que la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) y su burocracia tenían la culpa de los preocupantes problemas debidos a la extrema mala gestión. ^{[19] El} Congreso concluyó que algunas tribus ya no necesitaban "protección" federal y estarían mejor con más independencia, en lugar de depender de la BIA y estar mal supervisadas por ella. También pensaron que las tribus deberían asimilarse a la corriente principal de la sociedad estadounidense. ^[19]Los objetivos de la terminación incluían liberar a los indios de la dominación de la BIA, derogar las leyes que discriminaban a los indios y poner fin a la supervisión federal de los indios. ^{[20] [21] El} senador Arthur V. Watkins de Utah , el defensor más fuerte de la terminación, lo equiparó con la Proclamación de Emancipación , que había declarado la libertad de todos los esclavos en el territorio de los Estados Confederados de América . ^[21]

En 1953, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos y el Senado anunciaron su apoyo a la política de despido, con la Resolución Concurrente 108 de la Cámara : ^[22]

Considerando que es política del Congreso, lo más rápidamente posible, someter a los indígenas dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos a las mismas leyes y tener derecho a los mismos privilegios y responsabilidades que se aplican a otros ciudadanos de los Estados Unidos, a poner fin a su condición de pupilos de los Estados Unidos y concederles todos los derechos y prerrogativas pertenecientes a la ciudadanía estadounidense.

Jurisdicción de Dakota del Norte en la reserva india de Devils Lake

El 31 de mayo de 1946, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción al estado de Dakota del Norte sobre los delitos cometidos por o contra los indios en la reserva india de Devils Lake , [Ley Pública 394] 60 Stat. 229. En un lenguaje que recuerda a la Ley de Kansas de 1940, la ley otorgó jurisdicción al estado de Dakota del Norte para delitos cometidos en tierras ocupadas por la tribu Spirit Lake , pero retuvo el derecho del gobierno federal a la jurisdicción sobre delitos contra la ley federal. ^[23]

Ley de la Comisión de Reclamaciones de la India

Artículo principal: Comisión de Reclamaciones de la India

En 1945, comenzó una seria discusión sobre la creación de una Comisión de Reclamaciones de India . La idea había estado circulando durante años, pero nunca había ganado mucho impulso. Sin embargo, a raíz de la terminación, tomó una nueva vida. Los legisladores vieron que resolver las reclamaciones se convertiría en el medio para acelerar el proceso de poner fin a la "identidad indígena" y trasladar a los miembros de la tribu a la sociedad en general. Simultáneamente, eliminaría la necesidad del gobierno de continuar sirviendo como guardián tribal, ^[24] o al menos permitiría que el gobierno redujera "las asignaciones para las tribus en proporción al tamaño de sus asentamientos reclamados". ^[25]

El 13 de agosto de 1946, la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indias de 1946, Pub. L. No. 79-726, cap. 959, aprobado. Su propósito era resolver para siempre cualquier agravio o reclamo pendiente que las tribus pudieran tener contra los Estados Unidos por incumplimiento de tratados, toma de tierras no autorizada, tratos deshonrosos o injustos o compensación inadecuada. Las reclamaciones debían presentarse en un plazo de cinco años. La mayoría de las 370 denuncias presentadas ^[26] se presentaron al acercarse el plazo de cinco años en agosto de 1951. ^[11]

Se prolongó la duración de la comisión, pero finalmente el Congreso la dio por terminada el 30 de septiembre de 1978; transfirió las reclamaciones pendientes al Tribunal de Reclamaciones Federales de los Estados Unidos. El caso final, Pueblo de San Ildefenso v. Estados Unidos , se resolvió finalmente en 2006 ^[26].

Jurisdicción de Iowa en la reserva indígena Sac y Fox

El 30 de junio de 1948, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción al estado de Iowa sobre los delitos cometidos por o contra los indígenas en la reserva indígena Sac y Fox , [Ley Pública 846] 62 Stat. 1161. En un lenguaje que recuerda a la Ley de Kansas de 1940, la ley otorgó al estado de Iowa jurisdicción para delitos cometidos en tierras ocupadas por las tribus Sac y Fox del Mississippi en Iowa , pero retuvo el derecho del gobierno federal a la jurisdicción sobre delitos contra la ley federal. ^[27]

Ley de Nueva York de 1948

El 2 de julio de 1948, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción al estado de Nueva York con respecto a los delitos cometidos en las reservas indígenas dentro de dicho estado , [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224. El lenguaje era prácticamente idéntico a los estatutos de Kansas, Dakota del Norte e Iowa, con dos diferencias importantes. Abarcaba todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibía la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad indígena, o miembros de la misma". Además, prohibió al estado exigir a los miembros tribales que obtengan licencias de pesca y caza. ^[28]

Ley de California de 1949

El 5 de octubre de 1949 el Congreso promulgó una Ley para conferir jurisdicción al Estado de California sobre las tierras y residentes de la Reserva Indígena Agua Caliente en dicho Estado, y para otros fines , [Ley Pública 322] 63 Stat. 705, que establece que "a partir del 1 de enero de 1950, todas las tierras ubicadas en la Reserva Indígena Agua Caliente en el Estado de California, y los residentes indígenas de la misma, estarán sujetos a las leyes, civiles y penales, del Estado de California". La ley también estableció disposiciones para que la tribu y el Secretario del Interior negociaran servidumbres para mejoras de la ciudad, ^[29] por lo que no canceló el estatus tribal.

Ley de Nueva York de 1950

En dos años, el Congreso estaba revisando una segunda ley con respecto a Nueva York , para otorgarle al estado jurisdicción civil y penal sobre los indígenas y las tribus. Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron firmemente a la aprobación, temerosas de que los estados las privaran de sus reservas. El Estado de Nueva York rechazó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que "no tenían la capacidad para hacerlo". ^[30]

El 13 de septiembre de 1950, el Congreso promulgó una ley para conferir jurisdicción a los tribunales del estado de Nueva York con respecto a acciones civiles entre indígenas o en las que los indígenas son parte , [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, ^[31] otorgó a los tribunales de Nueva York autoridad para resolver disputas civiles entre indios o indios y otros dentro del estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos sobre las reservas ^[32] y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibió al estado hacer cumplir sentencias sobre disputas de tierras o aplicar leyes estatales a tierras tribales o reclamos antes de la fecha de vigencia de la ley el 13 de septiembre de 1952. ^[31]

Resolución concurrente de la Cámara 108

La Resolución Concurrente de la Cámara 108 de 1953 fue una declaración formal emitida el 1 de agosto de 1953 por el Congreso de los Estados Unidos anunciando la política federal oficial de terminación. La resolución pidió la terminación inmediata de Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus en los estados de California , Nueva York , Florida y Texas . La terminación de una tribu significó el retiro inmediato de toda la ayuda, los servicios y la protección federales, así como el fin de las reservas. ^[6]Los miembros individuales de las tribus terminadas debían convertirse en ciudadanos de pleno derecho de los Estados Unidos y tener los beneficios y obligaciones de cualquier otro ciudadano de los Estados Unidos. La resolución también pedía que el Departamento del Interior identificara rápidamente a más tribus que parecían estar listas para ser despedidas en un futuro cercano. ^[33]

Un memorando del 21 de enero de 1954 del Departamento del Interior, que revisaba los efectos de la Resolución 108, declaró que el Congreso estaba considerando proyectos de ley para eliminar a 66.000 indios ( 1 ⁄ 7 de la población total). Además de la lista anterior, el memorando establece disposiciones de ley para la terminación de la Confederación Iroquesa de Seis Naciones, Séneca y la Tribu Oneida de Wisconsin (antes de Nueva York); la Tribu Seminole de Florida ; la tribu Alabama-Coushatta de Texas ; un proyecto de ley de Kansas que cubre el Potawatomi , el Kickapoo , el Sac y Fox , y la Tribu Iowa; y 41 rancherías de California. ^[34]

Un memorando fechado el 19 de enero de 1955 para la BIA emitido por el Departamento del Interior indicó que se estaban revisando las terminaciones adicionales en la legislación propuesta para cuatro comunidades indígenas del sur de Minnesota , incluida la Comunidad de los Inferiores Sioux en los condados de Redwood y Scott, la Nueva Comunidad de los Altos de Sioux. en el condado de Yellow Medicine, la comunidad de Prairie Island en el condado de Goodhue, y alrededor de 15 personas que viven en áreas restringidas en el condado de Yellow Medicine. ^[35]

Ley Pública 280

La Ley Pública 280 , aprobada en 1953, otorgó a los gobiernos estatales el poder de asumir jurisdicción sobre las reservas indígenas , que anteriormente habían sido excluidas de la jurisdicción estatal. ^[36] Inmediatamente otorgó al estado jurisdicción penal y civil sobre las poblaciones indígenas en California , Nebraska , Minnesota , Oregon y Wisconsin . Las cláusulas especiales impidieron que se invocara esta ley en la reserva Red Lake en Minnesota y la reserva Warm Springs en Oregon. Después de ser admitido como estado en 1958, Alaskase agregó a la lista de estados cubiertos donde la terminación sería el objetivo. La Ley Pública 280 también permitió que cualquier estado asumiera jurisdicción sobre tierras indígenas mediante un estatuto o una enmienda a la constitución estatal. Esta ley hizo descontentos tanto a los estados como a los nativos americanos: los primeros porque tenían nuevas responsabilidades sin ningún aumento en los fondos para apoyar al personal y suministros adicionales, los segundos porque estaban sujetos a nuevas leyes estatales. ^[37]

El objetivo federal en la implementación de la PL 280 era doble: 1) llenar el vacío jurisdiccional resultante de la falta de sistemas judiciales formales independientes de las comunidades nativas, que había resultado en una percepción general de anarquía en sus comunidades y 2) asimilar a los nativos los pueblos y sus tribus en las culturas de sus vecinos al trasladar la carga financiera de enjuiciar los delitos en el país indio a sus respectivos estados. ^[38]

El principal efecto de la Ley Pública 280 fue romper la relación entre el gobierno federal y las tribus indígenas. Anteriormente, las tribus habían sido reguladas directamente por el gobierno federal. En Worcester v. Georgia (1832), la Corte Suprema dictaminó que las leyes estatales no se pueden hacer cumplir en tierras indígenas. Si bien esto preservó una especie de soberanía e independencia para las tribus en las reservas, de otras maneras dependían de una burocracia compleja para los servicios. ^[37]

En 1955, Nevada extendió la jurisdicción estatal sobre los delitos públicos "cometidos por o contra los indígenas en las áreas del país indígena" y determinó que las costumbres y tradiciones indígenas que eran incompatibles con cualquier ley estatal no tendrían plena vigencia y efecto en las acciones civiles. ^[39] Montana promulgó una legislación que cubre los delitos penales para la Reserva Flathead. ^[40] Washington (estado) aprobó una ley en 1957 que permite a las tribus pasar voluntariamente a la jurisdicción estatal y en 1963 asumió al menos jurisdicción parcial sobre todas las reservas dentro del estado. En 1963, Idahohizo disposiciones para que las tribus pudieran estar bajo la jurisdicción completa del Estado u operar con jurisdicción concurrente entre el país indio y el Estado. ^[41]

Ley de reubicación de indios de 1956

Artículos principales: Ley de reubicación de indios de 1956 e indios urbanos

Como parte de la Política de despido de los indios, se aprobó la Ley de reubicación de indios de 1956. Era una ley federal que animaba a los nativos americanos, que vivían en las reservas indígenas o cerca de ellas, a trasladarse a áreas urbanas en busca de mayores oportunidades de empleo. ^[42]

Se estima que entre las décadas de 1950 y 1980, hasta 750.000 nativos americanos emigraron a las ciudades, algunos como parte del programa de reubicación, otros por su cuenta. En el censo de 2000, la población urbana india era un 64% más alta de lo que había sido en la era anterior a la terminación en la década de 1940. ^[43]

Recuperación del reconocimiento federal

En 1968, el presidente Lyndon B. Johnson propuso poner fin a la rescisión, establecer asociaciones entre los gobiernos tribales y Estados Unidos y fomentar la autodeterminación y el autodesarrollo tribales, aunque la propuesta nunca fue aprobada. Los presidentes posteriores siguieron este enfoque informal hasta 1988, cuando se abandonó formalmente la Resolución Concurrente 108 de la Cámara. ^[44]

De las más de cien tribus eliminadas durante esta era, muchas recuperaron el reconocimiento federal. Las tribus lograron esto a través de largas batallas en la corte, que para algunas tribus tomaron décadas y agotaron grandes cantidades de dinero.

Algunas tribus, como los choctaw y seneca , pudieron retrasar la terminación lo suficiente como para cancelarla antes de la implementación. Otras tribus se marcaron para su terminación, como las rancherías Cold Springs, Middletown y Montgomery Creek de California y la tribu Wyandotte de Oklahoma, pero, debido a errores en el proceso, no se terminaron con éxito. Algunas tribus, como la nación Oneida de Wisconsin y la comunidad Stockbridge-Munsee, iniciaron un litigio federal para detener la terminación. Otros, aunque marcados para la terminación, lucharon contra el proceso e impidieron que las leyes salieran del comité o llegaran al piso para una votación.

Los líderes tribales desempeñaron un papel clave para que sus casos fueran escuchados por el Congreso de los Estados Unidos , a través del proceso político y por la Corte Suprema en juicios y apelaciones. Las tribus obtuvieron publicidad mediante la creación de grupos de resistencia. Ambos protestaron públicamente por la política de despido y libraron batallas políticas y judiciales en Washington por la restauración de la soberanía tribal u otros objetivos.

Tribus re-reconocidas y restauradas

Las tribus que fueron eliminadas pero recuperaron su estatus como estados soberanos reconocidos federalmente incluyen:

• Bear River Band de la ranchería Rohnerville
• Gran ranchería arenosa de indios mono
• Big Valley Band of Pomo Indios
• Ranchería del lago azul de los indios Wiyot, Yurok y Hupa
• Buena Vista Ranchería de los indios Me-Wuk de California
• Catawba
• Chicken Ranch Ranchería de los indios Me-Wuk de California
• Cloverdale Rancheria de los indios Pomo de California
• Tribus confederadas de indios Coos, Lower Umpqua y Siuslaw
• Tribus Confederadas de la Comunidad Grand Ronde de Oregon
• Tribus confederadas de indios Siletz
• Tribu Indígena Coquille
• Cow Creek Banda de la tribu de indios Umpqua
• Coyote Valley Band of Pomo Indians of California
• Ranchería de Elk Valley, California
• Indios federados de Graton Rancheria, California
• Greenville Ranchería de los indios Maidu
• Guidiville Rancheria de California
• Habematolel Pomo de Upper Lake, California
• Hopland Band of Pomo Indians, California
• Klamath
• Nación Koi
• Lytton Band of Pomo Indios
• Menominee
• Comunidad india Me-Wuk de la ranchería Wilton
• Tribu indígena Mechoopda de Chico Rancheria, California
• Tribu Modoc de Oklahoma
• Mooretown Ranchería de los indios Maidu
• Ranchería Northfork de los indios mono de California
• Tribu Ottawa de Oklahoma
• Tribu indígena Paiute de Utah
• Paskenta Band of Nomlaki Indians of California
• Tribu Peoria de indios de Oklahoma
• Picayune Rancheria de los indios Chukchansi de California
• Pinoleville Pomo Nation
• Tribu Ponca de Nebraska
• Tribu Potter Valley, California
• Comunidad india de Quartz Valley de la reserva de Quartz Valley de California
• Redding Ranchería, California
• Redwood Valley o Little River Band de indios Pomo de Redwood Valley Rancheria California
• Robinson Rancheria Banda de indios Pomo
• Scotts Valley Band of Pomo Indios
• Ranchería del río Smith, California
• Ranchería de Table Mountain de California
• Comunidad India Unida de Auburn
• Wilton Ranchería, California
• Tribu Wiyot, California
• Tribu Wyandotte de Oklahoma
• Ysleta del Sur Pueblo

Repudio

Los presidentes Lyndon B. Johnson y Richard Nixon favorecieron la autodeterminación en lugar del despido.

A principios de la década de 1960, algunos líderes federales comenzaron a oponerse a la implementación de más medidas de terminación, aunque la administración del presidente John F. Kennedy supervisó algunas de las últimas terminaciones. Las dos últimas terminaciones ocurrieron en la década de 1960, las de la tribu Ponca de Nebraska , comenzaron legalmente en 1962 —después de que Kennedy firmó la orden, a instancias del secretario del Interior Stewart Udall— y culminaron en 1966; ^[45] y el de los indios Tiwa de Ysleta, Texas, que transfirieron la autoridad federal al Estado de Texas en 1968. ^[46] (El estatus Ponca se restauró en 1990 y el estatus Tiwa se restableció en 1987) Presidentes Lyndon B. Johnsony Richard Nixon cambió la política federal, fomentando la autodeterminación india en lugar de la rescisión. ^{[47] [48]}

El despido forzoso es incorrecto, a mi juicio, por varias razones. En primer lugar, las premisas sobre las que descansa son erróneas. ... La segunda razón para rechazar el despido forzoso es que los resultados prácticos han sido claramente perjudiciales en los pocos casos en los que realmente se ha intentado el despido. ... El tercer argumento que haría contra el despido forzoso se refiere al efecto que ha tenido sobre la abrumadora mayoría de tribus que aún disfrutan de una relación especial con el gobierno federal. ... Las recomendaciones de esta administración representan un avance histórico en la política india. Proponemos romper drásticamente con los enfoques anteriores de los problemas de la India.

-  Presidente Richard Nixon, Mensaje especial sobre asuntos indígenas, 8 de julio de 1970. ^[49]

Algunas tribus se resistieron a la terminación mediante la presentación de demandas civiles . El litigio duró hasta 1980, cuando el asunto llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos . La Decisión Boldt de 1974 fue confirmada por la Corte Suprema en 1980, reconociendo que las tribus conservaban los derechos de los tratados para la pesca y la caza, incluido el derecho a realizar tales actividades fuera de la reserva y sin regulación estatal.

El activismo en la década de 1960 llevó a la fundación de varias organizaciones de derechos de los nativos americanos, como el Movimiento Indígena Americano (AIM), y otras organizaciones que ayudaron a proteger los derechos de los indígenas y su tierra. ^[50] En 1975, el Congreso rechazó implícitamente la política de despido al aprobar la Ley de Asistencia para la Educación y Autodeterminación de los Indios , que aumentó el control tribal sobre las reservas y ayudó con fondos para construir escuelas más cercanas a las reservas. El 24 de enero de 1983, el presidente Ronald Reagan emitió una declaración de política indígena estadounidense que apoyaba el repudio explícito de la política de despido. ^[51]

Tribus que evadieron la terminación

La terminación, aunque a menudo acompañada de presión y coerción, se consideraba "voluntaria" y requería el consentimiento de la tribu. ^[52] Algunas de las tribus en esta categoría pueden haber tenido un acuerdo formal de terminación aprobado, pero tuvieron éxito en evitar la terminación hasta el repudio o los términos de su acuerdo no se cumplieron. Otras tribus en esta categoría fueron aprobadas para la terminación, pero tuvieron éxito en testificar ante el Congreso que no deberían ser eliminadas.

Confederación Iroquesa de las Seis Naciones

A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se presentó al Congreso legislación para su terminación. ^[53] La legislación propuesta involucró a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquois y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley trataba sobre las tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Tuscarora y el otro trataba sobre los Seneca (véase § Nación Seneca ). ^[34]

Los argumentos de las Seis Naciones en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados mostraban que Estados Unidos reconocía que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a los Estados Unidos y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamadas o sus naciones perturbadas "por el gobierno federal. ^[54] El proyecto de ley de la Confederación Iroquesa murió en comité sin más consideración seria. ^[53]

"Indios emigrantes" de Nueva York

Más información: Brothertown Indians , Mingo , Stockbridge-Munsee y Christian Munsee

Un memorando del 21 de enero de 1954 del Departamento del Interior advirtió que se iba a preparar un proyecto de ley de rescisión que incluía a "unos 3.600 miembros de la tribu Oneida que residen en Wisconsin. Estos indígenas no tienen tierras en fideicomiso federal y no reciben ningún servicio federal. en campos como la salud o la educación ". ^[34] Se encontró una aclaración de quiénes eran estas tribus en un memorando del Departamento del Interior titulado Indian Claims Commission Awards Over $ 38.5 Million to Indian Tribes in 1964 , que establece que los indios emigrantes de Nueva York son "ahora conocidos como Oneidas , Stockbridge -Munsee y Brotherton Indians of Wisconsin ". ^[55]

En un esfuerzo por luchar contra la terminación y obligar al gobierno a reconocer sus reclamos de tierras pendientes de Nueva York, las tres tribus comenzaron a presentar un litigio en la década de 1950. ^[56] Como resultado de un reclamo presentado ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el grupo recibió un acuerdo de $ 1,313,472.65 el 11 de agosto de 1964. ^[55] Para distribuir los fondos, el Congreso aprobó la Ley Pública 90-93 81 Stat. 229 Ley de Sentencia para los Indios Emigrantes de Nueva York de Wisconsiny preparó listas separadas de personas en cada uno de los tres grupos para determinar qué miembros tribales tenían al menos una cuarta parte de "sangre indígena emigrante de Nueva York". Además, ordenó a los órganos de gobierno tribales de Oneidas y Stockbridge-Munsee que solicitaran al Secretario del Interior la aprobación de las distribuciones de fondos, poniendo fin a los esfuerzos de terminación para estas tribus. Con respecto a los indios Brothertown, sin embargo, aunque la ley no establecía específicamente que fueran rescindidos, autorizaba que todos los pagos se hicieran directamente a cada inscrito con disposiciones especiales para que los menores fueran manejados por el secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales. ^[57]

Cuando se establecieron las pautas en 1978 para recuperar el reconocimiento federal, los indios de Brothertown presentaron una petición. Fue rechazada porque habían perdido el reconocimiento federal a través de la legislación del Congreso que les otorgaba la ciudadanía. La Oficina de Asuntos Indígenas reconoció en 1993 que el gobierno federal los había reconocido como una tribu soberana en los tratados de 1831, 1832 y en la "ley de 1839 que les otorgó la ciudadanía y le dio a la tribu tierras en Wisconsin". Con base en estos hallazgos, la tribu volvió a presentar una petición al Departamento del Interior. ^[56]En 2012, el departamento, en la determinación final sobre la petición de Brothertown, determinó que el estatus tribal del grupo fue terminado por la ley de 1839 que otorgaba la ciudadanía. El subsecretario interino señaló que solo el Congreso podía restaurar el estatus tribal. ^[58] En un esfuerzo continuo por recuperar el reconocimiento, la tribu pidió apoyo a la Junta Municipal de Brothertown, Wisconsin. En una votación celebrada el 27 de diciembre de 2013, la ciudad se negó a respaldar un plan para buscar la aprobación del Congreso. ^[59]

Nación Confederada Salish y Kootenai

En 1954, en las audiencias del Congreso, las tribus Flathead pudieron resistir los planes del gobierno de acabar con su tribu. ^[52] Una opinión emitida el 8 de abril de 1980 en el tribunal de distrito de los EE. UU. Para el estado de Montana confirmó que la Reserva Flathead mantenida en fideicomiso por el gobierno de los EE. UU. No había sido disminuida ni cancelada desde la promulgación de la Ley Flathead del 23 de abril de 1904. Aclaró además que la intención del Congreso de rescindir debe ser clara y no se puede inferir, indicando que "La determinación del Congreso de rescindir debe expresarse en la cara de la Ley o ser clara a partir de las circunstancias circundantes y la historia legislativa". ^[60]

Tribus de Kansas

Debido a que la jurisdicción sobre asuntos penales ya había sido transferida al estado de Kansas por la aprobación de la Ley de Kansas de 1940 , el gobierno apuntó a las cuatro tribus en Kansas para su terminación inmediata. ^[34] En febrero de 1954, los Subcomités de Asuntos Indígenas de la Cámara y el Senado celebraron audiencias conjuntas para las tribus de Kansas. ^[61]

La líder tribal de la Prairie Band of Potawatomi Nation , Minnie Evans (nombre indio: Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O), ^[62] lideró el esfuerzo para detener la terminación. ^[63] Los miembros de las tribus enviaron peticiones de protesta al gobierno y varias delegaciones fueron a testificar en las reuniones del Congreso en Washington, DC. ^[64] Los miembros del Consejo Tribal Vestana Cadue, Oliver Kahbeah y Ralph Simon de la Tribu Kickapoo en Kansas viajaron por su propia cuenta para testificar también. La fuerte oposición de las tribus Potawatomi y Kickapoo les ayudó, así como a Sac & Fox y la Tribu Iowa , a evitar el despido. ^[61]

Indios chippewa de la reserva Turtle Mountain

Aunque se introdujo una legislación de rescisión (Legislación 4. S. 2748, HR 7316. 83º Congreso. Terminación de la supervisión federal sobre la banda de la montaña de tortugas de indios chippewa), ^[65] la ley no se implementó. En 1954, en las audiencias del Congreso para la banda de indios chippewa de Turtle Mountain , el presidente de la tribu Patrick Gourneau y una delegación hablaron en Washington, DC. Ellos testificaron que el grupo no estaba preparado financieramente, tenía un alto nivel de desempleo y pobreza, sufría de bajos niveles de educación y que el despido sería devastador para la tribu. Basado en su testimonio, los chippewa fueron eliminados de las tribus para ser eliminados. ^[66]

Comunidades Sioux de Minnesota

Discusiones entre la BIA y los indios de la comunidad de los bajos Sioux en los condados de Redwood y Scott, la nueva comunidad de los sioux superiores en el condado de Yellow Medicine, la comunidad de Prairie Island en el condado de Goodhue y algunas personas dispersas que viven en áreas restringidas en el condado de Yellow Medicine ^[67] comenzó en 1953 y continuó a lo largo de 1954. Aunque las comunidades de Prairie Island y Lower Sioux redactaron acuerdos con la propiedad individual de la tierra, los Upper Sioux se opusieron enérgicamente al título de pago simple sobre las tierras tribales.

El 26 de enero de 1955, el senador Edward Thye presentó al Congreso un proyecto de ley (S704) para disponer la terminación de las tribus. Se presentó oposición, no solo de Dakota, sino de otros ciudadanos que se dieron cuenta de que sus gastos estatales podrían aumentar, al comité que revisaba el proyecto de ley. La Comisión de Derechos Humanos del Gobernador también se opuso a la legislación, indicando que "no protegería adecuadamente los intereses de los indígenas". El proyecto de ley murió en comisión y nunca llegó al Senado. ^[68]

Tribu Seminole de Florida

La propuesta de despido galvanizó a la Tribu Seminole de Florida. El 9 de octubre de 1953, se convocó una reunión de emergencia en la sede de la agencia en la Reserva Dania. Había que considerar dos cuestiones: 1) convencer al gobierno de que la tribu no estaba preparada para hacerse cargo de la gestión de sus propios asuntos y 2) convencer al gobierno de que no todos los nativos que vivían en Florida eran seminolas. El 1 y 2 de marzo de 1954, miembros tribales designados testificaron en una audiencia conjunta ante los subcomités de los comités de asuntos interiores e insulares del 83º Congreso. Se llevaron a cabo audiencias adicionales del 6 al 7 de abril de 1955, en las que se solicitaba la continuación durante los próximos 25 años de la supervisión gubernamental y la separación de los Seminoles de los Miccosukees y Traditionals. Para el 26 de marzo de 1957, se formó un comité para redactar una constitución y un estatuto corporativo.La constitución y los estatutos fueron aceptados por votación tribal el 21 de agosto de 1957.^[69] y ratificado por el Congreso ese mismo año. Los Miccosukees formaron su propio gobierno, recibiendo el reconocimiento estatal en 1957 y el reconocimiento federal como la Tribu de Indios Miccosukee de Florida en 1962. Algunos Tradicionales se negaron a afiliarse con cualquiera de las tribus, no queriendo tener relaciones con el gobierno federal. ^[70]

Tribu Wyandotte de Oklahoma

El 1 de agosto de 1956, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Pública cap. 843, 70 Stat. 893 para terminar con la tribu Wyandotte de Oklahoma . Se asignaron tres años para completar la terminación ^[71] y una de las estipulaciones requería que una parcela de tierra en Kansas City, Kansas, reservada como el cementerio Huron que había sido otorgada a los Wyandottes por tratado el 31 de enero de 1855, debía ser vendido por los Estados Unidos. El litigio fue presentado por un grupo de Wyandots ausentes contra los Estados Unidos y la ciudad de Kansas City, Kansas, lo que resultó en la incapacidad de los EE. UU. De cumplir con los términos del estatuto de terminación y, en última instancia, impidió que la Tribu Wyandotte fuera cancelada. ^[72]Los registros de la Oficina de Administración de Tierras confirman que el Registro Federal nunca publicó la terminación de las tierras de Wyandotte y, por lo tanto, nunca fueron canceladas oficialmente. ^[73]

Para aclarar la incertidumbre, dado que se había aprobado una ley real, cuando el Congreso restauró las otras tribus de Oklahoma , incluyó a los Wyandotte en la derogación. El 15 de mayo de 1978, en una sola Ley, titulada Ley Pública 95-281, se derogaron las leyes de terminación y se reintegró a las tres tribus con todos los derechos y privilegios que tenían antes de la terminación. ^[74]

Rancherías de California

41 rancherías en California fueron aprobadas para su terminación bajo los términos originales de la Ley de Terminación de Rancherías de California de 1958 , la Ley Pública 85-671 y otras 7 rancherías fueron objeto de la enmienda de 1964 a la ley. En el caso de cinco de las rancherías, el gobierno de EE. UU. No completó las terminaciones:

Tribus de California que evitaron la terminación

	Ranchería o reserva	Entidad tribal	Fecha de terminación [73]	Fecha de reinstalación	Fecha de restauración de la tierra	Detalles
1.	Ranchería Cold Springs	Cold Springs Ranchería de indios mono de California	N / A	N / A	N / A	El Informe de terminación de ACCIP (septiembre de 1997) establece que la Ranchería de Cold Springs nunca fue cancelada. [75]
2.	Middletown Ranchería	Middletown Ranchería de los indios Pomo de California	N / A	N / A	N / A	El Informe de terminación de ACCIP (septiembre de 1997) establece que la Ranchería de Middletown nunca se terminó. [75]
3.	Ranchería de Montgomery Creek	Tribu Pit River, California	N / A	N / A	N / A	El Informe de terminación de ACCIP (septiembre de 1997) establece que Montgomery Creek Rancheria fue una de las bases terrestres de la tribu Pit River y nunca fue cancelada. [75]
4.	Probable ranchería	Tribu Pit River, California	N / A	N / A	N / A	El Informe de Terminación de ACCIP (septiembre de 1997) indica que esta ranchería fue vendida; [75] sin embargo, según la Lista de Tribus Reconocidas Federalmente de abril de 2014, la Tribu Pit River incluye las antiguas rancherías de XL Ranch, Big Bend, Likely, Lookout, Montgomery Creek y Roaring Creek Rancherias. [76]
5.	Mirador Ranchería	Tribu Pit River, California	N / A	N / A	N / A	El Informe de Terminación de ACCIP (septiembre de 1997) indica que esta ranchería fue vendida; [75] sin embargo, de acuerdo con la Lista de Tribus Reconocidas Federalmente de abril de 2014, la Tribu Pit River incluye las rancherías anteriores de: XL Ranch, Big Bend, Likely, Lookout, Montgomery Creek y Roaring Creek Rancherias. [76]

Nación Choctaw de Oklahoma

Artículo principal: Choctaw Nation of Oklahoma § Esfuerzos de terminación 1950

Después de once años como jefe Choctaw, Harry JW Belvin persuadió al Representante Carl Albert de Oklahoma para que introdujera una legislación federal para comenzar a terminar con la tribu Choctaw, como un medio para eludir la intrusión de BIA en los fondos tribales y el gobierno. ^[77] El 23 de abril de 1959, la BIA confirmó que HR 2722 se había presentado al Congreso a pedido de la tribu, y que vendería todos los activos tribales restantes, pero no afectaría las ganancias individuales de Choctaw. También preveía la retención de la mitad de todos los derechos mineros que podrían ser administrados por una corporación tribal. ^[78]

El 25 de agosto de 1959, el Congreso aprobó un proyecto de ley ^[79] para acabar con la tribu, que más tarde se denominó ley de Belvin, ya que él era el principal defensor de la misma. ^[80] En realidad, las disposiciones del proyecto de ley estaban destinadas a ser una disposición final de todas las obligaciones fiduciarias y una "disolución final de los gobiernos tribales". ^[78] La Ley original debía haber expirado en 1962, pero fue enmendada dos veces para permitir más tiempo para vender los activos tribales. A medida que pasaba el tiempo, Belvin se dio cuenta de que el proyecto de ley cortaba el acceso de los miembros de la tribu a préstamos gubernamentales y otros servicios, incluida la exención de impuestos tribales. Para 1967, le había pedido al congresista de Oklahoma Ed Edmondson que intentara derogar la ley de despido. ^[77]El Congreso finalmente derogó la ley el 24 de agosto de 1970. ^[80]

Nación Séneca

El 31 de agosto de 1964, ^[81] HR 1794, Una Ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la Reserva Indígena Allegheny en Nueva York , fue aprobada por el Congreso y enviada al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizó el pago para el reasentamiento y rehabilitación de los indios Séneca.. Como parte de su reserva se vio afectada por la construcción de la presa Kinzua en el río Allegheny, 127 familias Seneca (unas 500) personas fueron desplazadas. La legislación proporcionó beneficios para toda la Nación Séneca, porque la toma de tierras indígenas para la presa rompió (abrevió) un tratado de 1794 entre el Gobierno y los Senecas. Además, el proyecto de ley disponía que dentro de tres años, un plan del Secretario del Interior debería ser presentado al Congreso retirando toda la supervisión federal sobre la Nación Séneca. (Técnicamente, el estado de Nueva York, y no el Gobierno Federal, había supervisado a los Senecas desde 1949.) ^[82]

En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se había propuesto una legislación para poner fin a los lazos federales con Seneca. ^{[83] [84]} En 1968 se nombró un nuevo enlace de la BIA para la tribu para ayudar a la tribu a prepararse para la terminación y rehabilitación. ^[85] Al igual que los Choctaw, los Séneca pudieron posponer la terminación hasta que el presidente Nixon emitiera ^[86] su Mensaje especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. ^[49]

Terminaciones y restauraciones jurisdiccionales

Se aprobaron leyes de terminación relacionadas con tribus particulares o grupos de tribus debido a circunstancias especiales. Siguieron las políticas de terminación básicas, pero a veces tuvieron variaciones menores. En algunos casos, cuando se revirtió la terminación, el gobierno otorgó el reconocimiento, pero no se produjo la restauración de las tierras en fideicomiso federal. Algunas de esas tribus, específicamente en California, todavía buscan la restauración de las tierras de la reserva.

Ley de terminación de Menominee

La tribu Menominee de Wisconsin fue una de las primeras tribus propuestas para la terminación. Los observadores creían que no necesitaban servicios gubernamentales debido al valor de sus tierras madereras. El 17 de junio de 1954, el Congreso aprobó la Ley de Terminación de Menominee, poniendo fin a la relación especial entre la tribu Menominee de Wisconsin y el gobierno federal. ^[37] Aunque la ley se aprobó en 1954, no fue hasta el 30 de abril de 1961 que se dio por terminada oficialmente.

El Menominee no cooperó inicialmente con la nueva política. Recientemente habían ganado un caso judicial contra el gobierno por la mala gestión de las empresas forestales, y el senador Watkins amenazó con retener el acuerdo de $ 8,5 millones a menos que Menominee aceptara la rescisión. Anteriormente, la tribu había podido mantenerse a sí misma y financiar la mayoría de los programas sociales con los ingresos generados por la industria maderera y el aserradero. Sin embargo, su situación económica era precaria ya que solo tenían un recurso. ^[6]

Esta ley fue única porque dejó fuera la terminación de los derechos de caza y pesca de Menominee. El estado de Wisconsin intentó someter a la tribu Menominee a las regulaciones estatales de caza y pesca, incluida la obligación de que las personas obtengan permisos para cazar. Cuando la tribu presentó una demanda contra el estado para defender sus derechos en virtud del tratado, la Corte Suprema de Wisconsin confirmó estas regulaciones. Decidieron que el Congreso había derogado todos los derechos de caza y pesca de Menominee al aprobar la Ley de terminación de Menominee. ^[87]

La tribu apeló a la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1968 en Menominee Tribe v. Estados Unidos . ^[37] La Corte Suprema de los Estados Unidos determinó que la terminación de una tribu no abrogaba los derechos del tratado a menos que hubiera una intención legislativa específica para hacerlo. ^[37] Los derechos de caza y pesca de los Menominees estaban garantizados por el Tratado del río Wolf de 1854. Dado que la Ley de terminación de Menominee no mencionaba estos derechos de caza y pesca del tratado, la Corte Suprema de los Estados Unidos determinó que los derechos del tratado no habían sido abrogados. Decidieron que los menominee todavía tenían derecho a sus derechos tradicionales de caza y pesca libres del control estatal. ^[37]

La Corte Suprema de Wisconsin se había opuesto a la Ley Pública 280 cuando le negaron a los Menominee sus derechos de caza y pesca (124 NW2d 41, 1963). La Ley Pública 280 establece explícitamente que "Nada en esta sección ... privará a ningún indio o tribu, banda o comunidad indígena de cualquier derecho, privilegio o inmunidad otorgado en virtud de un tratado, acuerdo o estatuto federal con respecto a la caza, la captura, o la pesca o el control, licenciamiento o regulación de los mismos ". ^[87] Estos procedimientos muestran que si bien la derogación de los tratados federales es legal (en el marco de Lone Wolf v. Hitchcock ), la intención del Congreso de derogar estos tratados no puede inferirse, debe ser explícita. A menos que sea derogado específicamente por el Congreso, los derechos de los tratados permanecen en vigor, ya sea que una tribu sea eliminada o no.^[37]

Después de su terminación, la tierra y el dinero de propiedad común se transfirieron a la corporación Menominee Enterprises, Inc. (MEI), y el área geográfica de la reserva fue admitida en el estado como un nuevo condado. El condado de Menominee pronto se convirtió en el condado más pobre del estado. Los fondos de MEI se agotaron rápidamente. La preocupación por la corrupción dentro de MEI, incluida la venta de antiguas tierras tribales, llevó a miembros de la comunidad como Ada Deer y James White a formar un grupo llamado Determinación de Derechos y Unidad para Accionistas Menominee (DRUMS) en 1970.

Lucharon por recuperar el control de MEI y, a fines de 1972, controlaban la corporación. Los activistas trabajaron para restaurar el gobierno tribal de Menominee y recuperar la soberanía. Su éxito se reflejó en la Ley de Restauración de Menominee , firmada por el presidente Richard Nixon en 1973. Con la ayuda del Comité de Restauración de Menominee (MCR), la reserva se reformó en 1975, se firmó una constitución tribal en 1976 y el nuevo gobierno tribal asumió el control en 1979. ^[20]

Ley de terminación de Klamath

Artículo principal: Ley de terminación de Klamath

La tribu Klamath en Oregon fue eliminada en virtud de la Ley de terminación de Klamath , o la Ley pública 587, promulgada el 13 de agosto de 1954. En virtud de esta ley, toda la supervisión federal sobre las tierras de Klamath, así como la ayuda federal proporcionada a los Klamath debido a su estatus especial como indios, fue eliminado. ^[88] La legislación requería que cada miembro de la tribu eligiera entre permanecer como miembro de la tribu o retirarse y recibir un pago monetario por el valor de la parte individual de la tierra tribal. ^[6] Los que se quedaron se convirtieron en miembros de un plan de gestión tribal. Este plan se convirtió en una relación de confianza entre los miembros tribales y el Banco Nacional de los Estados Unidos en Portland, Oregon. ^[89]De los 2.133 miembros de la tribu Klamath en el momento de la terminación, 1.660 decidieron retirarse de la tribu y aceptar pagos individuales por la tierra. ^[88]

La terminación de la Reserva de Klamath, en realidad incluyó a tres tribus distintas pero afiliadas. La ley define a los miembros como las " tribus Klamath y Modoc y la banda Yahooskin de indios serpiente, y de sus miembros individuales". ^[90] Una parte de la tribu Modoc había sido llevada como prisioneros al territorio indio en 1873 después de la Guerra Modoc en Oregon. En 1965, como parte del acuerdo de Estados Unidos con la reserva de Klamath, se llevaron a cabo una serie de audiencias de abril a agosto. Las audiencias concluyeron sin permitir que Oklahoma Modoc se incluyera en las listas de la tribu Klamath. ^[91]

Irónicamente, los Modoc occidentales fueron restaurados al estado tribal el 15 de mayo de 1978, en una ley que restableció las tribus Modoc, Wyandotte, Peoria y Ottawa de Oklahoma. ^[74] Casi una década después, a través del liderazgo y la visión del pueblo de Klamath, y la ayuda de algunos líderes del Congreso, la Ley de Restauración de Klamath fue adoptada como ley en 1986, restableciendo el Klamath como un estado soberano. ^[92]

Ley de despido de indios del oeste de Oregon

Artículo principal: Ley de despido de indios del oeste de Oregon

La Ley de Terminación de Indígenas del Oeste de Oregon , o Ley Pública 588, fue aprobada en agosto de 1954. Exigió la terminación de la supervisión federal sobre el fideicomiso y la propiedad restringida de numerosas bandas y pequeñas tribus de nativos americanos, todas ubicadas al oeste de las Montañas Cascade en Oregon. ^[93] La ley también pedía la disposición de las propiedades de propiedad federal que habían sido compradas para la administración de los asuntos indígenas, y la terminación de los servicios federales que estos indígenas recibían bajo el reconocimiento federal. ^[93] Las estipulaciones de esta ley eran similares a las de la mayoría de las leyes de despido.

La Ley de Terminación de Indígenas del Oeste de Oregon fue única debido a la cantidad de tribus que afectó. En total, 61 tribus en el oeste de Oregon fueron eliminadas. Este total de tribus sumaba más que el total de las que terminaron en virtud de todos los demás actos individuales. ^[93] La historia del área, con la Reserva Costera establecida por Orden Ejecutiva y no por tratado, luego separada en las Reservas Siletz y Grande Ronde, luego esas dos reservas se combinan, y una vez más se separan, complica la situación, y difícil de determinar datos tribales específicos. ^[94] La lista final de las Tribus Confederadas de Siletz contenía 929 nombres ^[95] y la lista final de las Tribus Confederadas de Grand Rondecontenía 862 nombres. ^[94] El total combinado de la población de estas dos confederaciones fue de 1.791, aunque bien puede haber habido pueblos indígenas dispersos en la región costera que no estaban afiliados a estas reservas.

Hubo actos de restauración que restauraron todas las bandas que tenían miembros de la tribu que se habían ubicado en las Reservas de Grand Ronde o Silez. Algunas de estas tribus fueron restauradas con esos actos y luego obtuvieron su propio reconocimiento federal.

• 18 de noviembre de 1977: Las tribus confederadas de indios Siletz fueron restauradas por estatuto federal, Ley Pública No. 95-195, 91 Stat. 1415 ^{[96] Los} registros de la Oficina de Administración de Tierras confirman que tras la restauración se restablecieron 4.250,68 acres de tierra en el fideicomiso federal. ^[73]
• 29 de diciembre de 1982: La banda Cow Creek de la tribu de indios Umpqua ^[97] fue restaurada por ley federal, Ley Pública 97-391 96 Stat. 1960 ^{[98] A} cualquier miembro de la tribu que deseara seguir siendo miembro de las Tribus Confederadas de la Comunidad Grand Ronde se le permitió hacerlo.
• 22 de noviembre de 1983: Las tribus confederadas de la comunidad de Grand Ronde fueron restauradas por estatuto federal. Ley Pública N ° 98-165, 97 Stat. 1064 ^[99] Tras la restauración, 10,678.36 acres de tierra fueron devueltos a fideicomiso por la Oficina de Administración de Tierras. ^[73]
• 17 de octubre de 1984: Las tribus confederadas de indios Coos, Lower Umpqua y Siuslaw fueron restauradas por ley federal, Ley Pública No. 98-481, 98 Stat. 2250; ^[100] aunque habían sido restaurados como parte de las tribus confederadas de indios Siletz en 1977. 130,50 acres se colocaron en el fideicomiso de la Oficina de Administración de Tierras tras la restauración tribal. ^[73]
• 28 de junio de 1989: La tribu indígena Coquille fue restaurada por el Estatuto Federal, Ley Pública 101-42, ^[101] aunque habían sido restauradas como parte de las Tribus Confederadas de Indios Siletz en 1977. La Oficina de Administración de Tierras colocó 6.481,95 acres de tierra en la confianza de la tribu después de la restauración. ^[73]

Ley de terminación de la tribu Alabama-Coushatta de Texas

El 23 de agosto de 1954, el Congreso de los Estados Unidos aprobó dos leyes para terminar la relación federal con la tribu Alabama-Coushatta de Texas . Derecho público cap. 831, §1, 68 Stat. 768 disponía que el Secretario del Interior debía transferir al Estado de Texas las tierras tribales en beneficio de la tribu. Además, terminó la relación de confianza federal con la tribu y los miembros individuales de la tribu y canceló cualquier deuda federal. ^[102]

El 22 de marzo de 1983, el fiscal general de Texas, Jim Mattox, emitió una opinión (JM-17) en la que afirmaba que la asunción del poder por parte del estado sobre la propiedad de Alabama-Coushatta era una violación de la Constitución de Texas. Dijo que como el gobierno federal había retirado su reconocimiento de que la tribu era "simplemente una asociación no incorporada bajo la ley de Texas, con el mismo estatus legal que otras asociaciones privadas ... el terreno de 3,071 acres está completamente libre de cualquier designación legalmente significativa como una 'reserva india ' ". ^[103] En respuesta a las preocupaciones de la tribu, el Representante Ronald D. Coleman de Texas presentó un proyecto de ley federal el 28 de febrero de 1985 para restaurar la jurisdicción federal de la tribu. ^[104]Debido a que el proyecto de ley inicial HR 1344 permitía el juego, se hicieron enmiendas y la Ley de Restauración de las Tribus Indígenas de Texas de Yselta del Sur Pueblo y Alabama y Coushatta fue reintroducida como HR 318. ^[105] Ley Pública 100-89, 101 STAT. 666 fue promulgada el 18 de agosto de 1987 y restableció la relación federal con la tribu. La Sección 107 prohíbe específicamente todas las actividades de juego prohibidas por las leyes del estado de Texas. ^[106]

Indios Ute de Utah

El 27 de agosto de 1954, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Pública 671 Capítulo cap. 1009 68 Stat. 868 para dividir la tribu india Ute de la reserva Uintah y Ouray en Utah entre los miembros de sangre mixta y de sangre completa. La Ley dispuso la terminación de la supervisión federal sobre los miembros de sangre mixta, canceló su acceso a los Servicios de Salud para Indígenas y permitió la distribución de activos a ellos. Además, creó un programa de desarrollo para ayudar a los miembros de sangre completa a prepararse para el despido federal. ^[107] Cualquier persona con menos de la mitad de sangre Ute se clasificó automáticamente como parte del grupo sanguíneo mixto. Cualquiera con más de la mitad de la cantidad de sangre Ute podía elegir en qué grupo deseaba formar parte en el futuro. ^[108]

Según la Ley, los mestizos debían seleccionar representantes en una asociación no incorporada, los Ciudadanos Afiliados de Ute (AUC), que a su vez crearon la Ute Distribution Corporation (UDC) para administrar sus derechos de petróleo, gas y minerales y reclamos pendientes contra el gobierno federal como parte del plan para distribuir activos a individuos mestizos. El UDC emitió acciones en acciones a mestizos y que podrían canjearse a través del First Security Bank de Utah. Los mestizos que querían deshacerse de sus existencias antes del 27 de agosto de 1964, tenían que otorgar derechos de tanteo a los miembros de la tribu. ^[109]

En noviembre de 2002, los mestizos cuya ciudadanía en la tribu había sido rescindida presentaron una acción civil en el Tribunal de Distrito de Washington DC, Felter vs. Kempthorne , para derogar la Ley de Partición Ute. ^[110] El 27 de enero de 2006 se sobreseyó el caso ^{[111] [112]} y se interpuso recurso de apelación. En una decisión fechada el 19 de enero de 2007, la Corte de Apelaciones de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia ordenó la devolución al tribunal de distrito para una revisión adicional. ^[113]

Tribu indígena Paiute de Utah

El 1 de septiembre de 1954, el Congreso de EE. UU. Aprobó la terminación de la supervisión federal sobre los indios paiute de Utah , Código de EE. UU., Título 25, Secciones 741–60. La legislación en §742 especificaba que las bandas incluidas eran Shivwits, Kanosh, Koosharem e Indian Peaks Bands de la tribu india Paiute (omitiendo la Cedar Band). ^[114] Al igual que con otros acuerdos de rescisión, la Ley disponía la rescisión de los fideicomisos federales y la distribución de tierras tribales a individuos o entidades organizadas por tribus. Tenía disposiciones para preservar los derechos tribales al agua y un programa de educación especial para ayudar a los miembros tribales a aprender cómo ganarse la vida, conducir asuntos y asumir sus responsabilidades como ciudadanos. ^[115]La Oficina de Administración de Tierras canceló los fideicomisos tribales el 1 de marzo de 1957, ^[73] al igual que el Servicio de Salud Indígena. ^{[116] [ cita requerida ]}

El 3 de abril de 1980, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Tribu Indígena Paiute de Utah, Ley Pública 96-227 94 Stat. 317, que restauró la relación de confianza federal de las Bandas Shivwits, Kanosh, Koosharem e Indian Peaks de la Tribu India Paiute y restauró y reafirmó que Cedar Band era parte de la Tribu. La ley reconocía que las bandas de Kanosh, Koosharem e Indian Peaks habían perdido sus tierras como resultado de la terminación y que Cedar Band nunca las había tenido. Propuso desarrollar dentro de los dos años de la promulgación un plan para asegurar la tierra de la reserva para la tribu que no exceda los 15,000 acres. ^[117] La Oficina de Administración de Tierras restableció el fideicomiso federal en 43,576.99 al mismo tiempo que la promulgación del estatuto. ^[73]

Leyes de despido de Oklahoma

El 1, 2 y 3 de agosto de 1956, el Congreso aprobó tres leyes relacionadas que pusieron fin a la supervisión federal de la tribu Ottawa de Oklahoma ; ^[118] la tribu Peoria de indios de Oklahoma ; ^[119] y la tribu Wyandotte de Oklahoma . ^[71] Las tres leyes eran sustancialmente idénticas y pedían la terminación de la supervisión federal sobre las tierras en fideicomiso al final de tres años mediante la creación de los medios para transferir a miembros individuales la propiedad de las tribus. La Nación Wyandotte no se terminó con éxito debido a una complicación legal.

El 15 de mayo de 1978, en una sola Ley, titulada Ley Pública 95-281, se derogaron las leyes de terminación y se reintegró a las tres tribus con todos los derechos y privilegios que tenían antes de la terminación. ^[74] Una sección especial de la Ley de Reincorporación se refiere a la Tribu Modoc de Oklahoma y confirma que las disposiciones de la Ley de Terminación de Klamath no se aplicaban a ellos, excepto según lo dispuesto para compartir en futuras reclamaciones contra los Estados Unidos. ^[74]

Tribus terminadas en Oklahoma

	Reserva	Entidad tribal	Fecha de terminación	Fecha de reinstalación	Fecha de restauración de la tierra	Detalles
1.	Tribu Ottawa de Oklahoma	Tribu Ottawa de Oklahoma	3 de agosto de 1959	15 de mayo de 1978	15 de mayo de 1978	Por estatuto federal. Derecho público cap. 909, 70 Stat. 963. La Oficina de Administración de Tierras puso fin de manera efectiva a los fideicomisos tribales el 3 de agosto de 1959. Tras la reinstalación, 26,63 acres de tierra fueron devueltos al fideicomiso tribal. [73]
2.	Tribu Peoria de indios de Oklahoma	Tribu Peoria de indios de Oklahoma	2 de agosto de 1959	15 de mayo de 1978	15 de mayo de 1978	Por estatuto federal. Derecho público cap. 881, 70 Stat. 937. La Oficina de Administración de Tierras puso fin de manera efectiva a los fideicomisos tribales el 2 de agosto de 1959. Tras la reinstalación, 882,97 acres de tierra fueron devueltos al fideicomiso tribal. [73]

Ley de terminación de ranchería de California

Artículo principal: Actas de terminación de ranchería de California

En las décadas de 1950 y 1960 se aprobaron tres Leyes de Terminación de la Ranchería de California (y una enmienda). La primera ley, aprobada en 1956, la segunda en 1957, ^[120] y la ley final de 1958 apuntó a 41 rancherías para su terminación y 7 adicionales bajo una enmienda de 1964.

La primera terminación ocurrió el 29 de marzo de 1956, para la Nación Koi del Bajo Lago Ranchería en dos leyes, Ley Pública 443 [HR 585] 70 Stat. 58 ^[121] y Ley Pública 751 [HR 11163] 70 Stat. 595 que modificó la descripción de la propiedad. ^[122] Después de años de intentar que se reafirmara su estatus, la Oficina de Asuntos Indígenas "citando descuidos en los registros oficiales", ^[123] reconoció a la tribu el 29 de diciembre de 2000. ^[73]

La segunda terminación ocurrió el 10 de julio de 1957, cuando la Banda de Indios Pomo del Valle Coyote fue desplazada con la aprobación de la Ley Pública 85-91 71 Stat. 283 autorizando la venta de la Ranchería del Valle Coyote por el Secretario del Interior al Secretario del Ejército para el proyecto de la Cuenca del Río Ruso para construir la Represa del Valle del Coyote. ^[124] Al igual que la Nación Koi, esto puede haber sido un error de registro, ya que la tribu es una entidad reconocida a nivel federal. ^[76]

Una última Ranchería parece haber sido cancelada antes de la Ley de 1958. Según los registros del programa de Salud Indígena, Laguna Rancheria fue cancelada el 4 de febrero de 1958. ^{[116] [ cita requerida ]}

El 18 de agosto de 1958, el Congreso aprobó la Ley de Terminación de la Ranchería de California, Ley Pública 85-671 (72  Stat.  619 ). La ley exigía la distribución de las 41 tierras comunales y activos de la ranchería a miembros individuales de la tribu. ^[125] Antes de que se pudiera distribuir la tierra, la ley requería una inspección gubernamental de la tierra en la ranchería. Se requirió que el gobierno mejorara o construyera todos los caminos que daban servicio a la ranchería, que instalara o rehabilitara los sistemas de riego, saneamiento y agua doméstica, y que intercambiara tierras en fideicomiso por la ranchería. ^[126] Todos los indios que recibieron una parte de los activos no fueron elegibles para recibir más servicios federales que se les prestaron en función de su condición de indios.

En 1964, se promulgó una enmienda a la Ley de Terminación de la Ranchería de California (78  Stat.  390 ), que puso fin a las tierras de ranchería adicionales. En general, entonces, hubo tres rancherías canceladas antes de la Ley Pública 85-671, 41 mencionadas en la Ley Pública 85-671, 7 adicionales incluidas en la enmienda de 1964 y 5 que nunca fueron canceladas pero que se enumeraron, corrigiendo el número de California Las rancherías terminaron de las 41 a 46 terminaciones totales frecuentemente citadas.

Muchas tribus expresaron su descontento con la terminación inmediata. ^[127] Las fallas federales para cumplir con las mejoras prometidas y las oportunidades educativas que se suponía que eran parte de un acuerdo para aceptar la rescisión condujeron finalmente a demandas que exigían revocar las rescisiones. ^[128]

El primer desafío exitoso fue para Robinson Rancheria el 22 de marzo de 1977, y fue seguido por otros 5: el Hopland Rancheria fue restaurado el 29 de marzo de 1978; el Upper Lake Rancheria fue restaurado el 15 de mayo de 1979; la Ranchería Table Bluff fue restaurada el 21 de septiembre de 1981; la Gran Sandy Ranchería fue restaurada el 28 de marzo de 1983; y la Ranchería de Table Mountain se restauró en junio de 1983. Cada una de estas decisiones se refería únicamente a una reserva.

El éxito de estas demandas y la frustración con las promesas incumplidas hicieron que Tillie Hardwick en 1979 consultara con los Servicios Legales para Indígenas de California, quienes decidieron presentar una demanda colectiva. ^[129] El 19 de julio de 1983, un Tribunal de Distrito de los Estados Unidos en Tillie Hardwick, et al. v. Estados Unidos de América, et al. El caso # C-79-1710-SW ordenó el reconocimiento federal de 17 rancherías de California. ^[130] La decisión de Hardwick restauró más tribus eliminadas que cualquier otro caso en California y llevó a la mayoría de las rancherías terminadas a buscar la restauración federal.

De las 46 rancherías terminadas, 31 han sido restauradas; 6 Las rancherías todavía están intentando restaurar su estatus federal.

Ley de terminación de la tribu indígena Catawba de Carolina del Sur

Artículo principal: Carolina del Sur contra la tribu indígena Catawba

El 21 de septiembre de 1959, el Congreso aprobó la Ley Pública No. 86-322, 73 Stat. 592 pidiendo la terminación de la tribu indígena Catawba de Carolina del Sur . ^[131] La Oficina de Administración de Tierras canceló su estatus de fideicomiso el 2 de julio de 1960. ^[73]

Después de la terminación en 1959, la nación Catawba en Carolina del Sur estaba decidida a luchar para recuperar el reconocimiento federal. En 1973, Catawba presentó su petición ante el Congreso de los Estados Unidos para el reconocimiento federal. No fue hasta 20 años después, el 20 de noviembre de 1993, que finalmente llegó a su fin el acuerdo de reclamo de tierras con el estado de Carolina del Sur y el gobierno federal.

Con base en el Tratado de Naciones Ford de 1840, Catawba acordó renunciar a las reclamaciones sobre tierras que les quitó el estado de Carolina del Sur. A cambio, Catawba Indian Nation recibió reconocimiento federal y $ 50 millones para desarrollo económico, educación, servicios sociales y compra de tierras. ^[132] El 27 de octubre de 1993, el Congreso de los Estados Unidos promulgó la Ley Pública No. 103-116, 107 Stat. 1118, para restaurar la relación tribal con el gobierno federal y resolver las disputas por la tierra. ^[133]

Tribu Ponca de Nebraska

El 5 de septiembre de 1962, Ley Pública 87–629 76 Stat. 429 se aprobó terminando la tribu Ponca de Nebraska . Las condiciones eran similares a las de otros acuerdos de rescisión, pero a cada miembro de la tribu se le asignaron hasta 5 acres de tierra tribal para uso personal como lugar de residencia y se ordenó la venta de las tierras restantes. Una disposición especial se refería a la retención de los derechos mineros sobre la propiedad por parte de individuos que poseían al menos el 25% de la tierra. ^[134] La Oficina de Administración de Tierras confirmó que el fideicomiso federal se terminó el 27 de octubre de 1966. ^[73]

Fred Leroy, un veterano de Ponca y Vietnam, formó el Comité de Restauración de Ponca del Norte ^[135] en 1986-1987 y comenzó a presionar al estado de Nebraska para obtener reconocimiento. En 1988, el estado reconoció a la tribu y acordó respaldarlos para la restauración federal. ^[136] El 31 de octubre de 1990, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de Ponca y la firmó el presidente George HW Bush. ^[137] Simultáneamente con su restauración, la Oficina de Administración de Tierras restauró las tierras en fideicomiso tribales de 241,84 acres. ^[73]

Indios Tiwa de Texas (ahora conocido como Ysleta del Sur Pueblo)

El 12 de abril de 1968, de conformidad con la Ley Pública 90-287 82 Stat. 93 el Congreso de los Estados Unidos cedió toda responsabilidad por los indios Tiwa de Ysleta, Texas, al Estado de Texas. La Ley de los Indios Tiwa especificó que los miembros de la tribu no serían elegibles para ningún servicio, reclamo o demanda de los Estados Unidos como indígenas. ^[46]

La Ley Pública 100-89 fue promulgada el 18 de agosto de 1987 y restauró la relación federal con la tribu simultáneamente con las de la tribu Alabama-Coushatta. La ley de restauración cambió el nombre de la tribu a Ysleta Del Sur Pueblo, derogó la Ley de los Indios Tiwa y prohibió específicamente todas las actividades de juego prohibidas por las leyes del estado de Texas. ^[138]

Nativos de Alaska

Debido a que a Alaska no se le concedió la condición de estado hasta 1959, los problemas de los nativos americanos se desarrollaron de manera diferente allí. El descubrimiento de petróleo en las regiones de la península de Kenai y Cook Inlet en 1957, y a lo largo de North Slope en 1968, trajo el tema de la propiedad de la tierra nativa al frente de un conflicto sobre la selección de tierras estatales.

En 1936, la Ley de Reorganización India (IRA) se amplió para incluir a los nativos de Alaska. Como Alaska no se convirtió en un estado hasta 1959, los nativos de Alaska fueron pasados ​​por alto cuando la política de despido se formó en 1953. El fervor por el despido se desvaneció antes de que los nativos de Alaska se convirtieran en tema de discusión. Los nativos de Alaska presentaron rápidamente reclamos de tierras ante el Departamento del Interior a medida que se acercaban las selecciones de tierras estatales y la estadidad.

El secretario del Interior, Stewart Udall, era partidario de los nativos. En 1966, congeló las selecciones de tierras estatales. En 1969 emitió el Deep Freeze, que declaró el noventa por ciento del estado fuera de los límites de cualquier forma de transferencia de tierras federales. Uno de los principales organismos responsables de representar los intereses de los nativos de Alaska es la Federación de Nativos de Alaska. De 1966 a 1971, este grupo presionó por una ley justa de liquidación de reclamaciones de tierras, que resultó en la Ley de liquidación de reclamaciones de nativos de Alaska (ANCSA). ^[139] ANCSA tenía la intención de proporcionar al estado la tierra prometida para obtener la condición de estado y a los nativos con una base de tierra de 40 millones de acres (160.000 km ² ).

Esta ley (43 USC § 1617) fue promulgada por el presidente Richard Nixon el 18 de diciembre de 1971. Revocó los reclamos de tierras anteriores de los nativos de Alaska. Inicialmente, la legislación dividió la tierra en doce corporaciones regionales (una decimotercera se agregaría más tarde para los nativos que viven fuera del estado) y 220 corporaciones locales. Los ciudadanos estadounidenses con una cuarta parte (equivalente a un abuelo) o más sangre indígena de Alaska, esquimal o aleutiana viviendo cuando se aprobó la Ley se consideraron nativos americanos y estaban calificados para participar en la recepción de dividendos de la producción de petróleo. Los nativos podían registrarse en su aldea o, si optaban por no inscribirse en su aldea, podían convertirse en accionistas "generales" de la corporación regional. (Nota: los indios tsimshianos de la reserva de la isla Annette de Metlakatlase le había concedido una reserva del Congreso después de emigrar de Canadá; estaban exentos de ANCSA.)

Cada miembro registrado de las corporaciones de la aldea recibió 100 acciones de la corporación de la aldea. A las corporaciones se les otorgó la base terrestre de 44 millones de acres (180.000 km ² ), o alrededor del doce por ciento del estado de Alaska. Además, recibieron alrededor de $ 962,5 millones de los gobiernos federal y estatal, que se distribuyeron a lo largo de once años. En los primeros cinco años, el 10% del dinero recibido se destinó a los accionistas de la empresa y el 45% a las corporaciones regionales y locales. Posteriormente, la mitad del dinero se distribuyó a las corporaciones regionales y la otra mitad a las corporaciones de las aldeas y los accionistas "en general" sobre una base per cápita. ^[140]

Respuesta y efectos

La concesión de tierras tuvo un costo. El título de propiedad de los aborígenes sobre la tierra y los derechos de caza y pesca de los aborígenes fueron extinguidos por la ley a cambio de un título de pago simple sobre la tierra y concesiones monetarias a las corporaciones nativas. Ciertos derechos aborígenes, incluida la subsistencia y la atención médica, estaban protegidos por otras leyes, incluida la Ley Nelson de 1905, la Ley Snyder de 1921, la Ley de Instalaciones Sanitarias de 1957, la Ley de Protección de Mamíferos Marinos, la Ley de Protección Ambiental, el -La Ley de Determinación de 1975 y la Ley de Mejora de la Atención Médica de los Indígenas de 1976. Además, la Ley de Conservación de Tierras de Interés Nacional de Alaska (ANILCA) protegió más de 100 millones de acres (400.000 km ²) de tierras federales en Alaska y el estilo de vida de subsistencia de los nativos de Alaska. Esta ley, promulgada en 1980, duplicó el tamaño del sistema de parques y refugios nacionales del país. Creó 10 nuevos parques nacionales y aumentó el área de tres unidades existentes. ^[141] Al promulgar esta ley, el gobierno protegió efectivamente la tierra para que los nativos de Alaska continuaran viviendo de subsistencia. Estas leyes indican que el gobierno no distingue entre naciones tribales y nativos de Alaska. ^[142]

Un aspecto negativo de la ANCSA fue que cualquier niño nacido después de la aprobación de la ANCSA no podía recibir acciones según el estatuto, pero podía convertirse en accionista por herencia. Las acciones también podrían ser heredadas por no nativos, poniendo a los nativos en una posición difícil al tratar de mantener el control nativo de las corporaciones. Las acciones también podrían venderse después de un período de 20 años. La soberanía se extinguió con la ANCSA y todos los derechos aborígenes estaban sujetos a la ley estatal. ^[6] Las corporaciones de la aldea poseían solo la superficie de la tierra seleccionada. Los minerales ubicados debajo de la superficie pertenecían a las corporaciones regionales.

Política

El clima político después de la Segunda Guerra Mundial basó su ideología en la construcción de una sociedad patriótica, fuerte y conforme con todos los grupos étnicos fusionándose en la que la democracia libre protegía los principios estadounidenses de crecimiento a través de los propios logros. La administración de Truman sentó las bases para la terminación, autorizando a la Comisión de Reclamaciones Indias a liquidar y pagar a los grupos indios y examinar las condiciones en el país indio con la Fuerza de Tarea Hoover. Los reclamos y los grandes gastos de la encuesta, junto con la alta deuda de guerra, llevaron a la administración de Eisenhower a buscar formas de recortar el presupuesto y el gasto federal. ^[143]

Al intentar comprender lo que se entendía por asimilación en la sociedad en general, es importante comprender el panorama político de la época. La asimilación no significó amalgama. La diversidad cultural no es algo que deba apreciarse, es un problema que debe resolverse. ^[144] Se trataba de los Estados Unidos de "separados pero iguales". Para poner el período en un contexto histórico, la Resolución Concurrente 108 de la Cámara de Representantes aprobada en 1953, el macartismo estaba en pleno apogeo y la Ley de Control Comunista de 1954 fue diseñada para mantener el "colectivismo" fuera de la política. Brown v. Board of Education se decidió en 1954, ^[145] y Estados Unidos estaba a una década de la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1964.. Predominaron las leyes contra el mestizaje (ver Leyes contra el mestizaje en los Estados Unidos ) y hasta la decisión de Pérez v. Sharp de 1948 y la decisión de Loving v. Virginia de 1967, los matrimonios mixtos raciales estaban prohibidos en más de 30 estados.

Los programas de adjudicación de las décadas anteriores habían llevado a que el gobierno vendiera tierras excedentes para permitir asentamientos no tribales en las tierras de las antiguas reservas, creando una actitud de que las reservas se interponían en el camino del progreso tanto para los pueblos indígenas como para los blancos recién llegados. De hecho, uno de los principales arquitectos de la política de despido, los padres del senador Arthur V. Watkins , habían ampliado su granja comprando tierras de reserva excedentes de la reserva de Uintah y Ouray. ^[146]Pero no se trataba solo de tierras para asentamiento; las reservas eran barreras para que el gobierno obtuviera ingresos de los arrendamientos petroleros, los arrendamientos mineros, los arrendamientos de madera y las represas hidroeléctricas. La percepción era que los indios estaban subutilizando sus recursos y bloqueando la capacidad del gobierno para explotar el medio ambiente como base de ingresos. ^[147]

Los políticos de origen demócrata y republicano apoyaron la terminación ^{[148] [149]} y, en verdad, la ubicación geográfica puede haber jugado un papel mucho más importante en el apoyo que la afiliación a un partido. Una revisión de las figuras políticas involucradas muestra que una preponderancia de simpatizantes provenía de estados occidentales con alta población indígena. ^[150]De hecho, más que una verdadera oposición a la rescisión, la cuestión era si la rescisión debería aplicarse unilateralmente o si debería obtenerse el consentimiento de la tribu. Incluso aquellos que tenían un conocimiento real de los pueblos y las costumbres nativas, no cuestionaron que debían ser eliminados, sino más bien con qué rapidez se debía hacerlo, qué tan listos estaban, si el Congreso debía retirar inmediata o gradualmente sus obligaciones de fideicomiso; en otras palabras en qué grado se produciría la implementación y cuándo. ^{[143] [149] [10]}

Las posiciones políticas nativas fueron un poco más claramente a favor u oposición. La Oficina de Asuntos Indígenas había tenido problemas de gestión durante décadas. El personal mal capacitado, la ineficiencia, la corrupción y la falta de una política coherente plagaron a la organización casi desde su fundación. ^[151] Para algunas tribus, el alivio de la supervisión de las políticas y los fondos por parte de BIA parecía allanar el camino para que las tribus mantuvieran sus propias formas tradicionales de operar. ^{[77] [152] [153] [154]} Pero para la gran mayoría de las tribus, la terminación significaba la muerte: el fin de la soberanía, el fin de la vida comunitaria, el fin de servicios como la atención médica, los servicios públicos y la educación. ^[155]

Figuras legislativas

Algunos de los principales partidarios del movimiento de despido incluían personas designadas por políticos, lo que ilustra claramente que el apoyo no fue particularmente partidista. El designado por Truman como Comisionado de Asuntos Indígenas, Dillon S. Myer , era un "terminacionista" de línea dura, así como un defensor de la asimilación completa. ^[156] Por ejemplo, al implementar el programa de reubicación , Myer se centró en los programas escolares que incorporan a los mestizos en las escuelas públicas y permiten que solo los de sangre completa asistan a las escuelas de la reserva, prohibiendo la educación sobre las culturas indias. ^[157] El estilo militarista de Myers ^[158] resultó en llamados para su reemplazo cuando Eisenhower fue elegido, culminando con el nombramiento de Glenn L. Emmons. Emmons había vivido y trabajado entre los indios de Nuevo México y aunque estaba a favor de la terminación, era un "proteccionista", creyendo que con una retirada gradual de la ayuda del gobierno, los pueblos nativos aprenderían a ser autosuficientes. Se opuso a los programas que explotaban la vulnerabilidad de los nativos y no tomaron en consideración sus deseos. ^[159]

El primer secretario del Interior de Truman, Julius Krug, renunció a su obligación de preservar los derechos de los nativos de Alaska al Bosque Nacional Tongass . Se creía ampliamente que había renunciado a la responsabilidad de proteger a los nativos de Alaska en favor de los intereses corporativos de la madera. Aunque se le instó a detener la aprobación del proyecto de ley de madera de Tongass y dejar de lado las tierras de la reserva, el proyecto de ley se aprobó (Ley Pública 385) en 1947. Al año siguiente, Krug preparó el proyecto de ley de confiscación de tierras de los indígenas Krug para poner fin a todas las reclamaciones de tierras nativas en Alaska, pero se vio obligado a abandonar la medida debido a la oposición poco antes de su dimisión. ^[160] Krug fue reemplazado por Oscar L. Chapman, un "proteccionista" que era partidario de la enmienda de despido de Bosone que requería el consentimiento de la tribu. ^[161] La elección de Eisenhower vio un cambio de nuevo a un "Terminationist" Secretario del Interior, con el nombramiento de Douglas McKay . McKay, ex gobernador republicano de Oregon, apoyó la terminación como un medio para asimilar completamente a los indios. ^[162] Orme Lewis , republicano de Arizona y subsecretario del Departamento del Interior, apoyó claramente la terminación y fue uno de los principales funcionarios que se reunió con Watkins para trazar la política de terminación. ^[163]

Las filas de los funcionarios electos "proteccionistas" —que sentían que se debía consultar a las tribus, que las políticas debían avanzar lentamente y que la terminación debía ocurrir sólo cuando los indios estuvieran preparados— eran pequeñas, pero poderosas. Algunos de los líderes fueron la senadora de Utah Reva Beck Bosone , demócrata que presentó la Resolución Conjunta 490 de la Cámara, que permitía la rescisión solo con el consentimiento de los indios, en sus propios términos, ya que ella sentía que eran capaces de manejar sus propios asuntos. ^[149] Senador de Oregón Richard L. Neuberger , demócrata y representante de Oregón Albert Ullman , demócratatrabajaron juntos para retrasar la implementación de la ley de terminación de Klamath hasta que se llevaran a cabo audiencias con los indios y se pudieran hacer enmiendas. ^[10]

El senador de Montana James Murray , el demócrata y el representante de Montana Lee Metcalf , demócrata se opusieron firmemente a poner fin al estado de confianza federal a menos que las tribus lo hubieran solicitado. ^[164] y trabajó en cuatro propuestas que exigían el restablecimiento de la responsabilidad federal por el bienestar, la educación, el empleo y la atención médica de los indígenas. ^[165] Nuevo México senador Clinton P. Anderson , demócrata defendido que los puntos de vista de las tribus deben ser considerados o legislación no se deben pasar, al igual que el senador de Oregon Guy Cordon , republicano . ^[166]

El senador republicano Arthur Watkins de Utah fue el principal proponente en el Congreso de la terminación india

El principal proponente en el Congreso de la terminación india y líder de los "terminacionistas" fue el senador republicano Arthur V. Watkins de Utah. ^[167] Fue nombrado presidente del Subcomité Senatorial de Asuntos Indígenas en 1947, poco después de ser elegido para el Senado ^[2] y rápidamente se puso a trabajar para liberar a los indios de su estado de custodia bajo la BIA. ^[168]

William H. Harrison (congresista republicano de Wyoming) se reunió con Watkins el 27 de febrero de 1953, para trazar la estrategia de despido ^[163] y posteriormente presentó la Resolución Concurrente 108 de la Cámara en la Cámara, mientras que Henry M. Jackson (Senador Demócrata de Washington) presentó en el Senado. ^[164] EY Berry (congresista republicano de Dakota del Sur) , era el presidente del Subcomité de Asuntos Indígenas de la Cámara , el corolario de la presidencia del propio Watkin en la Cámara de Representantes. ^[48]

Patrick McCarran (senador demócrata de Nevada) , ^[94] introdujo la Enmienda McCarran en 1952 como parte de la Ley de Apropiación del Departamento de Justicia. Se suponía que la Enmienda simplificaría los derechos de agua de los indios al renunciar, de forma limitada, a la inmunidad soberana de Estados Unidos para litigios estatales relacionados con el agua. Dado que los derechos de los nativos se mantienen a nombre de los EE. UU., La Corte Suprema dictaminó en 1971 en el Tribunal de Distrito de EE. UU. Contra el Condado de Eagle y el Tribunal de Distrito No. 5 de EE. UU. no título legal; por lo tanto, los estados pueden determinar si los derechos tribales se aplican o no. ^[169] Karl E. Mundt, congresista republicano de Dakota del Sur) , ^[167]creía que, a menos que se ofreciera una solución permanente a los reclamos de los indígenas, la " destribalización " permanecería fuera de alcance y los nativos americanos continuarían confiando en que el gobierno hiciera lo que deberían hacer por ellos mismos. ^[170] William Langer (senador republicano de Dakota del Norte) , presidente del Comité de Servicio Civil del Senado, vio la disolución de la BIA como un medio para reducir el gasto gubernamental excesivo. ^[171]

Figuras tribales

Ada Deer no estaba a favor del despido.

Varios líderes tribales desempeñaron papeles importantes en el proceso de despido, incluido el jefe de Choctaw , Harry JW Belvin . Belvin presionó fuertemente para la terminación de Choctaw , lo que contribuyó a que la tribu fuera una de las más de 100 programadas para la terminación. La fecha de vigencia de la póliza se retrasó tres veces y la ley de terminación fue derogada en 1970, después de otro cambio en la política. Muchos de los miembros más jóvenes de la tribu Choctaw se opusieron al despido y llamaron la atención de Belvin. Para 1970, Belvin había pasado de apoyar la terminación a abogar por su derogación. ^[80]

Ada Deer fue fundamental para revertir la terminación. Ella fue una líder en la recuperación del estatus tribal de la tribu Menominee . Deer y otros líderes de Menominee creían que "sólo la derogación de la ley de terminación, la devolución de la tierra a su estado de fideicomiso y el pleno reconocimiento de la tribu y su autoridad soberana podrían corregir los agravios contra su pueblo y su tierra". ^[6] Ada Deer enfrentó una fuerte oposición del presidente del Comité del Interior de la Cámara de Representantes, Wayne Aspinall , quien había sido un partidario del despido durante mucho tiempo. El proyecto de ley Menominee para revertir la terminación tuvo que pasar por su comité. El trabajo de Deer dio sus frutos cuando Aspinall se molestó en Colorado Primarias demócratas en 1972, y por lo tanto perdió su presidente de comité.

En 1973, los congresistas Lloyd Meeds y Manuel Lujan celebraron audiencias de campo en la Cámara. La Ley de Restauración de Menominee avanzó rápidamente en el Congreso y el presidente Richard Nixon la convirtió en ley en diciembre de 1973. En 1975, la restauración se completó cuando el Secretario del Interior Rogers Morton celebró una ceremonia en la que firmó los documentos que disolvieron a Menominee Enterprises, Incorporated. Devolvió todas las tierras de Menominee a la tribu. El trabajo de Ada Deer para revertir la terminación de Menominee fue exitoso. ^[6]

James White trabajó junto a Ada Deer para ayudar a lograr la reversión de la terminación. White ayudó a fundar la organización conocida como Determinación de derechos y unidad para los accionistas de Menominee (DRUMS) en 1970. Los miembros de DRUMS protestaron enérgicamente por el desarrollo del proyecto Legend Lake y presentaron sus propios candidatos para la elección de la junta directiva de Menominee Enterprises, Inc. . DRUMS logró bloquear el desarrollo planeado de Legend Lake y controló la mayor parte de la junta de MEI en 1972. Además, el trabajo de White con DRUMS ayudó a revertir la terminación de Menominee. ^[21]

Tillie Hardwick era una mujer indígena pomo que contribuyó decisivamente a revertir la política de despido de la Ranchería indígena de California del gobierno de los Estados Unidos. Presentó una demanda en nombre de Pinoleville Indian Rancheria en 1979, que fue modificada en una demanda colectiva en 1982. El caso, Tillie Hardwick, et al. v. Estados Unidos de América, et al. El caso # C-79-1710-SW (a menudo citado como Hardwick I) confirmó, al 22 de diciembre de 1983, que 17 de las Rancherías de California habían sido terminadas injustamente y reafirmó su reconocimiento por parte del gobierno federal. Como muchas de las tribus involucradas habían perdido sus tierras a manos de particulares, en 1986 se presentó un caso Hardwick enmendado (a menudo citado como Hardwick II) para restaurar parcialmente los reclamos de tierras. ^[172]El caso Hardwick afectó a más tribus que cualquier otro caso en California y se convirtió en un precedente no solo para casos adicionales de despido injustificado, sino que se cita en casi todas las decisiones de juego de las tribus de California. ^[173]

Bill Osceola (30 de junio de 1919 - 16 de abril de 1995) ^[174] participó en las audiencias del Congreso del 1 al 2 de marzo de 1954 y del 6 al 7 de abril de 1955 sobre la tribu Seminole de Florida . El 4 de abril de 1955, cuando la tribu creó una junta directiva para organizar la tribu, fue nombrado presidente. Al carecer de los fondos necesarios para realizar repetidos viajes a Washington, DC y Tallahassee, Florida para defender su caso, Osceola ideó un plan para construir una arena de rodeo en la Reserva Dania como atracción turística. Convenció a los ganaderos de Brighton para que entregaran ganado y consiguió donaciones de madera de personas del condado de Broward. El día de la inauguración en el Rodeo vio a 500 espectadores y las ganancias se utilizaron para organizar la tribu y obtener el reconocimiento federal. ^[69]El rodeo que comenzó Osceola en un esfuerzo por salvar a su tribu fue bautizado el 7 de febrero de 1997, como Bill Osceola Memorial Rodeo, para honrar su memoria. ^[175]

En febrero de 1954, en audiencias ante los subcomités conjuntos de Asuntos Indígenas del Senado y la Cámara de Representantes en Washington, DC, dos delegaciones de Kansas pudieron frustrar con éxito los intentos de despido contra las tribus de Kansas. La presidenta de la tribu Prairie Band of Potawatomi Nation , Minnie Evans , junto con James Wahbnosah y John Wahwassuck ^[176] y una delegación de la tribu Kickapoo en el Consejo Tribal de Kansas , incluidos los miembros Vestana Cadue , Oliver Kahbeah y Ralph Simon, viajaron por cuenta propia para argumentar en contra. terminación. ^[61]

Efectos

Durante 1953–1964, más de 100 tribus fueron eliminadas, aproximadamente 1365,801 acres (5,527 km ² ) de tierras fiduciarias fueron retiradas del estado protegido y 13,263 nativos americanos perdieron la afiliación tribal. ^[177] Como resultado de la terminación, la relación fiduciaria federal especial de los indígenas con el gobierno federal terminó, fueron sometidos a las leyes estatales y sus tierras se convirtieron en propiedad privada. ^[20]

Las tribus desaprobaron la Ley Pública 280, ya que no les gustaba que los estados tuvieran jurisdicción sin el consentimiento de la tribu. Los gobiernos estatales también desaprobaron la ley, ya que no querían asumir la jurisdicción de áreas adicionales sin financiamiento adicional. En consecuencia, se aprobaron enmiendas adicionales a la Ley Pública 280 para requerir el consentimiento tribal en la aplicación de la ley. ^[19] El 3 de mayo de 1958, se fundó el Consejo Intertribal de California (ITCC) en respuesta a las presiones de despido y otros problemas.

Muchos estudiosos creen que la política de despido tuvo efectos devastadores sobre la autonomía tribal, la cultura y el bienestar económico. ^{[21] [178] [179]} Las tierras pertenecientes a los nativos americanos, ricas en recursos, fueron tomadas por el gobierno federal. La política de terminación tuvo efectos desastrosos en la tribu Menominee (ubicada en Wisconsin ) y las tribus Klamath (ubicada en Oregon ), lo que obligó a muchos miembros de las tribus a inscribirse en la lista de asistencia pública.

La terminación tuvo un efecto devastador en la atención médica y la educación de los indios junto con la estabilidad económica de las tribus. Junto con el fin del control federal sobre la tierra, llegó el fin de muchos servicios federales que incluían educación y atención médica. ^[37]

Educación

Para 1972, la terminación claramente había afectado la educación de las tribus. Hubo una tasa de deserción del 75% para la tribu Menominee, lo que resultó en una generación de niños Menominee que solo tenían una educación de noveno grado. ^[180] Las tribus perdieron el apoyo federal para sus escuelas y se esperaba que los estados asumieran el papel de educar a los niños indios. ^[181] Los niños Menominee , por ejemplo, ya no tenían sus propias escuelas tribales y eran discriminados dentro de las escuelas públicas. El programa educativo Menominee pasó a formar parte del Joint School District No. 8. Los niños más pequeños aún podían asistir a escuelas cercanas a sus hogares, pero los estudiantes de secundaria tenían que viajar a Gresham o Shawano, Wisconsin.para la escolarización. ^[182] Todas las tribus eliminadas se enfrentaron a nuevas políticas educativas, que les dieron a los niños menos oportunidades educativas que no eran tan buenas como las que recibían los blancos.

La idea de la terminación era restaurar la soberanía completa de los Estados Unidos y fomentar la asimilación en una sociedad moderna e individualista, en lugar de una tribal. En 1966 el Keshena y NeopitSe comparó el éxito de los estudiantes de 3er y 6to grado en el examen de Iowa para habilidades básicas con el del resto de su distrito escolar (Distrito Escolar Conjunto No. 8). El distrito escolar tuvo una calificación compuesta para los estudiantes de tercer y sexto grado de 82% y 60%, respectivamente. Sin embargo, las dos escuelas compuestas principalmente por estudiantes indios obtuvieron puntajes drásticamente más bajos. Los puntajes de Keshena en esta misma prueba fueron alrededor del 13% para los estudiantes de tercer grado y 17% para los de sexto grado, mientras que los de Neopit fueron del 15% para los de tercer grado y 8% para los de sexto grado. A partir de los puntajes de estas pruebas, se puede ver que la educación no mejoró cuando ocurrió la terminación y el nivel de educación de los indígenas no se acercó al de los blancos en el área. ^[183]

Los niños tribales que fueron despedidos lucharon por permanecer en la escuela, y los que lo hicieron fueron excluidos de los programas que pagaban la educación indígena superior. En 1970, la BIA comenzó a otorgar subvenciones anuales que otorgaban becas a los indígenas para que asistieran a la universidad. Esto ayudó a las tribus que no terminaron, pero a los individuos dentro de las tribus que terminaron no se les permitió solicitar estos fondos. Como resultado, las personas que tuvieron éxito y lograron graduarse de la escuela secundaria tuvieron problemas para ir a la universidad porque no pudieron solicitar ayuda para becas. ^[184]

Cuidado de la salud

El Servicio de Salud Indígena proporcionó atención médica a muchas tribus indígenas, pero una vez que una tribu fue eliminada, todos los miembros de la tribu perdieron su elegibilidad. ^[37] Muchos ya no tenían fácil acceso a los hospitales y no tenían medios para obtener atención médica. Por ejemplo, la gente de Menominee no tenía hospitales ni clínicas tribales. El hospital tribal de Keshena tuvo que cerrar porque no cumplía con los estándares estatales y la falta de fondos disponibles impidió que el condado hiciera mejoras. Junto con el hospital, la clínica tribal también se cerró después de que se produjera el despido. ^[185] Cuando hubo una epidemia de tuberculosis, el 25% de las personas se vieron afectadas y no tenían medios para recibir tratamiento porque ya no había un hospital ni una clínica.^[6] Los estándares de salud de los indios cayeron muy por debajo de los de los blancos. La tribu Menominee tenía tres veces la tasa de mortalidad infantil que el resto del estado. La atención dental también se vio afectada por la terminación; el noventa por ciento de los niños en edad escolar de la tribu Menominee necesitaban atención dental, que ya no se brindaba como un servicio gratuito porque no tenían estatus tribal. ^[182]Las tribus del oeste de Oregon que fueron despedidas, al igual que la tribu Menominee, también sintieron los efectos de la terminación en sus servicios de atención médica. En una encuesta de 1976, el 75% de los indios en el oeste de Oregon informaron que necesitaban atención dental y el 30% necesitaban anteojos. Además de afectar a los adultos, las escuelas también informaron que el problema principal de los niños indios era la necesidad de tratamiento médico que sus padres no podían pagar. ^[184]

Muchos indios se trasladaron fuera de las reservas durante la terminación y tampoco tuvieron acceso a la atención médica. Cuando se mudaron, recibieron atención médica privada durante seis meses, pero luego no la tuvieron a menos que estuvieran cerca de una ciudad con un centro de atención médica para indígenas. Finalmente, la Oficina de Asuntos Indígenas no pudo proporcionar los servicios de salud necesarios para las muchas tribus que fueron despedidas y el Congreso comenzó a reformar la política de atención médica indígena. ^[186] En 1955, el Servicio de Salud Indígena fue transferido de la administración del BIA al Servicio de Salud Pública , lo que resultó en una mejora casi inmediata en la financiación, la formación y los servicios. En 1964, las reformas estaban conduciendo a un progreso, ya que la esperanza de vida de la India aumentó de 51 años en 1940 a 63,5 años.^[187]

Economía

La terminación, aunque no es la única causa de la pobreza india, tuvo un efecto significativo en ella. La tribu Menominee es un claro ejemplo de esto; aunque la economía de la tribu Menominee nunca había florecido, empeoró aún más después de que la tribu fue eliminada. Antes de la terminación, los ingresos de Menominee se centraban en la fábrica, que se construyó sobre una filosofía comunitaria y trató de emplear a tantas personas como fuera posible. Después de la terminación, la planta se hizo funcionar como un negocio y el desempleo aumentó a entre el 18 y el 28 por ciento. Sin embargo, la planta generó un aumento en las ventas netas; $ 4,865,000 en 1973 en comparación con $ 1,660,700 en 1961. A pesar de las mayores ventas, la pérdida neta de la fábrica también fue mucho mayor en 1973 ($ 709,000 en comparación con sólo una pérdida neta de $ 108,700 en 1961); esto se debió en gran parte a que los impuestos a la propiedad de la fábrica aumentaron de $ 164,000 en 1961 a $ 607,300 en 1973.^[183] Sin una nueva industria y la introducción de nuevos impuestos, el 80 por ciento de la población tribal cayó por debajo del umbral de la pobreza. En la década de 1960, se vieron obligados a vender tierras ancestrales y pasaron de tener $ 10 millones en una reserva federal a ser considerados un "bolsillo de pobreza". Los costos de asistencia social dentro del condado también aumentaron durante el período de terminación. En 1963, los miembros de la tribu recibieron un total de 49.723 dólares para asistencia social, pero en 1968 la cantidad casi se había duplicado. A medida que continuaba la terminación, las luchas solo empeoraron para la tribu. ^[182]

A medida que continuó la terminación, las tasas de desempleo continuaron aumentando. La tribu Menominee tenía 800 individuos dentro de la tribu y 220 individuos que estaban desempleados en junio de 1968. En junio de 1973, justo antes de que terminara la política de despido, la tribu tenía una tasa de desempleo de casi el 40 por ciento, con solo 660 individuos en la tribu y 260 individuos que estaban desempleados. ^[183]

Los indios menominee experimentaron altas tasas de pobreza desde el principio de la terminación, a diferencia de la tribu Klamath, que pudo escapar de la pobreza durante un breve período. La tribu Klamath había vivido durante años de la madera y de los ingresos del arrendamiento de tierras tribales. Cuando ocurrió la terminación, se vendió la tierra tribal y la mayor parte de la tribu Klamath se consideró por encima de la línea de pobreza, porque cada miembro de la tribu ganó $ 40,000 de la venta. Si bien habían escapado de la pobreza brevemente, su economía aún sufría el cierre. La mayoría de las familias gastaron rápidamente el dinero ganado con la venta inicial de la tierra y se vieron obligadas a vender más tierras para obtener alimentos para la familia. Después de unos pocos años, la tribu Klamath estaba en la misma situación que muchas otras tribus que fueron eliminadas. ^[184]

Ver también

• Política federal indígena
• Americanización (de los nativos americanos)
• Mudanza india
• Ley de reorganización india
• Ocupación de Alcatraz
• Antiguas reservas indígenas en Oklahoma

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