La propiedad intelectual indígena [1] es un término legal general utilizado en foros nacionales e internacionales para identificar los reclamos de los pueblos indígenas sobre los derechos de propiedad intelectual colectiva para proteger el conocimiento cultural específico de sus grupos. [2] [3] Es un concepto que se ha desarrollado como análogo a los conceptos predominantemente occidentales de la ley de propiedad intelectual, y más recientemente ha sido promovido por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual , como parte de un esfuerzo más amplio de las Naciones Unidas [4 ] para ver el patrimonio cultural inmaterial indígena del mundomejor valorados y mejor protegidos contra el maltrato percibido y continuo. [5] [6]
Organismos internacionales como las Naciones Unidas se han involucrado en el tema, [3] haciendo declaraciones más específicas de que la propiedad intelectual también incluye bienes culturales como sitios históricos, artefactos, diseños, idioma, ceremonias y artes escénicas, además de obras de arte y literatura. . [7] [8]
Los estados nacionales de todo el mundo han experimentado dificultades para reconciliar las leyes y normas culturales indígenas locales con un sistema legal predominantemente occidental, en muchos casos dejando desprotegidos los derechos de propiedad intelectual individuales y comunales de los pueblos indígenas . [9]
El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) ha establecido varios objetivos en torno al derecho de los tratados y la propiedad intelectual, y la profesora Rebecca Tsosie, miembro de la junta, destacó la importancia de que estos derechos de propiedad se mantengan colectivamente, no por individuos: [10]
El objetivo a largo plazo es tener un sistema legal, y ciertamente un tratado podría hacer eso, que reconoce dos cosas. Número uno, reconoce que los pueblos indígenas son pueblos con derecho a la autodeterminación que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades que pertenecen a los pueblos indígenas. Y, número dos, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que el conocimiento tradicional es una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. En realidad, las naciones tribales las poseen colectivamente.
Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (DNUDPI), septiembre de 2007
En el 61º período de sesiones de la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 13 de septiembre de 2007, una abrumadora mayoría de miembros resolvió adoptar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas . [11] En cuanto a los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas, la Asamblea General reconoció "la urgente necesidad de respetar y promover los derechos inherentes a los pueblos indígenas que se derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus culturas, tradiciones espirituales, historias y filosofías ...; " [12] reafirmó "... que los pueblos indígenas poseen derechos colectivos que son indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos ..."; [13] y proclamado solemnemente como un estándar acordado para las naciones miembros de todo el mundo:
Artículo 11 : Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, tales como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes visuales y escénicas y literatura.
Los Estados proporcionarán reparación a través de mecanismos efectivos, que pueden incluir la restitución, desarrollados en conjunto con los pueblos indígenas, con respecto a sus bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales tomados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. [14]
Artículo 24 : Los pueblos indígenas tienen derecho a sus medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud, incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales vitales ... [15]
Artículo 31 : Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener , controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, semillas, medicinas, conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, oral tradiciones, literaturas, diseños, deportes y juegos tradicionales y artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados tomarán medidas efectivas para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos. [15]
"Expresiones culturales tradicionales"
"Expresiones culturales tradicionales" es una frase utilizada por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual para referirse a "cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se plasmen la cultura y los conocimientos tradicionales. Se transmiten de una generación a la siguiente e incluyen textiles hechos a mano, pinturas, cuentos, leyendas, ceremonias, música, cantos, ritmos y danzas ". [dieciséis]
Las "expresiones culturales tradicionales" pueden incluir diseños y estilos, lo que significa que la aplicación de las leyes de derechos de autor internacionales tradicionales al estilo occidental, que se aplican a una obra específica, en lugar de a un estilo, puede resultar problemática. El derecho consuetudinario indígena a menudo trata dichos conceptos de manera diferente y puede aplicar restricciones sobre el uso de estilos y conceptos subyacentes. [dieciséis]
Crítica
Los críticos del movimiento para otorgar derechos de propiedad intelectual indígena señalan que la duración indefinida de tal contexto es "poco ortodoxa e inmanejable" dentro de la estructura legal actual de la propiedad intelectual. [17]
Reclamaciones y declaraciones sobre propiedad intelectual indígena
Varias comunidades de nativos americanos y de las Primeras Naciones han emitido declaraciones tribales durante los últimos 35 años. En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993), [18] y luego durante el siguiente Decenio de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), [4] varias conferencias de Tanto especialistas indígenas como no indígenas se llevaron a cabo en diferentes partes del mundo, lo que resultó en una serie de declaraciones unificadas y declaraciones que identifican, explican, refinan y definen la "propiedad intelectual indígena", aunque el peso legal de la mayoría aún no se ha probado.
Coaliciones intertribales en América del Norte
Desde la década de 1970, los grupos intertribales en América del Norte han organizado manifestaciones contra el uso no nativo de elementos culturales nativos americanos; como la venta de productos y servicios supuestamente derivados del conocimiento indígena : [19] [20]
Es una tendencia muy alarmante. Tan alarmante que llamó la atención de un grupo internacional e intertribal de médicos y líderes espirituales llamado Círculo de Ancianos. Estaban muy preocupados por estas actividades y durante una de sus reuniones abordaron el tema publicando una lista de chamanes plásticos en Akwesasne Notes , junto con una súplica para que detuvieran sus actividades de explotación. Uno de los chamanes plásticos más conocidos, Lynn Andrews, ha sido objeto de piquetes por las comunidades nativas en Nueva York, Minneapolis, San Francisco, Seattle y otras ciudades.
Resolución de la Quinta Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales, octubre de 1980
Antes de que las ceremonias y el conocimiento ceremonial fueran afirmados como propiedad intelectual protegida por la Asamblea General de la ONU , [7] coaliciones más pequeñas de líderes culturales indígenas se reunieron para emitir declaraciones sobre la protección del conocimiento ceremonial. [21] [22] [23] En 1980, los líderes espirituales de las naciones Cheyenne del Norte , Navajo , Hopi , Muskogee , Chippewa - Cree , Haudenosaunee y Lakota se reunieron en la Reserva Cheyenne del Norte en Montana , [21] y emitieron una resolución que : [21]
Estos individuos [no nativos] están reuniendo a personas no indígenas como seguidores que creen que están recibiendo instrucciones de la gente original. Nosotros, los Ancianos y nuestros representantes sentados en el Consejo, advertimos a estos seguidores no indios que entendemos que este no es un proceso adecuado, que la autoridad para llevar estos objetos sagrados la da la gente ...
Declaración de Belém, julio de 1988
El primer congreso internacional de la Sociedad Internacional de Etnobiología que involucra a científicos, ambientalistas y pueblos indígenas se reunió en Belém , Brasil . Se identificaron colectivamente como ' etnobiólogos ' y anunciaron que (entre otros asuntos) dado que "las culturas indígenas de todo el mundo están siendo interrumpidas y destruidas": [24]
Se deben establecer mecanismos mediante los cuales los especialistas indígenas sean reconocidos como Autoridades competentes y sean consultados en todos los programas que los afecten, sus recursos y su entorno
Se deben desarrollar procedimientos para compensar a los pueblos originarios por la utilización de sus conocimientos y sus recursos biológicos
Declaración de Kari-Oca y Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas, mayo de 1992
La Declaración y la Carta de Kari-Oca se afirmaron por primera vez en Brasil en mayo de 1992 y luego se reafirmaron en Indonesia , en junio de 2002. Ratificaron el documento los pueblos indígenas de las Américas, Asia, África, Australia, Europa y el Pacífico que, en Kari-Oca Villages, unidos en una sola voz para expresar colectivamente su seria preocupación por la forma en que el mundo está explotando los recursos naturales de los que dependen los pueblos indígenas.
En la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas se hace una referencia específica a los abusos percibidos de las propiedades intelectuales y culturales de los pueblos indígenas. [25] Bajo el título "Cultura, ciencia y propiedad intelectual", entre otras cuestiones, se afirma: [26]
99 : La usurpación de medicinas y conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas debe considerarse un crimen contra los pueblos ...
102 : Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado y continúan compartiendo conocimientos, experiencias y valores con la humanidad, exigimos que se garantice nuestro derecho a los bienes intelectuales y culturales y que los mecanismos de cada uno estén a favor de nuestros pueblos ...
104 : La protección, las normas y el mecanismo de creación artística y artesanal de nuestros pueblos deben establecerse e implementarse para evitar el saqueo, el plagio, la exposición indebida y el uso ... [6]
Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota, junio de 1993
En la Cumbre Lakota V, una reunión internacional de las Naciones Lakota, Dakota y Nakota de Estados Unidos y Canadá, alrededor de 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de Lakota aprobaron por unanimidad una "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota". [22] [23] Los representantes afirmaron una política de tolerancia cero sobre la explotación de los conocimientos ceremoniales de Lakota, Dakota y Nakota: [22] [23]
Considerando que somos convocadores de una serie en curso de foros integrales sobre el abuso y la explotación de la espiritualidad Lakota; y
Considerando que representamos a los líderes Lakota reconocidos, los ancianos tradicionales y los defensores de base del pueblo Lakota; y ...
Considerando que charlatanes y "aspirantes" no indios están vendiendo libros que promueven la colonización sistemática de nuestra espiritualidad Lakota; y
Considerando que esta explotación exponencial de nuestras tradiciones espirituales Lakota requiere que tomemos medidas inmediatas para defender nuestra más preciosa espiritualidad Lakota de una mayor contaminación, profanación y abuso; ...
6. Instamos a las personas tradicionales, líderes tribales y consejos de gobierno de todas las demás naciones indígenas, así como a todas las organizaciones indígenas nacionales, a unirse a nosotros para pedir el fin inmediato de esta explotación desenfrenada de nuestras respectivas tradiciones sagradas de los indígenas estadounidenses. emitiendo declaraciones denunciando tal abuso; porque no son solamente los pueblos Lakota, Dakota y Nakota cuyas prácticas espirituales están siendo violadas sistemáticamente por los no indios.7. Instamos a todos nuestros hermanos y hermanas indios a actuar con decisión y audacia en nuestra campaña actual para poner fin a la destrucción de nuestras tradiciones sagradas, teniendo en cuenta que nuestro deber más importante como pueblo indio: preservar la pureza de nuestras preciosas tradiciones para las generaciones futuras , para que nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos sobrevivan y prosperen de la manera sagrada que nuestro Creador pretendió para cada uno de nuestros respectivos pueblos .
Declaración de Mātaatua sobre los derechos de propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas, junio de 1993
El 18 de junio de 1993, 150 delegados de catorce países, incluidos representantes indígenas de Japón ( Ainu ), Australia, Islas Cook , Fiji , India, Panamá , Perú , Filipinas , Surinam , Estados Unidos y Aotearoa (Nueva Zelanda) se reunieron en Whakatane ( Bay de la región de Plenty de Nueva Zelanda). La asamblea afirmó que el conocimiento de los pueblos indígenas beneficia a toda la humanidad; Los pueblos indígenas reconocidos están dispuestos a ofrecer sus conocimientos a toda la humanidad siempre que sus derechos fundamentales para definir y controlar este conocimiento estén protegidos por la comunidad internacional; insistió en que los primeros beneficiarios del conocimiento indígena deben ser los descendientes indígenas directos de dicho conocimiento; y declaró que deben cesar todas las formas de explotación del conocimiento indígena. [27]
En virtud de la Sección 2 de su declaración, solicitan específicamente a los organismos estatales, nacionales e internacionales que: [27]
2.1 : Reconocer que los pueblos indígenas son los guardianes de sus conocimientos consuetudinarios y tienen derecho a proteger y controlar la difusión de esos conocimientos.
2.2 : Reconocer que los pueblos indígenas también tienen derecho a crear nuevos conocimientos basados en la tradición cultural "
2.3 : Aceptar que los derechos de propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas corresponden a quienes los crearon. [6]
Declaración de Julayinbul sobre los derechos de propiedad intelectual de los indígenas, noviembre de 1993
Esta declaración surgió de una reunión de especialistas indígenas y no indígenas, quienes, en Jingarrba , en el noreste de Australia, acordaron que los derechos de propiedad intelectual indígenas se determinan mejor dentro de las leyes consuetudinarias de los propios grupos indígenas. [28] En la declaración, las leyes consuetudinarias indígenas se (re) denominan 'leyes comunes aborígenes', y se insiste en que estas leyes deben ser reconocidas y tratadas como iguales a cualquier otro sistema de derecho: [29]
... Los Pueblos y Naciones Indígenas reafirman su derecho a definir por sí mismos su propia propiedad intelectual, reconociendo ... la singularidad de su propio patrimonio particular.
... Pueblos y Naciones Indígenas ... declaramos que ... estamos dispuestos a compartir [nuestra propiedad intelectual] con toda la humanidad siempre que nuestros derechos fundamentales para definir y controlar esta propiedad sean reconocidos por la comunidad internacional ...
La propiedad intelectual aborigen, dentro del derecho consuetudinario aborigen, es un derecho inherente e inalienable que no se puede rescindir, extinguir ni tomar ... Cualquier uso de la propiedad intelectual de las naciones y pueblos aborígenes solo puede realizarse de conformidad con el derecho consuetudinario aborigen, y cualquier uso no autorizado está estrictamente prohibido ". [6] [30]
Hopi y Apache se excluyen de los museos estadounidenses
En 1994, varias organizaciones tribales de nativos americanos exigieron que los museos retiraran ciertos materiales de la exhibición y el acceso al público. Citaron la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA) como la base legal para estas quejas. Su posición era que solo permitirían tales usos de manera selectiva y con el permiso expreso de los familiares vivos de los restos humanos y el ajuar funerario que los museos desearan exhibir. [31] Vernon Masayesva, director ejecutivo de la tribu Hopi , y un consorcio de tribus apaches exigieron que varios museos estadounidenses pusieran fin a toda exhibición pública y acceso a materiales de sus culturas tribales; incluyendo "imágenes, texto, ceremonias, música, canciones, historias, símbolos, creencias, costumbres, ideas, conceptos y notas de campo etnográficas, largometrajes, obras históricas y cualquier otro medio en el que su cultura pueda aparecer literalmente, imaginada, expresada , parodiado o embellecido ". [31] Muchas tribus Apache, como la Tribu Apache de la Montaña Blanca, también han pedido la devolución de los artefactos y cuerpos de Puebloan que fueron sacados de sus tierras por varios recolectores con el tiempo. [32]
Declaración de Santa Cruz de la Sierra sobre Propiedad Intelectual, septiembre de 1994
Se celebró una reunión regional en Santa Cruz de la Sierra , Bolivia , donde los pueblos indígenas de América del Sur estaban preocupados por la forma en que los sistemas y regímenes de propiedad intelectual prevalecientes internacionalmente parecían estar favoreciendo la apropiación de los conocimientos y recursos de los pueblos indígenas con fines comerciales, convino : [33]
Para los miembros de los pueblos indígenas, el conocimiento y la determinación del uso de los recursos son colectivos e intergeneracionales. Ningún ... individuo o comunidad, ni el Gobierno, puede vender o transferir la propiedad de los recursos [culturales] que son propiedad del pueblo y que cada generación tiene la obligación de salvaguardar para la próxima.
Se debe trabajar en el diseño de un sistema de protección y reconocimiento acorde con ... nuestra propia concepción, y se deben desarrollar mecanismos ... que impidan la apropiación de nuestros recursos y conocimientos.
Deben existir mecanismos adecuados para mantener y asegurar el derecho de los pueblos indígenas a negar el acceso indiscriminado a los recursos [culturales] de nuestras comunidades o pueblos y posibilitar la disputa de patentes u otros derechos exclusivos sobre lo que es esencialmente indígena.
Declaración de Tambunan sobre la protección y conservación del conocimiento indígena, febrero de 1995
Los pueblos indígenas de Asia se reunieron en Tambunan , Sabah , Malasia Oriental , para hacer valer sus derechos de autodeterminación y expresar su preocupación y temor por la amenaza que los sistemas de derechos de propiedad intelectual "occidentales" desconocidos pueden representar para ellos. Se acordó: [34]
Para los pueblos indígenas de Asia, el sistema de derechos de propiedad intelectual no solo es un concepto muy nuevo, sino que también es muy occidental ... [Con] los derechos de propiedad intelectual [al estilo occidental], se elaborarán leyes extranjeras para explotar el conocimiento indígena y recursos [culturales] de los pueblos indígenas.
Los pueblos indígenas no se están beneficiando del sistema de derechos de propiedad intelectual. El conocimiento y los recursos [culturales] indígenas están siendo erosionados, explotados y / o apropiados por forasteros como corporaciones, instituciones, investigadores y científicos transnacionales que buscan ganancias y beneficios obtenidos ...
Declaración de Suva sobre el conocimiento de los pueblos indígenas y los derechos de propiedad intelectual, abril de 1995
Los participantes de los países independientes y los "territorios colonizados no autónomos" de la región del Pacífico se reunieron en Suva , Fiji , para discutir los regímenes de derechos de propiedad intelectual dominantes a nivel internacional, y en esa reunión resolvieron apoyar a Kari Oca, Mataatua, Julayinbul, Santa Cruz de la Iniciativas Sierra y Tambunan [35] (arriba). En particular participantes: [35]
Reafirma [ed] que el imperialismo se perpetúa a través de los sistemas de derechos de propiedad intelectual [occidentales] ...
Declaramos [d] Los pueblos indígenas están dispuestos a compartir nuestro conocimiento con la humanidad siempre que determinemos cuándo, dónde y cómo se utiliza: en la actualidad el sistema internacional no reconoce ni respeta nuestra contribución pasada, presente y potencial ...
Busca [s] repatriación de recursos [culturales] de los pueblos indígenas que ya se encuentran en colecciones externas, y buscar [s] compensación y regalías por desarrollos comerciales resultantes de estos recursos
... alentar [s] ... gobiernos ... a protestar contra cualquier Acuerdo General sobre Disposiciones sobre aranceles y comercio que facilitan la expropiación de los conocimientos y recursos de los pueblos indígenas ... [para en cambio] incorporar las preocupaciones de los pueblos indígenas ... en la legislación ...
[Procurar] Fortalecer las capacidades de los pueblos indígenas para mantener su tradiciones, y alentar las iniciativas de los pueblos indígenas para registrar sus conocimientos ... de acuerdo con sus procedimientos de acceso habituales.Instar a las universidades, iglesias, gobiernos, organizaciones no gubernamentales y otras instituciones a que reconsideren su papel en la expropiación del conocimiento y los recursos de los pueblos indígenas y ayuden a devolverlos a sus legítimos propietarios.
Declaración de Kimberley, agosto de 2002
( Kimberley , Sudáfrica , agosto de 2002)
Pueblos indígenas de todo el mundo asistieron a una cumbre internacional de pueblos indígenas sobre desarrollo sostenible en el territorio de Khoi-San, Kimberley , Sudáfrica , donde reafirmaron declaraciones y declaraciones anteriores (arriba) y, entre otros asuntos, declararon: [6]
Nuestros sistemas de conocimientos tradicionales deben ser respetados, promovidos y protegidos; nuestros derechos colectivos de propiedad intelectual deben estar garantizados y asegurados. Nuestro conocimiento tradicional no es de dominio público; es propiedad colectiva, cultural e intelectual protegida por nuestro derecho consuetudinario. El uso no autorizado y la apropiación indebida de los conocimientos tradicionales es un robo.
Maorí
Haka maorí Ka Mate
Desde el siglo XIX, los neozelandeses han utilizado popularmente los hakas de estilo maorí para animar los eventos deportivos ; especialmente para los equipos nacionales de Nueva Zelanda. Entre 1998 y 2006, el Ngāti Toa iwi intentó registrar la marca Ka Mate haka y prohibir su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. [36] [37] La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelandia rechazó su reclamación en 2006, ya que Ka Mate había logrado un amplio reconocimiento en Nueva Zelandia y en el extranjero como representante de Nueva Zelandia en su conjunto y no de un comerciante en particular. [38] En 2009, como parte de una solución más amplia de agravios, el gobierno de Nueva Zelanda acordó: [39] [40]
- ... registrar la autoría y el significado del haka Ka Mate para Ngāti Toa y ... trabajar con Ngāti Toa para abordar sus preocupaciones con el haka ... [pero] no espera que la reparación resulte en regalías por el uso de Ka Mate o proporcionar a Ngāti Toa un veto sobre la actuación de Ka Mate ...
Sin embargo, una encuesta de los periódicos neozelandeses del siglo XIX encontró que Ka Mate fue utilizado por tribus de otras partes de Nueva Zelanda, y generalmente fue descrito por ellos como una canción antigua de mantenimiento de la paz, de épocas mucho antes de su apropiación por el jefe Ngāti Toa, Te Rauparaha. Cuando se pidió a las autoridades de Ngāti Toa pruebas de que Ka Mate era de autoría de Ngāti Toa, no pudieron proporcionar ninguna. [41]
Los maoríes y el Bionicle de Lego
En 2001 surgió una disputa sobre la popular línea de juguetes LEGO " Bionicle " entre el fabricante de juguetes danés Lego Group y varios grupos tribales maoríes (encabezados por el abogado Maui Solomon) y miembros del foro de discusión en línea ( Aotearoa Cafe ). La línea de productos Bionicle supuestamente utilizó muchas palabras apropiadas del idioma, las imágenes y el folclore maoríes. La disputa terminó en un arreglo amistoso. Inicialmente, Lego se negó a retirar el producto, diciendo que había extraído los nombres de muchas culturas, pero luego acordó que había tomado los nombres de los maoríes y acordó cambiar ciertos nombres o ortografías para ayudar a diferenciar la línea de juguetes de las leyendas maoríes. Esto no impidió que muchos usuarios de Bionicle continuaran usando las palabras en disputa, lo que provocó que el popular sitio web de Bionicle BZPower sufriera un ataque de denegación de servicio durante cuatro días por parte de un atacante que usaba el nombre Kotiate. [42]
Cigarrillos "maoríes"
En 2005, un neozelandés en Jerusalén descubrió que la compañía de cigarrillos Phillip Morris había comenzado a producir una marca de cigarrillos en Israel llamada "L & M Maori mix". [43] En 2006, el director de Phillip Morris, Louis Camilleri , emitió una disculpa a los maoríes: "Lamentamos sinceramente cualquier incomodidad causada a los maoríes por nuestro error y no la repetiremos". [44]
Ver también
- Biopiratería y bioprospección
- Comercialización del conocimiento indígena
- Darrell A. Posey
- Herencia cultural intangible
- Propiedad intelectual
- Problemas de propiedad intelectual en el patrimonio cultural (IPinCH)
- Conocimiento tradicional
- Apropiación cultural
Referencias
Notas
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Bibliografía
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- DRAHOS, Peter (2001). "La universalidad de los derechos de propiedad intelectual: orígenes y desarrollo" . Organización Mundial de la Propiedad Intelectual. Ginebra. Archivado desde el original (DOC) el 2 de diciembre de 2007 . Consultado el 28 de noviembre de 2007 .
- JONES, Peter (2008). "Propiedad Intelectual, Pueblos Indígenas y Derecho" . Sitio web sobre pueblos, cuestiones y recursos indígenas . Consultado el 24 de mayo de 2010 .
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enlaces externos
- Base de datos de la OMPI sobre códigos, directrices y prácticas de propiedad intelectual indígena
- Pueblos indígenas y propiedad intelectual: base de datos de recursos
- Problemas de propiedad intelectual en el patrimonio cultural
- Protección de las expresiones culturales tradicionales indígenas
- Conocimientos indígenas / tradicionales y propiedad intelectual
