Conocimientos tradicionales , los conocimientos indígenas y los conocimientos locales se refieren en general a los sistemas de conocimientos incorporados en las tradiciones culturales de la región , indígenas o locales comunidades . [1] Los conocimientos tradicionales incluyen tipos de conocimientos sobre tecnologías tradicionales de subsistencia (por ejemplo, herramientas y técnicas para la caza o la agricultura ), partería , etnobotánica y conocimientos ecológicos , medicina tradicional , navegación celeste , habilidades artesanales,etnoastronomía , clima y otros. Este tipo de conocimientos, cruciales para la subsistencia y la supervivencia, se basan generalmente en acumulaciones de observación empírica y en la interacción con el medio ambiente.
En muchos casos, los conocimientos tradicionales se han transmitido durante generaciones de persona a persona, como una tradición oral . Algunas formas de conocimiento tradicional encuentran expresión en la cultura , historias , leyendas , folclore , rituales , canciones y leyes . [2] [3] [4] Otras formas de conocimiento tradicional se expresan por otros medios. [5]
Caracteristicas
Un informe del Grupo de estudio sobre ciencia y conocimientos tradicionales del Consejo Internacional para la Ciencia (ICSU) caracteriza los conocimientos tradicionales como:
"un conjunto acumulativo de conocimientos, conocimientos prácticos, prácticas y representaciones mantenidas y desarrolladas por pueblos con una larga historia de interacción con el medio ambiente natural. Estos sofisticados conjuntos de entendimientos, interpretaciones y significados son parte integrante de un complejo cultural que abarca el lenguaje, sistemas de nomenclatura y clasificación, prácticas de uso de recursos, ritual, espiritualidad y cosmovisión ". [6]
El conocimiento tradicional típicamente distingue a una comunidad de otra. En algunas comunidades, el conocimiento tradicional adquiere significados personales y espirituales . Los conocimientos tradicionales también pueden reflejar los intereses de una comunidad. Algunas comunidades dependen de sus conocimientos tradicionales para sobrevivir. Los conocimientos tradicionales sobre el medio ambiente, como los tabúes, los refranes y los sistemas de conocimientos cosmológicos, pueden proporcionar un espíritu de conservación para la preservación de la biodiversidad. [7] Esto es particularmente cierto para el conocimiento ambiental tradicional, que se refiere a una "forma particular de conocimiento basado en el lugar de la diversidad y las interacciones entre especies de plantas y animales, accidentes geográficos, cursos de agua y otras cualidades del entorno biofísico en un lugar determinado. ". [8] Como ejemplo de una sociedad con una gran cantidad de conocimientos ecológicos tradicionales (TEK), el pueblo Kayapo de América del Sur ha desarrollado un extenso sistema de clasificación de zonas ecológicas de la sabana tropical amazónica (es decir, campo / cerrado ) para gestionar mejor la tierra. [9]
Algunos científicos sociales conceptualizan el conocimiento dentro de un marco naturalista y enfatizan la gradación del conocimiento reciente en conocimiento adquirido durante muchas generaciones. Estas cuentas utilizan términos como los conocimientos adquiridos de forma adaptativa , una construcción social del conocimiento , y otros términos que hacen hincapié en los aspectos sociales del conocimiento. [10] Se puede considerar que los conocimientos locales y los conocimientos tradicionales se distinguen por el tiempo que han existido, de décadas a siglos o milenios.
Los conocimientos o técnicas indígenas (ITK) son los tesoros de la sabiduría antigua y se desarrollan a través de prueba y error, experiencias adquiridas a lo largo de los siglos, y se prueban en el tiempo, pero generalmente no están respaldadas por ninguna evidencia científica. Sin embargo, se sabía que la mayoría de las ITK eran científicamente eficaces y válidas. [11]
Los estudios académicos en la tradición naturalista [ aclaración necesaria ] demuestran que el conocimiento tradicional no es una categoría natural y puede reflejar luchas de poder y relaciones por la tierra, los recursos y el control social en lugar de la adhesión a una ascendencia o herencia declarada . [ cita requerida ]
Por otro lado, las propias comunidades indígenas y locales pueden percibir los conocimientos tradicionales de manera muy diferente. El conocimiento de las comunidades indígenas y locales a menudo está incrustado en una cosmología , y cualquier distinción entre conocimiento "intangible" y cosas físicas puede volverse borrosa. Los pueblos indígenas a menudo dicen que el conocimiento indígena es holístico y no puede separarse de manera significativa de las tierras y los recursos disponibles para ellos. El conocimiento tradicional en tales cosmologías está indisolublemente ligado a los antepasados y a las tierras ancestrales. [ cita requerida ] El conocimiento no se puede adquirir por ensayo y error naturalista, sino a través de la revelación directa a través de conversaciones con "el creador", espíritus o antepasados. Chamberlin (2003) escribe sobre un anciano Gitksan de la Columbia Británica que se enfrentó a un reclamo de tierras por parte del gobierno: "Si esta es su tierra", preguntó, "¿dónde están sus historias?" [12]
Las comunidades indígenas y locales a menudo no tienen tradiciones sólidas de propiedad del conocimiento que se asemejen a las formas modernas de propiedad privada . Muchos tienen tradiciones claras de custodia del conocimiento, y el derecho consuetudinario puede orientar a quienes pueden utilizar diferentes tipos de conocimiento en momentos y lugares particulares, y especificar las obligaciones que acompañan al uso del conocimiento. Por ejemplo, a un cazador se le puede permitir matar a un animal solo para alimentar a la comunidad y no para alimentarse a sí mismo. Desde una perspectiva indígena, la apropiación indebida y el uso indebido del conocimiento pueden ser ofensivos para las tradiciones y pueden tener repercusiones espirituales y físicas en los sistemas cosmológicos indígenas. En consecuencia, las comunidades indígenas y locales argumentan que el uso que hacen otros de sus conocimientos tradicionales merece respeto y sensibilidad. Los críticos de los conocimientos tradicionales, sin embargo, ven tales demandas de "respeto" como un intento de evitar que las creencias infundadas sean sometidas al mismo escrutinio que otras afirmaciones de conocimientos. [ cita requerida ] Esto tiene un significado particular para la gestión ambiental porque el componente espiritual del "conocimiento tradicional" puede justificar cualquier actividad, incluida la recolección insostenible de recursos.
Derechos de propiedad
La atención internacional se ha centrado en las leyes de propiedad intelectual para preservar, proteger y promover los conocimientos tradicionales. En 1992, el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) reconoció el valor del conocimiento tradicional en la protección de especies, ecosistemas y paisajes, e incorporó un lenguaje que regula el acceso a él y su uso (discutido a continuación). Pronto se instó a que la aplicación de estas disposiciones requeriría una revisión [ ¿cómo? ] de los acuerdos internacionales de propiedad intelectual. [ cita requerida ]
Esto se volvió aún más urgente con la adopción del Acuerdo de la Organización Mundial del Comercio sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC), que estableció reglas para la creación y protección de la propiedad intelectual que podrían interpretarse en conflicto con los acuerdos celebrados en el marco del CDB. [13] En respuesta, los estados que habían ratificado el CDB solicitaron a la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) que investigara la relación entre los derechos de propiedad intelectual, la biodiversidad y el conocimiento tradicional. La OMPI inició este trabajo con una misión de investigación en 1999. Considerando las cuestiones relacionadas con la diversidad biológica y las cuestiones más generales de los ADPIC (que incluyen todas las formas de expresiones culturales, no solo las asociadas con la diversidad biológica, incluidos los diseños tradicionales, la música, las canciones, las historias, etc.), la OMPI estableció el Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (IGC-GRTKF).
El período comprendido entre principios de la década de 1990 y el Milenio también se caracterizó por el rápido aumento de la sociedad civil mundial . El Informe Brundtland de alto nivel (1987) recomendó un cambio en la política de desarrollo que permitiera la participación directa de la comunidad y respetara los derechos y aspiraciones locales. Los pueblos indígenas y otros habían solicitado con éxito a las Naciones Unidas que estableciera un Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas que realizó dos encuestas iniciales sobre los derechos de los tratados y los derechos a la tierra. Esto condujo a un mayor reconocimiento público y gubernamental de los derechos sobre la tierra y los recursos indígenas, y la necesidad de abordar la cuestión de los derechos humanos colectivos, a diferencia de los derechos individuales de las leyes de derechos humanos existentes.
Los derechos humanos colectivos de las comunidades indígenas y locales se han reconocido cada vez más, como en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) (1989) y la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas (2007). La Declaración de Río (1992), respaldada por los presidentes y ministros de la mayoría de los países del mundo, reconoció a las comunidades indígenas y locales como grupos distintos con preocupaciones especiales que deben ser abordadas por los estados.
La preocupación inicial se centró en los derechos territoriales y los derechos tradicionales a los recursos de estas comunidades. Los pueblos indígenas pronto mostraron preocupación por la apropiación indebida y el uso indebido de sus conocimientos y patrimonio cultural "intangibles". Los pueblos indígenas y las comunidades locales se han resistido, entre otras cosas: el uso de símbolos y diseños tradicionales como mascotas, artes y artesanías derivadas; el uso o modificación de canciones tradicionales; el patentamiento de usos tradicionales de plantas medicinales; y derechos de autor y distribución de historias tradicionales.
Los pueblos indígenas y las comunidades locales han tratado de evitar la patente de conocimientos y recursos tradicionales cuando no han dado su consentimiento expreso. Han buscado una mayor protección y control sobre los conocimientos y recursos tradicionales. Algunas comunidades también han tratado de garantizar que sus conocimientos tradicionales se utilicen de manera equitativa, de acuerdo con las restricciones establecidas por sus tradiciones, o requiriendo la distribución de beneficios para su uso de acuerdo con los beneficios que definen.
Se han desarrollado tres enfoques amplios para proteger los conocimientos tradicionales. El primero hace hincapié en la protección de los conocimientos tradicionales como forma de patrimonio cultural. El segundo analiza la protección de los conocimientos tradicionales como un derecho humano colectivo. El tercero, adoptado por la OMC y la OMPI, investiga el uso de medidas sui generis nuevas o existentes para proteger los conocimientos tradicionales.
Actualmente, solo unas pocas naciones ofrecen protección sui generis explícita para los conocimientos tradicionales. Sin embargo, varios países aún no están decididos sobre si la ley debería otorgar deferencia a los conocimientos tradicionales. Los pueblos indígenas han mostrado ambivalencia sobre el enfoque de propiedad intelectual . Algunos han estado dispuestos a investigar cómo los mecanismos de propiedad intelectual existentes (principalmente: patentes, derechos de autor, marcas registradas y secretos comerciales) pueden proteger el conocimiento tradicional. Otros creen que un enfoque de propiedad intelectual puede funcionar, pero requerirá formas más radicales y novedosas de leyes de propiedad intelectual ("derechos sui generis"). Otros creen que el sistema de propiedad intelectual utiliza conceptos y términos incompatibles con los conceptos culturales tradicionales y favorece la comercialización de sus tradiciones, a lo que generalmente se resisten. Muchos han argumentado que la forma de protección debería referirse a los derechos humanos colectivos para proteger sus distintas identidades, religiones y patrimonio cultural.
Dominio publico
Las obras literarias y artísticas basadas en, derivadas o inspiradas en la cultura tradicional o el folclore pueden incorporar nuevos elementos o expresiones. Por lo tanto, estas obras pueden ser obras "nuevas" con un creador o creadores vivos e identificables. Estas obras contemporáneas pueden incluir una nueva interpretación, disposición, adaptación o colección de patrimonio cultural preexistente que es de dominio público. La cultura tradicional o el folclore también se pueden "reempacar" en formatos digitales , o restaurar y colorear . Las expresiones y obras de la cultura tradicional contemporáneas y basadas en la tradición están generalmente protegidas por la ley de derechos de autor existente, una forma de ley de propiedad intelectual, ya que son lo suficientemente originales como para ser consideradas como "nuevas" en el momento de su publicación. La protección de los derechos de autor es normalmente temporal. Cuando una obra ha existido durante un período suficientemente largo (a menudo por el resto de la vida del autor más 50 a 70 años adicionales), la capacidad legal del creador para evitar que otras personas reimpriman, modifiquen o usen la propiedad caduca, y se dice que la obra pasa a ser de dominio público . [14] La protección de los derechos de autor tampoco se extiende a las canciones populares y otras obras que se desarrollaron con el tiempo, sin creadores identificables.
Algunos pueblos indígenas no aceptan tener una idea, historia u otro trabajo protegido legalmente solo por un período de tiempo limitado. Sobre este punto, las tribus Tulalip del estado de Washington han comentado que "... el intercambio abierto no confiere automáticamente el derecho a usar el conocimiento (de los pueblos indígenas) ... las expresiones culturales tradicionales no son de dominio público porque los pueblos indígenas no tomar las medidas necesarias para proteger el conocimiento en el sistema de propiedad intelectual occidental, pero de la falta de reconocimiento y respeto por parte de gobiernos y ciudadanos de las leyes consuetudinarias que regulan su uso ". [14] Igualmente, sin embargo, la idea de restringir el uso de información disponible públicamente sin aviso claro y justificación es considerada por muchos en los países desarrollados como poco ética y poco práctica. [15]
Propiedad intelectual indígena
La propiedad intelectual indígena [1] es un término legal general utilizado en foros nacionales e internacionales para identificar los derechos especiales de los pueblos indígenas para reclamar (dentro de sus propias leyes) todo lo que sus grupos indígenas saben ahora, han conocido o sabrán. [16] Es un concepto que se ha desarrollado a partir de una tradición jurídica predominantemente occidental , y que ha sido promovido más recientemente por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual , como parte de un impulso más general de las Naciones Unidas [17] para ver la riqueza diversa de la el patrimonio cultural indígena e inmaterial del mundo mejor valorado y mejor protegido contra la posible apropiación indebida y el uso indebido en curso. [18]
En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993) [19] y luego durante el siguiente Decenio de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004) [17] varias conferencias de ambos pueblos indígenas y especialistas no indígenas se llevaron a cabo en diferentes partes del mundo, lo que resultó en una serie de declaraciones y declaraciones que identifican, explican, refinan y definen la "propiedad intelectual indígena". [20] [21]
Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC)
El artículo 27. 3 (b) del Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC) establece ciertas condiciones bajo las cuales ciertos materiales biológicos o innovaciones intelectuales pueden ser excluidos del patentamiento. El artículo también contiene el requisito de que se revise el artículo 27. En la Declaración de Doha de 2001 relacionada con los ADPIC, el párrafo 19 amplió la revisión a una revisión del artículo 27 y el resto del acuerdo ADPIC para incluir la relación entre el Acuerdo sobre los ADPIC y el Convenio sobre la Diversidad Biológica de 1992 (CDB) y la protección de conocimientos tradicionales y folclore. [13]
El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CBD)
El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB), firmado en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (UNCED) en 1993, fue el primer convenio ambiental internacional en desarrollar medidas para el uso y protección de los conocimientos tradicionales, relacionados con la conservación y el uso sostenible. de la biodiversidad. [22] Para 2006, 188 habían ratificado la Convención y acordado estar obligados por sus disposiciones, el mayor número de naciones para adherirse a cualquier tratado existente (Estados Unidos es uno de los pocos países que ha firmado, pero no ratificado, la CBD). Las disposiciones importantes incluyen:
Artículo 8. Conservación in situ
Cada Parte Contratante deberá, en la medida de lo posible y según corresponda:
(a)...
j) Con sujeción a su legislación nacional, respetar, preservar y mantener los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que incorporan estilos de vida tradicionales pertinentes para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica y promover su aplicación más amplia con la aprobación y participación de los titulares. de dichos conocimientos, innovaciones y prácticas y alentar la distribución equitativa de los beneficios derivados de la utilización de dichos conocimientos, innovaciones y prácticas ...
Artículo 10. Uso sostenible de componentes de la diversidad biológica
Cada Parte Contratante deberá, en la medida de lo posible y según corresponda:
(a)...
(c) Proteger y alentar el uso consuetudinario de los recursos biológicos de acuerdo con las prácticas culturales tradicionales que sean compatibles con los requisitos de conservación o uso sostenible.
La interpretación de estas disposiciones se ha elaborado mediante decisiones de las partes (ratificadores del Convenio) (véase el Manual del Convenio sobre la Diversidad Biológica, disponible gratuitamente en formato digital en la Secretaría). No obstante, las disposiciones sobre acceso y distribución de beneficios contenidas en el Convenio sobre la Diversidad Biológica nunca lograron consenso y pronto la autoridad sobre estas cuestiones recayó en la OMPI. [23]
En la reunión del Convenio sobre la Diversidad Biológica, en Buenos Aires, en 1996, se hizo hincapié en el conocimiento local. Los actores clave, como las comunidades locales y los pueblos indígenas, deben ser reconocidos por los Estados y tener reconocida su soberanía sobre la biodiversidad de sus territorios, para que puedan seguir protegiéndola. [24]
Las partes de la Convención fijaron una meta para 2010 de negociar un régimen internacional legalmente vinculante sobre acceso y participación en los beneficios (ABS) en la octava reunión (COP8), del 20 al 31 de marzo de 2006 en Curitiba, Brasil. Este objetivo se alcanzó en octubre de 2010 en Nagoya, Japón, mediante la celebración del Protocolo de Nagoya del CDB. El acuerdo ya está abierto a la ratificación y entrará en vigor cuando 50 signatarios lo hayan ratificado. Entró en vigor el 12 de octubre de 2014. A agosto de 2020[actualizar], 128 naciones ratificaron el Protocolo de Nagoya. [25] El Protocolo trata de las obligaciones intergubernamentales relacionadas con los recursos genéticos e incluye medidas relacionadas con los derechos de las comunidades indígenas y locales para controlar el acceso y obtener beneficios del uso de los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados.
Esfuerzos del gobierno de la India
En 2001, el Gobierno de la India estableció la Biblioteca digital de conocimientos tradicionales (TKDL) como depósito de 1200 formulaciones de varios sistemas de la medicina india, como Ayurveda , Unani y Siddha y 1500 posturas de yoga ( asanas ), traducidas a cinco idiomas: inglés , Alemán, francés, español y japonés. [26] [27] La India también ha firmado acuerdos con la Oficina Europea de Patentes (EPO), la Oficina de Propiedad Intelectual del Reino Unido (UKIPO) y la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos (USPTO) para prevenir la concesión de patentes inválidas otorgando a los examinadores de patentes en las Oficinas Internacionales de Patentes acceso a la base de datos TKDL para la búsqueda y el examen de patentes. [27] [28] [29]
Política de derechos de propiedad intelectual del gobierno de Kerala. (India) - Política de derechos de propiedad intelectual (DPI) para Kerala publicada en 2008, [30] propone la adopción de los conceptos " conocimiento común " y "licencia de dominio común" para la protección de los conocimientos tradicionales. Los arquitectos principales de la Política son el Prof. Prabhat Patnaik y el Sr. RS Praveen Raj . La política busca poner todos los conocimientos tradicionales en el ámbito de los " conocimientos comunes ", distinguiéndolos del dominio público . Si bien la codificación de los conocimientos tradicionales en las bibliotecas digitales y compartirlos con las oficinas de patentes previene la apropiación indebida directa, se teme que pueda brindar una oportunidad para la apropiación privada al realizar mejoras cosméticas en dichos conocimientos tradicionales que de otro modo no serían fácilmente accesibles. RS Praveen Raj ha argumentado que TKDL no puede al mismo tiempo mantenerse confidencial y tratarse como estado de la técnica. [31]
Según RS Praveen Raj, cualquier intento de codificar los conocimientos tradicionales en manos de la comunidad en forma de bibliotecas digitales de conocimientos tradicionales (TKDL) utilizando los conceptos de "consentimiento fundamentado previo" y "acceso y distribución de beneficios" sería una gran injusticia para esas comunidades si el conocimiento se compartió con las oficinas de patentes o incluso con los investigadores, ya que afectaría a los medios de vida de los profesionales de los conocimientos tradicionales. También advierte contra la clasificación de los conocimientos tradicionales bajo los derechos de propiedad intelectual (DPI) y la creación de derechos legales registrables sobre los conocimientos tradicionales. [32] En cambio, propone la creación de un sistema de registro de conocimientos tradicionales (TKDS) para indicar el lugar en el que se encuentran disponibles los conocimientos, la comunidad que posee los conocimientos tradicionales, una breve descripción de la naturaleza de los conocimientos tradicionales y el protocolo comunitario, si alguna. Sostiene que las comunidades indígenas deben ser educadas y empoderadas para proteger sus CC.TT. a través de los mecanismos legales existentes o patentar las innovaciones hechas por ellas sobre los CC.TT. si es necesario y para negociar con los clientes potenciales formando sociedades o fideicomisos propios. No existe ningún obstáculo para patentar invenciones, aunque puede basarse en los conocimientos tradicionales. El artículo 3 (p) de la Ley de Patentes de la India de 1970 solo impide patentar "conocimientos tradicionales o que sean una agregación o duplicación de propiedades conocidas de componentes tradicionalmente conocidos" y no patentar ninguna invención basada en conocimientos tradicionales.
En 2016, el Dr. Shashi Tharoor, miembro del Parlamento de Thiruvananthapuram presentó un proyecto de ley privado (Proyecto de ley de protección de los conocimientos tradicionales, 2016 ) que codifica la protección, preservación y promoción del sistema de conocimientos tradicionales en la India. El proyecto de ley aún no se ha debatido en el Parlamento y no ha recibido mucha atención de los medios. Según Vishnu S Warrier , el Dr. Shashi Tharoor no ha abordado la preocupación real del conocimiento tradicional a través de su Proyecto de Ley Privada. Es importante en nuestra vida.
Esfuerzos en Australia
En septiembre de 2020, el gobierno de Queensland presentó la Ley de Enmienda de Biodescubrimiento y Otra Legislación de 2020, que introdujo protecciones para acceder y utilizar el conocimiento tradicional de los pueblos de las Primeras Naciones en el biodescubrimiento. [33]
Expresiones culturales tradicionales
La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual utiliza la frase "expresiones culturales tradicionales" para referirse a "cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se plasmen la cultura y los conocimientos tradicionales. Se transmiten de generación en generación e incluyen los textiles hechos a mano, pinturas, cuentos, leyendas, ceremonias, música, cantos, ritmos y danzas ". [34]
La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual negocia la protección jurídica internacional de las expresiones culturales tradicionales a través del Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG). [35] Durante las sesiones del comité, representantes de comunidades indígenas y locales organizan paneles relacionados con la preservación de los conocimientos tradicionales. [36]
Ver también
- Agroecologia
- Biopiratería
- Convenio sobre la diversidad biológica
- Racismo ambiental
- Etnoastronomía
- Etnobiologia
- Etnobotánica
- Etnoecología
- Etnomatemáticas
- Etnomedicina
- Etnociencia
- Etnozoologia
- Folklore
- Propiedad intelectual indígena
- Gente indígena
- Herencia cultural intangible
- Propiedad intelectual
- Inuit Qaujimajatuqangit (conocimiento tradicional en el Ártico de Canadá)
- Protección sui generis
- Medicina tradicional
- SIG de conocimientos tradicionales
- Conocimientos ecológicos tradicionales
- Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI)
- Piratería de yoga
Referencias
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enlaces externos
- Artículo 8 (j) del CDB: Conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales
- OMC: Artículo 27.3b del Acuerdo sobre los ADPIC, conocimientos tradicionales, diversidad biológica
- Taller Internacional sobre Consentimiento Libre, Previo e Informado y Pueblos Indígenas
- Declaración de las tribus Tulalip de Washington sobre el folclore, el conocimiento indígena y el dominio público, 9 de julio de 2003
- Derechos de propiedad intelectual, métodos de código abierto y conocimientos tradicionales en países en desarrollo
- Discurso anticolonial y conocimientos indígenas
- Manual de conocimiento ecológico tradicional: manual de capacitación y guía de referencia para diseñar, realizar y participar en proyectos de investigación utilizando el conocimiento ecológico tradicional / preparado por Rita A. Miraglia. Organizado por el Programa de Publicaciones del Estado de Alaska.
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