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Los canadienses indígenas (también conocidos como canadienses aborígenes o primeros pueblos ) [2] son los pueblos indígenas dentro de las fronteras de Canadá. Comprenden las Primeras Naciones , [3] Inuit [4] y Métis . [5] Aunque "indio" es un término que todavía se usa comúnmente en documentos legales, los descriptores "indio" y " esquimal " han caído en desuso en Canadá, y algunos los consideran peyorativos . [2] [6] [7] "Aborigen" como sustantivo colectivo [8] es un nombre específicotérmino artístico utilizado en algunos documentos legales, incluida la Ley de Constitución de 1982 , aunque en algunos círculos esa palabra también está cayendo en desuso. [9] [10]

Old Crow Flats y Bluefish Caves son algunos de los primeros sitios conocidos de habitación humana en Canadá. El Paleo-indio Clovis , Plano y Pre-Dorset culturas anteriores a la actual población indígena de las Américas. Herramientas de punta de proyectil , lanzas , alfarería , brazaletes , cinceles y raspadores marcan los sitios arqueológicos, distinguiendo así períodos culturales, tradiciones y estilos de reducción lítica .

Las características de la cultura indígena canadiense [nb 1] incluían asentamientos permanentes , [12] agricultura , [13] arquitectura cívica y ceremonial , [14] jerarquías sociales complejas y redes comerciales . [15] La cultura mestiza de sangre mestiza se originó a mediados del siglo XVII cuando las Primeras Naciones y los inuit se casaron con europeos, principalmente con franceses . [16] Los inuit tuvieron una interacción más limitada con los colonos europeos durante ese período temprano. [17] Varias leyes ,Se han promulgado tratados y leyes entre los inmigrantes europeos y las Primeras Naciones de Canadá. El derecho aborigen al autogobierno brinda la oportunidad de gestionar aspectos históricos, culturales, políticos, de atención de la salud y de control económico dentro de las comunidades de los primeros pueblos.

Según el censo de 2016 , los pueblos indígenas en Canadá ascendían a 1.673.785 personas, o el 4,9% de la población nacional , con 977.230 personas de las Primeras Naciones, 587.545 métis y 65.025 inuit. El 7.7% de la población menor de 14 años es de ascendencia indígena. [1] Hay más de 600 gobiernos o bandas reconocidas de las Primeras Naciones con culturas, idiomas, arte y música distintivos. [18] [19] El Día Nacional de los Pueblos Indígenas reconoce las culturas y contribuciones de los pueblos indígenas a la historia de Canadá . [20]Los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit y métis de todos los orígenes se han convertido en figuras destacadas y han servido como modelos a seguir en la comunidad indígena y han ayudado a dar forma a la identidad cultural canadiense . [21]

Terminología [ editar ]

En el artículo 35 de la Ley constitucional de 1982 , los pueblos aborígenes de Canadá "incluyen a los pueblos indígenas, inuit y métis . [22] Los pueblos aborígenes es un término legal que abarca a todos los grupos indígenas canadienses. [23] [24] Los pueblos aborígenes han comenzado para ser considerado anticuado y lentamente está siendo reemplazado por el término pueblos indígenas . [25]

Primeras Naciones (usado con mayor frecuencia en plural) se ha vuelto de uso generalizado desde la década de 1970 reemplazando a "indios" y "bandas de indios" en el vocabulario cotidiano. [23] [24] Sin embargo, en las reservas , las Primeras Naciones están siendo suplantadas por miembros de varias naciones que se refieren a sí mismos por su grupo o identidad étnica. En la conversación, esto sería "Soy Haida " o "somos Kwantlens ", en reconocimiento a sus etnias de las Primeras Naciones. [26] También de uso generalizado desde la década de 1970, First Peoples se refiere a todos los grupos indígenas, es decir, Primeras Naciones, Inuit y Métis. [27] [28] [2]

Nativo [ editar ]

A pesar de la ubicación de Canadá dentro de las Américas , el término nativo americano no se usa en Canadá, ya que generalmente se usa únicamente para describir a los pueblos indígenas dentro de los límites de los Estados Unidos actuales . [29] Los canadienses nativos se usaban a menudo en Canadá para diferenciar este término estadounidense hasta la década de 1980. [30]

En contraste con el aborigen más específico, uno de los problemas con el término nativo es su aplicabilidad general: en ciertos contextos, podría usarse en referencia a los pueblos no indígenas en lo que respecta a un lugar de origen / nacimiento individual. [31] Por ejemplo, las personas que nacieron o crecieron en Calgary pueden llamarse a sí mismas "nativos de Calgary", ya que son nativos de esa ciudad. Con esto en mente, incluso el término nativo americano, como otro ejemplo, puede muy bien indicar a alguien que es nativo de América en lugar de una persona que es étnicamente indígena a las fronteras de los Estados Unidos de hoy. En este sentido, "nativo" puede abarcar una amplia gama de poblaciones y, por lo tanto, no se recomienda.[31]

Indio [ editar ]

La Indian Act  ( RSC , 1985, c. I-5) establece el término legal indio , designando que "una persona que de conformidad con esta Ley está registrada como india o tiene derecho a ser registrada como india". [32] El artículo 5 de la Ley establece que se mantendrá un registro "en el que se anotará el nombre de toda persona que tenga derecho a registrarse como indígena en virtud de esta Ley". [32] Ningún otro término está legalmente reconocido a los efectos del registro y el término indio excluye específicamente la referencia a los inuit según la sección 4 de la ley .

Indio sigue vigente como término legal utilizado en la Constitución canadiense ; sin embargo, su uso fuera de tales situaciones puede considerarse ofensivo. [2]

Esquimal [ editar ]

Una comunidad aborigen en el norte de Ontario

El término esquimal tiene connotaciones peyorativas en Canadá y Groenlandia . Los pueblos indígenas de esas áreas han reemplazado el término esquimal por inuit, [33] [34] aunque los yupik de Alaska y Siberia no se consideran a sí mismos inuit, y los etnógrafos están de acuerdo en que son un pueblo distinto. [7] [34] Prefieren la terminología Yupik, Yupiit o Eskimo. Las lenguas yupik son lingüísticamente distintas de las lenguas inuit , pero están relacionadas entre sí. [7] Grupos lingüísticos de pueblos árticosno tienen un término de reemplazo universal para esquimal, que incluya a todos los pueblos inuit y yupik en el área geográfica habitada por los pueblos inuit y yupik. [7]

Categorías legales [ editar ]

Además de estos descriptores étnicos, los pueblos aborígenes a menudo se dividen en categorías legales en función de su relación con la Corona (es decir, el estado). El artículo 91 (24) de la Ley de la Constitución de 1867 otorga al gobierno federal (a diferencia de las provincias) la responsabilidad exclusiva de "los indios y las tierras reservadas para los indios". El gobierno heredó las obligaciones de los tratados de las autoridades coloniales británicas en el este de Canadá y firmó tratados con las Primeras Naciones en el oeste de Canadá (los Tratados Numerados ). También aprobó la Ley de la India en 1876, que regía sus interacciones con todos los pueblos tratados y no tratados.

Los miembros de las bandas de las Primeras Naciones que están sujetos a la Ley India con la Corona se compilan en una lista llamada Registro Indio , y esas personas se designan como indios de estatus. Muchas Primeras Naciones no incluidas en tratados y todos los pueblos inuit y mestizos no están sujetos a la Ley de la India . Sin embargo, dos casos judiciales han aclarado que los inuit, los métis y las personas de las Primeras Naciones sin estatus, todos están cubiertos por el término "indios" en la Ley de la Constitución de 1867 . El primero fue Re Eskimos en 1939 que cubría a los inuit, el segundo fue Daniels v.Canadá en 2013, que se aplica a las Primeras Naciones Métis y no-Estado. [35]

Historia [ editar ]

Período paleoindios [ editar ]

Mapas que representan cada fase de las primeras migraciones humanas de tres pasos para el poblamiento de las Américas

Según la evidencia arqueológica y genética , América del Norte y del Sur fueron los últimos continentes del mundo con habitación humana . [36] Durante la glaciación de Wisconsin , hace entre 50.000 y 17.000 años, la caída del nivel del mar permitió que las personas cruzaran el puente terrestre de Bering que unía Siberia al noroeste de América del Norte (Alaska). [37] Alaska estaba libre de hielo debido a la poca nieve , lo que permitió que existiera una pequeña población . La capa de hielo Laurentide cubrió la mayor parte de Canadá, bloqueando los nómadashabitantes y confinándolos a Alaska (East Beringia ) durante miles de años. [38] [39]

Los estudios genéticos aborígenes sugieren que los primeros habitantes de las Américas comparten una sola población ancestral, una que se desarrolló de forma aislada, supuestamente Beringia. [40] [41] El aislamiento de estos pueblos en Beringia podría haber durado entre 10.000 y 20.000 años. [42] [43] [44] Hace unos 16.500 años, los glaciares comenzaron a derretirse , lo que permitió a las personas trasladarse hacia el sur y el este hacia Canadá y más allá. [45] [46] [47]

Los primeros habitantes de América del Norte llegaron a Canadá hace al menos 14.000 años. [48] Se cree que los habitantes entraron en América en busca de mamíferos del Pleistoceno como el castor gigante , el sabio estepario , el buey almizclero , los mastodontes , los mamuts lanudos y el reno antiguo (caribú primitivo). [49] Una ruta hipotetizada es que la gente caminó hacia el sur a través de un corredor sin hielo en el lado este de las Montañas Rocosas , y luego se extendió en abanico a través de América del Norte antes de continuar hacia América del Sur. [50] La otra ruta conjeturada es que migraron, ya sea a pie o usandobarcos primitivos , bajaron por la costa del Pacífico hasta la punta de América del Sur, y luego cruzaron las Montañas Rocosas y los Andes . [51] La evidencia de esto último ha sido cubierta por un aumento del nivel del mar de cientos de metros después de la última edad de hielo. [52] [53]

El Old Crow Flats y la cuenca fueron una de las áreas en Canadá que no sufrieron glaciaciones durante las edades de hielo del Pleistoceno , por lo que sirvió como camino y refugio para las plantas y los animales de la edad de hielo. [54] El área tiene evidencia de una ocupación humana temprana en Canadá que data de alrededor de 12,000. [55] Los fósiles de la zona incluyen algunos nunca contabilizados en América del Norte, como hienas y camellos grandes . [56] Bluefish Caves es un sitio arqueológico en Yukon , Canadá del cual un espécimen de hueso de mamut aparentemente trabajado por humanos ha sido fechado por radiocarbono hace 12.000 años. [55]

Una punta de Clovis creada mediante descamación de percusión bifacial (es decir, cada cara se descama en ambos bordes alternativamente con un percusor)

Los sitios de Clovis que datan de hace 13.500 años fueron descubiertos en el oeste de América del Norte durante la década de 1930. Los pueblos clovis fueron considerados los primeros habitantes paleoindios del Nuevo Mundo y antepasados ​​de todos los pueblos indígenas de las Américas. [57] Los descubrimientos arqueológicos de los últimos treinta años han presentado otras culturas talladoras distintivas que ocuparon las Américas desde la parte baja de las Grandes Llanuras hasta las costas de Chile . [58]

Las culturas regionales localizadas se desarrollaron desde la época del período de clima frío de Younger Dryas desde hace 12,900 a 11,500 años. [59] La tradición Folsom se caracteriza por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectil en sitios arqueológicos. Estas herramientas ayudaron a las actividades en los lugares de matanza que marcaron la matanza y la matanza de bisontes. [60]

El puente de tierra existió hasta hace 13.000-11.000 años, mucho después de que comenzaran los asentamientos humanos probados más antiguos del Nuevo Mundo. [61] Los niveles más bajos del mar en el estrecho de la Reina Charlotte y el estrecho de Hécate produjeron grandes pastizales llamados archipiélago de Haida Gwaii . [62] Los cazadores-recolectores del área dejaron herramientas de tecnología lítica distintivas y los restos de grandes mamíferos sacrificados, ocupando el área desde hace 13.000 a 9.000 años . [62] En julio de 1992, el Gobierno de Canadá designó oficialmente X̲á: ytem (cerca de Mission, Columbia Británica) como Sitio Histórico Nacional., uno de los primeros sitios espirituales indígenas en Canadá en ser reconocido formalmente de esta manera. [63]

Las culturas de Plano eran un grupo de comunidades de cazadores-recolectores que ocuparon el área de las Grandes Llanuras de América del Norte hace entre 12.000 y 10.000 años. [64] Los paleoindios se trasladaron a un nuevo territorio a medida que emergían de debajo de los glaciares. El gran juego floreció en este nuevo entorno. [65] La cultura Plano se caracteriza por una gama de herramientas de punta de proyectil llamadas colectivamente puntos Plano , que se utilizaron para cazar bisontes . Sus dietas también incluían berrendos , alces , ciervos , mapaches y coyotes . [64] Al comienzo de la Era Arcaica, comenzaron a adoptar un enfoque sedentario de subsistencia. [64] Los sitios en Belmont y sus alrededores , Nueva Escocia, tienen evidencia de indios Plano, lo que indica pequeños campamentos de caza estacionales, quizás re-visitados durante generaciones desde hace alrededor de 11.000 a 10.000 años. [64] El pescado y las aves de caza mayor y menor de temporada eran fuentes de alimentación y materias primas. La adaptación al entorno hostil incluyó ropa a medida y carpas cubiertas con piel sobre marcos de madera. [64]

Periodo arcaico [ editar ]

El clima de América del Norte se estabilizó en el año 8000 a.  C. (hace 10.000 años); Las condiciones climáticas eran muy similares a las de hoy. [66] Esto condujo a una migración y cultivo generalizados y, posteriormente, a un aumento espectacular de la población en todo el continente americano. [66] A lo largo de miles de años, los pueblos indígenas estadounidenses domesticaron, criaron y cultivaron una gran variedad de especies de plantas. Estas especies constituyen ahora del 50 al 60% de todos los cultivos en todo el mundo. [67]

Distribución de los idiomas Na-Dene mostrados en rojo

La inmensidad y variedad de los climas, la ecología, la vegetación, la fauna y las separaciones de accidentes geográficos de Canadá han definido implícitamente a los pueblos antiguos en divisiones culturales o lingüísticas . Canadá está rodeado al norte, este y oeste por la costa y, desde la última edad de hielo, Canadá ha estado formado por distintas regiones forestales. El lenguaje contribuye a la identidad de un pueblo al influir en las formas de vida social y las prácticas espirituales. [68] Las religiones aborígenes se desarrollaron a partir de las filosofías del antropomorfismo y el animismo . [69]

La colocación de artefactos y materiales dentro de un sitio de entierro arcaico indicó una diferenciación social basada en el estado. [66] Existe un registro continuo de la ocupación de S'ólh Téméxw por los aborígenes que data del período del Holoceno temprano, hace 10.000-9.000 años. [70] Los sitios arqueológicos en Stave Lake , Coquitlam Lake , Fort Langley y la región descubrieron artefactos del período temprano. Estos primeros habitantes eran cazadores-recolectores de gran movilidad, formados por alrededor de 20 a 50 miembros de una familia extensa. [70] [ verificación necesaria ] El Na-Denela gente ocupó gran parte de la superficie terrestre del noroeste y centro de América del Norte a partir del año 8.000 a. C. [71] Fueron los primeros antepasados ​​de los pueblos de habla Athabaskan , incluidos los Navajo y Apache . Tenían aldeas con grandes viviendas multifamiliares, utilizadas estacionalmente durante el verano, en las que cazaban, pescaban y recolectaban alimentos para el invierno. [72] Los pueblos Wendat se establecieron en el sur de Ontario a lo largo del río Eramosa alrededor de 8.000 a 7.000 a. C. (hace 10.000 a 9.000 años). [73] Se concentraron entre el lago Simcoe y Georgian Bay.. Wendat cazaba caribúes para sobrevivir en la tierra cubierta de glaciares. [73] Muchas culturas de las Primeras Naciones se basaron en el búfalo a partir de 6.000–5.000 a. C. (hace 8.000–7.000 años). [73] Cazaban búfalos arreando búfalos migratorios desde los acantilados. Head-Smashed-In Buffalo Jump , cerca de Lethbridge, Alberta , es un terreno de caza que estuvo en uso durante unos 5.000 años. [73]

Sitio de Thule ( Copper Inuit ) cerca de las aguas de la bahía de Cambridge ( isla Victoria )

La costa oeste de Canadá entre el 7.000 y el 5.000 a. C. (hace 9.000–7.000 años) vio varias culturas que se organizaban en torno a la pesca del salmón. [73] El Nuu-chah-nulth de la isla de Vancouver comenzó la caza de ballenas con lanzas largas y avanzadas aproximadamente en esta época. [73] El arcaico marítimo es un grupo de la cultura arcaica norteamericana de cazadores de mamíferos marinos en el subártico . Prosperaron aproximadamente entre el 7.000 a. C. y el 1.500 a. C. (hace 9.000 a 3.500 años) a lo largo de la costa atlántica de América del Norte. [74] Sus asentamientos incluían casas comunales.y casas temporales o de temporada con techo de barco. Se dedicaron al comercio a larga distancia, utilizando como moneda pedernal blanco , una piedra extraída del norte de Labrador a Maine. [75] La cultura precolombina , cuyos miembros se llamaban Red Paint People , es autóctona de las regiones de Nueva Inglaterra y el Atlántico canadiense de América del Norte. La cultura floreció entre el 3.000 a. C. y el 1.000 a. C. (hace entre 5.000 y 3.000 años) y recibió su nombre de sus ceremonias funerarias, que utilizaban grandes cantidades de ocre rojo para cubrir cuerpos y ajuares funerarios . [76]

La tradición de las herramientas pequeñas del Ártico es una entidad cultural amplia que se desarrolló a lo largo de la península de Alaska , alrededor de la bahía de Bristol y en las costas orientales del estrecho de Bering alrededor del 2500 a. C. (hace 4500 años). [77] Estos pueblos del Paleo-Ártico tenían un conjunto de herramientas muy distintivo de pequeñas hojas ( microcuchillas ) que tenían punta en ambos extremos y se usaban como púas laterales o finales en flechas o lanzas hechas de otros materiales, como hueso o asta . También se incluyeron raspadores , herramientas de grabado y hojas de azuela en sus juegos de herramientas. [77]La tradición de las herramientas pequeñas del Ártico se ramifica en dos variantes culturales, incluidas las tradiciones Pre-Dorset y la Independencia . Estos dos grupos, antepasados ​​del pueblo Thule , fueron desplazados por los inuit en el año 1000 d.C. [77] : 179–81

Períodos post-arcaicos [ editar ]

Las sociedades del Antiguo Complejo de Cobre que datan de 3.000 a. C. - 500 a. C. (hace 5.000 a 2.500 años) son una manifestación de la Cultura de los Bosques y son de naturaleza anterior a la alfarería. [78] La evidencia encontrada en las regiones del norte de los Grandes Lagos indica que extrajeron cobre de depósitos glaciares locales y lo usaron en su forma natural para fabricar herramientas e implementos. [78]

El período cultural de Woodland se remonta a aproximadamente 2000 a. C. - 1000 d. C., y tiene lugares en Ontario, Quebec y las regiones marítimas. [79] La introducción de la cerámica distingue a la cultura Woodland de los habitantes de la etapa arcaica anterior. La gente de Laurentian del sur de Ontario fabricó la cerámica más antigua excavada hasta la fecha en Canadá. [68] Crearon vasos de precipitados de fondo puntiagudo decorados con una técnica de marcado con cordones que implicaba la impresión de implementos dentales en arcilla húmeda. La tecnología de Woodland incluía elementos como cuchillos incisivos de castor, brazaletes y cinceles. La población que practicaba formas de vida agrícolas sedentarias siguió aumentando con una dieta de cultivos de calabaza, maíz y frijoles. [68]

La tradición Hopewell es una cultura aborigen que floreció a lo largo de los ríos estadounidenses desde el 300 a. C. hasta el 500 d. C. En su mayor medida, el Hopewell Exchange System conectó culturas y sociedades con los pueblos de las orillas canadienses del lago Ontario . La expresión canadiense de los pueblos Hopewellianos abarca los complejos Point Peninsula , Saugeen y Laurel . [80] [81] [82]

Primeras Naciones [ editar ]

Jefe George desde el pueblo de Senakw con su hija en el tradicional regalía , c.  1906

Los pueblos de las Primeras Naciones se habían establecido y establecido rutas comerciales a través de lo que ahora es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C. Las comunidades se desarrollaron cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. [83] En el noroeste fueron los athapaskan , Slavey , Dogrib , Tutchone y Tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los Tsimshian ; Haida; Salish ; Kwakiutl ; Heiltsuk ; Nootka ; Nisga'a ; Senakw y Gitxsan . En las llanuras estaban los Niisitapi ; Káínawa ;Tsuutʼina ; y Piikáni . En los bosques del norte estaban los Nēhiyawak y Chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los Anishinaabe ; Algonquin ; Haudenosaunee y Wendat. A lo largo de la costa atlántica estaban los Beothuk , Wəlastəkwewiyik , Innu , Abenaki y Mi'kmaq .

Muchas civilizaciones de las Primeras Naciones [84] establecieron características y sellos que incluían asentamientos urbanos o ciudades permanentes, [85] agricultura, arquitectura cívica y monumental y jerarquías sociales complejas . [86] Estas culturas habían evolucionado y cambiado en la época de las primeras llegadas europeas permanentes (c. Finales del siglo XV-principios del XVI), y se han llevado adelante a través de investigaciones arqueológicas. [87]

Hay indicios de contacto realizado antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Los aborígenes de Canadá interactuaron con los europeos alrededor del año 1000 d.C., pero el contacto prolongado se produjo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. [88] Los relatos escritos europeos generalmente registraron la amabilidad de las Primeras Naciones, que se beneficiaron del comercio con los europeos. [88] Tal comercio generalmente fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa . [89]A lo largo del siglo XVI, las flotas europeas realizaron visitas casi anuales a las costas orientales de Canadá para aprovechar las oportunidades de pesca. Surgió una industria secundaria en el tráfico desorganizado de pieles supervisado por el Departamento de la India . [90]

Entre las personas prominentes de las Primeras Naciones se incluyen Joe Capilano, quien se reunió con el rey del Reino Unido, Eduardo VII , para hablar sobre la necesidad de resolver los reclamos de tierras y Ovide Mercredi , líder en las discusiones sobre la reforma constitucional del Acuerdo de Meech Lake y Oka Crisis . [91] [92]

Inuit [ editar ]

Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman la cultura Thule, que surgió del oeste de Alaska alrededor del año 1000 d.C. y se extendió hacia el este a través del Ártico , desplazando a la cultura Dorset (en Inuktitut , Tuniit). Los inuit históricamente se referían a los tuniit como "gigantes" o "enanos", que eran más altos y más fuertes que los inuit. [93] Los investigadores plantean la hipótesis de que la cultura Dorset carecía de perros, armas más grandes y otras tecnologías utilizadas por la sociedad inuit en expansión. [94]Para 1300, los inuit se habían establecido en el oeste de Groenlandia y finalmente se trasladaron al este de Groenlandia durante el siglo siguiente. Los inuit tenían rutas comerciales con culturas más sureñas. Las disputas fronterizas eran comunes y conducían a acciones agresivas. [17]

Inuk en un kayak , c.  1908-1914

La guerra era común entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Inuit, como los Nunatamiut ( Uummarmiut ) que habitaban el área del delta del río Mackenzie , a menudo participaban en una guerra común. Los inuit del Ártico central carecían de la densidad de población para participar en la guerra. En el siglo XIII, la cultura Thule comenzó a llegar a Groenlandia desde lo que hoy es Canadá. Las cuentas nórdicas son escasas. Los artículos de fabricación nórdica de los campamentos inuit en Groenlandia se obtuvieron mediante el comercio o el saqueo. [95] Un relato, Ívar Bárðarson , habla de "gente pequeña" con la que lucharon los escandinavos. [96] Los relatos del siglo XIV relatan que un asentamiento occidental, uno de los dos asentamientos nórdicos, fue tomado por elSkræling . [97]

Después de la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los pescadores vascos ya trabajaban en la costa de Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como las excavadas en Red Bay . [98] Los inuit no parecen haber interferido con sus operaciones, pero asaltaron las estaciones en invierno en busca de herramientas y, en particular, hierro trabajado, que adaptaron a las necesidades de los nativos. [99]

Entre los inuit se destacan Abraham Ulrikab y su familia, que se convirtió en una exhibición de zoológico en Hamburgo , Alemania, y Tanya Tagaq , una cantante de garganta tradicional . [100] Abe Okpik fue fundamental para ayudar a los inuit a obtener apellidos en lugar de números de disco y Kiviaq (David Ward) ganó el derecho legal a usar su nombre inuktituk de una sola palabra. [101] [102]

Métis [ editar ]

Comerciante de pieles de sangre mixta , c.  1870

Los métis son personas descendientes de matrimonios entre europeos (principalmente franceses) [103] y Cree, Ojibway, Algonquin, Saulteaux , Menominee , Mi'kmaq, Maliseet y otras Primeras Naciones. [16] Su historia se remonta a mediados del siglo XVII. [3] Cuando los europeos llegaron por primera vez a Canadá, confiaron en los aborígenes para la supervivencia y el comercio de pieles. Para garantizar las alianzas, las relaciones entre los comerciantes de pieles europeos y las mujeres aborígenes se consolidaron a menudo mediante el matrimonio. [104] La patria de los métis está formada por las provincias canadienses de Columbia Británica , Alberta, Saskatchewan , Manitoba y Ontario., así como los Territorios del Noroeste (NWT). [105]

Entre notable mestizos gente es cantante y actor Tom Jackson , [106] Comisionado de los territorios del noroeste , Tony Whitford , y Louis Riel que dirigió dos movimientos de resistencia: la Rebelión del río Rojo de 1869 a 1870 y la rebelión del noroeste de 1885, que terminó en su juicio y posterior ejecución. [107] [108] [109]

Los idiomas intrínsecamente mestizos son el francés métis o un idioma mixto llamado Michif . Michif, Mechif o Métchif es una grafía fonética de Métif, una variante de Métis. [110] Los métis hoy en día hablan predominantemente inglés , siendo el francés un segundo idioma fuerte, así como numerosas lenguas aborígenes . Una comunidad del pueblo métis del siglo XIX, los anglo-métis , se llamaba Countryborn. Eran hijos del comercio de pieles de Rupert's Land , típicamente de ascendencia paterna orcadiana , escocesa o inglesa y de ascendencia materna aborigen. [111]Sus primeros idiomas habrían sido aborígenes ( cree , saulteaux , assiniboine , etc.) e inglés. Sus padres hablaban gaélico , lo que llevó al desarrollo de un dialecto inglés conocido como " Bungee ". [112] [ dudoso ]

La S.35 de la Ley de la Constitución de 1982 menciona a los métis, pero durante mucho tiempo ha habido un debate sobre la definición legal del término métis, [113] pero el 23 de septiembre de 2003, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los métis son un pueblo distinto con derechos significativos. ( Fallo de Powley ). [114]

A diferencia de las personas de las Primeras Naciones, no ha habido distinción entre métis de estatus y no estatus; [115] los métis, su herencia y ascendencia aborigen a menudo han sido absorbidos y asimilados por las poblaciones circundantes. [116]

Asimilación forzada [ editar ]

Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos (y el gobierno canadiense) alentaron la asimilación de la cultura aborigen en lo que se denominó " cultura canadiense ". [117] [118] Estos intentos alcanzaron un clímax a finales del siglo XIX y principios del XX, con una serie de iniciativas que tenían como objetivo la completa asimilación y subyugación de los pueblos aborígenes. Estas políticas, que fueron posibles gracias a leyes como la Ley de Civilización Gradual [119] y la Ley India , [120] se centraron en los ideales europeos del cristianismo, la vida sedentaria, la agricultura y la educación.

Cristianización [ editar ]

La obra misional dirigida a los aborígenes de Canadá había estado en curso desde que llegaron los primeros misioneros en el siglo XVII, generalmente de Francia, algunos de los cuales fueron martirizados ( los santos jesuitas llamados los " mártires canadienses "). La cristianización como política gubernamental se volvió más sistemática con la Ley sobre los indios de 1876, que traería nuevas sanciones para quienes no se convirtieran al cristianismo . Por ejemplo, las nuevas leyes evitarían que los aborígenes no cristianos testificaran o que sus casos fueran escuchados en los tribunales, y prohibirían el consumo de alcohol. [121] Cuando se enmendó la Ley de la India en 1884, las prácticas religiosas y sociales tradicionales, como laPotlatch , se prohibiría, y las enmiendas adicionales en 1920 evitarían que los " indios de estatus " (como se define en la ley ) usen vestimenta tradicional o bailes tradicionales en un intento de detener todas las prácticas no cristianas. [121]

Vida sedentaria, reservas y 'civilización gradual' [ editar ]

Otro enfoque del gobierno canadiense fue hacer sedentarios a los grupos aborígenes de Canadá, ya que pensaban que esto los haría más fáciles de asimilar. En el siglo XIX, el gobierno comenzó a apoyar la creación de aldeas agrícolas modelo, cuyo objetivo era alentar a los grupos aborígenes no sedentarios a establecerse en un área y comenzar a cultivar la agricultura. [122] Cuando la mayoría de estas aldeas agrícolas modelo fracasaron, [122] el gobierno se centró en la creación de reservas indias con la Ley India de 1876. [120]Con la creación de estas reservas surgieron muchas leyes restrictivas, como nuevas prohibiciones de todos los intoxicantes, restricciones sobre la elegibilidad para votar en las elecciones de bandas, disminución de las áreas de caza y pesca e incapacidad de los indios de estatus para visitar otros grupos en sus reservaciones. [120]

A través de la Ley de Civilización Gradual en 1857, el gobierno alentaría a los indios (es decir, las Primeras Naciones) a conceder el derecho al voto , para eliminar todas las distinciones legales entre [los indios] y los otros súbditos canadienses de Su Majestad . [119] Si un aborigen optaba por conceder el derecho al voto, lo despojaría a él y a su familia del título aborigen , con la idea de que se volverían "menos salvajes" y "más civilizados", y así se asimilarían a la sociedad canadiense. [123] Sin embargo, a menudo los europeos todavía los definían como no ciudadanos , y los pocos que sí tenían el derecho al voto a menudo se encontraban con una decepción. [123]

Sistema residencial [ editar ]

Escuela Industrial India de St. Paul, Middlechurch, Manitoba, 1901

La estrategia final de asimilación del gobierno, que fue posible gracias a la Indian Act, fue el sistema de escuelas residenciales canadiense :

De todas las iniciativas que se emprendieron en el primer siglo de la Confederación, ninguna fue más ambiciosa o fundamental para la estrategia civilizadora del Departamento, para su objetivo de asimilación, que el sistema de escuelas residenciales ... fue la experiencia de la escuela residencial la que más guiaría a los niños efectivamente de sus comunidades "salvajes" hacia la "civilización superior" y la "ciudadanía plena". [124]

A partir de 1847 y hasta 1996, el gobierno canadiense, en asociación con las iglesias cristianas dominantes, dirigió 130 internados residenciales en todo Canadá para niños aborígenes, que fueron sacados por la fuerza de sus hogares. [125] Aunque las escuelas proporcionaban algo de educación, estaban plagadas de financiación insuficiente, enfermedades y abusos. [126]

Debido a las leyes y políticas que alentaron o exigieron a los pueblos indígenas que se asimilaran a una sociedad eurocéntrica , Canadá violó la Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó el Parlamento en 1952. [127] El sistema de escuelas residenciales que sacó a los niños aborígenes de su Los hogares llevaron a los académicos a creer que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio . [127] Un caso legal resultó en un acuerdo de CA $ 2 mil millones en 2006 y el establecimiento en 2008 de una comisión de la verdad y la reconciliación.lo que confirmó el efecto perjudicial sobre los niños de este sistema y la confusión creada entre los aborígenes canadienses y la sociedad canadiense. [128] En 2008, el primer ministro Stephen Harper emitió una disculpa en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de escuelas residenciales. [129]

Política, derecho y legislación [ editar ]

Tratados [ editar ]

La Medalla de los Jefes Indios, presentada para conmemorar los Tratados 3 , 4 , 5 , 6 y 7 , con la imagen de la Reina Victoria

La Corona canadiense y los pueblos indígenas iniciaron interacciones durante el período de colonización europea. Se establecieron tratados numerados , los Tratados de Halifax , la Ley de la India , la Ley de la Constitución de 1982 y jurisprudencia. Los pueblos aborígenes interpretan estos acuerdos como entre ellos y la Corona de Canadá a través del Agente Indio del distrito , y no el Gabinete de Canadá . [27] Los maoríes interpretan el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda de manera similar. [130] Una serie de once tratadosse firmaron entre las Primeras Naciones de Canadá y el monarca reinante de Canadá de 1871 a 1921. El Gobierno de Canadá creó la política, encargó a los Comisionados de Tratados y ratificó los acuerdos. Estos Tratados son acuerdos con el Gobierno de Canadá administrados por la ley aborigen canadiense y supervisados ​​por el Ministro de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte . [131]

Según el Acuerdo Político de las Primeras Naciones y la Corona Federal , "la cooperación será la piedra angular de la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, donde Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá. [27] La Corte Suprema de Canadá. el Canadá sostuvo que los tratados "sirvió para reconciliar la soberanía aborigen pre-existente con la soberanía de la Corona asumido, y definir derechos de los aborígenes." [27] personas de las Primeras Naciones interpretados acuerdos abarcados en el Tratado 8 al último ", siempre y cuando brilla el sol, la hierba crece y se los ríos fluyen ". [132]

Ley de la India [ editar ]

El ex ministro federal de asuntos indios, David Crombie, fue responsable del proyecto de ley C-31.

La Indian Act es una legislación federal que data de 1876. Desde entonces se han realizado más de 20 cambios importantes en la Ley original, la última vez en 1951; enmendado en 1985 con el Proyecto de Ley C-31. La Ley India indica cómo pueden operar las Reservas y Bandas y define quién es reconocido como "indio". [133]

En 1985, el parlamento canadiense aprobó el proyecto de ley C-31, una ley para enmendar la ley india . Debido a un requisito constitucional, el proyecto de ley entró en vigor el 17 de abril de 1985. [134]

  • Acaba con las disposiciones discriminatorias de la Ley sobre la India , especialmente las que discriminaban a las mujeres. [134]
  • Cambia el significado de "estatus" y por primera vez permite la reinstalación limitada de los indios a quienes se les negó o perdieron el estatus y / o la membresía de la Banda. [134]
  • Permite a las bandas definir sus propias reglas de membresía. [134]

Las personas aceptadas como miembros de la banda bajo las reglas de la banda pueden no ser indios de estatus. C-31 aclaró que varias secciones de la Ley India se aplicarían a los miembros de la banda. Las secciones que se debaten se refieren a la vida comunitaria y la propiedad de la tierra. No se incluyeron las secciones pertenecientes a los indios (pueblos de las Primeras Naciones) como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre la propiedad personal). [134]

Comisión Real [ editar ]

Mapa con áreas etiquetadas donde la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá participó en eventos de divulgación y recopilación de declaraciones sobre el impacto de las escuelas residenciales canadienses con los pueblos indígenas de Canadá

La Comisión Real de Pueblos Aborígenes fue una Comisión Real emprendida por el Gobierno de Canadá en 1991 para abordar los problemas de los pueblos aborígenes de Canadá. [135] Evaluó las políticas gubernamentales pasadas hacia los aborígenes, como las escuelas residenciales, y proporcionó recomendaciones de políticas al gobierno. [136] La Comisión emitió su informe final en noviembre de 1996. El informe de cinco volúmenes y 4.000 páginas cubría una amplia gama de cuestiones; sus 440 recomendaciones pedían cambios radicales en la interacción entre los pueblos aborígenes y no aborígenes y los gobiernos de Canadá. [135] El informe "estableció una agenda de cambio de 20 años". [137]

Política de salud [ editar ]

En 1995, el Gobierno de Canadá anunció la Política del derecho de los aborígenes al gobierno autónomo. [138] Esta política reconoce que las Primeras Naciones y los Inuit tienen el derecho constitucional de configurar sus propias formas de gobierno para adaptarse a sus circunstancias históricas, culturales, políticas y económicas particulares. La Política de Transferencia de Salud Indígena proporcionó un marco para la asunción del control de los servicios de salud por parte de los pueblos aborígenes y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en la autodeterminación en salud. [139] [140] A través de este proceso, la decisión de entablar conversaciones de transferencia con Health Canadarecae en cada comunidad. Una vez que participan en la transferencia, las comunidades pueden asumir el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y sus capacidades de gestión de la salud. [141] La Organización Nacional de Salud Aborigen (NAHO), incorporada en 2000, era un organismo sin fines de lucro diseñado y controlado por los aborígenes en Canadá que trabajaba para influir y promover la salud y el bienestar de los pueblos aborígenes. [142] Su financiación se interrumpió en 2012.

Organización política [ editar ]

Las organizaciones de las Primeras Naciones y los inuit variaban en tamaño, desde sociedades de bandas de unas pocas personas hasta confederaciones multinacionales como los iroqueses. Los líderes de las Primeras Naciones de todo el país formaron la Asamblea de las Primeras Naciones , que comenzó como la Hermandad Nacional India en 1968. [143] Los Métis y los Inuit están representados a nivel nacional por el Consejo Nacional Métis y el Inuit Tapiriit Kanatami respectivamente.

Las organizaciones políticas de hoy son el resultado de la interacción con métodos de gobierno de estilo europeo a través del Interlocutor Federal para los indios Métis y Non-Status . Las organizaciones políticas indígenas en todo Canadá varían en posición política, puntos de vista y razones para su formación. [144] Las Primeras Naciones, los métis y los inuit negocian con el gobierno de Canadá a través de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá en todos los asuntos relacionados con la tierra, los derechos y los derechos. [143] Los grupos de las Primeras Naciones que operan de forma independiente no pertenecen a estos grupos. [143]

Cultura [ editar ]

Fabricante de raquetas de nieve tradicional , c.  1900

Innumerables palabras, inventos y juegos indígenas de América del Norte se han convertido en una parte cotidiana del lenguaje y el uso canadiense . La canoa , las raquetas de nieve , el trineo , el lacrosse , el tira y afloja , el jarabe de arce y el tabaco son solo algunos de los productos, inventos y juegos. [145] Algunas de las palabras incluyen barbacoa , caribú , ardilla listada , marmota , hamaca , mofeta y alce . [146]

Muchos lugares de Canadá , tanto las características naturales como las viviendas humanas, usan nombres indígenas. La palabra Canadá en sí se deriva de la palabra Iroquoian de St. Lawrence que significa "aldea" o "asentamiento". [147] La provincia de Saskatchewan deriva su nombre del río Saskatchewan , que en el idioma cree se llama Kisiskatchewani Sipi , que significa "río de corriente rápida". [148] Ottawa , el nombre de la capital de Canadá, proviene del término en lengua algonquina adawe , que significa "comerciar". [148]

Los grupos de jóvenes modernos, como Scouts Canada y las Girl Guides of Canada , incluyen programas basados ​​en gran parte en la tradición indígena, artes y oficios, formación del carácter y artesanía y vida en campamentos al aire libre. [149]

Las áreas culturales aborígenes dependen de la forma de vida principal u ocupación de sus antepasados en el momento del contacto europeo. Estas áreas de cultivo se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá . [150] Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico se centraban en la pesca en ríos y océanos; en el interior de la Columbia Británica, cazadores-recolectores y pesca fluvial. En ambas áreas, el salmón fue de gran importancia. Para la gente de las llanuras, la caza de bisontes era la actividad principal. En el bosque subártico , otras especies como el alce fueron más importantes. Para los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y al río San Lorenzo ,Se practicaba la agricultura migratoria , incluida la producción de maíz, frijoles y calabazas . [19] [150] Mientras que para los inuit, la caza era la principal fuente de alimento, siendo las focas el componente principal de su dieta. [151] El caribú, los peces, otros mamíferos marinos y, en menor medida, las plantas, las bayas y las algas forman parte de la dieta inuit . Uno de los símbolos más notables de la cultura inuit , el inukshuk es el emblema de los Juegos Olímpicos de Invierno de Vancouver 2010 . Inuksuitson esculturas de roca hechas apilando piedras; en forma de figura humana, se llaman inunnguaq . [152]

Niños Tsuu T'ina en un desfile

Las reservas indígenas , establecidas en la ley canadiense por tratados como el Tratado 7 , son tierras de las Primeras Naciones reconocidas por gobiernos no indígenas. [153] Algunas reservas se encuentran dentro de ciudades, como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert, Saskatchewan , Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton . Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, a las que se les cedieron múltiples reservas por tratado. [154]Los aborígenes actualmente trabajan en una variedad de ocupaciones y pueden vivir fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, aún ejercen una fuerte influencia sobre ellos, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. [19] [150] El Día Nacional de los Aborígenes es un día de reconocimiento de las culturas y contribuciones de las Primeras Naciones, los pueblos inuit y métis de Canadá. El día se celebró por primera vez en 1996, después de que fuera proclamado ese año por el entonces Gobernador General de Canadá, Roméo LeBlanc , para ser celebrado el 21 de junio de cada año. [20] La mayoría de las jurisdicciones provinciales no lo reconocen como feriado legal . [20]

Idiomas [ editar ]

Hay 13 grupos de idiomas aborígenes , 11 orales y 2 de signos , en Canadá, compuestos por más de 65 dialectos distintos. [155] De estos, solo Cree, Inuktitut y Ojibwe tienen una población lo suficientemente grande de hablantes fluidos como para ser considerados viables para sobrevivir a largo plazo. [156] Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, Inuktitut e Inuinnaqtun son idiomas oficiales junto con los idiomas nacionales de inglés y francés, y el inuktitut es un idioma vehicular común en el gobierno territorial. [157]

En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales declara que hay 11 idiomas diferentes: Chipewyan , Cree, Inglés, Francés, Gwichʼin , Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun , North Slavey , South Slavey y Tłįchǫ . [158] Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; El estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos a pedido y a tratar con el gobierno en ellos. [156]

Fuente: Estadísticas de Canadá , Perfil del censo de 2006 de los distritos electorales federales (Orden de representación de 2003): Idioma, movilidad y migración e Inmigración y ciudadanía Ottawa, 2007, págs. 2, 6, 10.

Arte visual [ editar ]

Una joven métis vistiendo un mantón tradicional

Los pueblos indígenas produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que los produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de América del Norte. Las tradiciones del arte indígena están organizadas por historiadores del arte según grupos culturales, lingüísticos o regionales: costa noroeste, meseta , llanuras , bosques orientales , subártico y ártico. [159]

Las tradiciones artísticas varían enormemente entre estos diversos grupos y dentro de ellos. El arte indígena con un enfoque en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede usarse junto con otras artes. Las máscaras y los cascabeles de los chamanes se utilizan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. [159] Las obras de arte conservadas en colecciones de museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran pruebas de la adopción creativa y la adaptación de productos comerciales europeos como el metal y las cuentas de vidrio. [160] Las distintas culturas métis que han surgido de las relaciones interculturales con los europeos aportan formas de arte culturalmente híbridas. [161]Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política activa de asimilación forzada y cultural hacia los pueblos indígenas. La Ley de la India prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaban. [162]

No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente, hay artistas indígenas que practican en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , han representado a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente. [159]

Bailarín en el festival de danza del tambor, Gioa Haven , Nunavut

Música [ editar ]

Los pueblos aborígenes de Canadá abarcan diversos grupos étnicos con sus tradiciones musicales individuales. La música suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajeros y tambores. La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión, que se utilizan para marcar ocasiones como ceremonias de Midewivin y Sun Dances.

Tradicionalmente, los pueblos indígenas utilizaron los materiales disponibles para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. [163] Los pueblos de las Primeras Naciones convirtieron calabazas y cuernos de animales en cascabeles, que fueron elaboradamente tallados y pintados con colores brillantes. [164] En las zonas boscosas, hicieron cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales, como los tambores, generalmente estaban hechos de madera tallada y pieles de animales . Estos instrumentos musicalesproporcionan el fondo para las canciones y las canciones el fondo para los bailes. La gente tradicional de las Primeras Naciones considera que el canto y la danza son sagrados. Durante años después de que los europeos llegaran a Canadá, a las personas de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. [162] [163]

Demografía y clasificación [ editar ]

Las personas que se identifican a sí mismas como teniendo antepasados ​​aborígenes son la pluralidad en grandes áreas de Canadá. Las áreas coloreadas en marrón tienen una pluralidad de indios norteamericanos, las áreas en magenta tienen una pluralidad de inuit.

Hay tres (Primeras Naciones, [3] Inuit [4] y Métis [5] ) grupos distintivos de pueblos indígenas de América del Norte reconocidos en la Ley de la Constitución canadiense de 1982 , artículos 25 y 35. [22] En virtud de la Ley de equidad en el empleo , Los aborígenes son un grupo designado junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidad; [165] como tales, no son una minoría visible en virtud de la Ley ni en opinión de Statistics Canada . [166]

El censo canadiense de 2016 enumeró a 1.673.780 aborígenes en Canadá, el 4,9% de la población total del país. [167] Este total incluye 977.230 personas de las Primeras Naciones, 587.545 métis y 65.025 inuit. Los órganos representativos nacionales de los aborígenes en Canadá incluyen la Asamblea de las Primeras Naciones, el Inuit Tapiriit Kanatami, el Consejo Nacional Métis, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , la Asociación Nacional de Centros de Amistad Nativa y el Congreso de Pueblos Aborígenes . [168]

En 2016, los niños indígenas de cero a cuatro años representaron el 7,7% de los de cero a cuatro años en Canadá y constituyeron el 51,2% de los niños de este grupo de edad que vivían en hogares de acogida . [169]

En el siglo XX, la población aborigen de Canadá se multiplicó por diez. [170] Entre 1900 y 1950 la población creció un 29%. Después de la década de 1960, el nivel de mortalidad infantil en las reservas cayó drásticamente y la población creció en un 161%. [171] [172] Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones aumentó a más del doble y actualmente casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años. [170] [172]

Los pueblos indígenas afirman que sus derechos soberanos son válidos y señalan la Proclamación Real de 1763 , que se menciona en la Ley de la Constitución Canadiense de 1982 , Sección 25, las Leyes Británicas de América del Norte y la Convención de Viena sobre el Derecho de los Tratados de 1969 (para que Canadá es signatario) en apoyo de esta afirmación. [173] [174]

A. ^  % de la población provincial o territorial que es aborigen
B. ^ Según Statistics Canada , esta cifra "incluye a aquellos que se identificaron como indios registrados y / o miembros de la banda sin identificarse como indios norteamericanos, métis o inuit en la cuestión de la identidad aborigen".

Los etnógrafos comúnmente clasifican a los pueblos indígenas de las Américas en los Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas, áreas culturales , con rasgos culturales compartidos. [176] Las regiones canadienses son:

  • Área cultural ártica - ( lenguas esquimales-aleutianas )
  • Área de cultura subártica - ( lenguas na-dene - lenguas álgicas )
  • Área cultural Eastern Woodlands (noreste) - ( lenguas álgicas e iroquesas )
  • Área cultural de las llanuras - ( lenguas Siouan-Catawban )
  • Área cultural de la meseta noroeste - ( lenguas salishan )
  • Costa Noroeste área cultural - ( lenguas penutíes , lenguas tsimshiánicas y lenguas Wakashan )

Población urbana [ editar ]

En todo Canadá, el 56% de los pueblos indígenas viven en áreas urbanas. La población indígena urbana es el segmento de población de más rápido crecimiento en Canadá. [177]

Ver también [ editar ]

 Portal de Canadá portal de pueblos indígenas de las Américas
 
  • Índice de artículos relacionados con los canadienses indígenas
  • Nativos americanos en los Estados Unidos
  • Título de tierra aborigen en Canadá
  • Colonialismo de colonos en Canadá
  • Educación indígena en Canadá

Referencias [ editar ]

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Fuentes [ editar ]

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  • Winchell, NH (1881). Antiguas minas de cobre de Isle Royale . 19 . Nueva York: Popular Science Monthly.

Lectura adicional [ editar ]

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  • Beavon, D; Voyageur, C; Newhouse, D (2005). Oculto a plena vista: contribuciones de los pueblos aborígenes a Canadá . Prensa de la Universidad de Toronto. ISBN 978-0-8020-8800-0.
  • Borrows, John (2002). Recuperando Canadá: el resurgimiento del derecho indígena . Prensa de la Universidad de Toronto. ISBN 978-0-8020-3679-7.
  • Cairns, Alan (2000). Ciudadanos más: pueblos aborígenes y el estado canadiense . Prensa de la Universidad de British Columbia. ISBN 978-0-7748-0767-8.
  • Cardenal, Tantoo (2004). Nuestra historia: voces aborígenes sobre el pasado de Canadá . Doubleday Canadá. ISBN 978-0-385-66075-4.
  • Cavell, Edward (2009). Imágenes clásicas de las Primeras Naciones de Canadá: 1850–1920 . Casa de la Herencia. ISBN 978-1-894974-64-6. Primeras naciones de canadá.
  • Clark, Ella Elizabeth (5 de octubre de 2011). Leyendas indias de Canadá . ISBN de Random House Digital, Inc. 978-1-55199-512-0.
  • Dickason, Olive Patricia (1992). Las primeras naciones de Canadá: una historia de pueblos fundadores desde los tiempos más remotos . Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 978-0-8061-2438-4.
  • Daschuk, James W. (2013). Limpiar las llanuras: enfermedad, políticas de hambre y pérdida de vidas aborígenes . Regina, Saskatchewan , Canadá: University of Regina Press. ISBN 978-088977-296-0.
  • Dupuis, Renée (2002). Justicia para los pueblos aborígenes de Canadá . James Lorimer y compañía. ISBN 978-1-55028-775-2.
  • Elias, Peter Douglas (1991). Desarrollo de comunidades de pueblos aborígenes . Captus Press. ISBN 978-0-921801-51-1. Pueblos aborígenes Canadá.
  • Knopf, Kerstin (2008). Nueva visita al Canadá aborigen . Prensa de la Universidad de Ottawa. ISBN 978-0-7766-0679-8.
  • Leacock, Stephen (2009), The Dawn of Canadian History: A Chronicle of Aboriginal Canada , Dodo Press ISBN 1-4099-4930-3 
  • Magocsi, Robert (2002). Pueblos aborígenes de Canadá: una breve introducción . Prensa de la Universidad de Toronto. ISBN 978-0-8020-3630-8.
  • Nock, David; Haig-BroWN, Celia (2006). Con buenas intenciones: relaciones euro-canadienses y aborígenes en el Canadá colonial . Prensa de la Universidad de British Columbia. ISBN 978-0-7748-1138-5.

Notas sobre terminología [ editar ]

  1. ^ Indígena se ha escrito con mayúscula de acuerdo con la guía de estilo del Gobierno de Canadá . [11] Las mayúsculas también se alinean con el estilo utilizado en el informe final de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En el contexto canadiense, indígena se escribe con mayúscula cuando se habla de pueblos, creencias o comunidades de la misma manera quese usa europeo o canadiense para referirse a temas o personas no indígenas. [9]

Enlaces externos [ editar ]

  • Portal de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá - Gobierno de Canadá
  • Pueblos y comunidades aborígenes - Asuntos indígenas y del norte de Canadá
  • Recursos y servicios del patrimonio aborigen - Biblioteca y archivos de Canadá
  • Exhibiciones virtuales aborígenes - Museo virtual de Canadá
  • Batalla por los derechos de los tratados aborígenes - Canadian Broadcasting Corporation (Archivos digitales)
  • Primeros pueblos de Canadá : el Museo Canadiense de Civilizaciones
  • Historia de los tratados y relaciones aborígenes en Canadá - Departamento de Patrimonio Canadiense
  • Mapa de tratados territoriales históricos - Natural Resources Canada