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"Interfaith" vuelve a dirigir aquí. Para el matrimonio interreligioso, consulte Matrimonio interreligioso .
La cuarta Jornada Mundial de Oración por la Paz de 2011 en Asís, Italia
De izquierda a derecha: George Carey , arzobispo de Canterbury (1991-2002); Jonathan Sacks , Gran Rabino ( Reino Unido ); Mustafa Cerić , Gran Mufti de Bosnia; Jim Wallis , Sojourners, Estados Unidos. 2009 Foro Económico Mundial en Davos, Suiza.
Señal de carretera en el valle de Nubra , Ladkah, India

El diálogo interreligioso se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre personas de diferentes tradiciones religiosas (es decir, "creencias") y / o creencias espirituales o humanísticas , tanto a nivel individual como institucional. Se diferencia del sincretismo o la religión alternativa, en que el diálogo a menudo implica promover el entendimiento entre diferentes religiones o creencias para aumentar la aceptación de los demás, en lugar de sintetizar nuevas creencias.

La Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Chicago define "la diferencia entre relaciones ecuménicas, interreligiosas e interreligiosas", de la siguiente manera:

  • "ecuménico" como "relaciones y oración con otros cristianos",
  • "interreligioso" como "relaciones con miembros de las ' religiones abrahámicas ' (tradiciones judía y musulmana)", y
  • "interreligiosos" como "relaciones con otras religiones, como el hinduismo y el budismo". [1]

Algunos diálogos interreligiosos han adoptado más recientemente el nombre diálogo entre creencias , [2] [3] [4] mientras que otros proponentes han propuesto el término diálogo interreligioso , para evitar excluir implícitamente a los ateos, agnósticos, humanistas y otros sin fe religiosa pero con ética. o creencias filosóficas, así como para ser más precisos con respecto a muchas religiones del mundo que no ponen el mismo énfasis en la "fe" como lo hacen algunas religiones occidentales. De manera similar, los grupos racionalistas pluralistas han albergado diálogos de razonamiento público para trascender todas las visiones del mundo (ya sean religiosas, culturales o políticas), lo que se denomina diálogo de transcreencia . [5] Para algunos, el términoEl diálogo interreligioso tiene el mismo significado que el diálogo interreligioso. Ninguno es lo mismo que el cristianismo sin denominación . El Consejo Mundial de Iglesias distingue entre "interreligioso" e "interreligioso". Para el CMI, interreligioso se refiere a la acción entre diferentes denominaciones cristianas. Entonces, interreligioso se refiere a la interacción entre diferentes grupos religiosos, como musulmanes y cristianos o judíos, por ejemplo. [6]

En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales; muchos están vinculados formal o informalmente y constituyen redes o federaciones más grandes. El citado a menudo [7] "No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones" fue formulado por Hans Küng , profesor de teología ecuménica y presidente de la Fundación Ética Global. El diálogo interreligioso juega un papel fundamental en el estudio de la religión y la consolidación de la paz .

Historia [ editar ]

Símbolos que representan:
cristianos , musulmanes , hindúes , budistas , judíos , baháʼís , eckistas , sikhs , jainistas , wiccanos , unitarios universalistas , sintoístas , taoístas , thelemitas , tenrikyoístas , zoroastrianos
Templo de todas las religiones en Kazán , Rusia
Congreso del Parlamento de las Religiones del Mundo , Chicago , 1893

La historia registra ejemplos de iniciativas interreligiosas a lo largo de las edades, con diferentes niveles de éxito en el establecimiento de uno de los tres tipos de "diálogo" para generar, como se describió recientemente, comprensión, trabajo en equipo o tolerancia: [8]

  1. "En el diálogo de la cabeza, nos acercamos mentalmente al otro para aprender de aquellos que piensan de manera diferente a nosotros".
  2. "En el diálogo de las manos, todos trabajamos juntos para hacer del mundo un lugar mejor en el que debemos vivir todos juntos".
  3. "En el diálogo del corazón, compartimos la experiencia de las emociones de los diferentes a nosotros".

La efectividad histórica del diálogo interreligioso es un tema de debate. Fray James L. Heft, en una conferencia sobre "La necesidad de la diplomacia interreligiosa", habló sobre los conflictos entre los practicantes de las tres religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ). Tras señalar que, a excepción de la Convivencia de los siglos XIV y XV, los creyentes de estas religiones han mantenido las distancias o han estado en conflicto, sostiene Heft, "ha habido muy poco diálogo genuino" entre ellos. "La triste realidad ha sido que la mayoría de las veces judíos, musulmanes y cristianos han permanecido ignorantes unos de otros, o peor aún, especialmente en el caso de cristianos y musulmanes, se han atacado". [9]

Por el contrario, The Pluralism Project de la Universidad de Harvard [10] dice: "Cada tradición religiosa ha crecido a lo largo de los siglos en el diálogo y la interacción histórica con los demás. Cristianos, judíos y musulmanes han sido parte de la historia de los demás, no solo han compartido aldeas y ciudades, sino ideas de Dios y revelación divina ". [11]

La importancia del diálogo abrahámico interreligioso en el presente se ha presentado sin rodeos: "Los seres humanos de hoy nos enfrentamos a una dura elección: ¡diálogo o muerte!" [8]

En términos más generales, el diálogo y la acción interreligiosos se han producido durante muchos siglos:

  • En el siglo XVI, el emperador Akbar alentó la tolerancia en la India mogol , una nación diversa con personas de diversos orígenes religiosos, incluidos el islam , el hinduismo , el sijismo y el cristianismo . [12]
  • El pluralismo religioso también se puede observar en otros contextos históricos, incluida la España musulmana . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) fue un monje de la tradición Sramana (posiblemente, pero no necesariamente budista) de la India que viajó a Antioquía y Atenas mientras Augusto (fallecido en el 14 d.C.) gobernaba el Imperio Romano. [13] [14]
  • " Disputa de Barcelona - disputa religiosa entre judíos y cristianos en 1263. El apóstata Paulus [Pablo] Christiani propuso al rey Jaime I de Aragón que se celebrara una disputa religiosa pública formal sobre los fundamentos de la fe entre él y R. Moses b. Nahman ( Nachmanides ) con quien ya se había encontrado en Gerona . La disputa se desarrolló con el apoyo de las autoridades eclesiásticas y los generales de las órdenes dominicana y franciscana , mientras que el rey presidió varias sesiones y participó activamente en la disputa. . Los dominicanos Raymond de Peñaforte, Raymond Martini y Arnold de Segarra, y el general de la orden franciscana en el reino, Peter de Janua, estaban entre los disputantes cristianos . El único representante del lado judío fue Naḥmanides . Las cuatro sesiones de la disputa se llevaron a cabo los días 20, 27, 30 y 31 de julio de 1263 (según otro cálculo, 20, 23, 26 y 27 de julio). A Naḥmanides se le garantizó total libertad de expresión en el debate; aprovechó al máximo la oportunidad que se le brindaba y habló con notable franqueza. Dos relatos de la disputa, uno en hebreo escrito por Naḥmanides y otro más corto en latín., son las principales fuentes de la historia de este importante episodio de la polémica judeocristiana. Según ambas fuentes la iniciativa de la disputa y su agenda fueron impuestas por la parte cristiana , aunque el relato hebreo intenta sugerir una mayor implicación de Naḥmanides en la finalización de los puntos a discutir. Cuando los eclesiásticos que vieron el giro "incorrecto" que estaba tomando la disputa, debido a la persuasiva argumentación de Nahmanides, instaron a que se terminara lo antes posible. Por lo tanto, nunca se concluyó formalmente, sino que se interrumpió. Según el expediente latino del proceso, la disputa terminó porque Nahmanideshuyó prematuramente de la ciudad. De hecho, sin embargo, permaneció en Barcelona durante más de una semana después de que se suspendiera la disputa para estar presente en la sinagoga el sábado siguiente cuando se iba a pronunciar un sermón conversista. El propio rey asistió a la sinagoga y pronunció un discurso, un evento sin precedentes en la Edad Media. A Nahmanides se le permitió responder en esta ocasión. Al día siguiente, después de recibir un regalo de 300 sólidos del rey, regresó a casa " [15].
"Si bien la Disputa pudo haber sido un gran logro para Paulus Christiani en su uso innovador de fuentes rabínicas en los esfuerzos misioneros cristianos , para Naḥmanides representó un ejemplo adicional del liderazgo sabio y valiente que ofreció a su pueblo". [16] [17] [18] [19]

Iniciativas del siglo XIX [ editar ]

  • El Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 en la Exposición Mundial de Columbia en Chicago, Illinois, "a menudo se considera el nacimiento del movimiento interreligioso". [20] El congreso fue la primera reunión internacional organizada de líderes religiosos. [21] Desde su primera reunión en 1893, ha habido ocho reuniones, incluida una en 2015. [22]

Iniciativas del siglo XX [ editar ]

  • En 1900, se fundó la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF) con un nombre diferente al actual. En 1987, su declaración de propósitos fue revisada para incluir el avance de "la comprensión, el diálogo y la disposición para aprender y promueve la simpatía y la armonía entre las diferentes tradiciones religiosas". En 1990, su membresía se amplió "para incluir a todos los principales grupos religiosos del mundo". En 1996, el Congreso Mundial de la IARF incluyó a representantes de grupos IARF palestinos e israelíes y participantes musulmanes hicieron presentaciones. [23]
  • En diciembre de 1914, justo después de que comenzara la Primera Guerra Mundial , un grupo de cristianos se reunió en Cambridge, Inglaterra para fundar la Confraternidad de Reconciliación (FOR) "con la esperanza de unir a las personas de fe para promover la paz, y se convirtió en un líder Voz interreligiosa por la no violencia y la no discriminación ". Tiene sucursales y grupos afiliados en más de 50 países en todos los continentes. La membresía incluye "judíos, cristianos, budistas, musulmanes, practicantes religiosos indígenas, baháʼí y personas de otras tradiciones religiosas, así como personas sin afiliación religiosa formal". [21]
  • En 1936, el Congreso Mundial de Fe (WCF) se formó en Londres. Es "uno de los organismos interreligiosos más antiguos del mundo". Uno de sus propósitos es reunir "a las personas de fe para enriquecer su comprensión de las tradiciones propias y ajenas". Lo hace al ofrecer oportunidades "para conocer, explorar, desafiar y comprender diferentes tradiciones religiosas a través de eventos desde pequeños talleres hasta grandes conferencias, trabajo en asociación, conversaciones en línea y publicaciones". [21]
  • En 1949, tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial , Carl Allison Evans y Kathryn Brown fundaron en 1949 la Fellowship In Prayer [24] . Evans creía que la oración unificada "salvaría las diferencias religiosas teológicas o estructurales", "abriría la mente y el corazón de la oración a una nueva comprensión y aprecio por las creencias y valores de quienes siguen diferentes caminos espirituales" y "avanzaría entre las religiones". comprensión y respeto mutuo entre las tradiciones religiosas " [21].
  • En 1952, se fundó en Amsterdam la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU). Sirve como "la única organización mundial que agrupa a organizaciones humanistas, ateas, racionalistas, laicistas, escépticas, laicas, éticas, culturales, de libre pensamiento y similares en todo el mundo". [25] La visión de IHEU es "un mundo humanista; un mundo en el que se respeten los derechos humanos y todos puedan vivir una vida digna". Implementa su visión buscando "influir en la política internacional a través de la representación y la información, construir la red humanista y dar a conocer al mundo la cosmovisión del Humanismo". [26]
  • En 1958, comenzó el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo (CSWR) en la Escuela de Teología de Harvard (HDS). Desde entonces, "ha estado a la vanguardia en la promoción del estudio y la comprensión solidarios de las religiones del mundo. Ha apoyado la investigación académica y la comprensión internacional en este campo a través de su comunidad residencial", y "sus esfuerzos de investigación y financiación, y sus programas públicos. y publicaciones ". [27]
  • En 1960, Juliet Hollister (1916-2000) creó el Templo del Entendimiento (TOU) para proporcionar "educación interreligiosa" con el propósito de "romper fronteras perjudiciales". El Templo del Entendimiento "durante varios años acogió reuniones que allanaron el camino para la Red Interreligiosa de América del Norte (NAIN)". [28]
  • A finales de la década de 1960, grupos interreligiosos como el Clero y los Laicos Preocupados (CALC) se unieron en torno a cuestiones de derechos civiles para los afroamericanos y más tarde se manifestaron a menudo en su oposición a la guerra de Vietnam . [29]
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video icon MLK: Más allá de Vietnam: un momento para romper el silencio
  • En 1965, "alrededor de 100 clérigos protestantes, católicos y judíos" formaron Clergy Concerned about Vietnam (CCAV). Su propósito era "desafiar la política estadounidense sobre Vietnam". Cuando el grupo admitió a los laicos, se rebautizó a sí mismo como Comité Nacional de Emergencia del Clero y Laicos Preocupados por Vietnam (CALCAV). En 1967, Martin Luther King Jr. usó su plataforma para su discurso "Más allá de Vietnam". Más tarde, CALCAV abordó otros temas de justicia social y cambió su nombre para convertirse simplemente en Clérigos y laicos interesados ​​(CALC). [30]
  • En 1965, durante el Vaticano II , se decidió desarrollar las relaciones con todas las religiones. Para ello, el Papa Pablo VI estableció una secretaría especial (más tarde un concilio pontificio) para las relaciones con los no cristianos. La encíclica papal Ecclesiam Suam enfatizó la importancia del encuentro positivo entre cristianos y personas de otras tradiciones religiosas. La Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas ( Nostra Aetate ) de 1965, detalla las dimensiones pastorales de esta relación. [31]
  • En 1967, la conferencia del Consejo Mundial de Iglesias "demostró ser un hito tanto como el comienzo de un interés serio en el diálogo interreligioso como tal en el CMI, y como la primera participación en la discusión ecuménica del Secretariado Vaticano para No Cristianos". [31]
  • En 1970, se celebró la primera Conferencia Mundial de Religiones por la Paz en Kioto , Japón. Religions for Peace es "la coalición multirreligiosa más grande y representativa del mundo que promueve la acción común por la paz". Su trabajo incluye un "diálogo" que "da frutos en acciones concretas comunes". A través de la organización, diversas comunidades religiosas disciernen preocupaciones morales "profundamente arraigadas y ampliamente compartidas", como "transformar los conflictos violentos, promover sociedades justas y armoniosas, promover el desarrollo humano y proteger la tierra". [32]
  • En 1978, se formó la Conferencia Interreligiosa de Washington Metropolitano (IFC). [21] "La CFI reúne a once comunidades religiosas históricas para promover el diálogo, el entendimiento y el sentido de comunidad y trabajar de manera cooperativa por la justicia en toda la región del Distrito de Columbia ". Los miembros incluyen las comunidades de fe baháʼí , budista , hindú , islámica , jainista , judía , santos de los últimos días , protestante , católica romana , sij y zoroástrica . [33]
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video icon ¿Qué es Minhaj ul Quran?
  • En 1981, se fundó Minhaj-ul-Quran . Es "una organización internacional con sede en Pakistán que trabaja para promover la paz, la tolerancia, la armonía y la educación interreligiosas, combatir el extremismo y el terrorismo, comprometerse con los jóvenes musulmanes para la moderación religiosa, promover los derechos, el desarrollo y el empoderamiento de las mujeres, y proporcionar bienestar social y promoción de la derechos". [34] Minhaj-ul-Quran ofrece descarga gratuita de libros. [35]
  • El 27 de octubre de 1986, el Papa Juan Pablo II tuvo un día de oración en Asís e invitó a "unos cincuenta cristianos y cincuenta líderes de otras religiones". En su libro One Christ - Many Religions , SJ Samartha dice que la importancia de ese día de oración por "las relaciones interreligiosas no se puede sobreestimar" y da "varias razones" de su importancia: [36]
  1. "Confería legitimidad a las iniciativas cristianas en los diálogos interreligiosos".
  2. "Fue visto como un evento de importancia teológica ".
  3. "Asís fue reconocida como un acto de diálogo en el más alto grado".
  4. "Hizo hincapié en la naturaleza religiosa de la paz".
Sin embargo, agregó Samartha, dos puntos causaron "inquietud" a las personas de creencias distintas a la cristiana: [37]
  1. La insistencia del Papa en Cristo como única fuente de paz.
  2. Para las oraciones, los cristianos fueron llevados a un lugar y las personas de otras religiones a otro lugar.
Además de la inquietud provocada por la jornada de oración del Papa, existe una "sospecha" permanente por parte de "vecinos de otras religiones" de que "los diálogos pueden ser utilizados con fines de misión cristiana". [38]
  • En 1991, la Universidad de Harvard 's Diana L. Eck puso en marcha el Proyecto Pluralismo mediante la enseñanza de un curso sobre 'Religiones del Mundo en Nueva Inglaterra', en el que los estudiantes exploran las 'comunidades religiosas diversas en el área de Boston'. Este proyecto se amplió para trazar "el desarrollo de los esfuerzos interreligiosos en los Estados Unidos" y luego en el mundo. Pluralism Project publica la información en el sitio web del Pluralism Project. [39] [21]

C * En 1993, en el centenario de su primera conferencia, el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo organizó una conferencia en Chicago con 8.000 participantes de orígenes religiosos de todo el mundo. "El Parlamento es la reunión más antigua, más grande y más inclusiva de personas de todas las religiones y tradiciones". La organización organiza reuniones en todo el mundo cada pocos años. Su conferencia de 2015 decidió celebrar reuniones cada dos años. [21]

  • En 1994, la Alianza Interreligiosa se creó "para celebrar la libertad religiosa y desafiar la intolerancia y el odio que surgen del extremismo religioso y político que se infiltra en la política estadounidense". A partir de 2016, la Alianza Interreligiosa tiene 185.000 miembros en todo el país formados por 75 tradiciones religiosas, así como también por tradiciones no religiosas. La Alianza Interreligiosa trabaja para (1) "respetar los derechos inherentes de todas las personas, así como sus diferencias", (2) "promover políticas que protejan las fronteras vitales entre la religión y el gobierno", y (3) "unir voces diversas para desafiar extremismo y construir un terreno común ". [40]
  • En 1995, se fundó el Centro Interreligioso de Presidio con "una Junta de varias religiones". El Centro es un "edificio de amistad interreligioso" del Área de la Bahía de San Francisco que da la bienvenida a "personas de todas las religiones". El Centro está comprometido con "la curación y el establecimiento de la paz dentro, entre y entre las tradiciones religiosas y espirituales". [41]
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video icon [1] Historia de IWJ con Kim Bobo
  • En 1996, el Centro de Relaciones Interreligiosas en Louisville, Kentucky, estableció el Festival of Faiths, un evento de varios días que promueve la comprensión, la cooperación y la acción interreligiosas. [42]
  • En 1996, Kim Bobo fundó la organización Interfaith Worker Justice (IWJ). En la actualidad, IWJ incluye una red nacional de más de 70 grupos interreligiosos locales, centros de trabajadores y grupos de estudiantes, lo que la convierte en la organización nacional líder que trabaja para fortalecer la participación de la comunidad religiosa en cuestiones de justicia en el lugar de trabajo. [43]
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video icon [2] ICNY: Conectando la fe y la sociedad
  • En 1997, el Centro Interreligioso de Nueva York (ICNY) fue fundado por el Reverendísimo James Parks Morton , ex decano de la Catedral de San Juan el Divino . Los socios históricos de ICNY han incluido el Sistema de Tribunales Unificados del Estado de Nueva York , Caridades Católicas de la Arquidiócesis de Nueva York , UJA-Federación de Nueva York , el Centro de Innovación de Tribunales, el Centro de Justicia Comunitaria de Harlem, CONNECT y las nueve Escuelas de Trabajo Social de la ciudad. ICNY trabaja con cientos de líderes religiosos de base e inmigrantes de quince religiones y tradiciones étnicas diferentes. Su "objetivo a largo plazo es ayudar a la ciudad de Nueva York a convertirse en un modelo reconocido a nivel nacional e internacional para el entendimiento mutuo y la cooperación entre las tradiciones religiosas". [44]
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video icon [3] Discurso del Dr. Hussain Qadri en el seminario "Paz en la Tierra"
  • En 1998, se formó el Foro de Diálogo Cristiano Musulmán "para promover la tolerancia religiosa entre musulmanes y cristianos para que pudieran trabajar por la promoción de la paz, los derechos humanos y la democracia". [45] El 8 de diciembre de 2015, el Foro patrocinó un seminario sobre el tema "Paz en la Tierra" en el Forman Christian College . El propósito era unir a las comunidades musulmana y cristiana para derrotar al "terrorismo y el extremismo". [46]
  • En 1998, Interfaith Power & Light (IPL) comenzó como un proyecto de Grace Cathedral de la Iglesia Episcopal , San Francisco , California. Sobre la base de su éxito inicial, el modelo IPL "ha sido adoptado por 40 afiliados estatales", e IPL está "trabajando para establecer programas de energía y luz interreligiosos en todos los estados". La sostenibilidad ecológica es fundamental para el "activismo basado en la fe" de IPL. El trabajo de la organización se informa en su Hoja de datos y en el Informe anual de 1915. [47] [21]
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video icon RUMI una voz para nuestros tiempos
  • En 1999, el Foro Rumi (RF) fue fundado por el Movimiento Turco Hizmet [Servicio a la Humanidad]. [48] La misión de RF es "fomentar el diálogo intercultural , estimular el pensamiento y el intercambio de opiniones sobre el apoyo y el fomento de la democracia y la paz y proporcionar una plataforma común para la educación y el intercambio de información". En particular, el Foro está interesado en "el pluralismo, la consolidación de la paz y la resolución de conflictos, el diálogo intercultural e interreligioso, la armonía social y la justicia, los derechos civiles y la cohesión comunitaria". [49]

Iniciativas del siglo XXI [ editar ]

  • En 2000, se fundó la United Religions Initiative (URI) "para promover la cooperación interreligiosa diaria y duradera, poner fin a la violencia por motivos religiosos y crear culturas de paz, justicia y sanación para la Tierra y todos los seres vivos". Ahora afirma que "más de 790 grupos y organizaciones miembros, llamados Círculos de Cooperación, se comprometen en acciones comunitarias como resolución de conflictos y reconciliación, sostenibilidad ambiental, educación, programas para mujeres y jóvenes y defensa de los derechos humanos". [50]
  • En 2001, después de los ataques del 11 de septiembre , "proliferaron las relaciones interreligiosas". [51] "Las conversaciones sobre la urgencia del diálogo interreligioso y la necesidad de conocer la fe de los demás ganaron terreno de nuevas formas". [52]
  • En 2001, se fundó el Instituto Hijos de Abraham ("CHAI") "para articular la 'hermenéutica de la paz' ​​... que podría aplicarse para llevar a líderes religiosos, sociales y políticos judíos, musulmanes y cristianos a un estudio compartido, no sólo de los textos de la Escritura pero también de los caminos y acciones de paz que esos textos exigen ”. [53]
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video icon Imagínese a dos personas en un diálogo interreligioso
  • En 2001, la Asociación de Encuentros Interreligiosos (IEA) se estableció en Israel . Su ímpetu data de finales de la década de 1950 en Israel, cuando un grupo de visionarios (que incluía a Martin Buber ) reconoció la necesidad del diálogo interreligioso. La IEA se dedica a promover la "coexistencia en el Medio Oriente a través del estudio intercultural y el diálogo interreligioso". Forma y mantiene "grupos o centros de encuentro interreligiosos continuos que reúnen a las comunidades vecinas de todo el país. Cada centro está dirigido por un equipo de coordinación interreligioso con una persona para cada comunidad de la zona". [54]
  • En 2002 se formó la Messiah Foundation International como "una organización espiritual interreligiosa y no religiosa". La organización está compuesta por "personas que pertenecen a diversas religiones y creencias" que "se esfuerzan por lograr un amor divino generalizado y una paz mundial". [55]
  • En 2002, se inauguró el Consejo Mundial de Líderes Religiosos (WCRL) en Bangkok . Es un "organismo independiente" que aporta recursos religiosos para apoyar el trabajo de las Naciones Unidas y sus agencias en todo el mundo, estados nacionales y otras organizaciones internacionales, en la "búsqueda de la paz". Ofrece "la sabiduría colectiva y los recursos de las tradiciones religiosas para la resolución de problemas globales críticos". La WCRL no es parte de las Naciones Unidas. [56]
  • En 2002, Eboo Patel , un musulmán, inició el Interfaith Youth Core (IFYC) con un amigo judío y un trabajador cristiano evangélico. El IYYC se inició para reunir a estudiantes de diferentes religiones "no solo para hablar, sino para trabajar juntos para alimentar a los hambrientos, dar tutoría a los niños o construir viviendas". La IFYC construye el pluralismo religioso mediante el "respeto por las diversas identidades religiosas y no religiosas de las personas" y la "acción común por el bien común". [57]
  • En 2003, el Reverendísimo Padre Nabil Haddad fundó el Centro de Investigación de la Coexistencia Interreligiosa de Jordania (JICRC) . Se "centra en el diálogo y la convivencia interreligiosos de base". El JICRC brinda "asesoramiento a organizaciones gubernamentales y no gubernamentales y a los tomadores de decisiones individuales sobre cuestiones de entendimiento interreligioso" y "participa en esfuerzos interreligiosos a nivel local, regional e internacional". [58]
  • En 2006, se estableció la Fundación Coexist . [59] Su misión es "promover la cohesión social a través de la educación y la innovación" y "fortalecer el vínculo que mantiene unida a una sociedad a través de un modelo sostenible de personas que trabajan y aprenden juntas" para reducir "los prejuicios, el odio y la violencia". [60]
  • En 2007, el Festival de Fe de Kansas City celebró su primer festival. Los objetivos del festival incluyen: mayor participación en la experiencia interreligiosa y fomento del diálogo. Los festivales incluyen eventos dramáticos y oradores para "expandir la interacción y el aprecio por las diferentes visiones del mundo y tradiciones religiosas". Un tercio de los asistentes son 'principiantes' en cualquier actividad interreligiosa. [61]
  • El 13 de octubre de 2007, los musulmanes ampliaron su mensaje. En A Common Word Between Us and You , 138 eruditos, clérigos e intelectuales musulmanes se reunieron unánimemente por primera vez desde los días del Profeta (s) para declarar el terreno común entre el cristianismo y el Islam. [62]
  • En 2007, comenzó el Festival de Cine Insight interreligioso bienal . Anima a "los cineastas de todo el mundo a hacer películas sobre la 'fe'". El Festival invita a "participantes de todas las religiones" como una forma de contribuir "al entendimiento, el respeto y la cohesión comunitaria". [63]
  • En 2008, el rabino Shlomo Riskin estableció el Centro para el entendimiento y la cooperación judeo-cristianos (CJCUC). El centro fue fundado para "iniciar un diálogo teológico" entre judíos y cristianos con la creencia de que en el diálogo las dos religiones "encontrarán mucho más que los une" que los que los divide. [64] El centro, actualmente ubicado en el Museo de las Tierras de la Biblia en Jerusalén , se dedica al Estudio de la Biblia hebraica para cristianos, tanto de la comunidad local como del extranjero, ha organizado numerosas iniciativas de alabanza interreligiosas, como el Día de alabanza , y ha establecido muchas iniciativas de recaudación de fondos como Blessing Bethlehemque tienen como objetivo ayudar a la comunidad cristiana perseguida de Belén , en parte, y a la comunidad cristiana perseguida más grande de la región de Oriente Medio y en todo el mundo.
  • En 2008, a través de la colaboración del Hebrew Union College , la Fundación Omar Ibn Al-Khattab, [65] y la Universidad del Sur de California , se creó el Centro para el Compromiso Musulmán-Judío . El Centro se inspiró "en la visión del presidente de la USC, Steven B. Sample , de incrementar la colaboración entre las instituciones vecinas para beneficiar tanto a la universidad como a la comunidad circundante". Su misión es "promover el diálogo, la comprensión y las asociaciones de base, congregacionales y académicas entre las religiones abrahámicas más antiguas y nuevas, mientras se genera una comprensión contemporánea en esta área poco estudiada y se crean nuevas herramientas para las comunidades interreligiosas a nivel local, nacional y más allá".[66]
  • Julio de 2008 - El rey Abdullah de Arabia Saudita inició una histórica conferencia de diálogo interreligioso para resolver los problemas mundiales mediante la concordia en lugar del conflicto. La conferencia contó con la presencia de líderes religiosos de diferentes religiones como el cristianismo, el judaísmo, el budismo , el hinduismo y el taoísmo y fue organizada por el rey Juan Carlos de España en Madrid. [67] [68]
  • En enero de 2009, en el Mahuva de Gujarat , el Dalai Lama inauguró una conferencia interreligiosa "Religiones del mundo-Diálogo y sinfonía" convocada por el predicador hindú Morari Bapu del 6 al 11 de enero de 2009. Esta conferencia exploró formas y medios de lidiar con la discordia entre religiones principales, según Morari Bapu . Los participantes incluyeron al profesor Samdhong Rinpoche sobre el budismo, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) sobre el islam, el Dr. Prabalkant Dutt sobre el cristianismo no católico, Swami Jayendra Saraswathi sobre el hinduismo y Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza sobre el zoroastrismo . [69] [70]
  • En 2009, la Escuela de Teología de Vancouver abrió el Centro Interreligioso Iona Pacific. El Centro "modela la investigación, el aprendizaje y el compromiso social dialógicos, constructivos e innovadores". El Centro opera bajo el liderazgo del Director y Decano, Dra. Wendy Fletcher, y el Director, Rabino Dr. Robert Daum. [71]
  • En 2009, se dio a conocer al mundo la Carta de la Compasión . La Carta se inspiró en Karen Armstrong cuando recibió el Premio TED 2008 . Pidió el deseo de que la comunidad TED "ayude a crear, lanzar y difundir una Carta de la Compasión". Después de la contribución de miles de personas, se recopiló y presentó la Carta. Charter for Compassion International sirve como "un paraguas para que las personas participen en asociaciones de colaboración en todo el mundo" mediante "acciones prácticas y concretas". [72]
  • En 2009, se incorporó el Consejo de Comunidades Interreligiosas (CIC) en Washington, Distrito de Columbia . Su misión era "ser el hogar administrativo y eclesiástico para iglesias, congregaciones y seminarios independientes interreligiosos / multirreligiosos en los Estados Unidos" y honrar "Interreligioso como expresión espiritual". El CIC es un componente del Consejo Mundial de Comunidades Interreligiosas. [73]
  • En 2010, se formó Interfaith Partners of South Carolina . [74] Fue la primera organización interreligiosa de diversidad en todo el estado de Carolina del Sur. [75]
  • En 2010, Project Interfaith comenzó su trabajo. 35 voluntarios comenzaron a grabar entrevistas con personas en Omaha, Nebraska . Trabajando en parejas, los voluntarios se emparejaron y se les dio una cámara Flip Video para grabar las entrevistas. A los entrevistados se les hicieron tres preguntas: (1) "¿Cómo te identificas espiritualmente y por qué?" (2) "¿Qué es un estereotipo que te impacta en base a tu identidad religiosa y espiritual?" Y (3) "Qué acogedor ¿encuentra nuestra comunidad por su camino religioso o espiritual? " Las entrevistas grabadas se publicaron en sitios de redes sociales, como Facebook , Twitter , Flickr y YouTube . El proyecto Interfaith terminó en 2015.[76]
  • En 2010, se estableció el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD). ICSD es la organización ambiental interreligiosa más grande de Oriente Medio . Su trabajo consiste en reunir a "grupos religiosos, líderes religiosos y maestros para promover la paz y la sostenibilidad". [77]
  • En 2011, el presidente Obama emitió el Desafío de Campus de Servicio Comunitario e Interreligioso al enviar una carta [78] a todos los presidentes de instituciones de educación superior en los Estados Unidos. Los objetivos del Desafío incluían maximizar "las contribuciones educativas de las organizaciones comunitarias, incluidas las organizaciones religiosas e interreligiosas". Para 2015, más de 400 instituciones de educación superior habían respondido al Desafío. En la Reunión Anual del Reto del Campus de Servicio Comunitario e Interreligioso del Presidente de 2015, los participantes internacionales fueron recibidos por primera vez. [79]
  • En 2012, se inauguró el Centro Internacional Rey Abdullah bin Abdulaziz para el Diálogo Interreligioso e Intercultural (KAICIID) en Viena, Austria. La junta directiva incluía a judíos, cristianos y musulmanes. Un rabino de la junta dijo que "el propósito principal es potenciar el trabajo activo de quienes están en el campo, ya sea en el campo del diálogo, del activismo social o de la resolución de conflictos". Un miembro musulmán de la junta dijo que "el objetivo es promover la aceptación de otras culturas, la moderación y la tolerancia". Según funcionarios del KAICIID, "el centro es independiente y no promovería ninguna religión". [80]
  • En febrero de 2016, la Asociación Internacional sobre Religión y Desarrollo Sostenible (PaRD) se lanzó en la conferencia 'Partners for Change' en Berlín. La red conecta a organismos gubernamentales, organizaciones religiosas y agencias de la sociedad civil de todo el mundo para fomentar la comunicación sobre religión y desarrollo sostenible. [81]
  • En 2016, el Diálogo Nacional Católico Musulmán (NCMD) se estableció en los Estados Unidos. Esta es una empresa conjunta entre la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), la Sociedad Islámica de América del Norte , el Círculo Islámico de América del Norte , el Consejo Shura Islámico del Sur de California y el Centro Educativo Islámico del Condado de Orange. El NCMD fue el resultado de diálogos regionales de larga data en los Estados Unidos copatrocinados por la USCCB y sus socios regionales. [82] [83]
  • En febrero de 2017, la hermana Lucy Kurien , fundadora de la ONG Maher , fundó la Asociación Interreligiosa para el Servicio a la Humanidad y la Naturaleza en Pune , India . Ella define la espiritualidad interreligiosa como: "Respetamos y amamos todas las religiones. Nunca dejamos de lado la religión de nadie ni defendemos una religión con exclusión de otras. Lo que queremos es creer y respetar la religión interreligiosa, incluidas todas las tradiciones religiosas. En nuestro prácticas espirituales de la comunidad, invocamos nuestras oraciones a la Divinidad, en lugar de invocar cualquier nombre o forma particular de Dios con exclusión de los demás ". A octubre de 2017, esta nueva comunidad tiene 198 miembros de 8 países.

El Instituto de la Paz de los Estados Unidos publicó trabajos sobre el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz [84] [85], incluido un Informe especial sobre la evaluación del diálogo interreligioso [86]

Persiste la intolerancia religiosa
La sección anterior relata una "larga historia de diálogo interreligioso". Sin embargo, un artículo de 2014 en The Huffington Post decía que "la intolerancia religiosa sigue siendo una preocupación que amenaza con socavar el arduo trabajo de activistas devotos durante décadas". Sin embargo, el artículo expresó la esperanza de que continuar "el diálogo interreligioso pueda cambiar esto". [21]

Políticas de las religiones [ editar ]

Una tesis de doctorado Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes sostiene que "la necesidad primordial es que se desmantelen las barreras contra las conversaciones de diálogo no defensivas entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de un entendimiento común sobre asuntos que son profundamente divisivos". A partir de 2012, la tesis dice que esto no se ha hecho. [87]

Fe baháʼí [ editar ]

Artículo principal: La fe baháʼí y la unidad de la religión

La interactividad interreligiosa y multiconfesional es parte integral de las enseñanzas de la Fe baháʼí . Su fundador, Bahá'u'lláh, exhortó a sus seguidores a "asociarse con los seguidores de todas las religiones en un espíritu de amistad y compañerismo". [88] Los baháʼís están a menudo a la vanguardia de las actividades y esfuerzos locales entre religiones. A través de la agencia de la Comunidad Internacional Baháʼí , los baháʼís también participan a nivel mundial en el diálogo interreligioso tanto dentro como fuera de los procesos de las Naciones Unidas .

En 2002, la Casa Universal de Justicia , el organismo rector mundial de los baháʼís, envió una carta a los líderes religiosos de todas las religiones en la que identificaba el prejuicio religioso como uno de los últimos "ismos" que quedaban por superar, y exhortaba a esos líderes a unirse en un esfuerzo por erradicar la intolerancia religiosa extrema y divisoria. [89]

Budismo [ editar ]

El budismo ha estado históricamente abierto a otras religiones. [90] Como Ven. El Dr. K. Sri Dhammananda ha declarado:

El budismo es una religión que enseña a las personas a "vivir y dejar vivir". En la historia del mundo, no hay evidencia que demuestre que los budistas hayan interferido o dañado alguna otra religión en cualquier parte del mundo con el propósito de introducir su religión. Los budistas no consideran la existencia de otras religiones un obstáculo para el progreso y la paz del mundo. [91]

El maestro zen del siglo XIV, Gasan Joseki, indicó que los Evangelios fueron escritos por un ser iluminado:

¿Y por qué os preocupáis por el vestido? Considerad los lirios del campo, cómo crecen. No trabajan ni hilan, y sin embargo os digo que ni Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. .. No os preocupéis, pues, por el mañana, porque el mañana se preocupará por sí mismo ".
Gasan dijo: "Quien haya pronunciado esas palabras, lo considero un hombre iluminado". [92]

El XIV Dalai Lama ha realizado una gran cantidad de trabajo interreligioso a lo largo de su vida. Cree que el "objetivo común de todas las religiones, un objetivo que todos deben intentar encontrar, es fomentar la tolerancia, el altruismo y el amor". [93] Se reunió con el Papa Pablo VI en el Vaticano en 1973. Se reunió con el Papa Juan Pablo II en 1980 y también más tarde en 1982, 1986, 1988, 1990 y 2003. Durante 1990, se reunió en Dharamsala con una delegación de Maestros judíos para un extenso diálogo interreligioso. [94] Desde entonces, ha visitado Israel tres veces y se reunió durante 2006 con el Gran Rabino de Israel. En 2006, se reunió en privado con el Papa Benedicto XVI . También ha conocido al difuntoArzobispo de Canterbury Dr. Robert Runcie , y otros líderes de la Iglesia Anglicana en Londres, Gordon B. Hinckley , fallecido presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), así como la alta iglesia oriental ortodoxa , musulmana , Funcionarios hindúes , judíos y sij .

En 2010, al Dalai Lama se unieron la Rev.Katharine Jefferts Schori, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, el Gran Rabino Lord Jonathan Sacks de las Congregaciones Hebreas Unidas del Commonwealth, y el erudito islámico Profesor Seyyed Hossein Nasr de la Universidad George Washington cuando Emory University El Centro de Estudios sobre Derecho y Religión organizó una "Cumbre sobre la felicidad". [95]

Cristianismo [ editar ]

La doctrina cristiana tradicional es cristocéntrica , lo que significa que se considera que Cristo es la única revelación plena y verdadera de la voluntad de Dios para la humanidad. En una visión cristocéntrica, los elementos de la verdad en otras religiones se entienden en relación con la plenitud de la verdad que se encuentra en Cristo. No obstante, se entiende que Dios está libre de construcciones humanas. [ cita requerida ] Por lo tanto, Dios el Espíritu Santo es entendido como el poder que guía a los no cristianos en su búsqueda de la verdad, que se considera una búsqueda de la mente de Cristo, aunque sea "anónimamente", en la frase de los católicos. el teólogo Karl Rahner . [ cita requerida ]Para quienes apoyan este punto de vista, los cristianos anónimos pertenecen a Cristo ahora y para siempre y llevan una vida adecuada al mandamiento de amar de Jesús, aunque nunca comprenden explícitamente el significado de su vida en términos cristianos. [ cita requerida ]

Si bien el documento conciliar Nostra aetate ha propiciado un diálogo generalizado, la declaración Dominus Iesus reafirma, no obstante, la centralidad de la persona de Jesucristo en la identidad espiritual y cultural de los cristianos, rechazando diversas formas de sincretismo . [ cita requerida ]

El Papa Juan Pablo II fue un importante defensor del diálogo interreligioso, promoviendo reuniones en Asís en la década de 1980. [ cita requerida ] El Papa Benedicto XVI adoptó un enfoque más moderado y cauteloso, enfatizando la necesidad del diálogo intercultural , pero reafirmando la identidad teológica cristiana en la revelación de Jesús de Nazaret en un libro publicado con Marcello Pera en 2004. [ cita requerida ] En 2013 , Papa Franciscose convirtió en el primer líder católico en pedir un diálogo entre creencias "sincero y riguroso" con los ateos, tanto para contrarrestar la afirmación de que el cristianismo es necesariamente una "expresión de la oscuridad de la superstición que se opone a la luz de la razón", como para afirmar que "el diálogo no es un accesorio secundario de la existencia del creyente "sino que es una" expresión profunda e indispensable ... [de] fe [que] no es intransigente, sino que crece en la convivencia que respeta al otro ". [96] [97]

En la doctrina cristiana tradicional, el valor del diálogo interreligioso se había limitado a los actos de amor y comprensión hacia los demás, ya sea como cristianos anónimos o como posibles conversos. [ cita requerida ]

Sin embargo, en las principales tradiciones protestantes liberales, así como en la iglesia emergente , estas limitaciones doctrinales se han eliminado en gran medida. Muchos teólogos, pastores y laicos de estas tradiciones no mantienen una comprensión cristocéntrica única de cómo era Dios en Cristo. Se involucran profundamente en el diálogo interreligioso como aprendices, no como conversos, y desean celebrar lo más plenamente posible los muchos caminos hacia Dios. [ cita requerida ]

El diálogo cristiano interreligioso se ha centrado mucho en la reconciliación entre cristianos y judíos . [ cita requerida ] Uno de los diálogos exitosos más antiguos [ cita requerida ] entre judíos y cristianos ha tenido lugar en Mobile, Alabama . Comenzó a raíz del llamado del Concilio Vaticano II (1962-1965) de la Iglesia Católica Romana para un mayor entendimiento entre cristianos y judíos. [ cita requerida ] La organización ha trasladado recientemente su centro de actividad a Spring Hill College , un jesuita católicoinstitución de educación superior ubicada en Mobile. [ cita requerida ] La reconciliación ha tenido éxito en muchos niveles, pero se ha complicado un poco por el conflicto árabe-israelí en el Medio Oriente, donde una minoría significativa de árabes son cristianos. [98]

Judaísmo [ editar ]

Artículo principal: puntos de vista judíos sobre el pluralismo religioso

El movimiento ortodoxo moderno permite intercambios estrechos sobre cuestiones sociales, al tiempo que advierte que se debe ser cauteloso en la discusión de la doctrina. [99] El judaísmo reformista , el judaísmo reconstruccionista y el judaísmo conservador fomentan el diálogo interreligioso.

La construcción de relaciones positivas entre judíos y miembros de otras comunidades religiosas ha sido un componente integral del "ADN" del judaísmo reformista desde que se fundó el movimiento en Alemania a principios del siglo XIX, según el rabino A. James Rudin. Comenzó con Israel Jacobson, un laico y pionero en el desarrollo de lo que surgió como judaísmo reformista, quien estableció una escuela religiosa innovadora en Sessen, Alemania en 1801 que inicialmente tenía 40 estudiantes judíos y 20 cristianos. "La innovación de Jacobson de un cuerpo estudiantil 'mixto' reflejó sus esperanzas de un futuro radiante entre judíos y cristianos". [100]

El rabino Isaac Mayer Wise , nacido en Moravia , quien fundó el movimiento de reforma en los Estados Unidos, buscó estrechas relaciones con los líderes de la iglesia cristiana. Con ese fin, publicó una serie de conferencias en 1883 titulada "Judaísmo y cristianismo: sus acuerdos y desacuerdos". Wise enfatizó lo que él creía vinculaba a las dos religiones en un vínculo teológico y humano inextricable: la "revelación sinaítica" bíblica como "... la ley reconocida de Dios". [101] El rabino Leo Baeck , el líder de la comunidad judía alemana que sobrevivió a su encarcelamiento en el campo de concentración de Terezin , ofreció estas palabras en su discurso presidencial de 1949 ante la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista.en Londres: "... como en un gran período de la Edad Media, [judíos y musulmanes] están ... casi obligados a enfrentarse ... no sólo en la esfera de la política [el Estado de Israel en el Medio Oriente], sino también en la esfera de la religión; existe la gran esperanza ... se encontrarán ... en caminos comunes, en tareas conjuntas, en confidencias conjuntas en el futuro. Existe la gran esperanza de que el judaísmo pueda convertido así en el constructor de un puente, el 'pontifex' entre Oriente y Occidente ". [102]

En las décadas de 1950 y 1960, a medida que las asociaciones cívicas interreligiosas entre judíos y cristianos en los Estados Unidos se hicieron más numerosas, especialmente en los suburbios, [ cita requerida ] la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora Unión para el Judaísmo Reformado , URJ) creó un departamento principalmente para promover relaciones positivas entre cristianos y judíos y asociaciones cívicas. Desde entonces, las relaciones interreligiosas se han ampliado para incluir a musulmanes, hindúes, budistas y miembros de otras comunidades religiosas. [ cita requerida ]

In 2013, Rabbi Marc Schneier and Imam Shamsi Ali coauthored a book Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims.[103]Schneier and Ali write about the importance of civil interfaith discussions. Based on their experience, Schneier and Ali believe that other "Jews and Muslims can realize that they are actually more united than divided in their core beliefs".[104]

Interests in interfaith relations require an awareness of the range of Jewish views on such subjects as mission[105] and the holy land.[106]

Islam[edit]

Islam has long encouraged dialogue to reach truth. Dialogue is particularly encouraged amongst the People of the Book (Jews, Christians and Muslims) as Qur'an states, "Say, "O People of the Scripture, come to a word that is equitable between us and you – that we will not worship except Allah and not associate anything with Him and not take one another as lords instead of Allah." But if they turn away, then say, "Bear witness that we are Muslims [submitting to Him]" [3:64].[107]

Many traditional and religious texts and customs of the faith have encouraged this, including specific verses in the Quran, such as: "O people! Behold, we have created you from a male and a female and have made you into nations and tribes so that you might come to know one another. Verily, the noblest of you in the sight of God is the one who is most deeply conscious of Him. Behold, God is all-knowing, all-aware" [Qur'an 49:13].[108]

In recent times, Muslim theologians have advocated inter-faith dialogue on a large scale, something which is new in a political sense.[citation needed] The declaration A Common Word of 2007 was a public first[citation needed] in Christian-Islam relations, trying to work out a moral common ground on many social issues. This common ground was stated as "part of the very foundational principles of both faiths: love of the One God, and love of the neighbour". The declaration asserted that "these principles are found over and over again in the sacred texts of Islam and Christianity".[62]

Relations between Muslims and Jews remain quite difficult, exacerbated by the Israeli–Palestinian conflict. There are inter-Muslim issues in between Sunnis and Shiites that are very much unresolved in the Middle East. Also, relations between Muslims and Hindus in India and Pakistan have included tension.[109]

Interfaith dialogue integral to Islam

A 2003 book called Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contains a chapter by Amir Hussain on "Muslims, Pluralism, and Interfaith Dialogue" in which he shows how interfaith dialogue has been an integral part of Islam from its beginning. Hussain writes that "Islam would not have developed if it had not been for interfaith dialogue". From his "first revelation" for the rest of his life, Muhammad was "engaged in interfaith dialogue" and "pluralism and interfaith dialogue" have always been important to Islam. For example, when some of Muhammad's followers suffered "physical persecution" in Mecca, he sent them to Abyssinia, a Christian nation, where they were "welcomed and accepted" by the Christian king. Another example is Córdoba, Andalusia in Muslim Spain, in the ninth and tenth centuries. Córdoba was "one of the most important cities in the history of the world". In it, "Christians and Jews were involved in the Royal Court and the intellectual life of the city". Thus, there is "a history of Muslims, Jews, Christians, and other religious traditions living together in a pluralistic society".[110] Turning to the present, Hussain writes that in spite of Islam's history of "pluralism and interfaith dialogue", Muslims now face the challenge of conflicting passages in the Qur'an some of which support interfaith "bridge-building", but others can be used "justify mutual exclusion".[111]

In October 2010, as a representative of Shia Islam, Ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad, professor at the Shahid Beheshti University of Tehran, addressed the Special Assembly for the Middle East of the Synod of Catholic Bishops. In the address he spoke about "the rapport between Islam and Christianity" that has existed throughout the history of Islam as one of "friendship, respect and mutual understanding".[112]

Book about Jewish–Muslim dialogue

In 2013, Rabbi Marc Schneier (Jewish) and Imam Shamsi Ali (Muslim) coauthored a book Sons of Abraham with the subtitle A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims. As Rabbi Marc Schneier and Imam Shamsi Ali show, "by reaching a fuller understanding of one another's faith traditions, Jews and Muslims can realize that they are actually more united than divided in their core beliefs". By their fuller understanding, they became "defenders of each other's religion, denouncing the twin threats of anti-Semitism and Islamophobia and promoting interfaith cooperation".[113] In the book, regarding the state of Jewish-Muslim dialogue, although Rabbi Schneier acknowledges a "tremendous growth", he does not think that "we are where we want to be".[114]

Ahmadiyya[edit]

Main article: Ahmadiyya

The Ahmadiyya Muslim Community was founded in 1889. Its members "exceeding tens of millions" live in 206 countries. It rejects "terrorism in any form". It broadcasts its "message of peace and tolerance" over a satellite television channel MTA International Live Streaming,[115] on its internet website,[116] and by its Islam International Publications.[117][118] A 2010 story in the BBC News[119] said that the Ahmadi "is regarded by orthodox Muslims as heretical", The story also reported persecution and violent attacks against the Ahmadi.[120]

According to the Ahmadiyya understanding, interfaith dialogues are an integral part of developing inter-religious peace and the establishment of peace. The Ahmadiyya Community has been organising interfaith events locally and nationally in various parts of the world in order to develop a better atmosphere of love and understanding between faiths. Various speakers are invited to deliver a talk on how peace can be established from their own or religious perspectives.[121]

Zoroastrianism[edit]

Zoroastrianism has long encouraged interfaith, all the way from Cyrus the Great's speech in Babylon, which permitted the population to keep following their own religion and keep speaking their own language. Cyrus did not enforce the state religion unto the people. As well, Cyrus freed all the Jewish slaves from Babylon, which earned him a place in the Jewish scriptures. Zoroastrians believe that all religions are equal, and that their religion is not superior to other religions. They believed that the Prophet Zoroaster implied the religion unto them, and did not convert each of them. Therefore, they do not even accept converts into their religion.[citation needed] All adherents must be born into the religion.[citation needed]

Preconditions[edit]

In her 2008 book The Im-Possibility of Interreligious Dialogue, Catherine Cornille outlines her preconditions for "constructive and enriching dialogue between religions".[122] In summary, they include "doctrinal humility, commitment to a particular religion, interconnection, empathy, and hospitality". In full, they include the following:[123]

  • humility (causes a respect of a person's view of other religions)
  • commitment (causes a commitment to faith that simultaneously accept tolerance to other faiths)
  • interconnection (causes the recognition of shared common challenges such as the reconciliation of families)
  • empathy (causes someone to view another religion from the perspective of its believers)
  • hospitability (like the tent of Abraham, that was open on all four sides as a sign of hospitality to any newcomer).

Breaking down the walls that divides faiths while respecting the uniqueness of each tradition requires the courageous embrace of all these preconditions.[124]

External video
video icon The President Speaks at the Islamic Society of Baltimore
External video
video icon The President Speaks at the National Prayer Breakfast

In 2016, President Obama made two speeches that outlined preconditions for meaningful interfaith dialogue: On February 3, 2016, he spoke at the Islamic Society of Baltimore and on February 4, 2016, at the National Prayer Breakfast.[125] The eight principles of interfaith relations as outlined by Obama were as follows:[125]

  1. Relationship building requires visiting each other.
  2. Relationship requires learning about the others' history.
  3. Relationship requires an appreciation of the other.
  4. Relationship requires telling the truth.
  5. Relationships depend on living up to our core theological principles and values.
  6. Relationships offer a clear-headed understanding of our enemies.
  7. Relationships help us overcome fear.
  8. Relationship requires solidarity.

United Nations support[edit]

The United Nations Alliance of Civilizations is an initiative to prevent violence and support social cohesion by promoting intercultural and interfaith dialogue. The UNAOC was proposed by the President of the Spanish Government, José Luis Rodríguez Zapatero at the 59th General Assembly of the United Nations in 2005. It was co-sponsored by the Turkish Prime Minister Recep Tayyip Erdoğan.[citation needed]

In 2008, Anwarul Karim Chowdhury said: "Interfaith dialogue is absolutely essential, relevant, and necessary. ... If 2009 is to truly be the Year of Interfaith Cooperation, the U.N. urgently needs to appoint an interfaith representative at a senior level in the Secretariat."[126][citation needed]

The Republic of the Philippines will host a Special Non-Aligned Movement Ministerial Meeting on Interfaith Dialogue and Cooperation for Peace and Development from March 16 to 18 in Manila. During the meeting, to be attended by ministers of foreign affairs of the NAM member countries, a declaration in support of interfaith dialogue initiatives will be adopted. An accompanying event will involve civil society activities.[127][citation needed]

In 2010, HM King Abdullah II addressed the 65th UN General Assembly and proposed the idea for a 'World Interfaith Harmony Week' to further broaden his goals of faith-driven world harmony by extending his call beyond the Muslim and Christian community to include people of all beliefs, those with no set religious beliefs as well. A few weeks later, HRH Prince Ghazi bin Muhammad presented the proposal to the UN General Assembly, where it was adopted unanimously as a UN Observance Event.[128] The first week of February, every year, has been declared a UN World Interfaith Harmony Week. The Royal Islamic Strategic Studies Centre released a document which summarises the key events leading up to the UN resolution as well as documenting some Letters of Support and Events held in honour of the week.[129]

Criticism[edit]

The Islamist group Hizb ut-Tahrir rejects the concept of interfaith dialogue, stating that it is a western tool to enforce non-Islamic policies in the Islamic world.[130]

Many Traditionalist Catholics, not merely Sedevacantists or the Society of St. Pius X, are critical of interfaith dialogue as a harmful novelty arising after the Second Vatican Council, which is said to have altered the previous notion of the Catholic Church's supremacy over other religious groups or bodies, as well as demoted traditional practices associated with traditional Roman Catholicism. In addition, these Catholics contend that, for the sake of collegial peace, tolerance and mutual understanding, interreligious dialogue devalues the divinity of Jesus Christ and the revelation of the Triune God by placing Christianity on the same footing as other religions that worship other deities. Evangelical Christians also critical for dialogues with Catholics.

Religious sociologist Peter L. Berger argued that one can reject interfaith dialogue on moral grounds in certain cases. The example he gave was that of a dialogue with imams who legitimate ISIS, saying such discussions ought to be avoided so as not to legitimate a morally repugnant theology.[131]

In the case of Hinduism, it has been argued that the so-called interfaith "dialogue ... has [in fact] become the harbinger of violence. This is not because 'outsiders' have studied Hinduism or because the Hindu participants are religious 'fundamentalists' but because of the logical requirements of such a dialogue". With a detailed analysis of "two examples from Hinduism studies", S.N. Balagangadhara and Sarah Claerhout argue that, "in certain dialogical situations, the requirements of reason conflict with the requirements of morality".[132]

The theological foundations of interreligious dialogue have also been critiqued on the grounds that any interpretation of another faith tradition will be predicated on a particular cultural, historical and anthropological perspective[133]

Some critics of interfaith dialogue may not object to dialogue itself, but instead are critical of specific events claiming to carry on the dialogue. For example, the French Algerian prelate Pierre Claverie was at times critical of formal inter-religious conferences between Christians and Muslims which he felt remained too basic and surface-level. He shunned those meetings since he believed them to be generators of slogans and for the glossing over of theological differences.[134][135] However, he had such an excellent knowledge of Islam that the people of Oran called him "the Bishop of the Muslims" which was a title that must have pleased him since he had dreamed of establishing true dialogue among all believers irrespective of faith or creed. Claverie also believed that the Islamic faith was authentic in practice focusing on people rather than on theories.[134] He said that: "dialogue is a work to which we must return without pause: it alone lets us disarm the fanaticism; both our own and that of the other". He also said that "Islam knows how to be tolerant". In 1974 he joined a branch of Cimade which was a French NGO dedicated to aiding the oppressed and minorities.[136]

See also[edit]

  • A Common Word Between Us and You
  • Buddhism and Christianity
  • Buddhism and Hinduism
  • Buddhism and Jainism
  • Center for Jewish-Christian Understanding and Cooperation
  • Centre for Dialogue
  • Chrislam (Yoruba)
  • Daughters of Abraham
  • Ecumenism (Christian)
  • Esalen Institute
  • Fethullah Gülen
  • Galibi Order
  • Galip Hassan Kuscuoglu
  • Gülen movement
  • Intercultural dialogue
  • Interfaith Center of New York
  • International Center for Religion & Diplomacy
  • Jewish views of religious pluralism
  • Jordanian Interfaith Coexistence Research Center
  • KAICIID Dialogue Centre
  • List of founders of religious traditions
  • List of interreligious organizations
  • Living Interfaith Church
  • Multifaith space
  • Parliament of the World's Religions
  • Pontifical Council for Interreligious Dialogue
  • Prince Alwaleed Center for Muslim–Christian Understanding
  • Relations between Catholicism and Judaism
  • Religions for Peace
  • Roland de Corneille
  • Saltley Gate Peace Group
  • Scriptural Reasoning
  • Seventh-day Adventist interfaith relations
  • Subud
  • Tanenbaum Center for Interreligious Understanding
  • Temple of All Religions
  • Temple of Understanding
  • The Elijah Interfaith Institute
  • Union for Reform Judaism
  • United Religions Initiative
  • United States Institute of Peace
  • World Council of Churches
  • World Interfaith Harmony Week
  • World Religion Day

References[edit]

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Further reading[edit]

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External links[edit]

  • Interfaith at Curlie
  • Council on Foreign Relations Religion and Foreign Policy Initiative
  • Institute of Interfaith Dialogue
  • Journal of Inter-Religious Dialogue
  • Nonprofit Research Collection on Interfaith Organizing Published on IssueLab
  • The Interfaith Observer
  • Interfaith.org
  • Dialogica (Council of Centers on Jewish-Christian Relations)