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Los Iroquois ( / ɪr ə k w ɔɪ / o / ɪr ə k w ɑː / ) o Haudenosaunee ( / h d ə n ʃ n i / ; [3] "La gente del Longhouse") son una confederación indígena en el noreste de América del Norte. Fueron conocidos durante los años coloniales por los franceses como la Liga Iroquesa., más tarde como la Confederación Iroquois y para los ingleses como las Cinco Naciones , que comprende el Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga y Séneca . Después de 1722, aceptaron al pueblo Tuscarora del sureste en su confederación, ya que también eran de habla iroquesa y, en consecuencia, se les conoció como las Seis Naciones .

Los iroqueses han absorbido a muchos otros individuos de varios pueblos en sus tribus como resultado de la guerra, la adopción de cautivos y el ofrecimiento de refugio a los pueblos desplazados. Culturalmente, todos son considerados miembros de los clanes y tribus en los que son adoptados por familias.

Los históricos iroqueses de San Lorenzo , Wyandot (Huron), Erie y Susquehannock , todos pueblos independientes, también hablaban lenguas iroquesas . En el sentido más amplio de familias lingüísticas, a menudo se les considera pueblos iroqueses debido a sus idiomas y culturas similares, todos descendientes del pueblo y el idioma proto-iroquoianos ; políticamente, sin embargo, históricamente fueron enemigos de la Liga iroquesa. [4] Además, Cherokee es una lengua iroquesa: el pueblo CherokeeSe cree que emigraron al sur de los Grandes Lagos en la antigüedad, asentándose en el interior del sudeste de los Estados Unidos, que incluye lo que ahora es Tennessee , Georgia y Carolina del Norte .

En 2010, más de 45.000 personas inscritas en las Seis Naciones vivían en Canadá y unas 80.000 en los Estados Unidos . [5] [ verificación fallida ]

Nombres

El nombre más común para la confederación, Iroquois, es de origen algo oscuro. La primera vez que aparece por escrito es en el relato de Samuel de Champlain de su viaje a Tadoussac en 1603, donde aparece como "Irocois". [6] Otras grafías que aparecen en las fuentes más antiguas incluyen "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes", "Irroquois" e "Yroquois", como la transliteración francesa del término en su propio sistema fonético. [7] En el francés que se hablaba en ese momento, esto se habría pronunciado como [irokwe] o [irokwɛ]. [a] A lo largo de los años, se han propuesto varias teorías en competencia sobre el origen último de este nombre.El primero fue del sacerdote jesuita Pierre François Xavier de Charlevoix, quien escribió en 1744:

El nombre Iroquois es puramente francés, y se forma a partir del término [en lengua iroquesa] Hiro o Hero , que significa que he dicho —con lo que estos indios cierran todas sus direcciones, como hacían los latinos con su dixi— y de Koué , que es un grito a veces de tristeza, cuando se prolonga, ya veces de alegría, cuando se pronuncia más breve. [6]

En 1883, Horatio Hale escribió que la etimología de Charlevoix era dudosa y que "ninguna otra nación o tribu de la que tengamos conocimiento ha llevado jamás un nombre compuesto de esta manera caprichosa". [6] Hale sugirió en cambio que el término provenía de Huron , y estaba relacionado con Mohawk ierokwa - "los que fuman", o Cayuga iakwai - "un oso". En 1888, JNB Hewitt expresó sus dudas de que alguna de esas palabras existiera en los respectivos idiomas. Prefería la etimología de Montagnais irin "verdadero, real" y ako "serpiente", más el sufijo francés -ois .Más tarde revisó esto a Algonquin. Iriⁿakhoiw . [6] [8]

Gordon M. Day defendió una etimología más moderna en 1968, elaborando sobre Charles Arnaud de 1880. Arnaud había afirmado que la palabra provenía de Montagnais irnokué , que significa "hombre terrible", a través de la forma reducida irokue . Day propuso una frase hipotética de Montagnais irno kwédač , que significa "un hombre, un iroqués", como el origen de este término. Para el primer elemento irno , Day cita cognados de otros dialectos montagnais atestiguados: irinou , iriniȣ e ilnu ; y para el segundo elemento kwédač sugiere una relación con kouetakiou , kȣetat-chiȣin y goéṭètjg- nombres usados ​​por tribus vecinas algonquianas para referirse a los iroqueses, hurones y laurentianos . [6]

Una entrada publicada en la Enciclopedia Gale de América Multicultural atestigua el origen de los iroqueses en "Iroqu", algonquiano para "serpiente de cascabel". [9]

Sin embargo, ninguna de estas etimologías obtuvo una aceptación generalizada. En 1978, Ives Goddard escribió: "Ninguna forma de este tipo está atestiguada en ninguna lengua india como el nombre de ningún grupo iroqués, y se desconocen el origen y el significado últimos del nombre". [7]

Más recientemente, Peter Bakker ha propuesto un origen vasco para "Iroquois". Se sabe que los pescadores y balleneros vascos frecuentaron las aguas del noreste en el siglo XVI, tanto que se desarrolló un pidgin de origen vasco para comunicarse con las tribus algonquinas de la región. Bakker afirma que es poco probable que "-quois" se derive de una raíz usada específicamente para referirse a los iroqueses, citando como evidencia que varias otras tribus indias de la región eran conocidas por los franceses por nombres que terminan en el mismo elemento, por ejemplo, "Armouchiquois "," Charioquois "," Excomminquois "y" Souriquois ".En cambio, propone que la palabra deriva de hilokoa (a través de la forma intermedia irokoa ), de las raíces vascashil "matar", ko (el sufijo genitivo locativo) y a (el sufijo del artículo definido). A favor de una forma original que comienza con / h /, Bakker cita grafías alternativas como "hyroquois" que a veces se encuentran en documentos de la época, y el hecho de que en el dialecto sureño del vasco, la palabra hil se pronuncia il . También argumenta que la / l / se tradujo como / r / ya que la primera no está atestiguada en el inventario fonémico de ninguna lengua de la región (incluido Maliseet, que desarrolló un / l / más tarde). Así, la palabra según Bakker se puede traducir como "la gente asesina". Es similar a otros términos utilizados por las tribus algonquinas orientales para referirse a su enemigo los iroqueses, que se traducen como "asesinos". [10] [11]

Las Cinco Naciones se refieren a sí mismas por el autónimo , Haudenosaunee, que significa "Gente de la Longhouse". [12] En ocasiones, los estudiosos de la historia de los nativos americanos prefieren este nombre, que consideran despectivo el nombre "Iroquois". [13] El nombre deriva de dos palabras fonéticamente similares pero etimológicamente distintas en el idioma Séneca : Hodínöhšö: ni: h , que significa "los de la casa extendida", y Hodínöhsö: ni: h , que significa "constructores de casas". [7] [14] [15] El nombre "Haudenosaunee" aparece por primera vez en inglés en Lewis Henry Morgan (1851), donde está escrito como Ho-dé-no-sau-nee. La ortografía "Hotinnonsionni" también se atestigua desde finales del siglo XIX. [7] [16] Ocasionalmente también se encuentra una designación alternativa, Ganonsyoni , [17] del Mohawk kanǫhsyǫ́ · ni ("la casa extendida"), o de una expresión afín en una lengua iroquesa relacionada; en fuentes anteriores se deletrea de diversas maneras "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" o "Konossioni". [7] De manera más transparente, la confederación iroquesa también se conoce a menudo simplemente como las Seis Naciones (o, para el período anterior a la entrada de Tuscarora en 1722, las Cinco Naciones).[7] [b] La palabra es "Rotinonsionni" en elLengua mohawk . [18]

Confederación iroquesa

Mapa de las cinco naciones (de la colección Darlington )

Se cree que la Confederación Iroquois o Haudenosaunee fue fundada por el Gran Pacificador en una fecha desconocida, estimada en algún momento entre 1450 y 1660, reuniendo a cinco naciones distintas en el área sur de los Grandes Lagos en "La Gran Liga de la Paz". [19] Sin embargo, algunas investigaciones sugieren que la fundación ocurrió en 1142. [20] Cada nación dentro de esta confederación iroquesa tenía un idioma, territorio y función distintos en la Liga. El poder iroqués en su apogeo se extendió hasta el Canadá actual, hacia el oeste a lo largo de los Grandes Lagos y hacia ambos lados de las montañas Allegheny hasta las actuales Virginia y Kentucky y el Valle de Ohio .

La Liga está gobernada por un Gran Consejo, una asamblea de cincuenta jefes o sachems , cada uno de los cuales representa a uno de los clanes de una de las naciones. [21]

La Liga Iroquesa original (como la conocían los franceses) o las Cinco Naciones (como las conocían los británicos), ocupó grandes áreas del actual estado de Nueva York hasta el río San Lorenzo, al oeste del río Hudson, y al sur hacia el noroeste. Pensilvania. De este a oeste, la Liga estaba compuesta por las naciones Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Séneca . En o cerca de 1722, la tribu Tuscarora se unió a la Liga, [22] habiendo emigrado de las Carolinas después de ser desplazada por el asentamiento angloeuropeo. También un pueblo de habla iroquesa , los Tuscarora fueron aceptados en la Liga, que se convirtió en las Seis Naciones.

Otros pueblos independientes de habla iroquesa, como Erie , Susquehannock , Huron (Wendat) y Wyandot , vivieron en varias ocasiones a lo largo del río San Lorenzo y alrededor de los Grandes Lagos . En el sureste de Estados Unidos, los cherokee eran un pueblo de lengua iroquesa que había emigrado a esa zona siglos antes del contacto con los europeos. Ninguno de estos formaba parte de la Liga Haudenosaunee. Aquellos en las fronteras del territorio Haudenosaunee en la región de los Grandes Lagos compitieron y guerrearon con las naciones de la Liga.

Cuando los europeos llegaron por primera vez a América del Norte, los Haudenosaunee tenían su base en lo que ahora es el noreste de los Estados Unidos , principalmente en lo que hoy se conoce como Nueva York central y Nueva York occidental, al oeste del río Hudson y a través de la región de Finger Lakes , y al norte del estado de Nueva York a lo largo del área del río St. Lawrence, aguas abajo hasta la actual Montreal. [23]

Los colonos franceses, holandeses e ingleses, tanto en Nueva Francia (Canadá) como en las que se convirtieron en las Trece Colonias, reconocieron la necesidad de ganarse el favor del pueblo iroqués, que ocupaba una parte significativa de las tierras al oeste de los asentamientos coloniales. Sus primeras relaciones con ellos fueron para el comercio de pieles , que se volvió muy lucrativo para ambas partes. Los colonos también buscaron establecer relaciones amistosas para asegurar las fronteras de sus asentamientos.

Durante casi 200 años, los iroqueses fueron un factor poderoso en la política colonial de América del Norte. La alineación con los iroqueses ofreció ventajas políticas y estratégicas a las colonias europeas, pero los iroqueses conservaron una independencia considerable. Algunos de sus habitantes se establecieron en aldeas de misiones a lo largo del río San Lorenzo, y se vincularon más estrechamente con los franceses. Si bien participaron en incursiones francesas en asentamientos holandeses y posteriores ingleses, donde se establecieron algunos mohawk y otros iroqueses, en general los iroqueses se resistieron a atacar a sus propios pueblos.

Los iroqueses siguieron siendo un gran sistema de gobierno nativo americano políticamente unido hasta la Revolución Americana, cuando la Liga mantuvo sus promesas del tratado a la Corona Británica. Después de su derrota, los británicos cedieron el territorio iroqués sin llevar a sus aliados a la mesa de negociaciones, y muchos iroqueses tuvieron que abandonar sus tierras en el valle Mohawk y en otros lugares y trasladarse a las tierras del norte retenidas por los británicos. La Corona les dio tierras en compensación por los cinco millones de acres que habían perdido en el sur, pero no era equivalente al territorio anterior.

Los eruditos modernos de los iroqueses distinguen entre la Liga y la Confederación. [24] [25] [26] Según esta interpretación, la Liga Iroquesa se refiere a la institución ceremonial y cultural encarnada en el Gran Consejo, que todavía existe. La Confederación Iroquesa fue la entidad política y diplomática descentralizada que surgió en respuesta a la colonización europea, que se disolvió tras la derrota británica en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos . [24] Los iroqueses / Six Nations de hoy no hacen tal distinción y usan los términos indistintamente, sin embargo prefieren el nombre Confederación Haudenosaunee.

Muchos de los iroqueses emigraron a Canadá, obligados a salir de Nueva York debido a la hostilidad hacia los aliados británicos tras una feroz guerra. Los que permanecían en Nueva York debían vivir principalmente de reservas. En 1784, un total de 6.000 iroqueses se enfrentaron a 240.000 neoyorquinos, y los habitantes de Nueva Inglaterra hambrientos de tierras estaban preparados para emigrar al oeste. "Solo Oneidas, que solo contaba con 600 habitantes, poseía seis millones de acres, o alrededor de 2,4 millones de hectáreas. Iroquoia era una fiebre por la tierra que estaba esperando suceder". [27] En la guerra de 1812 , los iroqueses habían perdido el control de un territorio considerable.

La organización de la Liga se ha comparado con el sistema moderno del socialismo libertario . [28]

Historia

Mapa que muestra los reclamos de los iroqueses hasta el siglo XVIII.

Historiografía

Investigaciones anteriores, que contienen el descubrimiento de herramientas y artefactos iroqueses, sugieren que el origen de los iroqueses se encontraba en Montreal , Canadá , cerca del río San Lorenzo , donde formaban parte de otro grupo conocido como pueblo algonquin . Su expulsión de Quebec y la migración a Nueva York se debió a su fallida guerra de independencia del pueblo Algonquin. El conocimiento de la historia iroquesa proviene de los misioneros cristianos , la tradición oral Haudenosaunee , la evidencia arqueológica, los relatos de los jesuitasmisioneros y posteriores historiadores europeos. El historiador Scott Stevens atribuye el valor europeo moderno temprano a la palabra escrita sobre la tradición cultural oral como una contribución a una perspectiva racializada y prejuiciosa en los escritos sobre los iroqueses durante el siglo XIX. [29] La historiografía de los pueblos iroqueses es un tema de mucho debate, especialmente con respecto al período colonial estadounidense. [30] [31]

Los relatos jesuitas de los iroqueses los retrataron como salvajes debido a las comparaciones con la cultura francesa; los jesuitas percibieron que carecían de gobierno, leyes, letras y religión. [32] Pero los jesuitas hicieron un esfuerzo considerable por estudiar sus idiomas y culturas, y algunos llegaron a respetarlos. Un problema importante con las fuentes europeas contemporáneas de los siglos XVII y XVIII, tanto francesas como británicas, era que los europeos, provenientes de una sociedad patriarcal , no entendían el sistema de parentesco matrilineal de la sociedad iroquesa y el poder relacionado de las mujeres. [33] El historiador canadiense D. Peter MacLeod, escribiendo sobre la relación entre los iroqueses canadienses y los franceses en la época de la Guerra de los Siete Años, dijo:

Lo más crítico es que los escribas patriarcales europeos pasaron por alto alegremente la importancia de las madres de clan , que poseían un poder económico y político considerable dentro de las comunidades iroquesas canadienses. Esas referencias que existen, muestran a las madres de clan reuniéndose en consejo con sus homólogos masculinos para tomar decisiones sobre la guerra y la paz y unirse a las delegaciones para enfrentar al Onontio [el término iroqués para el gobernador general francés] y el liderazgo francés en Montreal, pero sólo insinúa la influencia real ejercida por estas mujeres ". [33]

La historiografía inglesa del siglo XVIII se centra en las relaciones diplomáticas con los iroqueses, complementadas con imágenes como Four Mohawk Kings de John Verelst y publicaciones como las actas del tratado anglo-iroquoian impresas por Benjamin Franklin . [34] Una narrativa histórica persistente en los siglos XIX y XX presenta a los iroqueses como "un poder militar y político expansivo ... [que] subyugó a sus enemigos por la fuerza violenta y durante casi dos siglos actuó como punto de apoyo en el equilibrio de poder. en la América del Norte colonial ". [35] El historiador Scott Stevens señaló que los propios iroqueses comenzaron a influir en la escritura de su historia en el siglo XIX, incluido Joseph Brant.(Mohawk) y David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Séneca, 1850-1912) fue una figura importante de su generación al relatar versiones de la historia iroquesa en epopeyas sobre el Pacificador . [36] Historiadoras notables entre los iroqueses surgieron en las décadas siguientes, entre ellas Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880-1949) y Alice Lee Jemison (Séneca, 1901-1964). [37]

Formación de la Liga

Pintura iroquesa de Tadodaho recibiendo dos jefes Mohawk

La Liga Iroquois se estableció antes del contacto europeo , con la unión de cinco de los muchos pueblos iroqueses que habían surgido al sur de los Grandes Lagos. [38] [c] Muchos arqueólogos y antropólogos creen que la Liga se formó alrededor de 1450, [39] [40] aunque se han hecho argumentos para una fecha anterior. [41] Una teoría sostiene que la Liga se formó poco después de un eclipse solar el 31 de agosto de 1142, un evento que se cree que se expresa en la tradición oral sobre los orígenes de la Liga. [42] [43] [44]Algunas fuentes relacionan un origen temprano de la confederación iroquesa con la adopción del maíz como cultivo básico. [45]

El antropólogo Dean Snow sostiene que la evidencia arqueológica no respalda una fecha anterior a 1450. Ha dicho que las afirmaciones recientes de una fecha mucho anterior "pueden ser para propósitos políticos contemporáneos". [46] En contraste, otros eruditos señalan que en el momento en que se realizaron los estudios antropológicos, los investigadores consultaban solo a informantes masculinos, aunque los iroqueses tenían tradiciones orales distintas sostenidas por hombres y mujeres. Así se perdió la mitad de la historia histórica, contada por mujeres. [47] Por esta razón, los cuentos de origen tienden a enfatizar Deganawidah y Hiawatha , mientras que el papel de Jigonsaseh permanece en gran parte desconocido porque esta parte de la historia oral fue ocupada por mujeres. [47]

Según la tradición oral, la Liga se formó gracias a los esfuerzos de dos hombres y una mujer. Eran Dekanawida, a veces conocida como la Gran Pacificadora, Hiawatha y Jigonhsasee , conocida como la Madre de las Naciones , cuyo hogar actuaba como una especie de Naciones Unidas. Llevaron el mensaje del Pacificador, conocido como la Gran Ley de la Paz , a las naciones iroquesas en disputa, que estaban luchando, atacando y peleando entre sí y con otras tribus, tanto algonkianas como iroquesas . Cinco naciones se unieron originalmente como la Liga, lo que dio lugar a muchas referencias históricas a las Cinco Naciones de los iroqueses [d] o, con tanta frecuencia, solo a Las Cinco Naciones .[38] Con la adición de la Tuscarora del suren el siglo XVIII, estas cinco tribus originales son las que aún componen la Haudenosaunee a principios del siglo XXI: Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga y Seneca .

Según la leyenda, un malvado cacique de Onondaga llamado Tadodaho fue el último convertido a los caminos de la paz por El Gran Pacificador y Hiawatha. Se le ofreció el puesto de presidente titular del Consejo de la Liga, que representa la unidad de todas las naciones de la Liga. [48] Se dice que esto ocurrió en el lago Onondaga cerca de la actual Syracuse, Nueva York . El título Tadodaho todavía se usa para la silla de la Liga, el quincuagésimo jefe que se sienta con el Onondaga en el consejo. [ cita requerida ]

Posteriormente, los iroqueses crearon una sociedad sumamente igualitaria. Un administrador colonial británico declaró en 1749 que los iroqueses tenían "nociones de libertad tan absolutas que no permitían ningún tipo de superioridad de unos sobre otros y desterraban toda servidumbre de sus territorios". [49]Con la formación de la Liga, se minimizaron los conflictos internos. El consejo de los cincuenta dictaminó sobre las disputas, buscando el consenso en sus decisiones. Las redadas dentro de las tribus miembros terminaron y dirigieron la guerra contra los competidores. Esto permitió que los iroqueses aumentaran en número mientras que sus rivales declinaban. La cohesión política de los iroqueses se convirtió rápidamente en una de las fuerzas más poderosas en el noreste de América del Norte de los siglos XVII y XVIII. La confederación no habló por las cinco tribus, que continuaron actuando de forma independiente. Alrededor de 1678, el consejo comenzó a ejercer más poder en las negociaciones con los gobiernos coloniales de Pensilvania y Nueva York, y los iroqueses se volvieron muy hábiles en la diplomacia, enfrentando a los franceses contra los británicos como tribus individuales habían jugado anteriormente con los suecos, holandeses y Inglés. [38]

Los pueblos de lengua iroquesa estaban involucrados en la guerra y el comercio con miembros cercanos de la Liga iroquesa. [38] El explorador Robert La Salle en el siglo XVII identificó a la Mosopelea como uno de los pueblos del valle de Ohio derrotados por los iroqueses a principios de la década de 1670. [50] El Erie y los pueblos del valle superior de Allegheny declinaron antes durante las Guerras de los Castor . En 1676 , se sabía que los Susquehannock [e] se habían roto como un poder por los efectos de tres años de enfermedades epidémicas , la guerra con los iroqueses y las batallas fronterizas, cuando los colonos se aprovecharon de la tribu debilitada. [38]

Según una teoría de la historia de los primeros iroqueses, después de unirse en la Liga, los iroqueses invadieron el valle del río Ohio en los territorios que se convertirían en el este de Ohio Country hasta el actual Kentucky para buscar terrenos de caza adicionales. Desplazaron a unos 1200 miembros de la tribu de habla siouan del valle del río Ohio , como los Quapaw (Akansea), Ofo ( Mosopelea ) y Tutelo y otras tribus estrechamente relacionadas fuera de la región. Estas tribus emigraron a regiones alrededor del río Mississippi y las regiones de piedemonte de la costa este. [51]

Otros pueblos de lengua iroquesa, [52] incluidos los populosos Wyandot (Huron) , con organizaciones sociales y culturas relacionadas, se extinguieron como tribus como resultado de enfermedades y guerras. [f] No se unieron a la Liga cuando fueron invitados [g] y se redujeron mucho después de las Guerras de los Castores y la alta mortalidad por enfermedades infecciosas de Eurasia. Si bien las Primeras Naciones y los nativos americanos a veces intentaron permanecer neutrales en las diversas guerras fronterizas coloniales, algunos también se aliaron con una nación u otra, a través de la Guerra de Francia e India.. Las Seis Naciones se dividieron en sus alianzas entre franceses y británicos en esa guerra, el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años. En la guerra, las tribus estaban descentralizadas y, a menudo, las bandas actuaban de forma independiente.

Expansión

En Reflections in Bullough's Pond , la historiadora Diana Muir sostiene que los iroqueses anteriores al contacto eran una cultura imperialista y expansionista cuyo cultivo del complejo agrícola de maíz, frijoles y calabazas les permitió mantener a una gran población. Hicieron la guerra principalmente contra los pueblos vecinos algonquinos . Muir usa datos arqueológicos para argumentar que la expansión iroquesa en tierras algonquinas fue frenada por la adopción algonquina de la agricultura. Esto les permitió mantener a sus propias poblaciones lo suficientemente grandes como para tener suficientes guerreros para defenderse de la amenaza de la conquista iroquesa. [53]La gente de la Confederación discute si alguna de esta interpretación histórica se relaciona con la Liga de la Gran Paz que, según ellos, es la base de su herencia. [ cita requerida ]

Grabado basado en un dibujo de Champlain de su viaje de 1609. Representa una batalla entre tribus iroquesas y algonquinas cerca del lago Champlain.

Los iroqueses pueden ser los Kwedech descritos en las leyendas orales de la nación Mi'kmaq del este de Canadá. Estas leyendas relatan que los Mi'kmaq en el último período anterior al contacto habían conducido gradualmente a sus enemigos, los Kwedech , hacia el oeste a través de Nuevo Brunswick y finalmente fuera de la región del Bajo San Lorenzo . Los mi'kmaq llamaron a la última tierra conquistada Gespedeg o "última tierra", de la que los franceses derivaron Gaspé . Generalmente se considera que los "Kwedech" eran iroqueses, específicamente los Mohawk ; se ha estimado que su expulsión de Gaspé por los Mi'kmaq ocurrió c. 1535-1600. [54] [página necesaria ]

Alrededor de 1535, Jacques Cartier informó sobre grupos de habla iroquesa en la península de Gaspé y a lo largo del río San Lorenzo. Los arqueólogos y antropólogos han definido a los iroqueses de San Lorenzo como un grupo distinto y separado (y posiblemente varios grupos discretos), que viven en las aldeas de Hochelaga y otras cercanas (cerca de la actual Montreal), que habían sido visitadas por Cartier. En 1608, cuando Samuel de Champlain visitó el área, esa parte del valle del río San Lorenzo no tenía asentamientos, pero estaba controlada por los Mohawk como coto de caza. El destino del pueblo iroqués que encontró Cartier sigue siendo un misterio, y todo lo que se puede afirmar con certeza es que cuando llegó Champlain, se habían ido. [55]En la península de Gaspé, Champlain se encontró con grupos de habla algonquina. La identidad precisa de cualquiera de estos grupos aún se debate. El 29 de julio de 1609, Champlain ayudó a sus aliados a derrotar a un grupo de guerra Mohawk a orillas de lo que ahora se llama Lago Champlain, y nuevamente en junio de 1610, Champlain luchó contra los Mohawks. [56]

Los iroqueses se hicieron muy conocidos en las colonias del sur en el siglo XVII en esta época. Después del primer asentamiento inglés en Jamestown, Virginia (1607), numerosos relatos del siglo XVII describen a un pueblo poderoso conocido en la Confederación Powhatan como Massawomeck , y por los franceses como Antouhonoron . Se decía que procedían del norte, más allá del territorio de Susquehannock . Los historiadores han identificado a menudo a Massawomeck / Antouhonoron como Haudenosaunee.

En 1649, una partida de guerra iroquesa, compuesta principalmente por senecas y mohawks, destruyó la aldea hurona de Wendake . A su vez, esto finalmente resultó en la desintegración de la nación Huron. Como no quedaba ningún enemigo del norte, los iroqueses dirigieron sus fuerzas hacia las naciones neutrales en la costa norte de los lagos Erie y Ontario, los Susquehannocks, su vecino del sur. Luego destruyeron otras tribus de lengua iroquesa, incluido el Erie , al oeste, en 1654, por la competencia por el comercio de pieles. [57] [ página necesaria ] Luego destruyeron a los mohicanos. Después de sus victorias, reinaron supremos en un área desde el río Mississippi hasta el Océano Atlántico; desde el río San Lorenzo hasta la bahía de Chesapeake . [58]

En ese momento, los iroqueses sumaban alrededor de 10,000, insuficiente para compensar la población europea de 75,000 en 1660, 150,000 en 1680 y 250,000 en 1700. Michael O. Varhola ha argumentado que su éxito en conquistar y someter a las naciones circundantes había debilitado paradójicamente una respuesta nativa a los europeos. crecimiento, convirtiéndose así en víctimas de su propio éxito. [58]

Las Cinco Naciones de la Liga establecieron una relación comercial con los holandeses en Fort Orange (actual Albany, Nueva York), intercambiando pieles por productos europeos, una relación económica que cambió profundamente su forma de vida y condujo a una gran caza excesiva de castores. [59]

Entre 1665 y 1670, los iroqueses establecieron siete aldeas en la orilla norte del lago Ontario en la actual Ontario , conocidas colectivamente como las aldeas "Iroquois du Nord" . Todas las aldeas fueron abandonadas en 1701. [60]

Durante los años 1670-1710, las Cinco Naciones lograron el dominio político de gran parte de Virginia al oeste de Fall Line y se extendieron hasta el valle del río Ohio en las actuales Virginia Occidental y Kentucky. Como resultado de las Guerras de los Castores, expulsaron a las tribus que hablaban siouan y reservaron el territorio como coto de caza por derecho de conquista . Finalmente vendieron a los colonos británicos su derecho restante de las tierras al sur del Ohio en 1768 en el Tratado de Fort Stanwix .

Mapa de las tribus de Nueva York antes de la llegada de los europeos:
  Tribus iroquesas
  Tribus algonquinas

Beaver Wars

A partir de 1609, la Liga participó en las Guerras de los Castor que duraron décadas contra los franceses, sus aliados hurones y otras tribus vecinas, incluidos Petun , Erie y Susquehannock. [59] Tratando de controlar el acceso a la caza para el lucrativo comercio de pieles, invadieron los pueblos algonquinos de la costa atlántica ( Lenape o Delaware), los Anishinaabe de la región boreal del Escudo Canadiense y, con frecuencia, también las colonias inglesas. Durante las guerras de los castores, se dice que derrotaron y asimilaron a los hurones (1649), Petun (1650), la nación neutral (1651),[61] [62] Tribu Erie (1657) y Susquehannock (1680). [63] La opinión tradicional es que estas guerras eran una forma de controlar el lucrativo comercio de pieles para comprar productos europeos de los que se habían vuelto dependientes. [64] [ página necesaria ] [65] [ página necesaria ]

Los estudios recientes han elaborado este punto de vista, argumentando que las Guerras de los castores fueron una escalada de la tradición iroquesa de las "Guerras de duelo". [66] Este punto de vista sugiere que los iroqueses lanzaron ataques a gran escala contra las tribus vecinas para vengar o reemplazar a los muchos muertos de las batallas y las epidemias de viruela .

En 1628, el Mohawk derrotó al Mahican para ganar un monopolio en el comercio de pieles con los holandeses en Fort Orange (actual Albany), Nueva Holanda . El Mohawk no permitiría que los pueblos nativos del norte comerciaran con los holandeses. [59] En 1640, casi no quedaban castores en sus tierras, lo que redujo a los iroqueses a intermediarios en el comercio de pieles entre los pueblos indios del oeste y el norte, y europeos ansiosos por las valiosas y gruesas pieles de castor. [59] En 1645, se forjó una paz tentativa entre los iroqueses y los hurones, algonquinos y franceses.

En 1646, los misioneros jesuitas en Sainte-Marie entre los hurones fueron como enviados a las tierras Mohawk para proteger la precaria paz. Las actitudes de los mohawk hacia la paz se agriaron mientras los jesuitas viajaban y sus guerreros atacaron al grupo en el camino. Los misioneros fueron llevados al pueblo de Ossernenon (cerca de la actual Auriesville , Nueva York), donde los clanes moderados Turtle y Wolf recomendaron dejarlos libres, pero miembros enojados del clan Bear mataron a Jean de Lalande e Isaac Jogues el 18 de octubre. , 1646. [67] La Iglesia Católica ha conmemorado a los dos sacerdotes franceses y al hermano laico jesuita René Goupil(asesinado el 29 de septiembre de 1642) [68] como uno de los ocho mártires norteamericanos .

En 1649, durante las Guerras de los Castor, los iroqueses utilizaron armas holandesas compradas recientemente para atacar a los hurones, aliados de los franceses. Estos ataques, principalmente contra las ciudades Huron de Taenhatentaron (St. Ignace [69] ) y St. Louis [70] en lo que ahora es el condado de Simcoe , Ontario , fueron las batallas finales que destruyeron efectivamente la Confederación Huron . [71] Las misiones jesuitas en Huronia, a orillas de la bahía de Georgia, fueron abandonadas ante los ataques iroqueses, y los jesuitas llevaron a los hurones supervivientes al este hacia los asentamientos franceses en el río San Lorenzo. [67] Las relaciones jesuitasExpresó cierto asombro de que las Cinco Naciones hayan podido dominar la zona "durante quinientas leguas a la redonda, aunque su número es muy reducido". [67] De 1651 a 1652, los iroqueses atacaron el Susquehannock , al sur de la actual Pensilvania, sin un éxito sostenido.

A principios del siglo XVII, la Confederación Iroquesa estaba en el apogeo de su poder, con una población total de aproximadamente 12.000 habitantes. [72] En 1653, la Nación Onondaga extendió una invitación de paz a Nueva Francia. Una expedición de jesuitas, dirigida por Simon Le Moyne , estableció Sainte Marie de Ganentaa en 1656 en su territorio. Se vieron obligados a abandonar la misión en 1658 cuando se reanudaron las hostilidades, posiblemente debido a la repentina muerte de 500 nativos a causa de una epidemia de viruela , una enfermedad infecciosa europea a la que no tenían inmunidad .

De 1658 a 1663, los iroqueses estuvieron en guerra con Susquehannock y sus aliados de Lenape y la provincia de Maryland . En 1663, una gran fuerza de invasión iroquesa fue derrotada en el fuerte principal de Susquehannock. En 1663, los iroqueses estaban en guerra con la tribu Sokoki de la parte superior del río Connecticut . La viruela atacó de nuevo y, debido a los efectos de las enfermedades, el hambre y la guerra, los iroqueses estaban en peligro de extinción. En 1664, un partido de Oneida atacó a los aliados de Susquehannock en la bahía de Chesapeake.

En 1665, tres de las Cinco Naciones hicieron las paces con los franceses. Al año siguiente, el gobernador general de Nueva Francia, el marqués de Tracy, envió al regimiento de Carignan a enfrentarse a los mohawk y oneida. [73] El Mohawk evitó la batalla, pero los franceses quemaron sus aldeas, a las que se refirieron como "castillos", y sus cultivos. [73] En 1667, las dos naciones iroquesas restantes firmaron un tratado de paz con los franceses y acordaron permitir que los misioneros visitaran sus aldeas. Los misioneros jesuitas franceses eran conocidos como los "vestidos negros" para los iroqueses, quienes comenzaron a instar a los católicos convertidos a trasladarse a la aldea de Caughnawga en las afueras de Montreal. [73] Este tratado duró 17 años.

1670-1701

Conquistas iroquesas 1638-1711

Alrededor de 1670, los iroqueses expulsaron a la tribu Mannahoac de habla siouan de la región norteña del Piamonte de Virginia y comenzaron a reclamar la propiedad del territorio. En 1672, fueron derrotados por un partido de guerra de Susquehannock, y los iroqueses pidieron apoyo al gobernador francés Frontenac:

Sería una vergüenza para él permitir que sus hijos fueran aplastados, como se veían ellos mismos ... no tenían los medios para ir a atacar su fuerte, que era muy fuerte, ni siquiera para defenderse si venían los demás. para atacarlos en sus aldeas. [74]

Algunos [ cuales? ] las historias antiguas afirman que los iroqueses derrotaron al Susquehannock, pero esto es indocumentado y dudoso. [74] En 1677, los iroqueses adoptaron a la mayoría de los susquehannock de habla iroquesa en su nación. [75]

En enero de 1676, el gobernador de la colonia de Nueva York, Edmund Andros, envió una carta a los jefes de los iroqueses pidiendo su ayuda en la Guerra del Rey Felipe , ya que los colonos ingleses en Nueva Inglaterra tenían muchas dificultades para luchar contra los Wampanoag liderados por Metacom . A cambio de preciosas armas de los ingleses, una partida de guerra iroquesa devastó el Wampanoag en febrero de 1676, destruyendo pueblos y tiendas de alimentos y tomando muchos prisioneros. [76]

En 1677, los iroqueses formaron una alianza con los ingleses a través de un acuerdo conocido como la Cadena del Pacto . En 1680, la Confederación Iroquesa estaba en una posición fuerte, habiendo eliminado el Susquehannock y el Wampanoag, tomado un gran número de cautivos para aumentar su población y asegurado una alianza con los ingleses que suministraban armas y municiones. [77] Juntos, los aliados lucharon contra los franceses y sus aliados los hurones , enemigos tradicionales de la Confederación. Los iroqueses colonizaron la orilla norte del lago Ontario y enviaron grupos de asalto hacia el oeste hasta el país de Illinois . Las tribus de Illinois fueron finalmente derrotadas, no por los iroqueses, sino por losPotawatomi .

En 1679, el Susquehannock, con la ayuda de los iroqueses, atacó a los aliados de Piscataway y Mattawoman de Maryland . La paz no se alcanzó hasta 1685. Durante el mismo período, los misioneros jesuitas franceses estuvieron activos en Iroquoia, lo que llevó a una reubicación masiva voluntaria de muchos Haudenosaunee al valle de San Lorenzo en Kahnawake y Kanesatake.cerca de Montreal. Los franceses tenían la intención de utilizar a los católicos Haudenosaunee en el valle de San Lorenzo como un amortiguador para mantener a las tribus Haudenosaunee aliadas con los ingleses, en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York, lejos del centro del comercio de pieles francés en Montreal. Los intentos tanto de los ingleses como de los franceses de hacer uso de sus aliados Haudenosaunee fueron frustrados, ya que los dos grupos de Haudenosaunee mostraron una "profunda renuencia a matarse entre sí". [78] Tras el traslado de los iroqueses católicos al valle de San Lorenzo, los historiadores comúnmente describen a los iroqueses que viven fuera de Montreal como los iroqueses canadienses, mientras que los que permanecen en su corazón histórico en el moderno norte del estado de Nueva York se describen como los iroqueses de la Liga. [79]

En 1684, el gobernador de Nueva Francia, Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, decidió lanzar una expedición punitiva contra los Séneca, que atacaban a los comerciantes de pieles franceses y algonquianos en el valle del río Mississippi, y pidió la contribución del católico Haudenosaunee. lucha contra los hombres. [80] La expedición de La Barre terminó en un fiasco en septiembre de 1684 cuando estalló la gripe entre las compañías francesas de la Marine mientras los guerreros iroqueses canadienses se negaban a luchar, en lugar de participar en batallas de insultos con los guerreros Séneca. [81] El rey Luis XIV de Francia no se divirtió cuando se enteró del fracaso de La Barre, que lo llevó a reemplazarlo por Jacques-René de Brisay de Denonville, marqués de Denonville ( gobernador1685-1689), que llegó en agosto con órdenes del Rey Sol de aplastar la confederación Haudenosaunee y defender el honor de Francia incluso en las tierras salvajes de América del Norte. [81]

Mapa que muestra las fechas en que los iroqueses renunciaron, 1701-1796. Nota: En el Tratado de Nanfan de 1701 , las Cinco Naciones abandonaron sus reclamos nominales de tierras de "caza de castores" al norte de Ohio en favor de Inglaterra; sin embargo, estas áreas todavía estaban controladas de facto por otras tribus aliadas con Francia.

En 1684, los iroqueses invadieron nuevamente el territorio de Virginia e Illinois y atacaron sin éxito los puestos de avanzada franceses en este último. Tratando de reducir la guerra en el Valle de Shenandoah de Virginia, más tarde ese año, la Colonia de Virginia acordó en una conferencia en Albany reconocer el derecho de los iroqueses a usar el camino Norte-Sur, conocido como el Gran Camino de Guerra , que corre al este de Blue Ridge . siempre que no se entrometieran en los asentamientos ingleses al este de Fall Line .

En 1687, el marqués de Denonville partió hacia Fort Frontenac (actual Kingston, Ontario ) con una fuerza bien organizada. En julio de 1687 Denonville llevó consigo en su expedición una fuerza mixta de troupes de la Marine , milicianos franco-canadienses y 353 guerreros indios de los asentamientos de la misión jesuita, incluidos 220 Haudenosaunee. [81] Se conocieron bajo una bandera de tregua con 50 sachems hereditarios del incendio del consejo de Onondaga , en la orilla norte del lago Ontario en lo que ahora es el sur de Ontario. [81] Denonville recuperó el fuerte para Nueva Francia y tomó, encadenó y envió a los 50 jefes iroqueses aMarsella, Francia , para ser utilizado como galeotes . [81] Varios de los católicos Haudenosaunee estaban indignados por esta traición a un partido diplomático, lo que llevó al menos a 100 de ellos a desertar al Séneca. [82] Denonville justificó esclavizar a las personas que encontró, diciendo que como "europeo civilizado" no respetaba las costumbres de los "salvajes" y que haría lo que quisiera con ellos. El 13 de agosto de 1687, un grupo de avanzada de soldados franceses entró en una emboscada de Séneca y estuvo a punto de matar a un hombre; sin embargo, Séneca huyó cuando llegó la principal fuerza francesa. Los guerreros católicos Haudenosaunee restantes se negaron a perseguir al Séneca en retirada. [81]

Denonville devastó la tierra de Séneca , desembarcando una armada francesa en Irondequoit Bay , atacando directamente a la sede del poder de Séneca y destruyendo muchas de sus aldeas. Huyendo antes del ataque, el Séneca se movió más al oeste, este y sur por el río Susquehanna . Aunque se hizo un gran daño a su tierra natal, el poderío militar de los senecas no se debilitó apreciablemente. La Confederación y Séneca desarrollaron una alianza con los ingleses que se estaban asentando en el este. La destrucción de la tierra de Séneca enfureció a los miembros de la Confederación Iroquesa . El 4 de agosto de 1689, tomaron represalias quemando Lachine , una pequeña ciudad adyacente a Montreal.. Mil quinientos guerreros iroqueses habían estado acosando las defensas de Montreal durante muchos meses antes de eso.

Finalmente agotaron y derrotaron a Denonville y sus fuerzas. Su mandato fue seguido por el regreso de Frontenac durante los siguientes nueve años (1689-1698). Frontenac había organizado una nueva estrategia para debilitar a los iroqueses. Como acto de conciliación, localizó los 13 sachems supervivientes de los 50 tomados originalmente y regresó con ellos a Nueva Francia en octubre de 1689. En 1690, Frontenac destruyó el pueblo de Schenectady y en 1693 quemó tres pueblos Mohawk y tomó 300 prisioneros. [83]

En 1696, Frontenac decidió salir al campo contra los iroqueses, a pesar de tener setenta y seis años. Decidió apuntar a los Oneida y Onondaga, en lugar de a los Mohawk que habían sido los enemigos favoritos de los franceses. [83] El 6 de julio, dejó a Lachine al frente de una fuerza considerable y viajó al pueblo de Onondaga, donde llegó un mes después. Con el apoyo de los franceses, las naciones algonquinas expulsaron a los iroqueses de los territorios al norte del lago Erie y al oeste de la actual Cleveland, Ohio , regiones que habían conquistado durante las guerras de los castores. [84]Mientras tanto, los iroqueses habían abandonado sus pueblos. Como la persecución era impracticable, el ejército francés comenzó su marcha de regreso el 10 de agosto. Bajo el liderazgo de Frontenac, la milicia canadiense se volvió cada vez más experta en la guerra de guerrillas , llevando la guerra al territorio iroqués y atacando varios asentamientos ingleses. Los iroqueses nunca volvieron a amenazar a la colonia francesa. [85]

Durante la Guerra del Rey William (parte norteamericana de la Guerra de la Gran Alianza ), los iroqueses se aliaron con los ingleses. En julio de 1701, concluyeron el " Tratado Nanfan ", otorgando a los ingleses una gran extensión al norte del río Ohio. Los iroqueses afirmaron haber conquistado este territorio 80 años antes. Francia no reconoció el tratado, ya que tenía asentamientos en el territorio en ese momento y los ingleses prácticamente no tenían ninguno. Mientras tanto, los iroqueses estaban negociando la paz con los franceses; juntos firmaron la Gran Paz de Montreal ese mismo año.

Guerras francesas e indias

Después del tratado de paz de 1701 con los franceses, los iroqueses permanecieron en su mayoría neutrales. Durante el transcurso del siglo XVII, los iroqueses habían adquirido una reputación temible entre los europeos, y la política de las Seis Naciones era utilizar esta reputación para enfrentar a los franceses contra los británicos con el fin de extraer la máxima cantidad de recompensas materiales. . [86] En 1689, la Corona inglesa proporcionó los bienes de las Seis Naciones por valor de £ 100 a cambio de ayuda contra los franceses, en el año 1693 los iroqueses habían recibido bienes por valor de £ 600, y en el año 1701 las Seis Naciones habían recibido bienes por valor de £ 800. [87]

Durante la Guerra de la Reina Ana (parte norteamericana de la Guerra de Sucesión española ), estuvieron involucrados en ataques planeados contra los franceses. Peter Schuyler , alcalde de Albany, organizó que tres jefes mohawk y un jefe mahicano (conocido incorrectamente como los Cuatro Reyes Mohawk ) viajaran a Londres en 1710 para reunirse con la reina Ana en un esfuerzo por sellar una alianza con los británicos. La reina Ana quedó tan impresionada con sus visitantes que encargó sus retratos al pintor de la corte John Verelst . Se cree que los retratos son los primeros retratos al óleo que se conservan de los pueblos aborígenes tomados de la vida. [88]

Los cuatro "Reyes Mohawk" que viajaron a Londres en 1710.

En el primer cuarto del siglo XVIII, los tuscarora de habla iroquesa huyeron al norte de la presión de la colonización británica de Carolina del Norte y la guerra entre tribus; habían estado sujetos a la venta de cautivos como esclavos indios . Solicitaron convertirse en la sexta nación de la Confederación Iroquesa. Esta era una posición sin derecho a voto, pero obtuvieron la protección de los Haudenosaunee.

El programa Iroquois hacia las tribus derrotadas favoreció la asimilación dentro de la 'Cadena del Pacto' y la Gran Ley de Paz, sobre la matanza al por mayor. Tanto el Lenni Lenape como el Shawnee fueron tributarios brevemente de las Seis Naciones, mientras que en el período siguiente surgieron poblaciones iroquesas sometidas como Mingo , que hablaban un dialecto como el de Séneca, en la región de Ohio. Durante la Guerra de Sucesión española, conocida por los estadounidenses como "Guerra de la Reina Ana", los iroqueses se mantuvieron neutrales, inclinándose hacia los británicos. [83] Los misioneros anglicanos estaban activos con los iroqueses e idearon un sistema de escritura para ellos. [83]

Los iroqueses se dedican al comercio con los europeos, 1722

En 1721 y 1722, el vicegobernador Alexander Spotswood de Virginia concluyó un nuevo tratado en Albany con los iroqueses, renovando la cadena del pacto y acordando reconocer el Blue Ridge como la demarcación entre la colonia de Virginia y los iroqueses. Pero, cuando los colonos europeos comenzaron a moverse más allá de Blue Ridge y hacia el valle de Shenandoah en la década de 1730, los iroqueses se opusieron. Los funcionarios de Virginia les dijeron que la demarcación era para evitar que los iroqueses ingresaran al este de Blue Ridge, pero no impidió que los ingleses se expandieran hacia el oeste. Las tensiones aumentaron durante las siguientes décadas, y los iroqueses estuvieron a punto de ir a la guerra con la colonia de Virginia. En 1743, el gobernador Goochles pagó la suma de 100 libras esterlinas por cualquier tierra asentada en el Valle que fuera reclamada por los iroqueses. Al año siguiente, en el Tratado de Lancaster , los iroqueses vendieron a Virginia todas sus reclamaciones restantes en el Valle de Shenandoah por 200 libras en oro. [89]

Durante la Guerra Francesa e India (el escenario norteamericano de la Guerra de los Siete Años ), la Liga Iroquois se puso del lado de los británicos contra los franceses y sus aliados algonquinos, que eran enemigos tradicionales. Los iroqueses esperaban que ayudar a los británicos también les reportara favores después de la guerra. Pocos guerreros iroqueses se unieron a la campaña. Por el contrario, los iroqueses canadienses apoyaron a los franceses.

En 1711, los refugiados de lo que ahora es el suroeste de Alemania, conocido como los Palatinos, pidieron a las madres del clan iroquesa permiso para establecerse en su tierra. [90] En la primavera de 1713, unas 150 familias palatinas habían alquilado tierras a los iroqueses. [91] Los iroqueses enseñaron a los palatinos cómo cultivar "las Tres Hermanas", como llamaban a sus cultivos básicos de frijoles, maíz y calabaza, y dónde encontrar nueces, raíces y bayas comestibles. [91] A cambio, los palatinos enseñaron a los iroqueses cómo cultivar trigo y avena, y cómo usar arados y azadas de hierro para cultivar. [91]Como resultado del dinero obtenido de las tierras alquiladas a los Palatinos, la élite iroquesa dejó de vivir en casas comunales y comenzó a vivir en casas de estilo europeo, con un ingreso equivalente a una familia inglesa de clase media. [91] A mediados del siglo XVIII, había surgido un mundo multicultural con los iroqueses viviendo junto a colonos alemanes y escoceses-irlandeses. [92] Los asentamientos de los Palatinos se mezclaron con los pueblos iroqueses. [93] En 1738, un irlandés, William Johnson, que tuvo éxito como comerciante de pieles, llegó a un acuerdo con los iroqueses. [94]Johnson, que se hizo muy rico con el comercio de pieles y la especulación de la tierra, aprendió los idiomas de los iroqueses mientras se acostaba con la mayor cantidad posible de mujeres y se convirtió en el principal intermediario entre los británicos y la Liga. [94] En 1745, Johnson fue nombrado superintendente de Asuntos Indígenas del Norte, formalizando su cargo. [95]

Jefe iroqués sin nombre, principios del siglo XVIII

El 9 de julio de 1755, una fuerza de regulares del ejército británico y la milicia de Virginia al mando del general Edward Braddock que avanzaba hacia el valle del río Ohio fue casi completamente destruida por los franceses y sus aliados indios en la batalla de Monongahela . [95] Johnson, que tenía la tarea de alistar a la Liga Iroquois en el lado británico, lideró una fuerza mixta anglo-iroquesa a la victoria en Lac du St Sacrement, conocido por los británicos como Lake George. [95] En la batalla del lago George , un grupo de mohawk católicos (de Kahnawake) y las fuerzas francesas tendieron una emboscada a una columna británica dirigida por Mohawk; los Mohawk estaban profundamente perturbados ya que habían creado su confederación por la paz entre los pueblos y no habían tenido guerras entre ellos. Johnson intentó tender una emboscada a una fuerza de 1.000 soldados franceses y 700 Iroquios canadienses bajo el mando del barón Dieskau, quien rechazó el ataque y mató al viejo jefe de guerra Mohawk, Peter Hendricks. [95] El 8 de septiembre de 1755, Diskau atacó el campamento de Johnson, pero fue rechazado con grandes pérdidas. [95] Aunque la batalla del lago George fue una victoria británica, las grandes pérdidas sufridas por Mohawk y Oneida en la batalla hicieron que la Liga declarara neutralidad en la guerra. [95]A pesar de los mejores esfuerzos de Johnson, la Liga Iroquois permaneció neutral durante los siguientes años, y una serie de victorias francesas en Oswego, Louisbourg, Fort William Henry y Fort Carillon aseguraron que la Liga Iroquois no lucharía en lo que parecía ser el bando perdedor. [96]

En febrero de 1756, los franceses supieron por un espía, Oratory, un jefe de Oneida, que los británicos estaban almacenando suministros en el Oneida Carrying Place , un transporte crucial entre Albany y Oswego para apoyar una ofensiva en la primavera en lo que ahora es Ontario. Como las aguas heladas se derritieron al sur del lago Ontario en promedio dos semanas antes de que las aguas lo hicieran al norte del lago Ontario, los británicos podrían moverse contra las bases francesas en Fort Frontenac y Fort Niagara antes de que las fuerzas francesas en Montreal pudieran acudir en su ayuda. , que desde la perspectiva francesa requirió un ataque preventivo en el Oneida Carrying Place en el invierno. [97] Para llevar a cabo esta huelga, el Marqués de Vaudreuil, el gobernador general de Nueva Francia, asignó la tarea a Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, un oficial de las troupes de le Marine , que requirió y recibió la ayuda de los iroqueses canadienses para guiarlo hasta el lugar de transporte de Oneida. [98] Los iroqueses canadienses se unieron a la expedición, que partió de Montreal el 29 de febrero de 1756 en el entendimiento de que solo lucharían contra los británicos, no contra la Liga Iroquois, y no atacarían un fuerte. [99]

El 13 de marzo de 1756, un viajero indio Oswegatchie informó a la expedición que los británicos habían construido dos fuertes en Oneida Carrying Place, lo que provocó que la mayoría de los iroqueses canadienses quisieran retroceder, ya que argumentaban que los riesgos de asaltar un fuerte serían significaba demasiadas bajas y, de hecho, muchas abandonaron la expedición. [100] El 26 de marzo de 1756, la fuerza de Léry de troupes de le Marine y milicianos franco-canadienses, que no habían comido durante dos días, recibieron alimentos muy necesarios cuando los iroqueses canadienses tendieron una emboscada a un vagón británico que llevaba suministros a Fort William y Fort. Toro. [101]En lo que respecta a los iroqueses canadienses, la incursión fue un éxito ya que capturaron 9 carros llenos de suministros y tomaron 10 prisioneros sin perder a un hombre, y para ellos, emprendiendo un ataque frontal contra los dos fuertes de madera como quería Léry. fue irracional. [102] Los iroqueses canadienses le dijeron a Léry que "si quería morir absolutamente, era el amo de los franceses, pero no me iban a seguir". [103] Al final, unos 30 iroqueses canadienses se unieron a regañadientes al ataque de Léry en Fort Bull en la mañana del 27 de marzo de 1756, cuando los franceses y sus aliados indios asaltaron el fuerte, finalmente abriéndose paso a través de la puerta principal con una paliza. ram al mediodía. [104]De las 63 personas en Fort Bull, la mitad de las cuales eran civiles, solo 3 soldados, un carpintero y una mujer sobrevivieron a la batalla de Fort Bull, como informó Léry "No pude contener el ardor de los soldados y los canadienses . encontrado ". [105] Posteriormente, los franceses destruyeron todos los suministros británicos y el propio Fuerte Bull, que aseguró el flanco occidental de Nueva Francia. El mismo día, la fuerza principal de los iroqueses canadienses tendió una emboscada a una fuerza de relevo de Fort William que acudió en ayuda de Fort Bull, y no masacró a sus prisioneros como hicieron los franceses en Fort Bull; para los iroqueses, los prisioneros eran muy valiosos ya que aumentaban el tamaño de la tribu. [106]

La diferencia crucial entre la forma de guerra europea y la de las Primeras Naciones era que Europa tenía millones de personas, lo que significaba que los generales británicos y franceses estaban dispuestos a ver morir a miles de sus propios hombres en la batalla para asegurarse la victoria, ya que sus pérdidas siempre podrían ocurrir. hecho bien por el contrario, los iroqueses tenían una población considerablemente menor y no podían permitirse grandes pérdidas, que podrían paralizar una comunidad. La costumbre iroquesa de "guerras de duelo" para tomar cautivos que se convertirían en iroqueses reflejaba la necesidad continua de más personas en las comunidades iroquesas. Los guerreros iroqueses eran valientes, pero solo luchaban hasta la muerte si era necesario, generalmente para proteger a sus mujeres y niños; de lo contrario, la preocupación crucial de los jefes iroqueses siempre fue ahorrar mano de obra. [107]El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió que la forma de guerra iroquesa se basaba en su filosofía de caza, donde un cazador exitoso abatiría a un animal de manera eficiente sin sufrir pérdidas para su grupo de caza, y de la misma manera, un líder de guerra exitoso. infligiría pérdidas al enemigo sin recibir ninguna pérdida a cambio. [108]

Los iroqueses solo entraron en la guerra del lado británico nuevamente a fines de 1758 después de que los británicos tomaron Louisbourg y Fort Frontenac. [96] En el Tratado de Fort Easton en octubre de 1758, los iroqueses obligaron a los Lenape y Shawnee que habían estado luchando por los franceses a declarar la neutralidad. [96] En julio de 1759, los iroqueses ayudaron a Johnson a tomar Fort Niagara. [96] En la campaña que siguió, la Liga Iroquois ayudó al general Jeffrey Amherst mientras tomaba varios fuertes franceses por los Grandes Lagos y el valle de San Lorenzo mientras avanzaba hacia Montreal, que tomó en septiembre de 1760. [96] El historiador británico Michael Johnson escribió que los iroqueses habían "jugado un papel de apoyo importante" en la victoria británica final en la Guerra de los Siete Años. [96]En 1763, Johnson dejó su antigua casa de Fort Johnson por la lujosa propiedad, a la que llamó Johnson Hall, que se convirtió en un centro de la vida social en la región. [96] Johnson estaba cerca de dos familias blancas, los Butler y los Croghans, y tres familias Mohawk, los Brants, los Hills y los Peters. [96]

Después de la guerra, para proteger su alianza, el gobierno británico emitió la Proclamación Real de 1763 , prohibiendo los asentamientos angloeuropeos (blancos) más allá de los Apalaches . Los colonos ignoraron en gran medida la orden y los británicos no tenían suficientes soldados para hacerla cumplir.

Ante los enfrentamientos, los iroqueses acordaron volver a ajustar la línea en el Tratado de Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, primer baronet , superintendente británico de Asuntos Indígenas para el Distrito Norte, había convocado a las naciones iroquesas en una gran conferencia en el oeste de Nueva York, a la que asistieron un total de 3.102 indios. [27] Durante mucho tiempo habían tenido buenas relaciones con Johnson, quien había comerciado con ellos y había aprendido sus idiomas y costumbres. Como señaló Alan Taylor en su historia, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution(2006), los iroqueses eran pensadores creativos y estratégicos. Decidieron vender a la Corona británica todo el derecho que les quedaba de las tierras entre los ríos Ohio y Tennessee, que no ocupaban, con la esperanza de aliviar la presión inglesa sobre sus territorios en la provincia de Nueva York. [27]

revolución Americana

Litografía de la guerra Mohawk y líder político Thayendanegea o Joseph Brant

Durante la Revolución Americana , los iroqueses primero intentaron mantenerse neutrales. El reverendo Samuel Kirkland, un ministro congregacional que trabajaba como misionero, presionó a los Oneida y Tuscarora por una neutralidad pro-estadounidense, mientras que Guy Johnson y su primo John Johnson presionaron a los Mohawk, Cayuga y Seneca para que lucharan por los británicos. [109] Presionados para unirse a un lado o al otro, Tuscarora y Oneida se pusieron del lado de los colonos, mientras que Mohawk, Seneca, Onondaga y Cayuga permanecieron leales a Gran Bretaña, con quien tenían relaciones más fuertes. Joseph Louis Cook ofreció sus servicios a los Estados Unidos y recibió una comisión del Congreso como teniente coronel, el rango más alto que tuvo cualquier nativo americano durante la guerra. [110]El jefe de guerra Mohawk, Joseph Brant, junto con John Butler y John Johnson reunieron fuerzas irregulares de raza mixta para luchar por la Corona. [111] Molly Brant había sido la esposa de hecho de Sir William Johnson, y fue gracias a su patrocinio que su hermano Joseph llegó a ser jefe de guerra. [112]

El jefe de guerra de Mohawk, Joseph Brant , otros jefes de guerra y aliados británicos llevaron a cabo numerosas operaciones contra asentamientos fronterizos en el Valle de Mohawk, incluida la masacre de Cherry Valley , destruyendo muchas aldeas y cultivos, y matando y capturando habitantes. Las redadas destructivas de Brant y otros leales llevaron a pedidos de ayuda al Congreso. [112] Los continentales tomaron represalias y en 1779, George Washington ordenó la Campaña de Sullivan , dirigida por el coronel Daniel Brodhead y el general John Sullivan., contra las naciones iroquesas para "no simplemente invadir, sino destruir", la alianza británico-india. Quemaron muchas aldeas y tiendas iroquesas en todo el oeste de Nueva York; los refugiados se trasladaron al norte de Canadá. Al final de la guerra, pocas casas y graneros en el valle habían sobrevivido a la guerra. A raíz de la expedición de Sullivan, Brant visitó la ciudad de Quebec para pedirle al general Sir Frederick Haildmand garantías de que el Mohawk y los otros iroqueses leales recibirían una nueva patria en Canadá como compensación por su lealtad a la Corona si los británicos perdían. [112]

La Revolución Americana fue una guerra que provocó una gran división entre los colonos entre patriotas y leales y una gran proporción (30-35% que eran neutrales); provocó una división entre las colonias y Gran Bretaña, y también provocó una ruptura que rompería la Confederación Iroquesa. Al comienzo de la Revolución, las Seis Naciones de la Confederación Iroquesa intentaron adoptar una postura de neutralidad. Sin embargo, casi inevitablemente, las naciones iroquesas finalmente tuvieron que tomar partido en el conflicto. Es fácil ver cómo la Revolución Americana habría causado conflicto y confusión entre las Seis Naciones. Durante años habían estado acostumbrados a pensar en los ingleses y sus colonos como un mismo pueblo. En la Revolución Americana, la Confederación Iroquesa ahora tuvo que lidiar con las relaciones entre dos gobiernos. [113]

La población de la Confederación Iroquesa había cambiado significativamente desde la llegada de los europeos. Las enfermedades habían reducido su población a una fracción de lo que había sido en el pasado. [114]Por lo tanto, lo mejor para ellos era estar del lado bueno de quien demostrara ser el bando ganador en la guerra, ya que el bando ganador determinaría cómo serían las relaciones futuras con los iroqueses en América del Norte. Tratar con dos gobiernos hizo que fuera difícil mantener una postura neutral, porque los gobiernos podrían ponerse celosos fácilmente si la Confederación interactuaba o comerciaba más con un lado que con el otro, o incluso si simplemente había una percepción de favoritismo. Debido a esta difícil situación, las Seis Naciones tuvieron que elegir un bando. Los Oneida y Tuscarora decidieron apoyar a los colonos estadounidenses, mientras que el resto de la Liga Iroquois (Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se puso del lado de los británicos y sus leales entre los colonos.

Había muchas razones por las que las Seis Naciones no podían permanecer neutrales y ajenas a la Guerra Revolucionaria. Uno de ellos es la simple proximidad; la Confederación Iroquesa estaba demasiado cerca de la acción de la guerra para no involucrarse. Las Seis Naciones estaban muy descontentas con la invasión de los ingleses y sus colonos a su tierra. Estaban particularmente preocupados por la frontera establecida en la Proclamación de 1763 y el Tratado de Fort Stanwix en 1768. [115]

Durante la Revolución Americana, la autoridad del gobierno británico sobre la frontera fue muy disputada. Los colonos intentaron aprovechar esto tanto como les fue posible buscando su propio beneficio y reclamando nuevas tierras. En 1775, las Seis Naciones seguían siendo neutrales cuando "un soldado continental mató a una persona Mohawk". [116]Tal caso muestra cómo la proximidad de las Seis Naciones a la guerra los atrajo a ella. Les preocupaba que los mataran y que les quitaran sus tierras. No podían mostrar debilidad y simplemente dejar que los colonos y los británicos hicieran lo que quisieran. Muchos de los ingleses y colonos no respetaron los tratados celebrados en el pasado. "Varios de los súbditos de Su Majestad en las colonias americanas vieron la proclamación como una prohibición temporal que pronto daría paso a la apertura del área para el asentamiento ... y que era simplemente un acuerdo para calmar las mentes de los indios". [115] Las Seis Naciones tuvieron que tomar una posición para demostrar que no aceptarían tal trato, y buscaron construir una relación con un gobierno que respetara su territorio.

Además de estar muy cerca de la guerra, el nuevo estilo de vida y la economía de la Confederación Iroquois desde la llegada de los europeos a América del Norte hicieron que fuera casi imposible para los iroqueses aislarse del conflicto. Para entonces, los iroqueses se habían vuelto dependientes del comercio de bienes de los ingleses y los colonos, y habían adoptado muchas costumbres, herramientas y armas europeas. Por ejemplo, dependían cada vez más de las armas de fuego para cazar. [113] Después de volverse tan dependiente, habría sido difícil siquiera considerar la posibilidad de cortar el comercio que traía bienes que eran una parte central de la vida cotidiana.

Como dijo Barbara Graymont, "Su tarea era imposible para mantener la neutralidad. Sus economías y vidas se habían vuelto tan dependientes entre sí para el comercio de bienes y beneficios que era imposible ignorar el conflicto. Mientras tanto, tenían que tratar de equilibrar sus interacciones con ambos grupos. No querían parecer que estaban favoreciendo a un grupo sobre el otro, por despertar los celos y la sospecha de ambos lados ”. Además, los ingleses habían hecho muchos acuerdos con las Seis Naciones a lo largo de los años, sin embargo, la mayor parte de la interacción diaria de los iroqueses había sido con los colonos. Esto hizo que la situación fuera confusa para los iroqueses porque no podían decir quiénes eran los verdaderos herederos del acuerdo, y no podían 'No sé si los colonos seguirían respetando los acuerdos con Inglaterra si querían obtener la independencia.

Apoyar a ambos bandos en la Guerra Revolucionaria fue una decisión complicada. Cada nación sopesó individualmente sus opciones para llegar a una postura final que finalmente rompió la neutralidad y puso fin al convenio colectivo de la Confederación. Los británicos eran claramente los más organizados y aparentemente los más poderosos. En muchos casos, los británicos presentaron la situación a los iroqueses como si los colonos fueran simplemente "niños traviesos". Por otro lado, los iroqueses consideraban que "el gobierno británico estaba a tres mil millas de distancia. Esto los colocó en desventaja al intentar hacer cumplir tanto la Proclamación de 1763 como el Tratado de Fort Stanwix 1768 contra los hombres de la frontera hambrientos de tierras". [117]En otras palabras, a pesar de que los británicos eran la facción más fuerte y mejor organizada, las Seis Naciones tenían preocupaciones sobre si realmente serían capaces de hacer cumplir sus acuerdos desde tan lejos.

Los iroqueses también estaban preocupados por los colonos. Los británicos pidieron el apoyo de los iroqueses en la guerra. "En 1775, el Congreso Continental envió una delegación a los iroqueses en Albany para pedir su neutralidad en la guerra que se avecinaba contra los británicos". [116] Había quedado claro en años anteriores que los colonos no habían sido respetuosos de los acuerdos de tierras hechos en 1763 y 1768. La Confederación Iroquois estaba particularmente preocupada por la posibilidad de que los colonos ganaran la guerra, porque si una victoria revolucionaria iba a ocurrir Cuando ocurriera, los iroqueses lo vieron como el precursor de que sus tierras fueran arrebatadas por los colonos victoriosos, quienes ya no tendrían la corona británica para restringirlos. [118] Oficiales del ejército continental como George Washington habían intentado destruir a los iroqueses.[114]

En una nota contrastante, fueron los colonos quienes habían formado las relaciones más directas con los iroqueses debido a su proximidad y lazos comerciales. En su mayor parte, los colonos y los iroqueses habían vivido en relativa paz desde la llegada de los ingleses al continente un siglo y medio antes. Los iroqueses tenían que determinar si sus relaciones con los colonos eran fiables o si los ingleses servirían mejor a sus intereses. También tenían que determinar si realmente había diferencias entre cómo los tratarían los ingleses y los colonos.

La guerra siguió y los iroqueses rompieron su confederación. Cientos de años de precedentes y gobiernos colectivos fueron superados por la inmensidad de la Guerra Revolucionaria Estadounidense. Los Oneida y Tuscarora decidieron apoyar a los colonos, mientras que el resto de la Liga Iroquois (Cayuga, Mohawk, Onondaga y Seneca) se puso del lado de los británicos y leales. Al concluir la guerra, el temor de que los colonos no respetaran las súplicas de los iroqueses se hizo realidad, especialmente después de que la mayoría de las Seis Naciones decidieran ponerse del lado de los británicos y los estadounidenses recién independizados ya no los consideraran dignos de confianza. En 1783 se firmó el Tratado de París. Si bien el tratado incluía acuerdos de paz entre todas las naciones europeas involucradas en la guerra, así como los recién nacidos Estados Unidos, no incluía disposiciones para los iroqueses,que quedaron para que el nuevo gobierno de los Estados Unidos los tratara como mejor le pareciera.[113]

De la posguerra

Después de la Guerra de la Independencia, la antigua chimenea central de la Liga se restableció en Buffalo Creek . Los Estados Unidos y los iroqueses firmaron el tratado de Fort Stanwix en 1784 en virtud del cual los iroqueses cedieron gran parte de su patria histórica a los estadounidenses, al que siguió otro tratado en 1794 en Canandaigua, en el que cedieron aún más tierras a los estadounidenses. [119] El gobernador del estado de Nueva York, George Clinton , presionaba constantemente a los iroqueses para que vendieran sus tierras a los colonos blancos, y como el alcoholismo se convirtió en un problema importante en las comunidades iroquesas, muchos vendieron sus tierras para comprar más alcohol. por lo general a agentes inescrupulosos de empresas inmobiliarias. [120]Al mismo tiempo, los colonos estadounidenses continuaron avanzando hacia las tierras más allá del río Ohio, lo que llevó a una guerra entre la Confederación Occidental y los Estados Unidos. [119] Uno de los jefes iroqueses, Cornplanter, persuadió a los iroqueses que quedaban en el estado de Nueva York de permanecer neutrales y no unirse a la Confederación Occidental. [119] Al mismo tiempo, las políticas estadounidenses para asentar a los iroqueses empezaron a tener algún efecto. Tradicionalmente, para los iroqueses, la agricultura era un trabajo de mujeres y la caza era un trabajo de hombres; a principios del siglo XIX, las políticas estadounidenses para que los hombres cultivaran la tierra y dejaran de cazar estaban surtiendo efecto. [121]Durante este tiempo, los iroqueses que vivían en el estado de Nueva York se desmoralizaron a medida que se vendían más tierras a especuladores de tierras, mientras que el alcoholismo, la violencia y las familias rotas se convirtieron en problemas importantes en sus reservas. [121] Los Oneida y Cayuga vendieron casi todas sus tierras y se mudaron de sus tierras tradicionales. [121]

Para 1811, los misioneros metodistas y episcopales establecieron misiones para ayudar a los Oneida y Onondaga en el oeste de Nueva York. Sin embargo, los colonos blancos continuaron moviéndose hacia el área. En 1821, un grupo de Oneida liderado por Eleazar Williams , hijo de una mujer Mohawk, fue a Wisconsin para comprar tierras a Menominee y Ho-Chunk y así trasladar a su gente más hacia el oeste. [122] En 1838, la Holland Land Company usó documentos falsificados para engañar a los Séneca de casi todas sus tierras en el oeste de Nueva York, pero un misionero cuáquero, Asher Wright, inició demandas que llevaron a que una de las reservas de Séneca fuera devuelta en 1842. y otro en 1857. [121]Sin embargo, aún en la década de 1950, los gobiernos de Estados Unidos y Nueva York confiscaron tierras pertenecientes a las Seis Naciones para carreteras, presas y embalses, y la tierra se entregó a Cornplanter para evitar que los iroqueses se unieran a la Confederación Occidental en la década de 1790, siendo comprada por la fuerza. por eminente dominio e inundado por la presa Kinzua. [121]

El capitán Joseph Brant y un grupo de iroqueses dejaron Nueva York para establecerse en la provincia de Quebec (actual Ontario ). Para reemplazar parcialmente las tierras que habían perdido en el Valle Mohawk y en otros lugares debido a su fatídica alianza con la Corona Británica, se les otorgó una gran concesión de tierras en el Grand River , en Six Nations of the Grand River First Nation . El cruce del río de Brant dio el nombre original a la zona: Ford de Brant. En 1847, los colonos europeos comenzaron a establecerse cerca y llamaron a la aldea Brantford. El asentamiento Mohawk original estaba en el extremo sur de la actual ciudad canadiense en un lugar todavía favorable para el lanzamiento y el desembarco de canoas. En la década de 1830, muchos Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga y Tuscarora adicionales se trasladaron al territorio indio , la provincia del Alto Canadá y Wisconsin .

En el oeste

Muchos iroqueses (principalmente mohawk) y métis descendientes de iroqueses que viven en el Bajo Canadá (principalmente en Kahnawake ) tomaron empleo en la North West Company con sede en Montreal durante su existencia de 1779 a 1821 y se convirtieron en voyageurs o comerciantes libres que trabajaban en la piel de América del Norte. comercio tan al oeste como las Montañas Rocosas. Se sabe que se asentaron en el área alrededor de la casa de Jasper [123] y posiblemente tan al oeste como el río Finlay [124] y al norte hasta las áreas de Pouce Coupe y Dunvegan , [125]donde fundaron nuevas comunidades aborígenes que han persistido hasta el día de hoy reclamando la identidad de las Primeras Naciones o los métis y los derechos indígenas. La Michel Band , Mountain Métis , [126] y Aseniwuche Winewak Nation de Canadá [127] en Alberta y la comunidad de Kelly Lake en la Columbia Británica reclaman ascendencia iroquesa.

Los iroqueses canadienses

Durante el siglo XVIII, los iroqueses canadienses católicos que vivían fuera de Montreal restablecieron los lazos con la Liga Iroquois. [128] Durante la Revolución Americana, los iroqueses canadienses declararon su neutralidad y se negaron a luchar por la Corona a pesar de las ofertas de Sir Guy Carleton , el gobernador de Quebec. [128] Muchos iroqueses canadienses trabajaron para la Compañía de la Bahía de Hudson y la Compañía del Noroeste como viajeros en el comercio de pieles a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [128] En la guerra de 1812, los iroqueses canadienses volvieron a declarar su neutralidad. [128]Las comunidades iroquesas canadienses en Oka y Kahnaweke eran asentamientos prósperos en el siglo XIX, que se mantenían a sí mismos mediante la agricultura y la venta de trineos, raquetas de nieve, botes y cestas. [128] En 1884, el gobierno británico contrató a unos 100 iroqueses canadienses para servir como pilotos fluviales y barqueros para la expedición de socorro del asediado general Charles Gordon en Jartum en Sudán, llevando la fuerza comandada por el mariscal de campo Wolsely por el Nilo. de El Cairo a Jartum. [128] En su camino de regreso a Canadá, los pilotos y barqueros del río Iroquois canadienses se detuvieron en Londres, donde la reina Victoria les agradeció personalmente sus servicios a la reina y al país. [128]En 1886, cuando se estaba construyendo un puente en el St. Lawrence, se contrató a varios hombres iroqueses de Kahnawke para ayudar a construir y los trabajadores iroqueses demostraron ser tan hábiles como constructores de estructuras de acero que, desde entonces, varios puentes y rascacielos en Canadá y los Estados Unidos han sido construidos por los siderúrgicos iroqueses. [128]

siglo 20

Primera Guerra Mundial

Durante la Primera Guerra Mundial, fue política canadiense alentar a los hombres de las Primeras Naciones a alistarse en la Fuerza Expedicionaria Canadiense (CEF), donde sus habilidades en la caza los hicieron excelentes como francotiradores y exploradores. [129] Como las Seis Naciones Iroquesas fueron consideradas las más belicosas de todas las Primeras Naciones de Canadá y, a su vez, los Mohawk fueron considerados como los más belicosos de todas las Seis Naciones, el gobierno alentó especialmente a los Iroquois y, sobre todo, a los Mohawks. para unirse al CEF. [130] Aproximadamente la mitad de los 4.000 hombres de las Primeras Naciones que sirvieron en el CEF eran iroqueses. [131]Se alentó a los hombres de la reserva de las Seis Naciones en Brantford a unirse al 114. ° Batallón Haldimand (también conocido como "Brock's Rangers) del CEF, donde dos compañías enteras, incluidos los oficiales, eran todos iroqueses. El 114. ° Batallón se formó en diciembre de 1915 y se disolvió en noviembre de 1916 para proporcionar refuerzos a otros batallones. [129] Los iroqueses capturados por los alemanes a menudo eran sometidos a un trato cruel. Un mohawk de Brantford, William Forster Lickers, que se alistó en el CEF en septiembre de 1914 fue capturado en la Segunda Batalla de Ypres en abril de 1915, donde fue brutalmente golpeado por sus captores cuando un oficial alemán quería ver si "los indios podían sentir dolor". [132]Lickers fue golpeado tan brutalmente que quedó paralizado por el resto de su vida, aunque al oficial le complació comprobar que los indios sí sentían dolor. [132]

El consejo de las Seis Naciones en Brantford tendía a verse a sí mismo como una nación soberana que estaba aliada de la Corona a través de la Cadena del Pacto que se remonta al siglo XVII y, por lo tanto, se alió personalmente con el rey Jorge V en lugar de estar bajo la autoridad de Canadá. [133] Una madre del clan Iroquois en una carta enviada en agosto de 1916 a un sargento de reclutamiento que se negó a permitir que su hijo adolescente se uniera al CEF bajo el argumento de que era menor de edad, declaró que las Seis Naciones no estaban sujetas a las leyes de Canadá y no tenía derecho a rechazar a su hijo porque las leyes canadienses no se aplicaban a ellos. [133]Como ella explicó, los iroqueses consideraban que la Cadena del Pacto todavía estaba en vigor, lo que significa que los iroqueses solo estaban luchando en la guerra porque estaban aliados de la Corona y respondían a un pedido de ayuda de su aliado, el rey Jorge V, que había les pidió que se alistaran en el CEF. [133]

Liga de las Naciones

El complejo entorno político que surgió en Canadá con los Haudenosaunee surgió de la era angloamericana de colonización europea. Al final de la guerra de 1812 , Gran Bretaña cambió los asuntos indios del control militar al civil. Con la creación de la Confederación Canadienseen 1867, la autoridad civil y, por lo tanto, los asuntos de la India pasaron a manos de los funcionarios canadienses y Gran Bretaña retuvo el control de los asuntos militares y de seguridad. A principios de siglo, el gobierno canadiense comenzó a aprobar una serie de leyes que fueron enérgicamente objetadas por la Confederación iroquesa. Durante la Primera Guerra Mundial, un acto intentó reclutar hombres de las Seis Naciones para el servicio militar. En virtud de la Ley de reasentamiento de soldados, se introdujo una legislación para redistribuir las tierras nativas. Finalmente, en 1920, se propuso una ley para forzar la ciudadanía a los "indios" con o sin su consentimiento, lo que automáticamente eliminaría su parte de las tierras tribales del fideicomiso tribal y haría que la tierra y la persona estuvieran sujetas a las leyes de Canadá. [134]

Los Haudenosaunee contrataron a un abogado para defender sus derechos en la Corte Suprema de Canadá. La Corte Suprema se negó a tomar el caso, declarando que los miembros de las Seis Naciones eran ciudadanos británicos. En efecto, como Canadá era en ese momento una división del gobierno británico, no era un estado internacional, como lo define el derecho internacional. En contraste, la Confederación Iroquesa había estado haciendo tratados y funcionando como un estado desde 1643 y todos sus tratados se habían negociado con Gran Bretaña, no con Canadá. [134] Como resultado, en 1921 se tomó la decisión de enviar una delegación para presentar una petición al Rey Jorge V , [135] después de lo cual la división de Asuntos Exteriores de Canadá bloqueó la emisión de pasaportes. En respuesta, los iroqueses comenzaron a emitir sus propios pasaportes y enviaronLevi General , [134] el Jefe Cayuga "Deskaheh", [135] a Inglaterra con su abogado. Winston Churchill desestimó su denuncia alegando que estaba dentro del ámbito de la jurisdicción canadiense y los remitió a los funcionarios canadienses.

El 4 de diciembre de 1922, Charles Stewart , Superintendente de Asuntos Indígenas, y Duncan Campbell Scott , Superintendente Adjunto del Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas viajaron a Brantford para negociar un acuerdo sobre los asuntos con las Seis Naciones. Después de la reunión, la delegación nativa presentó la oferta al consejo tribal, como era habitual en la ley Haudenosaunee. El consejo acordó aceptar la oferta, pero antes de que pudieran responder, la Real Policía Montada de Canadá llevó a cabo una redada de licor en el territorio de Grand River de los iroqueses. El asedio duró tres días [134] y llevó a los Haudenosaunee a enviar a Deskaheh a Washington, DC, para reunirse con el encargado de negocios de los Países Bajos.pidiendo a la reina holandesa que los patrocine para ser miembros de la Liga de Naciones . [135] Bajo la presión de los británicos, los Países Bajos rechazaron a regañadientes el patrocinio. [136]

Deskaheh y el abogado tribal se dirigieron a Ginebra e intentaron conseguir apoyo. "El 27 de septiembre de 1923, los delegados que representaban a Estonia , Irlanda , Panamá y Persia firmaron una carta solicitando la comunicación de la petición de las Seis Naciones a la asamblea de la Liga", pero el esfuerzo fue bloqueado. [134] Los delegados de las Seis Naciones viajaron a La Haya y regresaron a Ginebra para intentar ganarse simpatizantes y reconocimiento, [135] mientras que de regreso en Canadá, el gobierno estaba redactando un mandato para reemplazar el tradicional Consejo de la Confederación Haudenosaunee por uno que sería elegido bajo el auspicios de la Canadian Indian Act. En una firma no publicada el 17 de septiembre de 1924, el primer ministro Mackenzie King y el gobernador general Lord Byng de Vimy firmaron la Orden en el Consejo, que fijó elecciones en la reserva de las Seis Naciones para el 21 de octubre. Sólo se emitieron 26 votos.

El efecto a largo plazo de la Orden fue que el gobierno canadiense había arrebatado el control sobre los fondos fiduciarios de Haudenosaunee de la Confederación Iroquois y seguirían décadas de litigio. [134] En 1979, más de 300 jefes indios visitaron Londres para oponerse a la Patriación de la Constitución canadiense, temiendo que sus derechos a ser reconocidos en la Proclamación Real de 1763 se verían comprometidos. En 1981, con la esperanza de aclarar nuevamente que las responsabilidades judiciales de los tratados firmados con Gran Bretaña no se transfirieron a Canadá, varios jefes indios de Alberta presentaron una petición ante el Tribunal Superior de Justicia británico. Perdieron el caso, pero obtuvieron una invitación del gobierno canadiense para participar en las discusiones constitucionales que trataban de la protección de los derechos de los tratados.[135]

Crisis de Oka

En 1990, una disputa de larga duración sobre la propiedad de la tierra en Oka, Quebec, provocó un enfrentamiento violento. La reserva Mohawk en Oka había sido dominada por un grupo llamado Mohawk Warrior Society que surgió del contrabando a través de la frontera entre Estados Unidos y Canadá y estaba bien armado con rifles de asalto. El 11 de julio de 1990, la Sociedad de Guerreros Mohawk intentó detener la construcción de un campo de golf en un terreno reclamado por el pueblo Mohawk, lo que provocó un tiroteo entre la Sociedad de Guerreros y la Sûreté du Québec que dejó a un policía muerto. [137] En la crisis de Oka resultante , la Sociedad de Guerreros ocupó tanto la tierra que, según ellos, pertenecía al pueblo Mohawk, como el puente Mercier que unía Montreal con el continente. [137] El 17 de agosto de 1990, Premier de QuebecRobert Bourassa pidió que el ejército canadiense interviniera para mantener la "seguridad pública", lo que llevó al despliegue del Royal 22 e Régiment a Oka y Montreal. [137] El enfrentamiento terminó el 26 de septiembre de 1990 con un tumulto entre soldados y guerreros. [137] Continúa la disputa sobre la propiedad de la tierra en Oka. [ cuando? ]

Políticas de despido de indios estadounidenses

En el período comprendido entre la Segunda Guerra Mundial y los años sesenta, el gobierno de los Estados Unidos siguió una política de despido indio para sus ciudadanos nativos. En una serie de leyes, que intentaban integrar a los pueblos tribales en la sociedad en general, el gobierno se esforzó por poner fin al reconocimiento de la soberanía tribal por parte del gobierno estadounidense, eliminar la administración fiduciaria de las reservas indígenas e implementar la aplicabilidad de la ley estatal a los nativos. En general, se esperaba que las leyes crearan ciudadanos contribuyentes, sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes, de las que los indígenas habían estado exentos anteriormente. [138]

El 13 de agosto de 1946, la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indias de 1946, Pub. L. No. 79-726, cap. 959, fue aprobado. Su propósito era resolver para siempre cualquier agravio o reclamo pendiente que las tribus pudieran tener contra los Estados Unidos por incumplimiento de tratados, toma de tierras no autorizada, tratos deshonrosos o injustos o compensación inadecuada. Las reclamaciones debían presentarse en un plazo de cinco años, y la mayoría de las 370 quejas presentadas [139] se presentaron al acercarse el plazo de cinco años en agosto de 1951. [140]

El 2 de julio de 1948 el Congreso promulgó [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224, que transfirió la jurisdicción penal sobre los delitos cometidos por y contra "indios" al estado de Nueva York. Cubría todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibía la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad indígena, o miembros de la misma". Además, prohibió al estado exigir a los miembros tribales que obtengan licencias de pesca y caza. [141] En 2 años, el Congreso aprobó [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, el 13 de septiembre de 1950 [142] que extendió la autoridad de Nueva York a las disputas civiles entre indios o indios y otros dentro del Estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos sobre las reservas,[143]y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibió al estado hacer cumplir los juicios sobre cualquier disputa de tierras o aplicar cualquier ley estatal a tierras tribales o reclamos antes de la fecha de vigencia de la ley el 13 de septiembre de 1952. [142] Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron firmemente a su aprobación. , temeroso de que los estados los priven de sus reservas. El estado de Nueva York rechazó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que no tenían la capacidad para hacerlo. [144]

El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos emitió una declaración formal, la Resolución Concurrente 108 de la Cámara , que fue la presentación formal de la política anunciando la política federal oficial de despido indígena. La resolución pidió la "terminación inmediata de Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus en los estados de California , Nueva York , Florida y Texas.. "Toda la ayuda, los servicios y la protección federales ofrecidos a estos pueblos nativos cesarían, y la relación de confianza federal y la gestión de las reservas terminarían. [145] Los miembros individuales de las tribus eliminadas debían convertirse en ciudadanos estadounidenses de pleno derecho con todos los derechos. , beneficios y responsabilidades de cualquier otro ciudadano de los Estados Unidos. La resolución también pedía al Departamento del Interior que identificara rápidamente otras tribus que estarían listas para ser despedidas en un futuro próximo. [146]

A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se presentó una legislación al Congreso para su terminación. [147] La legislación propuesta involucró a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquesa y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley se refería a las tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Tuscarora , y el otro se refería a los Seneca . [148]Los argumentos que las Seis Naciones presentaron en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados mostraban que Estados Unidos reconocía que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a los Estados Unidos, y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamadas o sus naciones perturbadas "por el gobierno federal. [149] El proyecto de ley de la Confederación Iroquesa murió en comité sin más consideración seria. [147]

El 31 de agosto de 1964, [150] HR 1794 El Congreso aprobó una Ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la Reserva Indígena Allegheny en Nueva York y la envió al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizó el pago para el reasentamiento y rehabilitación de los indios Séneca que estaban siendo desplazados por la construcción de la presa Kinzua en el río Allegheny.. Aunque sólo 127 familias de Séneca (unas 500 personas) estaban siendo desplazadas, la legislación benefició a toda la Nación Séneca, porque la toma de tierras indias para la presa redujo un tratado de 1794. Además, el proyecto de ley disponía que dentro de tres años, un plan del Secretario del Interior debería ser presentado al Congreso retirando toda la supervisión federal sobre la Nación Séneca, aunque técnicamente la jurisdicción civil y penal había recaído en el Estado de Nueva York desde 1950. [151 ]

En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se estaba presentando una propuesta de ley para poner fin a los lazos federales con Seneca. [152] [153] En 1968, se nombró un nuevo enlace de la BIA para la tribu para ayudar a la tribu a prepararse para el despido y la rehabilitación. [154] Los Séneca pudieron postergar la terminación hasta que el presidente Nixon emitió [155] su Mensaje Especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. [156] Ninguna tribu de Nueva York que vivía entonces en el estado fue eliminada durante este período.

Una tribu que anteriormente había vivido en Nueva York perdió su reconocimiento federal. Los indios emigrantes de Nueva York incluían a los indios Oneida , Stockbridge-Munsee y Brothertown de Wisconsin. [157] En un esfuerzo por luchar contra la terminación y obligar al gobierno a reconocer sus reclamos de tierras pendientes en Nueva York, las tres tribus entablaron un litigio ante la Comisión de Reclamaciones en la década de 1950. [158] Ganaron su reclamo el 11 de agosto de 1964. [157] Ley Pública 90-93 81 Stat. 229 Ley de Sentencia para los Indios Emigrantes de Nueva York de Wisconsinestableció la administración fiduciaria federal para pagar a Oneida y Stockbridge-Munsee, poniendo fin efectivamente a los esfuerzos de despido del Congreso para ellos. Aunque la ley no establecía específicamente que los indios de Brothertown fueran terminados, autorizaba que todos los pagos se hicieran directamente a cada afiliado, con disposiciones especiales para que los menores fueran manejados por el Secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales. [159]

A partir de 1978, los indios de Brothertown presentaron una petición para recuperar el reconocimiento federal. [158] En 2012, el Departamento del Interior , en la determinación final sobre la petición de Brothertown, encontró que el Congreso había terminado su estatus tribal cuando les otorgó la ciudadanía en 1838 y, por lo tanto, solo el Congreso podía restaurar su estatus tribal. [160] Todavía están [ ¿cuándo? ] buscando la aprobación del Congreso. [161]

Sociedad

Tubo de piedra (grabado del siglo XIX)

Guerra

Para los Haudenosaunee, el dolor por un ser querido que murió fue una emoción poderosa. Creían que si no se atendía, causaría todo tipo de problemas a los dolientes que, si se quedaban sin consuelo, se volverían locos. [162] Los rituales para honrar a los muertos eran muy importantes, y el más importante de todos fue la ceremonia de condolencia para brindar consuelo a quienes perdieron a un familiar o amigo. [163] Dado que se creía que la muerte de un miembro de la familia también debilitaba la fuerza espiritual de los miembros sobrevivientes de la familia, se consideró de crucial importancia reemplazar al familiar perdido proporcionándole un sustituto que pudiera ser adoptado o, alternativamente, podría ser torturado. para dar salida al dolor. [164] De ahí las "guerras de duelo".

Una de las características centrales de la vida tradicional iroquesa eran las "guerras de duelo", cuando los guerreros Haudenosaunee atacaban a los pueblos vecinos en busca de cautivos para reemplazar a los Haudenosaunee que habían muerto. [165] La guerra por los Haudenosaunee fue principalmente para cautivos. No estaban preocupados por objetivos tales como la expansión del territorio o la gloria en la batalla, como lo estaban los europeos. [166] Pero fueron a la guerra para controlar los terrenos de caza, especialmente cuando el comercio de pieles se volvió más lucrativo.

Una partida de guerra se consideraba exitosa si tomaba muchos prisioneros sin sufrir pérdidas a cambio; matar enemigos se consideraba aceptable si era necesario, pero se desaprobaba ya que reducía el número de posibles cautivos. [166] Se consideraba que los cautivos eran mucho más importantes que el cuero cabelludo. Además, la guerra sirvió para que los jóvenes demostraran su valor y valentía. Este era un requisito previo para que un hombre se convirtiera en jefe, y también era esencial para los hombres que querían casarse y, por lo tanto, tener relaciones sexuales. Las mujeres haudenosaunee admiraban a los guerreros valientes en la guerra. [167] En la era anterior al contacto, la guerra era relativamente incruenta, ya que los pueblos de las Primeras Naciones no tenían armas y luchaban entre sí con armaduras de madera. [168] En 1609, el explorador francésSamuel de Champlain observó varias batallas entre los algonquinos y los iroqueses que apenas resultaron en muertes. Esta parecía ser la norma para las guerras de las Primeras Naciones. [168] En una batalla entre los algonquinos y los iroqueses a orillas del lago Champlain, las únicas personas muertas fueron dos guerreros iroqueses alcanzados por balas del mosquete de Champlain, en una demostración a sus aliados algonquinos.

Las madres del clan exigirían una "guerra de duelo" para proporcionar consuelo y renovada fuerza espiritual a una familia que perdió a un miembro por muerte. O los guerreros se embarcarían en una "guerra de duelo" o las madres del clan los marcarían como cobardes para siempre, lo que los convertía en personas que no podían casarse. [165] En este punto, los guerreros solían irse para atacar a un pueblo vecino en busca de cautivos. [169]Los cautivos fueron adoptados por familias Haudenosaunee para convertirse en Haudenosaunee, o serían asesinados después de episodios de tortura ritualizada como una forma de expresar rabia por la muerte de un miembro de la familia. Los machos cautivos solían ser recibidos a golpes, pasando por una especie de guantelete a medida que eran llevados a la comunidad. Todos los cautivos, independientemente de su sexo o edad, fueron desnudos y atados a postes en medio de la comunidad. Después de quemar partes sensibles del cuerpo y arrancarles algunas uñas, se les permitió descansar y se les dio comida y agua. En los días siguientes, los cautivos debían bailar desnudos ante la comunidad, cuando las familias individuales decidían por cada uno si la persona iba a ser adoptada o asesinada. Las mujeres y los niños fueron adoptados con más frecuencia que los hombres mayores.Si los que fueron adoptados por las familias Haudenosaunee hacían un esfuerzo sincero por convertirse en Haudenosaunee, entonces serían abrazados por la comunidad, y si no lo hicieran, serían rápidamente ejecutados.[170]

Los que iban a ser ejecutados debían llevar pintura facial roja y negra y eran "adoptados" por una familia que se dirigía al prisionero como "tío", "tía", "sobrino" o "sobrina" según su edad y sexo, y traían ellos comida y agua. El cautivo sería ejecutado después de una sesión de tortura de un día de quema y extracción de partes del cuerpo, que se esperaba que el prisionero soportara con estoicismo y nobleza (una expectativa que generalmente no se cumple) antes de ser arrancado con vida. Se aplicó arena caliente al cráneo expuesto y finalmente fueron asesinados cortándoles el corazón. Posteriormente, el cuerpo de la víctima fue cortado y devorado por la comunidad. La práctica de la tortura y ejecución ritual, junto con el canibalismo, terminó en algún momento a principios del siglo XVIII. A finales del siglo XVIII.Escritores europeos como Philip Mazzei yJames Adair negaba que los Haudenosaunee participaran en la tortura ritual y el canibalismo, diciendo que no habían visto evidencia de tales prácticas durante sus visitas a las aldeas Haudenosaunee. [171]

En 1711, el jefe de Onondaga, Teganissorens, le dijo a Sir Robert Hunter , gobernador de Nueva York: "No somos como ustedes, los cristianos, porque cuando tienen prisioneros unos a otros, los envían a casa, por esos medios nunca podrán derrotar a los demás". [166] Lo contrario de esta estrategia fue que los iroqueses no aceptarían pérdidas en la batalla, ya que derrotó todo el propósito de las "guerras de duelo", que era aumentar su número, no disminuirlo. Los franceses durante sus guerras con los Haudenosaunee a menudo se sorprendían cuando un grupo de guerra que estaba al borde de la victoria sobre ellos podía retirarse matando a uno o dos de ellos. La noción europea de una muerte gloriosa en la batalla no tenía contraparte con los Haudenosaunee. [166]

La muerte en la batalla se aceptaba solo cuando era absolutamente necesario, y los iroqueses creían que las almas de los que murieron en la batalla estaban destinadas a pasar la eternidad como fantasmas enojados que acechaban al mundo en busca de venganza. [172] Por esta razón, los que murieron en la batalla nunca fueron enterrados en cementerios comunitarios, ya que traería la presencia de fantasmas infelices a la comunidad. [173]

Los Haudenosaunee se involucraron en tácticas que los franceses, los británicos y los estadounidenses consideraron cobardes, hasta que los estadounidenses adoptaron tácticas de guerrilla similares. Los Haudenosaunee preferían las emboscadas y los ataques sorpresa, casi nunca atacarían un lugar fortificado o atacarían frontalmente, o se retirarían si los superaran en número. Si Kanienkeh fuera invadido, los Haudenosaunee intentarían emboscar al enemigo, o alternativamente se retirarían detrás de las paredes de madera de sus aldeas para soportar un asedio. Si el enemigo parecía demasiado poderoso, como cuando los franceses invadieron Kanienkeh en 1693, los Haudenosaunee quemaron sus aldeas y sus cultivos, y toda la población se retiró al bosque para esperar a que los franceses partieran. [173]Las principales armas de los iroqueses eran arcos y flechas con puntas de pedernal y carcaj hechos con hojas de maíz. [174] Los escudos y garrotes de guerra estaban hechos de madera. [175] Después de establecer contacto con los europeos, adoptaron herramientas como cuchillos y hachas de metal, e hicieron sus hachas de guerra con hojas de hierro o acero. [175] Se ha postulado que el tomahawk no se usó mucho en la batalla, sino que se asoció con el Haudenosaunee a través de representaciones europeas que buscaban retratar a los nativos como salvajes y amenazadores. [176] Antes de salir al campo, los jefes de guerra dirigían ceremonias rituales de purificación en las que los guerreros bailaban alrededor de un poste pintado de rojo. [175]

Cuando enfermedades europeas como la viruela devastaron las Cinco Naciones en el siglo XVII, causando miles de muertes, ya que no tenían inmunidad adquirida a las nuevas enfermedades. La Liga inició un período de "guerras de duelo" sin precedentes; agravando las muertes por enfermedades, casi aniquilaron a los pueblos Huron, Petun y Neutral. [177] Para la década de 1640, se estima que la viruela había reducido la población de Haudenosaunee por lo menos en un 50%. Se emprendieron "guerras de duelo" masivas para compensar estas pérdidas. [178] El historiador estadounidense Daniel Richter escribió que fue en este punto que la guerra pasó de ser incursiones esporádicas a pequeña escala lanzadas en respuesta a muertes individuales, y se convirtió en "el síntoma indiferenciado constante y creciente de sociedades en crisis demográfica ".[178] La introducción de armas, que podían perforar la armadura de madera, hizo que la guerra de las Primeras Naciones fuera más sangrienta y mortal de lo que había sido en la era anterior al contacto. Esto puso fin a la era en la que los conflictos armados eran más peleas que batallas, como habrían entendido los europeos el término. [168] Al mismo tiempo, las armas solo podían obtenerse mediante el comercio de pieles con los europeos, y una vez que los Haudenosaunee agotaron sus suministros de castor hacia 1640, se vieron obligados a comprar pieles de castor a los indios que vivían más al norte, lo que los llevó a intentar eliminar a otros intermediarios para monopolizar el comercio de pieles en una serie de "guerras de castores". [179] Richter escribió

"la tradición de la guerra de duelo, las muertes por enfermedades, la dependencia de las armas de fuego y el comercio de pieles se combinaron para producir una espiral peligrosa: las epidemias llevaron a guerras de duelo más letales peleadas con armas de fuego; la necesidad de armas aumentó la necesidad de pieles para comerciar por ellas; la búsqueda de pieles provocó guerras con otras naciones, y las muertes en esas guerras comenzaron de nuevo el ciclo de la guerra de duelo ". [179]

De 1640 a 1701, las Cinco Naciones estuvieron casi continuamente en guerra, luchando en varias ocasiones contra los franceses, los hurones, los erie, los neutrales, los lenape, los susquenhannock, los petun, los abenaki, los ojibwa y los algonquin, luchando campañas desde Virginia hasta el Mississippi y todo el camino hasta lo que ahora es el norte de Ontario. [180]

A pesar de llevarse a miles de cautivos, la población de las Cinco Naciones siguió disminuyendo, ya que las enfermedades continuaron cobrando su precio. Los jesuitas franceses, a quienes los Haudenosaunee se vieron obligados a aceptar después de hacer las paces con los franceses en 1667, alentaron a los conversos católicos a trasladarse a las aldeas del valle del río San Lorenzo. [181] En la década de 1640, el Mohawk podía desplegar alrededor de 800 guerreros. En la década de 1670, solo podían desplegar 300 guerreros, lo que indica una disminución de la población. [182]

Crisol

Las tradiciones de la Liga Iroquesa permitieron que los muertos fueran reemplazados simbólicamente a través de cautivos tomados en "guerras de duelo", las enemistades de sangre y las venganzas que eran un aspecto esencial de la cultura iroquesa. [183] Como una forma de acelerar el proceso de duelo, se llevaron a cabo redadas para vengarse y capturar cautivos. Los cautivos generalmente eran adoptados directamente por la familia en duelo para reemplazar a los miembros que se habían perdido.

Este proceso no solo permitió a los iroqueses mantener su propio número, sino también dispersar y asimilar a sus enemigos. La adopción de pueblos conquistados, especialmente durante el período de las Guerras de los Castor (1609-1701), significó que la Liga Iroquesa estaba compuesta en gran parte por miembros naturalizados de otras tribus. Cadwallader Colden escribió:

“Ha sido una máxima constante con las Cinco Naciones, salvar a los niños y jóvenes de los pueblos que conquistan, adoptarlos en su propia Nación, y educarlos como a sus propios hijos, sin distinción; estos jóvenes pronto olvidan su propio país y nación y por esta política las Cinco Naciones compensan las pérdidas que sufre su nación por las personas que pierden en la guerra ".

Aquellos que intentaron regresar con sus familias fueron severamente castigados; por ejemplo, el comerciante de pieles francés Pierre-Esprit Radisson fue capturado por un grupo de asalto iroqués cuando era adolescente, fue adoptado por una familia Mohawk y se escapó para regresar con su familia en Trois-Rivières . Cuando fue recapturado, fue castigado con que le arrancaran las uñas y le cortaran un dedo hasta el hueso. [184] Pero Radisson no fue ejecutado, ya que sus padres adoptivos proporcionaron obsequios a las familias de los hombres a quienes Radisson había matado cuando escapó, como compensación por su pérdida. Varios hurones que escaparon con Radisson y fueron recapturados fueron rápidamente ejecutados. [184]

En 1668, dos tercios de la aldea Oneida fueron asimilados algonquianos y hurones. En Onondaga había nativos americanos de siete naciones diferentes, y entre los Séneca once. [185] También adoptaron cautivos europeos, al igual que el católico Mohawk en asentamientos fuera de Montreal. Esta tradición de adopción y asimilación era común a los nativos del Nordeste.

Asentamiento

Casa comunal tradicional iroquesa

En el momento del primer contacto europeo, los iroqueses vivían en un pequeño número de grandes aldeas esparcidas por todo su territorio. Cada nación tenía entre una y cuatro aldeas a la vez, y las aldeas se trasladaban aproximadamente cada cinco a veinte años a medida que se agotaba el suelo y la leña. [186] Estos asentamientos estaban rodeados por una empalizada y generalmente se ubicaban en un área defendible, como una colina, con acceso al agua. [187] Debido a su apariencia con la empalizada, los europeos los llamaron castillos. Las aldeas se construían generalmente en terreno llano o elevado, rodeadas de empalizadas de troncos y, a veces, zanjas. [188]

Dentro de las aldeas, los habitantes vivían en casas comunales . Las casas comunales variaban en tamaño de 15 a 150 pies de largo y de 15 a 25 pies de ancho. [188] Las casas comunales se construían generalmente con capas de corteza de olmo sobre un marco de vigas y troncos en pie levantados en posición vertical. [188] En 1653, el propietario y funcionario holandés Adriaen van der Donck describió una casa comunal Mohawk en su Descripción de Nueva Holanda .

Sus casas son en su mayoría de la misma forma, sin ningún adorno especial o diseño notable. Cuando se construye una casa, grande o pequeña, porque a veces las construyen hasta unos treinta metros de largo, aunque nunca más de veinte pies de ancho, clavan en el suelo postes de nogal largo, delgados y pelados, tan anchos entre sí y tan largos como la casa va a ser. Luego, los postes se doblan y se unen entre sí, de modo que parezca un carro o un cenador como se colocan en los jardines. A continuación, se colocan tiras como listones divididos a través de estos postes de un extremo al otro. ... Esto se cubre bien por todas partes con una corteza muy dura. ... De un extremo a otro de la casa por el centro encienden fuego, y la zona que queda abierta, que también está en el medio, sirve de chimenea para liberar el humo. A menudo hay dieciséis o dieciocho familias en una casa ...Esto significa que a menudo ciento o ciento cincuenta o más se alojan en una casa.

Por lo general, entre 2 y 20 familias vivían en una sola casa comunal con plataformas para dormir a 2 pies sobre el suelo y la comida se dejaba secar en las vigas. [188] Un castillo puede contener veinte o treinta casas comunales. Además de los castillos, los iroqueses también tenían asentamientos más pequeños que podrían ser ocupados estacionalmente por grupos más pequeños, por ejemplo, para pescar o cazar. [187] Vivir en las casas comunales llenas de humo a menudo causaba conjuntivitis. [174]

La población total de las cinco naciones se ha estimado en 20.000 antes de 1634. Después de 1635, la población se redujo a alrededor de 6.800, principalmente debido a la epidemia de viruela introducida por el contacto con los colonos europeos. [186] Los iroqueses vivían en familias extendidas, clanes divididos encabezados por madres de clan que se agrupaban en mitades ("mitades"). El clan típico estaba formado por unas 50 a 200 personas. [189] La división de los iroqueses fue la siguiente: Clanes de la mitad Cayuga (A): Oso, Castor, Garza, Tortuga, Lobo Clanes (B): Tortuga, Oso, Ciervo Clanes de la mitad Tuscarora (A): Oso, mitad lobo(B) clanes: Anguila, Agachadiza, Castor, Tortuga, Ciervo Séneca Mozo (A) Clanes: Garza, Castor, Oso, Lobo, Raza Tortuga (B) Clanes: Ciervo, Halcón, Anguila, Agachadiza Mozo de Onondaga (A) Clanes: tortuga, wolf, Snipe, Eagle, Beaver resto (B) del clan: oso, Hawk, anguila, ciervos Oneida fracción (A) clan: lobo fracción (B) clanes: oso, tortuga Mohawk resto clanes (A): wolf, oso resto (B) clan: Tortuga. [189] El gobierno fue por los 50 sachems que representaban a los diversos clanes que fueron elegidos por las madres del clan. [189] Ayudar allos sachems eran los "jefes de Pinetree" que servían como diplomáticos y los "jefes de guerra" que dirigían los partidos de guerra; ni a los "jefes de Pinetree" ni a los "jefes de guerra" se les permitió votar en las reuniones del consejo. [190]

A fines de la década de 1700, los iroqueses estaban construyendo cabañas de troncos más pequeñas que se parecían a las de los colonos, pero conservaban algunas características nativas, como techos de corteza con agujeros para el humo y una chimenea central. [191] Las principales maderas utilizadas por los iroqueses para fabricar sus utensilios eran el roble, el abedul, el nogal y el olmo. [188] Se utilizaron huesos y astas para fabricar equipos de caza y pesca. [192]

La producción de alimentos

Los iroqueses son una mezcla de horticultores , agricultores, pescadores, recolectores y cazadores, aunque tradicionalmente su dieta principal proviene de la agricultura. Para los iroqueses, la agricultura era tradicionalmente un trabajo de mujeres y todo el proceso de plantar, mantener, cosechar y cocinar lo realizaban las mujeres. [174] La recolección también ha sido tradicionalmente trabajo de mujeres y niños. En el verano se recolectaban raíces silvestres, verduras, bayas y nueces. Durante la primavera, la savia se extrae de los arces y se hierve en jarabe de arce , y las hierbas se recolectan como medicina. Después de la llegada de los europeos, los iroqueses comenzaron a cultivar manzanas, peras, cerezas y melocotones. [174]

Históricamente, los principales cultivos cultivados por los iroqueses eran el maíz, los frijoles y la calabaza, que se llamaban las tres hermanas ( De-oh-há-ko ) y en la tradición iroquesa se consideraban regalos especiales del Creador. [174] Estas tres cosechas se podrían moler en maíz y sopas en ollas de barro (luego colocadas en ollas de metal después del contacto con los europeos). [174] Además de las "Tres Hermanas", la dieta iroquesa también incluía alcachofas, puerros, pepinos, nabos, calabazas, una serie de diferentes bayas como moras, arándanos, grosellas, etc. y nueces silvestres. [174] Allium tricoccum también es parte de la cocina tradicional iroquesa, [193] así comoRibes triste , [194] Apios americana , [195] y Cardamine diphylla . [196]

Con estos ingredientes prepararon comidas de pan de maíz hervido y harina de maíz endulzada con jarabe de arce, conocido hoy como budín indio . La harina de maíz también se utilizó para hacer samp , un tipo de papilla con frijoles y carne seca. Los informes de los primeros colonos estadounidenses mencionan que los iroqueses extraían jarabe de maíz que se usaba como edulcorante para las bolas de masa de harina de maíz . [197]

Los iroqueses cazaban principalmente ciervos, pero también otras especies como pavos salvajes y aves migratorias. La rata almizclera y el castor se cazaban durante el invierno. Los arqueólogos tienen huesos de bisontes, alces, ciervos, osos, mapaches y puercoespines en las aldeas iroquesas. [174] La pesca también era una fuente importante de alimento porque los iroqueses tenían aldeas principalmente en las áreas de San Lorenzo y los Grandes Lagos. Los iroqueses usaban redes de fibra vegetal con pesos de guijarros para pescar. [174] Pescaron salmón, trucha, lubina, perca y pescado blanco hasta que el St. Lawrence quedó demasiado contaminado por la industria. En la primavera, los iroqueses pescaban con redes y en el invierno se abrían pozos de pesca en el hielo. [198] A partir de 1620, los iroqueses comenzaron a criar cerdos, gansos y pollos, que habían adquirido de los holandeses. [174]

Vestir

Hombre Séneca en traje tradicional

En 1644, Johannes Megapolensis describió la ropa tradicional Mohawk.

En verano van desnudas y solo tienen las partes íntimas cubiertas con un parche. Los niños y jóvenes de diez, doce y catorce años van completamente desnudos. En invierno, cuelgan a su alrededor simplemente un ciervo desnudo o una piel de oso o pantera; o cogen algunas pieles de castor y nutria, gato montés, mapache, martín, nutria, visón, ardilla o similares ... y cosen unas a otras, hasta que quede una pieza cuadrada, y que luego sea una prenda para ellos; o nos compran a los holandeses dos anchos y medio [unos 170 centímetros (5,6 pies)] de lona , y que simplemente cuelgan de ellos, tal como se arrancó, sin coserlo. [187]

En los pies, los iroqueses usaban mocasines , "fieles a la naturaleza en su ajuste al pie, hermosos en sus materiales y acabados, y duraderos como una prenda de vestir". [118]

El moccason está hecho de una sola pieza de piel de ciervo. Se cierra en el talón, y también en la parte delantera, por encima del pie, dejando la parte inferior del mocasín sin costura. En la parte delantera se recoge la piel de venado, en lugar de rizarla; sobre esta parte se trabajan plumas o cuentas de puercoespín, en varios patrones. El mocasín liso se eleva varios centímetros por encima del tobillo ... y se sujeta con cordones de ciervo; pero por lo general esta parte está doblada para dejar al descubierto una parte del empeine y está adornada con abalorios. [118]

También se hacían mocasines de una especie de hojas de maíz.

En 1653, el funcionario holandés Adriaen van der Donck escribió:

Alrededor de la cintura, todos [es decir, hombres y mujeres] llevan un cinturón de cuero, aleta de ballena, hueso de ballena o wampum. Los hombres tiran un trozo de lona, ​​si la tienen, debajo de este cinturón, por delante y por detrás, y lo pasan entre las piernas. Mide más de media ell [35 centímetros (14 pulgadas)] de ancho y nueve cuartos de ell [155 centímetros (61 pulgadas)] de largo, lo que deja una solapa cuadrada colgando por delante y por detrás ... Antes de que la lona de lona fuera común en ese país, ya veces incluso ahora, cuando no se puede conseguir, tomaron para ese propósito algunos vestidos de cuero o pieles. Las mujeres también visten un trozo de tela de lana de ancho completo [165 centímetros (65 pulgadas)] y un codo y cuarto [90 centímetros (35 pulgadas)] de largo, que llega hasta la mitad de la pierna. Es como una enagua, pero debajo, junto al cuerpo,visten una piel de ciervo que también rodea la cintura y termina en ribetes puntiagudos y flecos hábilmente cortados. Las mujeres más ricas y aquellas a las que les gusta usan tales faldas totalmente bordadas con wampum ... En cuanto a cubrir la parte superior del cuerpo, tanto hombres como mujeres usan una sábana de lona de ancho completo, es decir, nueve y medio -ells, y alrededor de tres ells 210 centímetros (83 pulgadas) de largo. Por lo general, se usa sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y de allí cuelga hasta los pies.Por lo general, se usa sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y de allí cuelga hasta los pies.Por lo general, se usa sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y de allí cuelga hasta los pies.[187]

Durante el siglo XVII, la ropa iroquesa cambió rápidamente como resultado de la introducción de tijeras y agujas obtenidas de los europeos, y el erudito británico Michael Johnson advirtió que los relatos europeos sobre la ropa iroquesa de finales del siglo XVII pueden no haber reflejado por completo la tradición tradicional. -Ponte en contacto con ropa iroquesa. [175] En el siglo XVII, las mujeres normalmente iban en topless en los meses cálidos mientras usaban una falda de piel de ante que se superponía a la izquierda, mientras que en el invierno las mujeres se cubrían la parte superior del cuerpo con una prenda superior en forma de capa con una abertura para la cabeza. [199]En el siglo XVIII, la tela de color rojo y azul obtenida de los europeos se convirtió en el material estándar para la ropa, y los hombres y mujeres vestían blusas y camisas que generalmente estaban decoradas con abalorios y cintas y que a menudo se usaban junto con broches de plata. [200]

A finales del siglo XVIII, las mujeres vestían sobretodos largos holgados de muselina o percal. [200] La tendencia de las mujeres iroquesas a abandonar su estilo tradicional de vestir en topless en los meses cálidos reflejó la influencia europea. [200] Las mujeres casadas llevaban el pelo en una sola trenza sostenida por un peine de hueso, asta o plata, mientras que las solteras llevaban el pelo en varias trenzas. [200] Los guerreros usaban mocasines, calzas y faldas cortas y en ocasiones vestían túnicas que estaban muy decoradas con diseños pintados. [200] Inicialmente, la ropa de los hombres estaba hecha de piel de ante y estaba decorada con púas de puercoespín y más tarde se hizo con tela de seda obtenida de los europeos. [200]Los cuerpos y rostros de los hombres iroqueses estaban fuertemente tatuados con diseños geométricos y sus narices y orejas estaban adornadas con anillos hechos de wampun o plata. [200] En el camino de la guerra, los rostros y cuerpos de los guerreros estaban pintados mitad rojo, mitad negro. [200] Los hombres generalmente se afeitaban la mayor parte de su cabello dejando solo un mechón de cabello en el centro, dando el nombre de Mohawk a su peinado. [200] Los hombres solían usar una gorra hecha de piel de ante o tela atada a tablillas de madera llamada Gus-to-weh que estaba decorada con plumas. [200] Los guerreros solían usar bolsas de munición de piel de ante con correas sobre el hombro junto con cinturones o cortes que llevaban cuerno de pólvora y hachas de guerra. [200]Se llevaban alrededor del cuello fundas de cuchillos con plumas. [201] Los jefes llevaban tocados hechos con cuernos de ciervo. [200] En el siglo XVIII, los hombres iroqueses normalmente usaban camisas y calzas de paño y abrigos de piel de ante. [200] En los siglos XVII y XVIII, los brazaletes de plata y las gargantas eran accesorios populares. [200]

En la década de 1900, la mayoría de los iroqueses vestían la misma ropa que sus vecinos no iroqueses. Hoy en día, la mayoría de las naciones solo usan su ropa tradicional para ceremonias o eventos especiales. [202]

gusto'weh tocado

Los hombres usaban una gorra con una sola pluma larga que giraba en un hueco llamado gustoweh . Más tarde, las plumas en el gustoweh denotan la tribu del usuario por su número y posición. Los Mohawk usan tres plumas verticales, las Oneida dos verticales y una hacia abajo. Los Onondaga llevan una pluma apuntando hacia arriba y otra apuntando hacia abajo. Los Cayuga tienen una sola pluma en un ángulo de cuarenta y cinco grados. El Séneca usa una sola pluma apuntando hacia arriba y el Tuscarora no tiene plumas distintivas. [ cita requerida ]

Séneca mujer en traje tradicional

Morgan escribió en 1851 que los trajes de las mujeres consistían en una falda (gä-kä'-ah) "generalmente de paño azul y elaboradamente bordada con abalorios. Se requieren dos metros de tela, que se usa con el orillo en la parte superior". y la parte inferior; la falda se asegura alrededor de la cintura y desciende casi hasta la parte superior del mocasín ". Debajo de la falda, entre las rodillas y los mocasines, las mujeres usaban calzas (gise'-hǎ), llamadas pantalettes por Morgan, "de paño rojo, y adornadas con un borde de abalorios alrededor del borde inferior ... En la antigüedad, el gise '-hǎ estaba hecho de piel de ciervo y bordado con trabajo de pluma de puercoespín ". Un sobrevestido (ah-de-a'-da-we-sa) de muselina o percalse usa sobre la falda, está "ligeramente fruncido en la cintura y cae parcialmente hacia abajo de la falda ... En la parte delantera generalmente se abotona con broches plateados". La manta (e'yose) es de dos o tres yardas de paño azul o verde "cae de la cabeza o el cuello en pliegues naturales del ancho de la tela, ya que los orillos están en la parte superior e inferior, y se recoge alrededor del persona como un chal ". [118]

Las mujeres llevaban el pelo muy largo y atado en la espalda, o "atado en la parte de atrás de la cabeza y doblado en un mechón de aproximadamente una mano, como una cola de castor ... llevan alrededor de la frente una tira de wampum con forma de diadema que algunos usaban en tiempos antiguos ". "Los hombres tienen un mechón largo que cuelga, algunos en un lado de la cabeza y otros en ambos lados. En la parte superior de la cabeza tienen un mechón de cabello desde la frente hasta el cuello, aproximadamente del ancho de tres dedos, y esto lo acortan hasta que tiene unos dos o tres dedos de largo, y se pone de punta como un peine de gallo o cerdas de cerdo; a ambos lados del peine de este gallo cortan todo el pelo corto, excepto los mechones antes mencionados, y también dejar en los lugares desnudos aquí y allá pequeñas cerraduras,como aree en cepillos de barrido y luego están en una fina gama ".[187] Este es el precursor de lo que hoy se llama " peinado Mohawk ".

Las mujeres no se pintaron la cara. Los hombres "se pintan la cara de rojo, azul, etc." [187]

Medicamento

Mujeres en la sociedad

Los iroqueses han seguido históricamente un sistema matriarcal . Los hombres y las mujeres han tenido tradicionalmente roles separados, pero ambos tienen un poder real en las Naciones. Ninguna persona tiene derecho a "poseer" tierras, pero se cree que el Creador designó mujeres como administradoras de la tierra. Tradicionalmente, las Madres del Clan nombran líderes, ya que han criado a sus hijos y, por lo tanto, gozan de mayor consideración. De la misma manera, si un líder no demuestra ser sólido, se corrompe o no escucha a la gente, las Madres del Clan tienen el poder de despojarlo de su liderazgo. [203] El jefe de un clan puede ser destituido en cualquier momento por un consejo de mujeres ancianas de ese clan. Históricamente, la hermana del jefe ha sido la responsable de nombrar a su sucesor. [204]Las madres del clan , las mujeres mayores de cada clan, son muy respetadas.

Los iroqueses han seguido tradicionalmente un sistema matrilineal , y el liderazgo hereditario pasa por la línea de ascendencia femenina, es decir, de una madre a sus hijos. Los hijos de un matrimonio tradicional pertenecen al clan de su madre y obtienen su estatus social a través del suyo. Sus hermanos son importantes maestros y mentores para los niños, especialmente al presentarles a los niños los roles y sociedades de los hombres. Los clanes son matrilineales, es decir, los lazos de clan se trazan a través de la línea materna. Si una pareja se separa, la mujer tradicionalmente se queda con los hijos. [204] Los iroqueses consideran incesto casarse dentro del clan matrilineal de uno, pero se considera aceptable casarse con alguien del mismo clan patrilineal. [205]

Históricamente, las mujeres han tenido las viviendas, los caballos y las tierras de cultivo, y la propiedad de la mujer antes del matrimonio ha permanecido en su poder sin mezclarse con la de su marido. El trabajo de las manos de una mujer es suyo para hacer lo que crea conveniente.

Históricamente, en el momento del matrimonio, una pareja joven vivía en la casa comunal de la familia de la esposa ( matrilocalidad ). Una mujer que decide divorciarse de un marido vagabundo o insatisfactorio puede pedirle que abandone la vivienda y se lleve sus pertenencias. [206]

Creencias espirituales

Miembro de la False Face Society

Como muchas culturas, las creencias espirituales de los iroqueses cambiaron con el tiempo y variaron entre tribus. Generalmente, los iroqueses creían en numerosas deidades, incluido el Gran Espíritu , el Trueno y las Tres Hermanas (los espíritus de los frijoles, el maíz y la calabaza). Se pensaba que el Gran Espíritu había creado plantas, animales y humanos para controlar "las fuerzas del bien en la naturaleza" y para guiar a la gente común. [207] Orenda era el nombre iroqués de la potencia mágica que se encuentra en las personas y su entorno. [208] Los iroqueses creían en la orenda , la fuerza espiritual que fluía todas las cosas, y creían que si la gente respetaba la naturaleza, la orenda se aprovecharía para producir resultados positivos.[209] Había tres tipos de espíritus para los iroqueses: 1) Los que viven en la tierra 2) Los que viven sobre la tierra y 3) el nivel más alto de espíritus que controlan el universo desde lo alto, siendo el más alto conocido como el Gran Espíritu, el Gran Creador o el Maestro de la Vida. [209]

Las fuentes proporcionan diferentes historias sobre las creencias de creación iroquesas. Brascoupé y Etmanskie se centran en la primera persona en caminar sobre la tierra, llamada Skywoman o Aientsik. La hija de Aientsik, Tekawerahkwa, dio a luz a gemelos, Tawiskaron, quienes crearon animales feroces y rápidos de río, mientras que Okwiraseh creó "todo lo que es puro y hermoso". [210] Después de una batalla en la que Okwiraseh derrotó a Tawiskaron, Tawiskaron fue confinado a "las áreas oscuras del mundo", donde gobernó la noche y las criaturas destructivas. [210] Otros eruditos presentan a los "gemelos" como el Creador y su hermano, Flint. [211]El Creador era responsable de los animales de caza, mientras que Flint creaba depredadores y enfermedades. Saraydar (1990) sugiere que los iroqueses no ven a los gemelos como polos opuestos, pero entendieron que su relación era más compleja, y señaló que "la perfección no se encuentra en dioses o humanos o en los mundos que habitan". [212]

Las descripciones de la historia espiritual iroquesa se refieren constantemente a tiempos oscuros de terror y miseria antes de la Confederación iroquesa, que terminó con la llegada del Gran Pacificador . La tradición afirma que el Pacificador demostró su autoridad como mensajero del Creador trepando a un árbol alto por encima de una cascada, haciendo que la gente talara el árbol y reapareciendo ilesa a la mañana siguiente. [212] El Pacificador restauró la salud mental a algunos de los hombres más "violentos y peligrosos", Ayonhwatha y Thadodaho, quienes luego lo ayudaron a llevar el mensaje de paz a otros. [213]

Después de la llegada de los europeos, algunos iroqueses se hicieron cristianos , entre ellos la primera santa nativa americana, Kateri Tekakwitha , una joven de padres Mohawk-Algonquin. El Lago Hermoso Séneca sachem , también conocido como Ganeodiyo, [214] introdujo un nuevo sistema religioso a los iroqueses a finales del siglo XVIII, [215] que incorporó creencias cuáqueras junto con la cultura tradicional iroquesa. [207] Las enseñanzas de Handsome Lake incluyen un enfoque en la crianza de los hijos, el aprecio por la vida y la paz. [214] Un aspecto clave de las enseñanzas de Handsome Lake es el principio de equilibrio, en el que los talentos de cada persona se combinan en una comunidad funcional. En la década de 1960, al menos el 50% de los iroqueses seguían esta religión. [207]

Los sueños juegan un papel importante en la espiritualidad iroquesa, proporcionando información sobre los deseos de una persona e impulsando a las personas a cumplir sus sueños. Para comunicarse hacia arriba, los humanos pueden enviar oraciones a los espíritus quemando tabaco. [207]

Las ceremonias iroquesas se refieren principalmente a la agricultura, la curación y la acción de gracias. Los festivales clave corresponden al calendario agrícola e incluyen arce, siembra, fresa, maíz verde, cosecha y mediados de invierno (o año nuevo), que se celebra a principios de febrero. [207] Las ceremonias fueron dadas por el Creador a los iroqueses para equilibrar el bien con el mal. [212] En el siglo XVII, los europeos describieron que los iroqueses tenían 17 festivales, pero solo se celebran 8 en la actualidad. [209]Las más importantes de las ceremonias fueron el Festival de Año Nuevo, el Festival del Arce realizado a finales de marzo para celebrar la primavera, el Festival Sun Shooting que también celebra la primavera, el Baile de la Semilla en mayo para celebrar la siembra de los cultivos, el Festival de la Fresa en junio para celebrar la maduración de las fresas, la Ceremonia del Trueno para traer lluvia en julio, el Festival de las Judías Verdes a principios de agosto, el Festival del Maíz Verde a fines de agosto y el Festival de la Cosecha en octubre. [209] De todos los festivales, los más importantes fueron el Festival del Maíz Verde para celebrar la maduración del maíz y el Festival de Año Nuevo. [209]Durante todos los festivales, hombres y mujeres de la False Face Society, la Medicine Society y la Husk Face Society bailaban con sus máscaras en un intento de complacer a los espíritus que controlaban la naturaleza. [209] La ocasión más importante para la aparición de los bailarines enmascarados fue el Festival de Año Nuevo, que se consideró una ocasión propicia para perseguir a los espíritus malévolos que se creía que causaban enfermedades. [209]

Durante las ceremonias de curación, se usa una "máscara facial falsa" tallada para representar a los espíritus en un ritual de oración y quema de tabaco. Las máscaras faciales falsas se tallan en árboles vivos y luego se cortan para pintarlas y decorarlas. [207] Los rostros falsos representan a los abuelos de los iroqueses y se cree que vuelven a conectar a los humanos con la naturaleza y atemorizan a los espíritus que causan enfermedades. [214] La Sociedad del Rostro Falso continúa hoy entre los iroqueses modernos. Los iroqueses tienen tres sociedades médicas diferentes. The False Face Company lleva a cabo rituales para curar a los enfermos alejando los espíritus; La Sociedad de la Cara Cáscara está formada por aquellos que tenían sueños vistos como mensajes de los espíritus y la Sociedad de Medicina Secreta también lleva a cabo rituales para curar a los enfermos. [192]Hay 12 tipos diferentes de máscaras que usan las sociedades. [192] Los tipos de máscaras son: A) La Sociedad Secreta de Curadores y la Compañía de Animales Místicos : 1) Máscara dividida pintada mitad negra y mitad roja; 2) Máscaras con narices largas exageradas; 3) Máscaras de cuerno; 4) Máscaras ciegas sin cuencas para los ojos. B) Husk Face Society : 5) Máscaras hechas de maíz trenzado. C) Sociedad de la cara falsa: 6) Máscaras silbantes; 7) Máscaras con caras sonrientes; 8) Máscaras con lenguas salientes; 9) Máscaras con bocas colgantes exageradas; 10) Máscaras con lops rectos exagerados; 11) Máscaras con labios en forma de cuchara; 12) Máscaras con la boca desfigurada y retorcida. Las máscaras de "cara torcida" con bocas torcidas, las máscaras con labios de cuchara y las máscaras silbantes son las máscaras de Doctor. [192] Las otras máscaras son máscaras de "Cara común" o "Mendigo" que usan quienes ayudan a los Doctores. [174] La Sociedad de la Cara Cáscara realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza para asegurar una buena cosecha, la Sociedad de la Cara Falsa realiza rituales para ahuyentar a los espíritus malignos y la Sociedad de Medicina Secreta realiza rituales para curar enfermedades. [216]Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus que los bailarines intentan complacer. [192] Quienes llevan máscaras de Doctor arrojan cenizas calientes a los rostros de los enfermos para ahuyentar a los espíritus malignos que se cree que están causando la enfermedad. [192] Los bailarines enmascarados solían llevar cascabeles de caparazón de tortuga y bastones largos. [174]

Los iroqueses llevan a cabo ceremonias de condolencia tanto para personas comunes como importantes, pero sobre todo cuando mueren los sachems. Estas ceremonias todavía se llevaban a cabo en las reservas iroquesas hasta la década de 1970. [207] Después de la muerte, se cree que el alma emprende un viaje, atraviesa una serie de pruebas y llega al mundo celeste. Se cree que este viaje durará un año, durante el cual los iroqueses lloran por los muertos. Después del período de duelo, se celebra una fiesta para celebrar la llegada del alma al mundo celeste.

Los "guardianes de la fe" son especialistas a tiempo parcial que llevan a cabo ceremonias religiosas. Tanto hombres como mujeres pueden ser nombrados guardianes de la fe por los ancianos de la tribu. [207]

Discurso de Acción de Gracias de Haudenosaunee

El discurso de Acción de Gracias de Haudenosaunee es una oración central en la tradición de Haudenosaunee que se recita a diario al comienzo de la jornada escolar, así como en eventos sociales, culturales y políticos. [217] El discurso agradece las partes de la naturaleza necesarias para la sostenibilidad del ecosistema y enfatiza la ideología de que todos los animales dentro de un ecosistema están conectados y cada uno juega un papel vital en él. [218]

La redacción del discurso puede variar según el orador, pero aún está compuesta por 17 secciones principales y termina con una oración de clausura. Estos incluyen: 1) La gente, 2) La Madre Tierra, 3) Las aguas, 4) Los peces, 5) las plantas, 6) las plantas alimenticias, 7) las hierbas medicinales, 8) los animales, 9) los árboles, 10) las aves, 11) los cuatro vientos, 12) los truenos, 13) el sol, 14) la abuela luna, 15) las estrellas, 16) los maestros iluminados y 17) el creador. Dentro de cada uno de estos apartados se agradece a cada uno por los dones que le brindan a la humanidad.

El discurso sirve como una promesa de gratitud, así como un "inventario científico del mundo natural". [219] Al describir los elementos vivos y no vivos del ecosistema y sus funciones, usos y beneficios, la promesa inculca los primeros conceptos de conocimiento ecológico tradicional en los niños de la escuela primaria y en adelante.

Festivales

Los iroqueses celebran tradicionalmente seis grandes festivales a lo largo del año. [118] Suelen combinar un componente espiritual y una ceremonia, una fiesta, la oportunidad de celebrar juntos, deportes, entretenimiento y baile. Estas celebraciones se han orientado históricamente a las estaciones y se han celebrado en función del ciclo de la naturaleza en lugar de fechas de calendario fijas.

Por ejemplo, el festival de mediados de invierno, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("La creencia suprema") marca el comienzo del nuevo año. Este festival se celebra tradicionalmente durante una semana entre finales de enero y principios de febrero, dependiendo de cuándo se produzca la luna nueva ese año. [220]

Arte

El arte iroquesa de los siglos XVI y XVII, que se encuentra en cuencos, cerámica y pipas de arcilla, muestra una mezcla de imágenes animales, geométricas y humanas. [201] El pelo de alce a veces se ataba a mechones o tiras de carga para lograr un efecto decorativo. [201] La pluma de puercoespín se cosía en bolsos, ropa y mocasines, generalmente con diseños geométricos. [201] Otros diseños incluían la "gran tortuga" que se decía que descansaba sobre América del Norte; el "skydome" circular y diseños ondulados. [201] Las cuentas y la ropa a menudo presentaban semicírculos y ondas que significaban representar el "skydome" que consistía en todo el universo junto con el mundo sobrenatural sobre él, líneas paralelas para la tierra y líneas curvas para el "árbol celestial".[201]Los diseños florales se introdujeron por primera vez en el siglo XVII, reflejando la influencia francesa, pero no se hicieron realmente populares hasta el siglo XIX. [201] A partir de 1850, el arte iroqués comenzó a presentar con frecuencia diseños florales en mocasines, gorras, bolsas y alfileres, que fueron comprados por euroamericanos. [221] El historiador británico Michael Johnson describió que la obra de arte iroquesa destinada a ser vendida a los blancos en el siglo XIX tenía una fuerte sensación de "victoriana" para ellos. [221] La plata fue muy apreciada por los iroqueses desde el siglo XVII en adelante, y a partir del siglo XVIII, los iroqueses se convirtieron en "excelentes plateros", haciendo aretes, gargantas y anillos de plata. [221]

En la época de la cosecha, las mujeres iroquesas usaban hojas de maíz para hacer sombreros, muñecos, cuerdas y mocasines. [174]

Juegos y deportes

El deporte favorito de los iroqueses era el lacrosse (O-tä-dä-jish′-quä-äge en Séneca). [118] Esta versión se jugó entre dos equipos de seis u ocho jugadores, formados por miembros de dos grupos de clanes (Lobo, Oso, Castor y Tortuga por un lado contra Venados, Agachadizas, Garzas y Halcones por el otro. entre los senecas). Los goles eran dos juegos de postes a aproximadamente 450 yardas (410 m) de distancia. [nota 1] Los postes tenían aproximadamente 10 pies (3,0 m) de altura y estaban colocados a unos 15 pies (4,6 m) de distancia. [nota 2] Se anotó un gol llevando o lanzando una pelota de piel de venado entre los postes de la portería usando palos de red; estaba prohibido tocar la pelota con las manos. El juego se jugó con una puntuación de cinco o siete. La versión moderna de lacrosse sigue siendo popular a partir de 2015. [222]

Un juego de invierno popular fue el juego de la serpiente de nieve . [118] La "serpiente" era un nogalposte de aproximadamente 5 a 7 pies (1,5 a 2,1 m) de largo y aproximadamente 0,25 pulgadas (0,64 cm) de diámetro, ligeramente levantado en la parte delantera y cargado con plomo. El juego se jugaba entre dos bandos de hasta seis jugadores cada uno, a menudo niños, pero ocasionalmente entre los hombres de dos clanes. La serpiente, o Gawa'sa, se sostenía colocando el dedo índice contra la parte posterior y balanceándolo sobre el pulgar y otros dedos. No fue arrojado, sino que se deslizó sobre la superficie de la nieve. El lado cuya serpiente fue más lejos anotó un punto. Otras serpientes del mismo lado que fueron más lejos que cualquier otra serpiente del lado opuesto también anotaron un punto; el otro lado no anotó nada. Esto se repitió hasta que un lado anotó el número de puntos que se había acordado para el juego, generalmente siete o diez.

El juego Peach-stone (Guskä′eh) era un juego de apuestas en el que los clanes apostaban entre sí. [118] Tradicionalmente, se tocaba el último día de los festivales Green Corn, Harvest y Mid-Winter. El juego se jugaba usando un cuenco de madera de aproximadamente un pie de diámetro y seis piedras de melocotón (huesos) molidas a forma ovalada y quemadas en negro por un lado. Se utilizó un "banco" de frijoles, generalmente 100, para llevar la puntuación y el ganador fue el equipo que los ganó todos. Dos jugadores se sentaron en una plataforma cubierta con una manta levantada a unos pocos pies del suelo. Para jugar, las piedras de durazno se pusieron en el cuenco y se agitaron. Las combinaciones ganadoras fueron cinco de cualquier color o seis de cualquier color.

Los jugadores comenzaron con cinco frijoles cada uno del banco. El jugador inicial agitó el cuenco; si agitaba un cinco, el otro jugador le pagaba un frijol, si un seis, cinco frijoles. Si sacudía alguna de las dos, tenía que volver a temblar. Si sacudía algo más, el turno pasaba a su oponente. Todas sus ganancias fueron entregadas a un "gerente" o "gerentes" de su lado. Si un jugador pierde todas sus judías, otro jugador de su lado toma su lugar y toma cinco judías del banco. Una vez que se habían sacado todos los frijoles del banco, el juego continuó, pero ahora el sorteo de frijoles provenía de las ganancias del lado del jugador, que se mantuvieron fuera de la vista para que nadie más que los gerentes supieran cómo iba el juego. El juego terminó cuando un lado ganó todos los frijoles.

El juego a veces tardaba bastante en jugarse, dependiendo del número inicial de frijoles, y los juegos que duraban más de un día eran comunes.

La Asociación de Lacrosse de las Primeras Naciones es reconocida por la Federación Internacional de Lacrosse como un estado soberano para las competencias internacionales de lacrosse. Es el único deporte en el que los iroqueses compiten con las selecciones nacionales y la única organización indígena autorizada para la competición internacional por cualquier organismo rector deportivo mundial.

Convenciones de nombres

Cada clan tiene un grupo de nombres personales que pueden usarse para nombrar a los miembros. La madre del clan es responsable de realizar un seguimiento de los nombres que no se utilizan, que luego pueden reutilizarse para nombrar a los bebés. Cuando un niño se convierte en adulto, toma un nuevo nombre de "adulto" en lugar de su nombre de "bebé". Algunos nombres están reservados para jefes o creyentes, y cuando una persona asume ese cargo toma el nombre en una ceremonia en la que se considera que "resucita" al anterior titular. Si un jefe dimite o es destituido, renuncia al nombre y reanuda el anterior. [223]

Canibalismo

Aunque a veces se menciona a los iroqueses como ejemplos de grupos que practicaban el canibalismo , la evidencia es contradictoria en cuanto a si se podría decir que tal práctica está muy extendida entre las Seis Naciones y si se trataba de una característica cultural notable. Algunos antropólogos han encontrado evidencia de tortura ritual y canibalismo en sitios iroqueses, por ejemplo, entre los Onondaga en el siglo XVI. [224] [225] Sin embargo, otros eruditos, sobre todo el antropólogo William Arens en su controvertido libro, The Man-Eating Myth , han desafiado la evidencia, sugiriendo que los huesos humanos encontrados en los sitios apuntan a prácticas funerarias., afirmando que si el canibalismo se practicaba entre los iroqueses, no estaba muy extendido. [226] Los antropólogos modernos parecen aceptar la probabilidad de que el canibalismo existiera entre los iroqueses, [227] con Thomas Abler describiendo la evidencia de las Relaciones Jesuitas y la arqueología como un "caso de canibalismo en los primeros tiempos históricos ... tan fuerte que no se puede dudar ". [227] También se insta a los académicos a recordar el contexto de una práctica que ahora conmociona a la sociedad occidental moderna. Sanday nos recuerda que la ferocidad de los rituales iroqueses "no puede separarse de la severidad de las condiciones ... donde la muerte por hambre, enfermedad y guerra se convirtió en una forma de vida". [228]

Los misioneros Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani y el comerciante de pieles Pierre-Esprit Radisson presentan relatos de primera mano del canibalismo entre los mohawk. Un tema común es asar y comer ritualísticamente el corazón de un cautivo que ha sido torturado y asesinado. [187] "Comer a tu enemigo es realizar una forma extrema de dominio físico". [229]

Esclavitud

Los pueblos Haudenosaunee participaron en "guerras de duelo" para obtener cautivos. Leland Donald sugiere en "La esclavitud en la América del Norte indígena" que los cautivos y los esclavos eran roles intercambiables. [230] Se han realizado estudios arqueológicos para apoyar que los pueblos Haudenosaunee de hecho tenían un sistema jerárquico que incluía esclavos. [231] Nótese que el término esclavo en la cultura Haudenosaunee se identifica por propósitos espirituales y vengativos, que no debe confundirse con el término esclavo en la trata de esclavos africanos . [232] Sin embargo, una vez que los colonos europeos introdujeron la esclavitud africana en América del Norte, algunos iroqueses, como el jefe Mohawk Joseph Brant, poseyeron esclavos africanos. [233]

Capturar

Para obtener esclavos, los pueblos Haudenosaunee lucharon en "guerras de duelo". [234] [235] [87] Después de que terminaron las guerras, los guerreros Haudenosaunee viajaron de regreso a sus aldeas con los nuevos esclavos que habían capturado. Durante estos viajes, los esclavos eran torturados de forma rutinaria o incluso asesinados por sus captores. [235] [236] Leland Donald escribe que los cautivos "eran asesinados si no podían mantener el ritmo, intentaban escapar o los miembros del grupo atacante no podían contener sus emociones". [235] Daniel Richter sugiere que mantener el ritmo puede no haber sido una tarea fácil, escribiendo que "los guerreros podrían conducir lentamente a los prisioneros con una cuerda entre las filas de hombres, mujeres y niños [cautivos]". [237]Si un prisionero sobrevivía a todos los obstáculos en la marcha de regreso a una aldea de Haudenosaunee, la tortura no terminaba. Los esclavos fueron mutilados y golpeados durante varios días a su llegada por guerreros Haudenosaunee. [238] Después del proceso de iniciación, los esclavos fueron asesinados o bienvenidos a la nación donde reemplazarían a un miembro fallecido de esa comunidad. [239]

Política de adopción

Los esclavos traídos al territorio de Haudenosaunee fueron adoptados principalmente por familias o grupos de parentesco que habían perdido a una persona. [235] Aunque si esa persona hubiera sido vital para la comunidad, “solían ser reemplazados por otros miembros del grupo de parentesco” y “los cautivos eran ... adoptados para ocupar lugares menores”. [240] Durante los rituales de adopción, los esclavos debían rechazar su vida anterior y ser renombrados como parte de su "asimilación genuina". [241] El objetivo clave de las prácticas de esclavitud de Haudenosaunee era que los esclavos se asimilaran a la cultura Haudenosaunee para reconstruir la población después de una o varias muertes. [240] Niños [242] y pueblos indígenas de las aldeas vecinas [243]de los Haudenosaunee se dice que fueron buenos esclavos debido a su mejor capacidad de asimilación. Dicho esto, el papel de un esclavo no era una posición limitada y siempre que había esclavos disponibles para su captura, eran capturados, sin importar su edad, raza, género, etc. [244]

Una vez adoptados, los esclavos en las comunidades Haudenosaunee tenían potencial para ascender en la sociedad. [245] Dado que los esclavos estaban reemplazando a los miembros de la nación muerta, asumieron el papel de ese antiguo miembro si podían demostrar que podían estar a la altura. [245] Sin embargo, sus derechos dentro del marco antes mencionado todavía eran limitados, lo que significa que los esclavos realizaban tareas domésticas o labores para sus familias adoptivas. [242] Además, hay algunos casos en los que los esclavos nunca fueron adoptados por familias y su única función era realizar tareas en el pueblo. [235] Es posible que estos tipos de esclavos se hayan utilizado únicamente para el intercambio. [246] El comercio de esclavos era común en la cultura Haudenosaunee y tenía como objetivo aumentar la población de Haudenosaunee. [247]

Tortura

Los esclavos a menudo eran torturados una vez capturados por los Haudenosaunee. Los métodos de tortura consistieron, sobre todo, en la mutilación de los dedos, entre otras cosas. [248] [249] Los esclavos soportaron la tortura no solo en su viaje de regreso a las naciones Haudenosaunee, sino también durante los rituales de iniciación y, a veces, durante su esclavitud. [239] La mutilación de los dedos era común como una especie de marca de un esclavo. [250] En "Esclavitud iroquesa del norte", Starna y Watkins sugieren que a veces la tortura era tan brutal que los cautivos morían antes de ser adoptados. [251] La tortura inicial al entrar en la cultura Haudenosaunee también incluía ataduras, mutilación corporal con armas y hambre, y para las esclavas: agresión sexual. [249][252] [239] [253] El hambre puede haber durado más dependiendo de las circunstancias. Louis Hennepin fue capturado por los pueblos Haudenosaunee en el siglo XVII y recordó haber muerto de hambre durante su adopción como uno de los hijos de reemplazo de "Aquipaguetin". [254] Los esclavos indígenas también murieron de hambre por sus captores, como Hennepin. [252] La brutalidad de la esclavitud Haudenosaunee no dejó de tener sus propósitos; La tortura se utilizó para demostrar una dinámica de poder entre el esclavo y el "amo" para recordarle constantemente al esclavo que eran inferiores. [255] [256]

Idioma

El idioma jugó otro papel en las prácticas de esclavitud de Haudenosaunee. A los esclavos se les llamaba a menudo "animales domésticos" o "perros", que eran equivalentes a la palabra "esclavo". [257] Este uso del lenguaje sugiere que los esclavos fueron deshumanizados, que los esclavos fueron "domesticados" y otro que los esclavos debían ser comidos como los pueblos Haudenosaunee comían perros. [258] [259] Jaques Bruyas escribió un diccionario del idioma Mohawk donde la palabra “Gatsennen” se define como "Animal domestique, serviteur, esclave", siendo la traducción al inglés "animal doméstico, mayordomo, esclavo".[260] También hay más relatos lingüísticos de esclavos que se comparan con animales (en su mayoría perros) en Oneida yLengua onondaga . [257] Este lenguaje sirve como prueba no solo de que la esclavitud existió, sino también de que los esclavos estaban en la parte inferior de la jerarquía. [261]

Cambios después del contacto

Inevitablemente, las prácticas de esclavitud de Haudenosaunee cambiaron después del contacto europeo. Con la llegada de las enfermedades europeas vino el aumento de los pueblos Haudenosaunee que tomaban cautivos a medida que su población seguía disminuyendo. [262] [263] Durante el siglo XVII, los pueblos Haudenosaunee se unieron para enfrentarse a los colonos. [264] A finales de siglo, las poblaciones de Haudenosaunee estaban compuestas principalmente por cautivos de otras naciones. [246] Entre los grupos indígenas atacados por los Haudenosaunee estaban los Wyandot que fueron capturados en tal número que perdieron su independencia durante un largo período de tiempo. [246] [265]Las “guerras de duelo” se volvieron esenciales para reconstruir el número, pero también los guerreros Haudenosaunee comenzaron a apuntar a los colonizadores franceses y luego ingleses. [246] [266] De manera similar a los esclavos indígenas, los esclavos europeos fueron torturados por los Haudenosaunee utilizando la mutilación de los dedos y, a veces, el canibalismo. [248] Los cautivos europeos no eran buenos esclavos porque resistían incluso más que los cautivos indígenas y no entendían rituales como renombrar y olvidar su pasado. [267] Por esta razón, la mayoría de los cautivos europeos fueron utilizados como rescate o asesinados al llegar al territorio Haudenosaunee. [246] Muchos europeos que no fueron capturados se convirtieron en socios comerciales de los Haudenosaunee. [262]Los esclavos indígenas ahora se comerciaban entre los colonos europeos y algunos esclavos incluso terminaron en hogares de Quebec. [262] Finalmente, el contacto europeo llevó a que los adoptados superaran en número a los Haudenosaunee en sus propias comunidades. La dificultad de controlar a estos esclavos en grandes cantidades puso fin a las prácticas de esclavitud de los Haudenosaunee. [246]

Gobierno

El líder Mohawk John Smoke Johnson (derecha) con John Tutela y Young Warner, otros dos veteranos de la Guerra de las Seis Naciones de 1812 . Foto: julio de 1882

El Gran Consejo de las Seis Naciones es una asamblea de 56 Hoyenah ( jefes ) o sachems . Hoy, los puestos en el Consejo se distribuyen entre las Seis Naciones de la siguiente manera:

  • 14 Onondaga
  • 10 Cayuga
  • 9 Oneida
  • 9 Mohawk
  • 8 Séneca
  • 6 Tuscarora

Cuando el antropólogo Lewis Henry Morgan estudió el Gran Consejo en el siglo XIX, lo interpretó como un gobierno central . Esta interpretación se volvió influyente, pero Richter sostiene que, si bien el Gran Consejo cumplió un importante papel ceremonial, no era un gobierno en el sentido que pensaba Morgan. [24] [25] [26] Según este punto de vista, las decisiones políticas y diplomáticas iroquesas se toman a nivel local y se basan en evaluaciones del consenso de la comunidad . Un gobierno central que desarrolla políticas y las implementa para el pueblo en general no es el modelo de gobierno iroqués.

La unanimidad en los actos públicos es fundamental para el Consejo. En 1855, Minnie Myrtle observó que ningún tratado iroqués era vinculante a menos que fuera ratificado por el 75% de los votantes masculinos y el 75% de las madres de la nación. [268] Para revisar las leyes y costumbres del Consejo, se requirió el consentimiento de dos tercios de las madres. [268] La necesidad de una supermayoría doble para realizar cambios importantes convirtió a la Confederación en un gobierno de consenso de facto . [269]

Las mujeres tradicionalmente tenían un poder real, en particular el poder de vetar tratados o declaraciones de guerra. [268] Los miembros del Gran Consejo de Sachems fueron elegidos por las madres de cada clan. Si algún líder no cumplía con los deseos de las mujeres de su tribu y la Gran Ley de la Paz, la madre de su clan podía degradarlo, un proceso llamado " quitarle los cuernos ". Las astas de ciervo, emblema del liderazgo, fueron removidas de su tocado, devolviéndolo así a la vida privada. [268] [270]

Los consejos de las madres de cada tribu se celebraron por separado de los consejos de hombres. Las mujeres usaban a los hombres como corredores para enviar noticias de sus decisiones a las partes interesadas, o una mujer podía aparecer en el consejo de hombres como oradora, presentando la opinión de las mujeres. Las mujeres a menudo toman la iniciativa al proponer legislación. [268]

Cinturones wampum

Jefes de las Seis Naciones explicando sus cinturones de wampum a Horatio Hale , 1871

El término "wampum" se refiere a cuentas hechas de conchas de moluscos de color púrpura y blanco en hilos de corteza de olmo. [175] Las especies utilizadas para hacer wampum incluyen la muy apreciada almeja quahog ( Mercenaria mercenaria ), que produce las famosas cuentas de color púrpura. Para las perlas de color blanco se utilizan las conchas del buccino acanalado ( Busycotypus canaliculatus ), el buccino nudoso ( Busycon carica ), el buccino de rayo ( Sinistrofulgur perversum ) y el buccino de las nieves ( Sinistrofulgur laeostomum ). [271]

Wampum fue utilizado principalmente para hacer cinturones de wampum por los iroqueses, que según la tradición iroquesa fue inventado por Hiawatha para consolar a los jefes y madres de clanes que perdieron a miembros de la familia en la guerra. [175] Los cinturones de Wampum jugaron un papel importante en la Ceremonia de Condolencias y en la formación de nuevos jefes. [175] Los cinturones de Wampum se utilizan para indicar la importancia de la presentación de un mensaje específico. La elaboración de tratados a menudo implicaba cinturones de wampum para significar la importancia del tratado. [175] Un ejemplo famoso es " The Two Row Wampum"o" Guesuenta ", que significa" ilumina nuestras mentes ", que se presentó originalmente a los colonos holandeses, y luego a los franceses, que representa una canoa y un velero que se mueven uno al lado del otro a lo largo del río de la vida, sin interferir con el del otro. Todos los colonos no nativos son, por asociaciones, miembros de este tratado. Tanto los jefes como las madres de los clanes llevan cinturones de wampum como símbolo de sus cargos [175].

"El Cinturón del Pacto" fue presentado a los iroqueses en la firma del Tratado de Canandaigua . El cinturón tiene un diseño de trece figuras humanas que representan simbólicamente las Trece Colonias de los Estados Unidos. La casa y las dos figuras directamente al lado de la casa representan al pueblo iroqués y la casa comunal simbólica. La figura a la izquierda de la casa representa a la Nación Séneca que son los guardianes simbólicos de la puerta occidental (borde occidental del territorio iroqués) y la figura a la derecha de la casa representa a los Mohawk que son los guardianes de la puerta oriental (este borde del territorio iroqués). [271]

El cinturón de Hiawatha es el cinturón nacional de los iroqueses y está representado en la bandera de la Confederación Iroquois. El cinturón tiene cuatro cuadrados y un árbol en el medio que representa las cinco naciones originales de los iroqueses. De izquierda a derecha, los cuadrados representan a Seneca, Cayuga, Oneida y Mohawk. Los Onondaga están representados por un pino blanco oriental que representa el Árbol de la Paz . Tradicionalmente, los Onondaga son los pacificadores de la confederación. La ubicación de las naciones en el cinturón representa la distribución geográfica real de las seis naciones sobre su territorio compartido, con Séneca en el lejano oeste y Mohawk en el lejano este del territorio iroqués. [271]

Bandera de Haudenosaunee.

La bandera de Haudenosaunee creada en la década de 1980 se basa en el cinturón de Hiawatha ... creado a partir de cuentas de wampum púrpuras y blancas hace siglos para simbolizar la unión forjada cuando los antiguos enemigos enterraron sus armas bajo el Gran Árbol de la Paz ". [272] Representa las cinco naciones originales que estaban unidas por el Pacificador y Hiawatha. El símbolo del árbol en el centro representa un Pino Blanco del Este , cuyas agujas están agrupadas en grupos de cinco. [273]

Influencia en Estados Unidos

El Haudenosaunee y la Gran Ley de la Paz se honran en el reverso del dólar Sacagawea 2010

Los historiadores del siglo XX han sugerido que el sistema de gobierno iroqués influyó en el desarrollo del gobierno de los Estados Unidos, [274] [275] aunque se ha cuestionado el alcance y la naturaleza de esta influencia. [276] El contacto entre los líderes de los colonos ingleses y los iroqueses comenzó con esfuerzos para formar una alianza mediante el uso de consejos de tratados. A menudo asistieron personas destacadas como Benjamin Franklin y Thomas Jefferson. [ cita requerida ] Bruce Johansen propone que los iroqueses tenían una forma representativa de gobierno. [277]El comité de gobierno de las Seis Naciones fue elegido por los hombres y mujeres de la tribu, un miembro de cada una de las seis naciones. Dar a cada miembro la misma cantidad de autoridad en el consejo aseguraba que ningún hombre recibiera demasiado poder, proporcionando algunos de los mismos efectos que el futuro sistema de controles y contrapesos de los Estados Unidos. [ cita requerida ]

No se ha llegado a un consenso sobre cuán influyente fue el modelo iroqués en el desarrollo de documentos de Estados Unidos como los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos . [278] La tesis de la influencia ha sido discutida por historiadores como Donald Grinde [279] y Bruce Johansen . [280] En 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una resolución para reconocer la influencia de la Liga Iroquesa sobre la Constitución y la Declaración de Derechos . [281] En 1987, Cornell Universitycelebró una conferencia sobre el vínculo entre el gobierno iroqués y la Constitución de Estados Unidos. [282]

Académicos como Jack N. Rakove desafían esta tesis. El historiador de la Universidad de Stanford Rakove escribe: "Los voluminosos registros que tenemos de los debates constitucionales de finales de la década de 1780 no contienen referencias significativas a los iroqueses" y señala que existen amplios precedentes europeos de las instituciones democráticas de los Estados Unidos. [283] En respuesta, el periodista Charles C. Mannescribió que si bien estaba de acuerdo en que la forma específica de gobierno creada para los Estados Unidos "no se parecía en nada" a la de los iroqueses, la evidencia disponible sí apoya "un argumento cultural: que el conocido espíritu democrático tuvo mucho que ver con el contacto con los indios del litoral oriental, incluidos y especialmente los iroqueses, "y (citando a Rakove)" que el contacto prolongado entre las poblaciones aborígenes y colonizadoras fueron elementos importantes [sic] en la configuración de la sociedad y la cultura colonial ". [284] El historiador Francis Jennings señaló que los partidarios de la tesis citan con frecuencia la siguiente declaración de Benjamin Franklin , hecha en una carta de Benjamin Franklin a James Parker en 1751: [277]"Sería algo muy extraño, si seis naciones de salvajes ignorantes fueran capaces de formar un plan para tal unión ... y, sin embargo, que una unión similar fuera impracticable para diez o una docena de colonias inglesas", pero no está de acuerdo. que establece influencia. Más bien, piensa que Franklin estaba promoviendo la unión contra los "salvajes ignorantes" y calificó la idea de "absurda". [285]

El antropólogo Dean Snow ha declarado que, aunque el Plan Albany de Franklin puede haberse inspirado en la Liga Iroquesa, hay poca evidencia de que el Plan o la Constitución se basaran sustancialmente en esa fuente. Sostiene que "... tales afirmaciones confunden y denigran los rasgos sutiles y notables del gobierno iroqués. Las dos formas de gobierno son distintivas e individualmente notables en su concepción". [286]

De manera similar, la antropóloga Elizabeth Tooker ha llegado a la conclusión de que "prácticamente no hay evidencia de que los redactores hayan tomado prestado de los iroqueses". Ella sostiene que la idea es un mito resultante de una afirmación hecha por el lingüista y etnógrafo JNB Hewitt que fue exagerada e incomprendida después de su muerte en 1937. [287] Según Tooker, la constitución iroquesa original no incluía democracia representativa y elecciones; Los sucesores de los jefes fallecidos fueron seleccionados por la mujer de mayor rango dentro del linaje hereditario en consulta con otras mujeres de la tribu. [287]

Relaciones Internacionales

El Gran Consejo de la Confederación Iroquesa declaró la guerra a Alemania en 1917 durante la Primera Guerra Mundial y nuevamente en 1942 en la Segunda Guerra Mundial . [288]

El gobierno de Haudenosaunee ha emitido pasaportes desde 1923, cuando las autoridades de Haudenosaunee emitieron un pasaporte al estadista de Cayuga Deskaheh ( Levi General ) para viajar a la sede de la Liga de Naciones. [289]

Más recientemente, se han emitido pasaportes desde 1997. [290] Antes de 2001, varios países los aceptaban para viajes internacionales, pero debido a la creciente preocupación por la seguridad en todo el mundo desde los ataques del 11 de septiembre , este ya no es el caso. [291] En 2010, Estados Unidos permitió al equipo de lacrosse de los Iroquois Nationals viajar con sus propios pasaportes al Campeonato Mundial de Lacrosse de 2010 en Inglaterra sólo después de la intervención personal de la Secretaria de Estado Hillary Clinton . Sin embargo, el gobierno británico se negó a reconocer los pasaportes iroqueses y negó a los miembros del equipo la entrada al Reino Unido. [292][293]

La Nación Onondaga gastó $ 1,5 millones de dólares en una actualización posterior a los pasaportes diseñadas para los requisitos de seguridad internacionales se reúnen del siglo 21. [294]

Personas

Naciones

Las primeras cinco naciones enumeradas a continuación formaron las Cinco Naciones originales (enumeradas de este a oeste, ya que estaban orientadas hacia la salida del sol); Tuscarora se convirtió en la sexta nación en 1722.

Seis naciones iroquesas c. 1720

Clanes

Dentro de cada una de las seis naciones, las personas pertenecían a varios clanes matrilineales . El número de clanes varía según la nación, actualmente de tres a ocho, con un total de nueve nombres de clanes diferentes.

Historia de la población

Según la Enciclopedia de Culturas y Vida Diaria de Worldmark, la Confederación Iroquois tenía 10,000 personas en su apogeo, pero en el siglo XVIII, su población había disminuido a 4,000, recuperándose solo a 7,000 en 1910. [4]

Según datos compilados en 1995 por Doug George-Kanentiio, un total de 51,255 personas de las Seis Naciones vivían en Canadá. Estos incluyeron 15,631 Mohawk en Quebec; 14.051 Mohawk en Ontario; 3.970 Oneida en Ontario; y un total de 17.603 de las Seis Naciones en la Reserva Grand River en Ontario. [296] Más recientemente, según el Consejo Elegido de las Seis Naciones, unas 12.436 en la reserva de las Seis Naciones del Grand River , la reserva de las Primeras Naciones más grande de Canadá, [297] en diciembre de 2014 y un total de 26.034 en Canadá. [298]

En 1995, los registros tribales entre las Seis Naciones en los Estados Unidos sumaban alrededor de 30.000 en total, con la mayoría de 17.566 en Nueva York. El resto fueron más de 10,000 Oneida en Wisconsin y alrededor de 2200 Seneca-Cayuga en Oklahoma. [296] A medida que las naciones determinan individualmente sus reglas de membresía o ciudadanía, informan las cifras oficiales. (Algunos miembros tradicionales de las naciones se niegan a ser contados.) [296] No existe una nación o tribu iroquesa reconocida a nivel federal, ni ningún nativo americano inscrito como iroquesa.

En el censo de Estados Unidos de 2000 , 80.822 personas se identificaron como pertenecientes a la etnia iroquesa (que es similar a identificarse como europeo), y 45.217 afirmaron que solo tenían ascendencia iroquesa. Existen varias reservas en Nueva York: Cayuga Nation of New York (~ 450 [ cita requerida ] ,) St. Regis Mohawk Reservation (3248 en 2014), [299] Onondaga Reservation (473 en 2014), [299] Oneida Indian Nación (~ 1000 [ cita requerida ] ), Seneca Nation of New York (~ 8000 [ cita requerida ] ) y la Reserva Tuscarora(1100 en 2010 [ cita requerida ] ). Algunos vivían en la reserva Oneida Nation de Wisconsin, contando con unos 21.000 según el censo de 2000. La nación Seneca-Cayuga en Oklahoma tiene más de 5,000 personas en 2011. [300] En el censo de 2010, 81,002 personas identificadas como iroqueses y 40,570 como iroqueses solo en los Estados Unidos. [301] Incluidos los iroqueses en Canadá, la población total ascendía a más de 125.000 en 2009. [4]

Comunidades modernas

Existen varias comunidades hasta el día de hoy de personas descendientes de las tribus de la confederación iroquesa.

Iroquois en Buffalo, Nueva York , 1914

Canadá

  • Kahnawake Mohawk en Quebec
  • Kanesatake Mohawk en Quebec
  • Nación Mohawk de Akwesasne en Ontario y Quebec
  • Thames Oneida en Ontario
  • Seis Naciones del Territorio de Grand River en Ontario
  • Tyendinaga Mohawk en Ontario
  • Wahta Mohawk en Ontario

Estados Unidos

  • Cayuga Nation en Nueva York
  • Ganienkeh Mohawk: no reconocido a nivel federal
  • Kanatsiohareke Mohawk
  • Onondaga Nation en Nueva York
  • Nación indígena Oneida en Nueva York
  • Tribu de indios Oneida en Wisconsin
  • St. Regis Band of Mohawk Indians en Nueva York
  • Nación Séneca de Nueva York
  • Tribu Seneca-Cayuga de Oklahoma
  • Tonawanda Band of Seneca de Nueva York
  • Nación Tuscarora de Nueva York

Individuos destacados

Famoso jefe de Séneca, Chaqueta Roja , negociador político y crítico de la religión europea, hablando a la multitud
Plantador de maíz jefe de Séneca
Joseph Brant , pintado por el artista estadounidense Gilbert Stuart
  • Frederick Alexcee , artista (también de ascendencia Tsimshian )
  • Henry Armstrong , boxeador, # 2 en la lista de la revista Ring de los 80 mejores luchadores de los últimos 80 años
  • Akiatonharónkwen o Joseph Louis Cook, un líder Mohawk nacido de Abenaki y padres afroamericanos y adoptado por Mohawk
  • Jefe John Big Tree , director y actor de Seneca
  • Gobernador Serpiente Negra (Rompecadenas) Thaonawyuthe, jefe de guerra de Séneca
  • Joseph Brant o Thayendanegea, líder Mohawk
  • Canasatego , líder de Onondaga, diplomático y portavoz conocido por su discurso en el Tratado de Lancaster de 1744 , donde recomendó que las colonias británicas emularan a los iroqueses formando una confederación.
  • Polly Cooper , Oneida que ayudó al ejército continental durante la Revolución Americana y era amiga de George Washington.
  • Cornplanter o Kaintwakon, jefe del Seneca
  • Jesse Cornplanter , artista y autor de Séneca
  • David Cusick , artista y autor de Tuscarora
  • Deganawida o The Great Peacemaker, el fundador tradicional, junto con Hiawatha , de la Confederación Haudenosaunee
  • Deserontyon (John Deseronto), prominente jefe de guerra Mohawk
  • Gary Farmer , actor de Cayuga
  • Graham Greene , Oneida y actor canadiense premiado
  • Hermoso lago ( Ganioda'yo ), líder religioso de Séneca
  • Cornelius Hill ( Onangwatgo ), último jefe Oneida hereditario, también sacerdote episcopal
  • Lillie Rosa Minoka Hill , médica Mohawk que fue la segunda doctora indígena estadounidense en los Estados Unidos
  • Little Beard Si-gwa-ah-doh-gwih ("Lanza colgando"), jefe de Séneca
  • John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), jefe Mohawk
  • Pauline Johnson , escritora e intérprete canadiense popular a finales del siglo XIX, de ascendencia Mohawk-Europea
  • Stan "Bulldog" Jonathan , extremo izquierdo de hockey profesional Mohawk
  • Ki Longfellow , novelista
  • Tom Longboat ( Cogwagee ), corredor de distancia de Onondaga
  • Oren Lyons , Onondaga, guardián de la fe tradicional del clan Tortuga
  • Shelley Niro , cineasta, fotógrafa y artista de instalaciones Mohawk
  • John Norton (Teyoninhokovrawen), guerrero Mohawk y líder de ascendencia cherokee - escocesa (adoptado por Mohawk)
  • Skenandoa ("jefe del pino"), jefe Oneida
  • Ely S. Parker , también conocido como Donehogawa o Häsanoan′da, Séneca, oficial del Ejército de la Unión durante la Guerra Civil Estadounidense ; nombrado Comisionado de Asuntos Indígenas por el presidente Ulysses S. Grant
  • Sanford Plummer , artista de Séneca
  • Chaqueta Roja , orador de Séneca y jefe del clan Wolf
  • Robbie Robertson , Mohawk, compositor, guitarrista y cantante que formó parte de The Band .
  • Sayenqueraghta , jefe de guerra de Séneca
  • August Schellenberg , actor Mohawk- Métis
  • Jay Silverheels , actor, Canadian Mohawk, interpretó a Tonto, el compañero de The Lone Ranger en una serie de televisión estadounidense.
  • Joanne Shenandoah , cantante, compositora, actriz y educadora de Oneida
  • Tanacharison (Half-king), líder de guerra de Séneca durante la Guerra de los Siete Años
  • Kateri Tekakwitha , Mohawk- Algonquin , primera santa católica nativa americana
  • Billy Two Rivers , luchador profesional Mohawk

Ver también

  • Cadena del pacto
  • David Cusick
  • Delaware / Lenape
  • Economía de los iroqueses
  • Ely S. Parker
  • Asociación de Lacrosse de las Primeras Naciones
  • Cabeza voladora
  • Sitio histórico estatal de Ganondagan     
  • Gideon Hawley
  • Gran Ley de la Paz
  • Lago hermoso
  • Minutos del patrimonio
  • Historia de Nueva York (estado)
  • Historia de Ontario
  • Mitología iroquesa
  • Asentamiento iroqués de la orilla norte del lago Ontario
  • Los iroqueses de Kahnawake y las rebeliones de 1837-1838
  • Capilla Mohawk
  • Chaqueta roja
  • Siete Naciones de Canadá
  • Sir William Johnson, primer baronet
  • Seis Naciones del Gran Río
  • Bocetos de la historia antigua de las seis naciones
  • Expedición Sullivan
  • Destructor de la ciudad
  • Indio urbano

Notas

  1. ^ Morgan: "ochenta varillas"
  2. ^ "tres varillas"
  1. ^ [e] pronunciación según Goddard (1978) . [ɛ] pronunciación según Day (1968) .
  2. ^ Esto se usa con frecuencia en el sitio web oficial de la Confederación Haudenosaunee. [12]
  3. La enciclopedia de la herencia americana relata que los europeos aprendieron sobre muchas de las tribus del interior a través de los nombres que les dieron las tribus costeras que encontraron por primera vez. Como las tribus eran competidoras y, a menudo, enemigas, los pueblos costeros se referían a las otras tribus en términos que reflejaban sus relaciones. Las tribus costeras formaban parte de la gran familia dehablantes de lengua algonquina , como los amerindios orientales de Canadá (M'ik Maq y otros), y los Lenape del Atlántico medio y la Confederación Powhatan de Virginia. Los editores añaden que Iroquois era un nombre educado de esas personas, y su significado es "del sur", gente del sur o un nombre similar.
  4. El American Heritage Book of Indians declara que la tradición oral relata que otros pueblos iroqueses tuvieron la oportunidad de unirse a la liga.
  5. El 'feroz' Susquehannock disminuyó rápidamente después de tres años de enfermedad epidémica en 1670-1672. Habían sido una potencia militar regional , habiendo subyugado a varias tribus de Delaware y derrotado a dos tribus de los iroqueses entre 1665 y 1667.
  6. ^ extinto en parte, pero sus miembros supervivientes a veces fueron adoptados por los iroqueses. Los editores de American Heritage Book of Indians dijeron que un observador francés planteó la hipótesis de que para fines de 1678, los iroqueses adoptados pueden haber superado en número a los miembros de las tribus nativas debido a las décadas de guerra entre tribus. Durante ese período de tiempo, los iroqueses habían repetido enfrentamientos con las tribus algonquinas apoyadas por los franceses, buscando el control sobre el comercio de pieles. Además, derrotaron a la gente de Erie, y Susquehannock sufrió derrotas, así como una alta mortalidad por enfermedades infecciosas.
  7. El Libro de los Indios de la Herencia Estadounidense establece (aproximadamente en la época del contacto prolongado con los europeos, de 1600 a 1608 en adelante) que el pueblo Iroquoian Huron probablemente superaba en número a las Cinco Tribus de las poblaciones combinadas Iroquois en aproximadamente 3: 1; Las estimaciones de población asignadas por el editor de 30,000 y 10,000 por grupo, con estimaciones de Erie y Susquehannock también eran alrededor de 10,000 personas por tribu, todo anterior a los estragos generalizados de enfermedades y la escalada de las Guerras de los castores.

Notas al pie

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enlaces externos

  • Confederación Haudenosaunee , sitio web oficial
  • Museo de los indios iroqueses
  • Genealogía canadiense (los iroqueses)
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