| Isha | |
|---|---|
 Isha Upanishad , versículos 1 a 3 (sánscrito, escritura devanagari) | |
| Devanagari | ईश |
| IAST | es un |
| Fecha | 1er milenio antes de Cristo |
| Tipo | Mukhya Upanishad |
| Veda vinculado | Shukla Yajurveda |
| Versos | 17 o 18 |
| Comentado por | Adi Shankara , Madhvacharya [1] |
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El Isha Upanishad ( Devanagari : ईशोपनिषद् IAST īśopaniṣad ) es uno de los Upanishads más cortos , incluido como el capítulo final ( adhyāya ) del Shukla Yajurveda . Es un Upanishad Mukhya (primario, principal) y se conoce en dos versiones, llamadas Kanva (VSK) y Madhyandina (VSM). El Upanishad es un poema breve, que consta de 17 o 18 versos, según la recensión .
Es una escritura clave de las subescuelas Vedanta y un Śruti influyente para diversas escuelas del hinduismo . Es el capítulo 40 de Yajurveda . El nombre del texto deriva de su incipit, īśā vāsyam , "envuelto por el Señor ", [2] o "escondido en el Señor (Sí mismo)". [3] El texto discute la teoría Atman (alma, yo) del hinduismo, y es referenciado por las subescuelas Dvaita (dualismo) y Advaita (no dualismo) del Vedanta. [4] [5]
Está clasificado como un "Upanishad poético" junto con Kena, Katha, Svetasvatara y Mundaka por Paul Deussen (1908). [6]
Etimología [ editar ]
La raíz de la palabra Ishvara proviene de īś- (ईश, Ish) que significa "capaz de" y "dueño, gobernante, jefe de", [7] en última instancia, afín con el propio inglés (germánico * aigana- , PIE * aik- ) . La palabra Isha (ईश) significa literalmente "gobernante, amo, señor". [8] El término vāsyam (वास्य) significa literalmente "escondido, cubierto con, envuelto por". [9]
Ralph Griffith y Max Muller , cada uno interpreta el término "Isha" en el Upanishad indistintamente como "Señor" y "Yo" (el alma de uno). [2] [3] Puqun Li traduce el título del Upanishad como "el gobernante del Ser". [10]
El Upanishad también se conoce como Ishavasya Upanishad y Vajasaneyi Samhita Upanishad. [3]
Cronología [ editar ]
La cronología de Isha Upanishad, junto con otra literatura de la era védica, no está clara y los eruditos la cuestionan. [11] Todas las opiniones se basan en pruebas escasas, suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [11] [12]
Los eruditos del budismo como Richard King fechan la composición de Isha Upanishad aproximadamente en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo, ubicándola cronológicamente después de los primeros cánones budistas pali. [13]
Los estudiosos del hinduismo como Stephen Phillips [11] notan el desacuerdo entre los estudiosos modernos. Phillips sugiere que Isha Upanishad fue probablemente uno de los primeros Upanishads, compuesto en la primera mitad del primer milenio a. C., después de Brihadaranyaka y Chandogya, pero antes de Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Katha, Manduka, Prasna, Svetasvatara y Maitri Upanishads, como así como antes de los primeros cánones budistas Pali y Jaina. [11]
Los académicos de principios de los siglos XIX y XX han expresado de manera similar un espectro de puntos de vista. Isha Upanishad ha sido enumerado cronológicamente por ellos como uno de los primeros Upanishads a uno entre los Upanishads medios. Deussen [14] sugirió, por ejemplo, que Isha se compuso según los antiguos Upanishads en prosa: Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki y Kena; durante un período en el que se estaban componiendo Upanishads con forma de poema métrico. Además, sugiere que Isha se compuso antes que otros Upanishads en prosa como Prasna, Maitri, Mandukya y todos los Upanishads posteriores a la era védica.
Winternitz, [15] sugiere que Isha Upanishad fue probablemente una composición anterior a Buda junto con Katha, Svetasvatara, Mundaka y Prasna Upanishad, pero después de la primera fase de antiguos Upanishads que fueron compuestos en prosa como Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya Kaushitaki y Kena. Winternitz afirma que Isha probablemente se compuso antes de los Upanishads posbudistas como Maitri y Mandukya.
Ranade [16] postula que Isha se compuso en el segundo grupo de Upanishads junto con Kena Upanishad, justo después del primer grupo de Brihadaranyaka y Chandogya, pero cronológicamente antes de Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Svetasvatarayra, Prasna, Mandanukya y Maitaniya. .
Estructura [ editar ]
Isha Upanishad es el único Upanishad que se adjunta a un Samhita , la capa más antigua de texto védico conocida por sus mantras y bendiciones. Otros Upanishads se adjuntan a una capa posterior de textos védicos como Brahmanas y Aranyakas . Max Muller señala que esto no significa necesariamente que Isha Upanishad se encuentre entre los más antiguos, [17] porque se reconoce que Shukla Yajur Veda tiene un origen posterior a las capas textuales de otros Vedas como el Rig Veda.
El erudito indio del siglo VIII Adi Shankara , en su Bhasya (revisión y comentario) señaló que los mantras e himnos de Isha Upanishad no se usan en rituales, porque su propósito es iluminar al lector sobre "cuál es la naturaleza del alma ( Atman)? "; el Upanishad, por lo tanto, a pesar del enfoque litúrgico de Yajurveda Samhita, no ha servido históricamente como texto litúrgico. [17] [18] Isha Upanishad es un texto filosófico. [19]
Diferencia entre recensiones [ editar ]
El manuscrito Isha Upanishad difiere en los dos shakhas del Shukla Yajurveda . Estos se denominan recensiones Kanva (VSK) y Madhyandina (VSM). El orden de los versículos 1-8 es el mismo en ambos, sin embargo, los versículos 9-14 de Kanva corresponden a los versículos 12, 13, 14, 9, 10, 11 de Madhyandina. El versículo 17 de Madhyandina es una variación de Kanva 15, el versículo 16 de Kanva es falta en Madhyandina, y los versículos 17-18 de Kanva corresponden a Madhyandina 15-16.
En ambas revisiones, el Isha Upanishad es el capítulo 40 de Shukla Yajur Veda. Las versiones con 18 versos se refieren a Kanva, mientras que aquellas con 17 versos se refieren a Madhyandina.
| Kanva 40 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | dieciséis | 17 | 18 |
| Madhyandina 40 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 12 | 13 | 14 | 9 | 10 | 11 | (17) | - | 15 | dieciséis |
Contenido [ editar ]
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Monismo versus teísmo [ editar ]
El Isha Upanishad es significativo por su singular mención del término " Isha " en el primer himno, un término que nunca se repite en otros himnos. El concepto "Isha" exhibe monismo en una interpretación, o una forma de monoteísmo en una interpretación alternativa, denominada "Yo" o "Señor de la Deidad" respectivamente.
Este Todo debe estar envuelto por el Señor: cada cosa que se mueve sobre la tierra. Con eso renunciado, disfruta. No codicies la riqueza de ningún hombre.
- Isha Upanishad, Himno 1 [20]
Ralph Griffith interpreta la palabra "Isha" contextualmente, la traduce como "el Señor" y aclara que este "el Señor" significa "el Alma de Todo, y tu Ser más íntimo, la única Realidad Absoluta". [21] El término "Todo esto" es la realidad empírica, mientras que el término "renunciado" se refiere al concepto indio de sannyasa , y "disfrutar" se refiere al "gozo dichoso de la autorrealización". [21] [22]
El erudito del Advaita Vedanta Shankara interpreta el himno 1 anterior como equiparando al "Señor" con el "Atman" (Alma, Ser). [18] En contraste, Madhvacharya , el erudito Dvaita Vedanta interpreta el himno como equiparando al "Señor" con Vishnu , o un Dios monoteísta en un sentido henoteísta . [23] También se han sugerido otras interpretaciones. Por ejemplo, el erudito más reciente Mahīdharasugirió que el himno 1 puede estar refiriéndose a Buda, una interpretación que Max Muller declaró que era inadmisible debido a la diferencia fundamental entre el hinduismo y el budismo, ya que el hinduismo se basa en la premisa "El alma, el yo existe" y el budismo se basa en la premisa "Alma, yo no existe". [22] [24]
Búsqueda del karma versus búsqueda del yo [ editar ]
El Isha Upanishad, en los himnos 2 a 6, reconoce la tensión contrastante dentro del hinduismo, entre la vida empírica del cabeza de familia y la acción ( karma ) y la vida espiritual de renunciación y conocimiento ( jnana ). [2]
Si uno desea vivir cien años en esta tierra, debe vivir haciendo Karma. Mientras que así, como hombre, vivas, no hay otra forma más que ésta por la cual el Karma no se aferrará a ti. Aquellos que participan de la naturaleza de los Asuras [maldad], están envueltos en una oscuridad ciega, y ahí es donde residen quienes ignoran su Atman [Ser]. Para la liberación, conoce tu Atman, que está inmóvil pero más rápido que la mente, está distante, está cerca, está dentro de todo, está sin todo esto. Todo es omnipresente. Y quien contempla a todos los seres en el Sí mismo y al Sí mismo en todos los seres, nunca se aparta de él [el Sí mismo].
- Isha Upanishad, Himnos 2-6 [18] [25]
Adi Shankara sugiere que "él" en el himno 6 (última oración en la cita anterior) es el "buscador de la emancipación, en un viaje para realizar el Ser y la Unidad en el ser más íntimo y en todos, e incluye a aquellos en sannyasa "; [18] mientras que Madhvacharya sugiere que "él" es "el alma individual en amorosa devoción a Dios, que busca acercarse infinitamente al alma de Dios". [23]
Max Muller, en su revisión de los comentarios de muchos eruditos indios antiguos y medievales, [22] afirma que estos versos de Isha Upanishad proclaman la "inutilidad de todos los rituales, ya sean relacionados con sacrificios o preceptos del dharma ", pero reconociendo simultáneamente la " inofensividad y necesidad de actividad social, que puede verse como una preparación potencialmente intermedia para el camino del Conocimiento ". El Isha Upanishad le recuerda al lector que ni la vida rutinaria ni los rituales son correctos ni incorrectos, afirma Max Muller. [22]Sin embargo, para muchos pueden ser necesarios para preparar a una persona para la emancipación, para mostrar el camino donde los antojos se sienten sin sentido y para producir una mente serena que anhela el significado y que puede discernir el conocimiento más elevado. [22] Ralph Griffith sugiere que los versículos 2-6 de Isha Upanishad están condenando a aquellos que realizan Karma para "obtener ventajas futuras en la vida o para ganar un lugar en el cielo", porque eso es ignorancia. Evitar "el conocimiento del alma y su naturaleza eterna y omnipresente" es similar a "matar el alma" y vivir una vida muerta, afirma Isha Upanishad, afirma Griffith. [2] La búsqueda del Sí mismo es la búsqueda de lo eterno, el todo, lo que todo lo trasciende, lo que depende de sí mismo, la Unidad y la ley de toda la naturaleza y existencia.[26]
Vidya contra Avidya [ editar ]
El Isha Upanishad sugiere que una raíz del dolor y el sufrimiento es considerar a uno mismo como distinto y en conflicto con el yo de los demás, asumiendo que la naturaleza de la existencia es una dualidad conflictiva en la que la felicidad y el sufrimiento de uno se ven como diferentes de la felicidad y el sufrimiento de otro ser vivo. sufrimiento. Tal dolor y sufrimiento no pueden existir, sugiere el Upanishad, si un individuo se da cuenta de que el Ser está en todas las cosas, comprende la Unidad en toda la existencia, se enfoca más allá de los egos individuales y en la búsqueda de los valores universales, el Ser y el Conocimiento Real. [19]
Cuando para un hombre que comprende,
el Sí mismo se ha convertido en todas las cosas,
qué dolor, qué problema puede haber
para el que contempla esa unidad.- Isha Upanishad, Himno 7 [25]
El Isha Upanishad, en el himno 8 al 11, alaba el estudio de Vidya (conocimiento real, verdades eternas) y Avidya (no conocimiento real, verdades empíricas). [22] [27] Afirma que para quien conoce tanto a Vidya como a Avidya , Avidya le da poder para vencer la muerte (le da vida a uno), mientras que Vidya le da el poder de la inmortalidad. El Conocimiento Real lo lleva a uno a la libertad, la liberación de todos los dolores y miedos, a un estado de vida dichoso. [18] [22]Mukherjee afirma que Isha Upanishad en el versículo 11 recomienda que uno debe perseguir el conocimiento material y la sabiduría espiritual simultáneamente, y que una vida plena resulta de la alineación armoniosa y equilibrada de los intereses individuales y sociales, las metas personales y organizacionales, las metas materiales. y las búsquedas espirituales de la vida. [28]
Los himnos 12 al 14 de Isha Upanishad advierten contra la búsqueda de la única causa manifestada o la única causa espiritual de cualquier cosa, afirmando que las búsquedas unilaterales conducen a la oscuridad. Para estar iluminado, busque ambos (उभय सह, ubhayam saha ), sugiere el Upanishad. [29] Afirma que aquel que conoce tanto lo Real como lo Perecedero, tanto la causa no Verdadera manifestada como la causa Verdadera oculta, es el que es liberado a la inmortalidad. [18] [22]
Virtud versus vicio [ editar ]
En los himnos finales del 15 al 18, el Upanishad afirma un anhelo por el Conocimiento, afirmando que está escondido detrás del disco dorado de luz, pero una luz que uno busca. Le recuerda a la propia mente que debe recordar las propias acciones y aceptar sus consecuencias. [18] La recensión Madhyandina y la recensión Kanva varían en la secuencia relativa de los himnos, pero ambos afirman el precepto introspectivo, "O Agni (fuego) y mente, condúceme hacia una vida de virtudes, guíame lejos de una vida de vicios". , y así hacia el buen camino y el disfrute de la riqueza (tanto de la miel del karma como de la autorrealización). [19] [22] Los himnos finales de Isha Upanishad también declaran la premisa fundamental, "Yo soy Él", equiparando la unidad de un alma con el alma cósmica.[18] [30]
पुरुषः सोऽहमस्मि
Yo soy Él, el Purusha dentro de ti.- Isha Upanishad, Himno 16 resumido [25]
Recepción [ editar ]
Mahatma Gandhi lo pensó tan bien que comentó: "Si todos los Upanishads y todas las demás escrituras de repente se redujeran a cenizas, y si solo el primer verso del Ishopanishad quedara en la memoria de los hindúes, El hinduismo viviría para siempre ". [31]
Paul Deussen afirma que los primeros versículos se destacan por incluir la ética de quien conoce el Ātman. [32]
Swami Chinmayananda en su comentario [ año necesario ] declara: "La primera estrofa de este incomparable Upanishad es en sí mismo un libro de texto filosófico en miniatura. Además de ser exhaustivo en su enunciación de la Verdad, proporciona una vívida exposición de la técnica de realizar la Verdad en un Lenguaje inigualable en belleza filosófica y perfección literaria. Sus mantras son la más breve exposición sobre filosofía y cada uno es un ejercicio de contemplación ". [33]Swami Chinmayananda señala en su comentario que los 18 versos (recensión de VSK) proceden de 7 "ondas de pensamiento" con los 3 primeros representando 3 caminos distintos de la vida, 4–8 señalando la Visión de la Verdad, 9–14 revelando el camino de adoración que conduce a la purificación, 15-17 que revela el llamado de los rishis para que el hombre despierte a su propio estado inmortal, y el versículo 18 la oración al Señor para que bendiga a todos los buscadores con la fuerza para vivir de acuerdo con las enseñanzas del Upanishad. [34]
Ver también [ editar ]
- Upanishads
- Vedas
- Bhagavata Purana
- Mahabharata
- Bhagavad Gita
Referencias [ editar ]
- ^ Sharma, BNK: Filosofía de Sri Madhvacharya , página 363. Bharatiya Vidya Bhavan, 1962.
- ^ a b c d Ralph TH Griffith , Los textos del Yajurveda blanco , páginas 304-308
- ↑ a b c Max Muller , The Upanishads, The Sacred Books of the East , Part 1, Oxford University Press, reimpreso por Routledge en 2013, ISBN 978-0700706006 , vol. 1, páginas 311-319
- ^ AK Bhattacharyya, Hindu Dharma: Introducción a las Escrituras y la Teología , ISBN 978-0595384556 , páginas 25-46
- ^ Madhava Acharya, El comentario de Sri Madhva sobre Isha y Kena Upanishad , OCLC 24455623 ; también Isavasyopanisad bhasya sangraha , ISBN 978-8187177210 , OCLC 81882275
- ^ Deussen, Paul (1908), La filosofía de los Upanishads
- ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), Un diccionario sánscrito práctico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005 , página 47
- ^ iza Archivado el 4 de marzo de 2016 en el Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, Universidad de Colonia, Alemania
- ^ vAsya Archivado el 14 de marzo de 2016 en el Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, Universidad de Colonia, Alemania
- ^ P Li (2012), Una guía de los clásicos de la filosofía asiática, Broadview Press, ISBN 978-1554810345 , página 4
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- ^ Patrick Olivelle (1996), Los primeros Upanishads: texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , capítulo de introducción
- ↑ Richard King (1995), Ācārya, Gauḍapāda - Early Advaita Vedānta and Buddhism: the Mahāyāna context of the Gauḍapādīya-kārikā, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2513-8 , páginas 51-54
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- ^ M Winternitz (2010), Historia de la literatura india, Vol 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643
- ↑ RD Ranade, A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy , Capítulo 1, páginas 13-18
- ^ a b Max Muller (traductor), Vajasaneyi Samhita Upanishad , Oxford University Press, páginas de la sección de introducción c-ci
- ^ a b c d e f g h Los Upanishads de Isa, Kena y Mundaka y el comentario de Sri Sankara Adi Shankara, SS Sastri (Traductor), páginas 1-29
- ↑ a b c Charles Johnston (1920), The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom en Google Books , reimpreso por Ksetra Books, páginas 49-83
- ^ Libro del cuadragésimo Yajurveda blanco, Ralph Griffith (Traductor), páginas 304-308
- ^ a b Libro del cuadragésimo Yajurveda blanco, Ralph Griffith (Traductor), página 304 con nota al pie 1
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- ^ a b Isopanishad con comentario de Sri Madhavacharya Extraído de las páginas 1-5 (en sánscrito)
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- ^ Original sánscrito: विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वे दोभयँ सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥ (...) सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वे दोभयँ सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥१४॥ (Fuente: Wikisource );
Revisión y traducción del inglés : Max Muller (traductor), Vajasaneyi Samhita Upanishad , Oxford University Press, página 317 - ^ E Röer, Bibliotheca Indica: A Collection of Oriental Works, Isha Upanishad, Sociedad asiática de Bengala, volumen 15, páginas 69-74
- ↑ Easwaran, Eknath: The Upanishads, Translated for the Modern Reader , página 205. Nilgiri Press, 1987.
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- Albrecht Weber , Historia de la literatura india (1878).
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- ediciones y traducciones
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- S. Radhakrishnan . Los principales Upanishads . George Allen y Unwin Ltd. Nueva York. 1969.
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Enlaces externos [ editar ]
- Texto original
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- Isha Upanishad , manuscrito sánscrito, Archivado por SanskritDocuments.Org
- Isha Upanishad , Manuscrito en GRETIL etext, Archivado por la Universidad de Göttingen
- Comentario y traducción
- The Ishavasya Upanishad with Shankara's Commentary Traducido por M. Hiriyanna, libro electrónico en línea
- El Isopanisad con el comentario de Madhva traducido por Srisa Chandra Vasu
- Vagasaneyi Samhita Upanishad o Isa Upanishad traducción de Max Müller - recensión Kanva (18 himnos)
- Isha Upanishad como Shukla Yajurveda Adhyaya 40 (White Yajurveda Chapter 40) Una traducción de Ralph TH Griffith, 1899 - Madhyandina recension (17 himnos)
- Traducciones de Isha Upanishad por Raja Ram Mohun Roy, Johnston, Nikhilānanda
- Traducción de Isha Upanishad por Sri Aurobindo , 1910
- Comentarios publicados sobre Isha Upanishad por Madhvacharya , Dvaita.org
- Recitación
- Audio descargable de 9 clases sobre Isha Upanishad por Swami Tattwamayananda
- Isha Upanishad recitado por Pt. Ganesh Vidyalankar (con música instrumental)
- Recursos
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