| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
|---|
 |
|
Ishvara ( sánscrito : ईश्वर, IAST : Īśvara) es un concepto en el hinduismo , con una amplia gama de significados que dependen de la época y la escuela del hinduismo. [1] [2] En los textos antiguos de la filosofía india, según el contexto, Ishvara puede significar alma suprema, gobernante, señor, rey, reina o esposo. [1] En los textos hindúes de la era medieval, según la escuela del hinduismo, Ishvara significa Dios, Ser Supremo, Dios personal o Ser especial . [2] [3] [4]
Ishvara es principalmente un epíteto de Lord Shiva. [5] [6] En el Shaivismo y para la mayoría de los hindúes, Ishvara es sinónimo de Shiva , a veces como Maheshvara o Parameshvara . [7] [8] Para muchos vaishnavitas , también es sinónimo de Vishnu . [9] En los movimientos tradicionales de Bhakti , Ishvara es una o más deidades de preferencia de un individuo ( Iṣṭa-devatā ) del canon politeísta de deidades del hinduismo. En los movimientos sectarios modernos como Arya Samajy el brahmoísmo , Ishvara toma la forma de un Dios monoteísta. [10] En la escuela de yoga del hinduismo, es cualquier "deidad personal" o "inspiración espiritual". [11]
Etimología [ editar ]
La raíz de la palabra Ishvara proviene de īś- (ईश, Ish) que significa "capaz de" y "dueño, gobernante, jefe de". [12] La segunda parte de la palabra Ishvara es vara que significa dependiendo del contexto, "mejor, excelente, hermosa", "elección, deseo, bendición, bendición, regalo" y "pretendiente, amante, alguien que solicita a una chica en matrimonio". [13] La palabra compuesta Ishvara significa literalmente "dueño de lo mejor, bello", "gobernante de elecciones, bendiciones, dádivas" o "jefe de pretendiente, amante".
Como concepto, Ishvara en los textos sánscritos antiguos y medievales significa de forma diversa Dios, Ser Supremo, Alma Suprema, Señor Shiva , un rey o gobernante, un esposo, el dios del amor, uno de los Rudras y el número " once ". [5] [6] [14]
La palabra Īśvara no aparece en Rigveda . [15] Sin embargo, el verbo īś- aparece en Rig veda, donde el contexto sugiere que su significado es "capaz de, capaz de". [15] Está ausente en Samaveda , es raro en Atharvaveda , pero aparece en Samhitas de Yajurveda . Sin embargo, el significado contextual, como explica el antiguo gramático indio Pāṇini , no es ni dios ni ser supremo. [15]
La palabra Ishvara aparece en numerosos Dharmasutras antiguos . Sin embargo, Patrick Olivelle afirma que Ishvara no significa Dios, sino Vedas . [16] Deshpande afirma que Ishvara en Dharmasutras podría significar alternativamente rey, con el contexto afirmando literalmente que los Dharmasutras son tan importantes como Ishvara (el rey) en asuntos de importancia pública ". [16]
El término se usa como parte de los compuestos Maheshvara ("El Gran Señor") y Parameshvara ("El Señor Supremo") como los nombres del Señor Shiva . En el budismo Mahayana se utiliza como parte del compuesto " Avalokiteśvara " ("señor que escucha los gritos del mundo"), el nombre de un bodhisattva venerado por su compasión. Al referirse a lo divino como femenino, particularmente en el Shaktismo , a veces se usa el Īśvarī femenino . [17]
En la escuela Advaita Vedanta , Ishvara es un Absoluto Universal monista que conecta y es la Unidad en todos y en todo. [18] [19]
Escuelas de pensamiento [ editar ]
Entre los seis sistemas de la filosofía hindú , Samkhya y Mimamsa no consideran relevante el concepto de Ishvara , es decir, un ser supremo. Las escuelas de hinduismo Yoga , Vaisheshika , Vedanta y Nyaya discuten sobre Ishvara, pero asignan significados diferentes.
Desmarais afirma que Isvara es un concepto metafísico en Yogasutras. [20] No menciona deidad en ninguna parte, ni menciona prácticas devocionales ( Bhakti ), ni da características de Ishvara típicamente asociadas con una deidad. [20] En la escuela de yoga del hinduismo, afirma Whicher, Isvara no es ni un Dios creador ni el Absoluto universal de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta . [3] Whicher también señala que algunas subescuelas teístas de la filosofía Vedanta del hinduismo, inspiradas en la escuela de Yoga, explican el término Ishvara como el "Ser Supremo que gobierna sobre el cosmos y los seres individualizados". [3] [21]Malinar afirma que en las escuelas de hinduismo del Samkhya-Yoga, Isvara no es un Dios creador ni un Dios salvador. [22]
Zimmer en su libro de filosofías indias de 1951 señaló que las subescuelas Bhakti se refieren a Isvara como un Señor Divino, o la deidad de una subescuela Bhakti específica. [23] Los movimientos sectarios modernos han enfatizado a Ishvara como Señor Supremo; por ejemplo, el movimiento Hare Krishna considera a Krishna como el Señor, [24] El movimiento brahmoista influenciado por los movimientos cristianos e islámicos en la India probablemente conceptualiza a Ishvara como un Señor monoteísta todopoderoso (Brahma). En las subescuelas teístas tradicionales del hinduismo, como el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja y el Dvaita Vedanta de Madhva, Ishvara se identifica como el Señor Vishnu / Narayana, que es distinto del prakriti (mundo material) ypurusha (alma, espíritu).
Radhakrishnan y Moore afirman que estas variaciones en el concepto de Ishvara son consistentes con la noción del "Dios personal" del hinduismo, donde los "ideales o la manifestación de los valores más elevados del Yo individual que se estiman". [25] Riepe, y otros, [4] afirman que las escuelas de hinduismo dejan al individuo la libertad y la opción de conceptualizar a Ishvara de cualquier manera significativa que desee, ya sea en forma de "deidad de su elección" o " Brahman sin forma". (Realidad Absoluta, Principio Universal, verdadero Yo especial) ". [2] [26] [27]
En Samkhya [ editar ]
Samkhya es llamado por algunos eruditos una de las principales escuelas ateas de la filosofía hindú. [11] [28] [29] Otros, como Jacobsen , creen que Samkhya se describe con mayor precisión como no teísta. [30] Sin embargo, otros argumentan que Samkhya ha sido teísta desde sus inicios hasta la época medieval. [31] Isvara se considera un concepto irrelevante, ni definido ni negado, en la escuela Samkhya de filosofía hindú. [32]
En Yoga [ editar ]
Los Yogasutras de Patanjali, el texto fundamental de la escuela de yoga del hinduismo, utiliza el término Ishvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde la definición de Isvara de un "dios personal" a un "yo especial" a "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". [11] [33] Whicher explica que si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse tanto como teístas como no teístas, el concepto de Isvara de Patanjalien Yoga, la filosofía funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". [34]
Patanjali define a Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", [35]
Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Yoga Sutras I.24
Este sutra de la filosofía del yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Yo especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos / dificultades (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por las acciones pasadas o actuales (कर्म, karma ), los frutos de la vida de uno (विपाक, vipâka ), y las disposiciones / intenciones psicológicas de uno (as, ashaya). [36] [37]
El concepto de Isvara de Patanjali no es ni un Dios creador ni el Absoluto universal de la escuela de hinduismo Advaita Vedanta . [3] [21]
En la escuela de hinduismo Vaisesika [ editar ]
La escuela de hinduismo Vaiśeṣika , fundada por Kanada en el primer milenio antes de Cristo, ni requirió ni se basó en Ishvara para su filosofía de naturalismo atomista . Para él, las sustancias y los paramāṇu (átomos) eran eternos; se movían e interactuaban basándose en leyes impersonales y eternas adrsta (अदृष्ट, invisibles) de la naturaleza. [38] [39] El concepto de Ishvara , entre otros, entró en la escuela Vaisheshika muchos siglos más tarde, en el primer milenio de nuestra era. [38] [40]Esta evolución de las ideas tenía como objetivo explicar cómo y por qué sus llamados "átomos" tienen un orden y proporciones particulares. Estos antiguos eruditos Vaiśeṣika de la era posterior mantuvieron su creencia de que las sustancias son eternas, y agregaron a Ishvara como otro eterno que también es omnisciente y omnipresente (no omnipotente). Ishvara no creó el mundo, según esta escuela de eruditos hindúes, sino que solo creó leyes invisibles que operan el mundo y luego se vuelve pasivo y deja que esas leyes universales ocultas hagan lo suyo. [38] Así, el Ishvara de Vaisheshika refleja el Deus otiosus del Deísmo . Ishvara de la escuela Vaisheshika , afirma Klaus Klostermaier, puede entenderse como un Dios eterno que coexiste en el universo con sustancias y átomos eternos, pero que "da cuerda al reloj y deja que siga su curso". [38]
En Nyaya [ editar ]
Los primeros eruditos de la escuela Nyaya consideraron la hipótesis de Ishvara como un Dios creador con el poder de otorgar bendiciones, dones y frutos. Sin embargo, los primeros eruditos de Nyaya rechazaron esta hipótesis, aunque no la existencia de Dios en sí, y no eran teístas. [41] [42] Con el tiempo, la escuela Nyaya se convirtió en uno de los defensores más importantes del teísmo en la filosofía hindú. [43]
En el Libro 4 de Nyayasutra, el Capítulo 1 examina qué causa la producción y destrucción de entidades (vida, materia) en el universo. Considera muchas hipótesis, incluido Ishvara . Los versículos 19-21, postulan que Ishvara existe y es la causa, establece una consecuencia del postulado, luego presenta evidencia contraria, y de la contradicción concluye que el postulado debe ser inválido. [44]
सिद्धान्तसूत्र: ईश्वरः कारणम्, पुरुषकर्माफल्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, पुरुषकर्माभावे फ्लानिष्पत्तेः
सिद्धान्तसूत्र: तत्कारितत्वादहेतुःSutra de la proposición: Ishvara es la causa, ya que vemos que a veces la acción humana carece de frutos (resultados).
Sutra de la objeción prima facie: Esto no es así, ya que, de hecho, ningún fruto se logra sin la acción humana.
Sutra de conclusión: No es así, ya que está influenciado por él.- Nyaya Sutra, IV.1.19 - IV.1.21 [44]
Siglos más tarde, el erudito de la escuela Nyaya del siglo V d.C., Prastapada, revisó la premisa de Ishvara. Fue seguido por Udayana , quien en su texto Nyayakusumanjali , interpretó "eso" en el verso 4.1.21 del Sutra Nyaya anterior, como "acción humana" y "él" como "Ishvara", luego desarrolló argumentos contrarios para probar la existencia de Ishvara. [45] Al desarrollar sus argumentos, definió inherentemente a Ishvara como causa eficiente, omnipotente, omnisciente, infalible, dador de dones, capacidad y significado para la humanidad, creador divino del mundo, así como de los principios morales, y el poder invisible que hace la doctrina del karma funciona. [45] [46]
En Mimamsa [ editar ]
Los eruditos del hinduismo de Mīmāṃsā se preguntaron qué es Ishvara (Dios). [47] Usaron su pramanaherramientas para contrainterrogar las respuestas ofrecidas por otras escuelas del hinduismo. Por ejemplo, cuando los eruditos de Nyaya afirmaron que Dios es omnipotente, omnisciente e infalible, que el mundo es el resultado de la creación de Dios, lo cual es probado por la presencia de criaturas, así como el trabajo humano prueba la existencia humana, los eruditos de Mimamsa preguntaron, ¿por qué este Dios crea el mundo, por que razón? Además, agregaron, no puede ser debido al amor de Ishvara por los seres humanos porque este mundo, si Ishvara lo creó, es imperfecto y las almas humanas están sufriendo en él. Los estudiosos del hinduismo de Mimamsa plantearon numerosas objeciones a cualquier definición de Ishvara junto con sus premisas, ofrecieron justificaciones deconstruidas y consideraron que el concepto de Ishvara era innecesario para una filosofía y moksha (soteriología) coherentes. [47] [48]
En Vedanta [ editar ]
Advaita Vedanta [ editar ]
La escuela de hinduismo Advaita Vedanta proclama que, a nivel empírico, Ishvara es la causa del universo y quien premia los frutos de cada acción. Se le define como el que no tiene gustos ni aversiones, y también está encarnado con compasión (vaiShamya NairgghruNya doSha vihInaH). Ishvara es aquello que está "libre de avidya (ignorancia), libre de ahamkrti (sentido del ego), libre de bandhana (esclavitud)", un Ser que es "puro, iluminado, liberado". [18] [19] Habiendo aceptado y establecido Ishvara, Advaita Vedanta proclama que la naturaleza real de Ishvara (existencia, conciencia y dicha) no es diferente de la naturaleza real de un individuo. Esto da espacio en Advaita Vedanta para mostrar la naturaleza de Ishvara como la causa material e instrumental de este universo y al individuo que está limitado en sus propias capacidades como irreal y declara que hay unidad entre los dos habiendo negado las cualidades. Esto establece a Ishvara como 'saguNa' o con atributos de la existencia empírica y 'nirguNa' del sentido absoluto. Esta unidad se acepta sólo en el nivel de 'mukti' o realización última y no en el 'vyavahara' o nivel empírico.En el nivel absoluto no hay alteridad ni distinción entre Jiva (ser vivo) yIshvara , y cualquier intento de distinguir los dos es una idea falsa, basada en un conocimiento incorrecto, según Advaita Vedanta. [49]
ईश्वरः अहम्
Ishvara, lo soy.- Adi Shankara , Upadesasahasri 2.3.1, 2.10.8 [18]
Otros textos hindúes de Advaitin resuenan con las opiniones monistas de Adi Shankara. Por ejemplo, Isa Upanishad, en el himno 1.5-7, afirma que Ishvara está "por encima de todo, fuera de todo, más allá de todo, pero también dentro de todo"; el que se conoce a sí mismo como todos los seres y todos los seres como él mismo, nunca se alarma ante nadie. Se libera de los miedos, de los engaños, de la raíz del mal. Se vuelve puro, invulnerable, unificado, libre del mal, fiel a la verdad, liberado como Ishvara. [50] [51]
Vishishtadvaita Vedanta [ editar ]
Ishvara , en la subescuela de hinduismo Vishishtadvaita Vedanta, es un concepto compuesto de dualismo y no dualismo, o "no dualismo con diferenciación". [52] Ishvara, eruditos de Vishishtadvaitin como el estado Ramanuja del siglo XI , es el creador supremo y sinónimo de Brahman . [53] Comparado con Vishnu en Vishishtadvaita o uno de sus avatar , [54] él es tanto la causa material como la eficiente, trascendente e inmanente. [52] Ishvara se manifiesta en cinco formas, cree Vishishtadvaitins: para (trascendente), vyuha (emanaciones), vibhava(encarnaciones), antaryamin (habita en el interior) y arca (iconos). [55] Según esta subescuela, afirma John Grimes, Ishvara posee seis cualidades divinas: jnana (conocimiento), bala (fuerza), aisvarya (señorío), sakti (poder), virya (virilidad) y tejas (esplendor). [55]
Los conceptos de Vishishtadvaita de Ramanuja proporcionaron la base para varios movimientos Bhakti del hinduismo, como los de Sri Aurobindo [56] y se ha sugerido que influyeron en el lingayatismo de Basava . [57]
Dvaita Vedanta [ editar ]
La subescuela Dvaita ( dualismo ) del hinduismo Vedanta, fundada por Madhva del siglo XIII, define a Ishvara como el Dios creador que es distinto del Jiva (almas individuales en los seres vivos). [58] Narayana (Vishnu) se considera Ishvara , y el movimiento vaishnavismo surgió sobre la base desarrollada por la subescuela Dvaita Vedanta. [9]
Ishvara (Dios) es una realidad completa, perfecta y la más alta para los Dvaitins, y simultáneamente el mundo es una realidad separada para ellos, a diferencia de los pensamientos que compiten en otras subescuelas del Vedanta. [9] En la subescuela Dvaita , Jiva (alma individual) es diferente, pero depende de Ishvara (Dios). Ambos poseen los atributos de conciencia, bienaventuranza y existencia, pero el alma individual se considera atómica, mientras que Dios lo abarca todo. Los atributos del Jiva luchan por manifestarse, mientras que los de Dios se manifiestan plenamente. [58]
Madhva afirma que hay cinco permutaciones de diferencias entre Jiva (almas individuales) e Ishvara (Dios): entre Dios y las almas, entre Dios y la materia, entre las almas y la materia, entre un alma y otra alma, y entre una cosa material y otra material. cosa. Las diferencias son tanto cualitativas como cuantitativas. [59] A diferencia de los Advaita Vedantins, que sostienen que el conocimiento puede conducir a la Unidad con todos y con todo, así como a la fusión con el Absoluto Universal Atemporal, al estado de moksha.en esta vida, los Dvaita Vedantins sostienen que moksha solo es posible en la otra vida si Dios así lo desea (si no, entonces el alma de uno renace). Además, Madhva destaca que Dios crea almas individuales, pero el alma individual nunca fue y nunca se volverá una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la bienaventuranza acercándose infinitamente a Dios. [59]
El mundo, llamado Maya , se considera la voluntad divina de Ishvara. [58] Jiva sufre, experimenta miseria y esclavitud, declara Dvaitins, debido a "ignorancia y conocimiento incorrecto" ( ajnana ). La liberación se produce con el conocimiento y el logro correctos del Señor Narayana. [58] Es Su gracia la que da la salvación de acuerdo con la subescuela Dvaita, que se puede lograr mediante el predominio de sattva guna (vida moral, constructiva, simple y llena de bondad), y por lo tanto Dvaitins debe vivir una vida dhármica mientras recuerda constantemente, profundamente amando a Ishvara . [58]
Achintya-Bheda-Abheda [ editar ]
Acintya bhedābheda es una subescuela del Vedanta que representa la filosofía de la unidad y la diferencia inconcebibles , en relación con la creación, Prakriti, y el creador, Ishvara ( Krishna ). [60] [61]
En sánscrito achintya significa "inconcebible", bheda se traduce como "diferencia" y abheda se traduce como " unicidad ". Las almas espirituales (su frase en inglés para la palabra sánscrita: jiva ) se consideran partes de Dios y, por lo tanto, son una con Él en calidad y, al mismo tiempo, son diferentes de Él en cantidad. Esto se llama acintya-bheda-abheda-tattva, inconcebible, unidad y diferencia simultáneas. [62]
La filosofía de Caitanya de acintya-bhedābheda-tattva completó la progresión hacia el teísmo devocional . Rāmānuja había estado de acuerdo con Śaṅkara en que el Absoluto es uno solo, pero no estaba de acuerdo al afirmar la variedad individual dentro de esa unidad. Madhva había subrayado la eterna dualidad del Supremo y la Jiva : había sostenido que esta dualidad perdura incluso después de la liberación. Caitanya, a su vez, especificó que el Supremo y las jīvas son "inconcebiblemente, simultáneamente uno y diferentes" (acintya-bheda-abheda). [63]
En Carvaka [ editar ]
Cārvāka , otra tradición atea del hinduismo, era materialista y una escuela de escepticismo filosófico . Rechazaron todos los conceptos de Ishvara así como todas las formas de sobrenaturalismo. [64] [65] [66]
Ver también [ editar ]
- Absoluto (filosofía)
- Bhagavan
- Concepciones de Dios
- Īśvarismo
- Para Brahman
- Parameshashakti
Referencias [ editar ]
- ^ a b Monier Monier Williams , diccionario sánscrito-inglés, búsqueda de Izvara , Universidad de Colonia, Alemania
- ^ a b c Dale Riepe (1961, reimpreso en 1996), Tradición naturalista en el pensamiento indio, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120812932 , páginas 177-184, 208-215
- ^ a b c d Ian Whicher, The Integrity of the Yoga Darsana, editorial de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0791438152 , páginas 82–86
- ↑ a b Mircea Eliade (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , páginas 73–76
- ^ a b "Diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams" . IITS Koeln . pag. 171.
- ↑ a b James Lochtefeld, "Ishvara", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , página 306
- ^ Canción del Señor Śiva: el Īśvara Gītā . Andrew J. Nicholson, Laurie Searl. 2014. ISBN 978-1-4384-5102-2.CS1 maint: others (link)
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. págs. 235, 379–380. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ↑ a b c Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, ISBN 978-0415173582 , página 251
- ^ RK Pruthi (2004), Arya Samaj y la civilización india, ISBN 978-8171417803 , páginas 5-6, 48-49
- ^ a b c Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 38–39
- ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), Un diccionario sánscrito práctico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005 , página 47
- ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), Un diccionario sánscrito práctico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005 , página 270
- ^ Diccionario Apte Sánscrito-Inglés, Búsqueda de Izvara , Universidad de Colonia, Alemania
- ^ a b c Madhav Deshpande (1991), Sentido y sintaxis en Vedic (Editores: Joel Brereton y Stephenie Jamison), Volúmenes 4-5, Brill, ISBN 978-9004093560 , páginas 23-27
- ↑ a b Patrick Olivelle (2006), Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE: Society in India, Oxford University Press, ISBN 978-0195305326 , página 176
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos. pag. 376. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ a b c Lance Nelson (1996), Living liberación en Shankara y Advaita clásico, en Living Liberation in Hindu Thought (Editores: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , páginas 38–39, 59 (nota 105)
- ↑ a b John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editores: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0415782944 , páginas 99-107
- ↑ a b Michele Marie Desmarais (2008), Mentes cambiantes: mente, conciencia e identidad en el Yoga-Sutra de Patanjali, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120833364 , página 131
- ^ a b Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: 'Ensayos en honor de Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , página 77
- ^ A Malinar (2014), Enfoques actuales: artículos sobre temas clave, en The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editor: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , página 79
- ^ Zimmer (1951), Filosofías de la India, reimpreso por Routledge en 2008, ISBN 978-0415462327 , páginas 242–243, 309–311
- ^ Karel Werner (1997), Diccionario popular del hinduismo, Routledge, ISBN 978-0700710492 , página 54
- ^ Radhakrishnan y Moore (1967, reimpreso en 1989), A Source Book in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , páginas 37–39, 401–403, 498–503
- ^ RC Zaehner (1975), Nuestro dios salvaje: El uso perverso del pensamiento oriental, ISBN 978-0836206111 , páginas 69–72
- ^ RC Zaehner (1966), Hinduism, Oxford University Press, edición de 1980: páginas 126-129, reimpreso en 1983 como ISBN 978-0198880127
- ^ Mike Burley (2012), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia, Routledge, ISBN 978-0415648875 , página 39
- ^ Richard Garbe (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volumen 11, ISBN 978-1484030615 , páginas 25-27 (en alemán)
- ^ Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: 'Ensayos en honor de Gerald James Larson, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120832329 , páginas 15-16
- ^ Nicholson, Andrew (2010). Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India . Nueva York: Columbia University Press. págs. 69–78.
- ^ Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: 'Ensayos en honor de Gerald James Larson, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120832329 , páginas 76–77
- ^ Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Traductor: A Chatterjee), en Himnos divinos con aforismos devocionales supremos, Kapil Math Press, Kolkata, páginas 55-93; Hariharānanda Āraṇya (2007), Principio de Isvara y Purusa eternamente liberados, en Himnos divinos con aforismos devocionales supremos, Kapil Math Press, Kolkata, páginas 126–129
- ^ Ian Whicher (1999), La integridad del Yoga Darsana: una reconsideración del yoga clásico, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , página 86
- ^ Āgāśe, KS (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi . Puṇe: Ānandāśrama. pag. 25.
- ^ aparAmRSTa Archivado el 29 de enero de 2015 en Wayback Machine , kleza, karma, vipaka y ashaya Archivado el 17 de agosto de 2017 en Wayback Machine ; Diccionario de inglés sánscrito, Universidad de Koeln, Alemania
- ^ Lloyd Pflueger (2008), Pureza y poder de la persona en Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 31-45
- ↑ a b c d Klaus Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism, Tercera edición, Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0791470824 , página 337
- ^ A Goel (1984), filosofía india: Nyāya-Vaiśeṣika y la ciencia moderna, Sterling, ISBN 978-0865902787 , páginas 149-151
- ^ R Collins (2000), La sociología de las filosofías, Harvard University Press, ISBN 978-0674001879 , página 836
- ^ John Clayton (2010), Religiones, razones y dioses: ensayos sobre filosofía transcultural de la religión, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , página 150
- ↑ G. Oberhammer (1965), Zum problem des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
- ^ Francis X. Clooney (2010), Dios hindú, Dios cristiano: cómo la razón ayuda a romper los límites, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , páginas 18-19, 35-39
- ↑ a b Sánscrito original: Nyayasutra Anand Ashram Sánscrito Granthvali, páginas 290–292; Archivo alternativo Archivado el 7 de noviembre de 2016 en la Wayback Machine
Traducción al inglés: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Bo limits, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , página 37 - ↑ a b Sharma, C. (1997). Un estudio crítico de la filosofía india , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-0365-5 , págs. 209-10
- ^ VR Rao (1987), Doctrinas seleccionadas de la filosofía india, ISBN 81-70990009 , páginas 11-12
- ^ a b FX Clooney (1997), ¿Qué es un dios? La búsqueda de la comprensión correcta de devatā en la teoría del ritual brahmánico (Mīmāṃsā), Revista Internacional de Estudios Hindúes, agosto de 1997, Volumen 1, Número 2, páginas 337–385
- ^ P. Bilimoria (2001), Dudas hindúes sobre Dios: Hacia la deconstrucción de Mimamsa, en Filosofía de la religión: Filosofía india (Editor: Roy Perrett), Volumen 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , páginas 87– 106
- ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, en Kleine Schriften (Editor: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, páginas 101-109 (en alemán), también páginas 69–99
- ^ William Indich (2000), Conciencia en Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120812512 , página 23-25
- ↑ Paul Deussen , Sixty Upanishads of the Veda, Volume 2, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120814677 , páginas 547–551
- ^ a b McCasland y col. (1969), Religiones del mundo, Random House, ISBN 978-0394303840 , página 471
- ^ SM Srinivasa Chari (1988). Tattvamuktākalāpa . Motilal Banarsidass . págs. 212, 231-233. ISBN 978-81-208-0266-7.
- ^ SM Srinivasa Chari (1988). Tattvamuktākalāpa . Motilal Banarsidass . págs. 18, 228, 340–341. ISBN 978-81-208-0266-7.
- ^ a b John Grimes (1996), Un diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , página 143
- ^ Thomas Padiyath (2014), La metafísica del devenir, De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , página 151
- ^ Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , páginas 243–244
- ^ a b c d e R. Prasad (2009), Un estudio histórico-evolutivo de la filosofía clásica india de la moral, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , páginas 345–347
- ^ a b Thomas Padiyath (2014), La metafísica del devenir, De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , páginas 155-157
- ^ Kaviraja, KG Sri Caitanya-caritamrita. Texto, traducción y comentario bengalí de AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Bhaktivedanta Book Trust .Madhya 20.108-109 Archivado el 11 de mayo de 2008 en la Wayback Machine. "Es la posición constitucional de la entidad viviente ser un sirviente eterno de Krishna porque él es la energía marginal de Krishna y una manifestación simultáneamente uno con y diferente del Señor, como un partícula de sol o fuego ".
- ^ Kṛṣṇa Upaniṣad 1.25: ... na bhinnam. nā bhinnamābhirbhinno na vai vibhuḥ
- ^ Mukundananda, Swami (2013). Dialéctica espiritual . Jagadguru Kripaluji Yog. pag. 96.
Por lo tanto, llamó a su filosofía Achintya Bhedabhed vad, o Unidad y diferencia simultáneas inconcebibles.
- ^ Satsvarupa, dasa Goswami (1976). Lecturas en la literatura Vedit: La tradición habla por sí misma . Grupo Editorial Assoc. pp. 240 páginas. ISBN 0-912776-88-9.
- ^ Robert Flint, Teorías antiteístas , p. 463, en Google Books , Apéndice VII - Materialismo hindú: el sistema Charvaka; William Blackwood, Londres
- ↑ VV Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549-574, Cita (página 557): "Aparte de las escuelas no teístas como el Samkhya , también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente anti-sobrenatural es / fue la llamada escuela Carvaka. ", doi : 10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
- ^ KN Tiwari (1998), Pensamiento ético indio clásico, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120816077 , página 67, Cita: "De los tres sistemas heterodoxos, el restante, el sistema Caravaka, es un sistema hindú".
| vtmi Temas del hinduismo | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Filosofía |
|  | |||||||||||||||
| Textos |
| ||||||||||||||||
| Deidades |
| ||||||||||||||||
| Practicas |
| ||||||||||||||||
| Relacionada |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
