El Islam es la religión dominante en Egipto con alrededor del 90,3% de la población. Casi la totalidad de los musulmanes de Egipto son sunitas , [1] con una minoría muy pequeña de chiítas . [2] Estos últimos, sin embargo, no son reconocidos por Egipto. [ cita requerida ] El Islam ha sido reconocido como la religión del estado desde 1980. [3] Dado que no ha habido un censo religioso, se desconoce el porcentaje real de musulmanes:se estima queel porcentaje de cristianos está entre el 10 y el 15%. [nota 1]
Antes de la invasión de Napoleón en 1798, casi todos los problemas educativos, legales, de salud pública y de bienestar social de Egipto estaban en manos de funcionarios religiosos. El dominio otomano reforzó los roles públicos y políticos de los ulama (eruditos religiosos), como lo había hecho el dominio mameluco antes que los otomanos, porque el Islam era la religión del estado y porque las divisiones políticas en el país se basaban en divisiones religiosas. [4] Durante los siglos XIX y XX, los sucesivos gobiernos hicieron grandes esfuerzos para limitar el papel de los ulama en la vida pública y llevar las instituciones religiosas bajo un control estatal más estrecho.
Después de la Revolución egipcia de 1952 , el gobierno asumió la responsabilidad de nombrar a los funcionarios de las mezquitas y escuelas religiosas. El gobierno ordenó la reforma de la Universidad de Al-Azhar a partir de 1961. Estas reformas permitieron que los jefes de departamento procedieran de fuera de las filas de los ulama ortodoxos de formación tradicional.
Historia [ editar ]
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A finales del siglo X, el califato chiita ismailí de los fatimíes hizo de Egipto su centro y de El Cairo su capital. Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico . Sus lazos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song , que finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media . Hoy en día existen muchos vestigios de la arquitectura fatimí en El Cairo, los ejemplos más definitorios incluyen la Universidad Al Azhar y la mezquita Al Hakim.. El palacio fatimí de El Cairo tenía dos partes. Se encontraba en el área de Khan el-Khalili en la calle Bin El-Qasryn. [5]
A principios del siglo XX, el Islam egipcio era una religión compleja y diversa. Aunque los musulmanes estaban de acuerdo con los principios básicos de la fe, los diversos grupos y clases sociales del país aplicaban el Islam de manera diferente en su vida diaria. Los teólogos letrados de la Universidad de Al-Azhar generalmente rechazaron la versión del Islam practicada por predicadores religiosos y campesinos analfabetos en el campo. La mayoría de los musulmanes de clase media alta y alta creían que la expresión religiosa era un asunto privado de cada individuo o que el Islam debería desempeñar un papel más dominante en la vida pública. Los movimientos de avivamiento religioso islámico, cuyo atractivo traspasaba las líneas de clase, estaban presentes en la mayoría de las ciudades y en muchos pueblos. [6]
Islam y estado [ editar ]
Muhammad Ali , quien asumió el poder en Egipto a principios del siglo XIX, nacionalizó toda la tierra, incluidos cientos de miles de hectáreas de tierra pertenecientes a la mezquita de Al Azhar, poniendo la financiación de esa institución bajo control estatal. [7] Esto puso fin a la independencia política de los Ulama. [8] Awqaf , donaciones tradicionalmente independientes para mezquitas y escuelas islámicas, se convirtió en un ministerio del gobierno. En 1961, Gamal Abdel Nasser incorporó a Al Azhar al Ministerio de Awqaf o Dotaciones Religiosas. También hizo que el nombramiento del gran jeque fuera una prerrogativa del presidente egipcio , al igual que el nombramiento de cualquier otro funcionario estatal. [9]Con el tiempo, la escuela se hizo responsable de asignar imanes a todas las mezquitas principales, y todos estos imanes debían graduarse de la escuela. [ cita requerida ]
Ulama [ editar ]
Los ulama ortodoxos o "el establishment religioso" se encontraron en una posición difícil durante la ola de activismo islámico que se extendió por Egipto en las décadas de 1970 y 1980. La mayoría de los Ulama, incluidos los de la Universidad Al-Azhar , son empleados del estado egipcio que "reconocen la primacía del régimen, apoyan su estabilidad y legitiman sus políticas". [10] Los islamistas radicales los veían como marionetas del status quo. Para mantener su influencia en el país, los ulama adoptaron posturas más conservadoras. Después de 1974, por ejemplo, muchos al-Azharulama, que había accedido a las iniciativas de planificación familiar en la década de 1960, criticó abiertamente los esfuerzos del gobierno por controlar la población. Los ulama también apoyaron los movimientos para reformar el código legal del país para ajustarse a la enseñanza islámica. Sin embargo, permanecieron comparativamente moderados; eran en gran parte leales al gobierno y condenaban la violencia de los grupos islamistas radicales. Fuera de las mezquitas estatales hay más de 40.000 mezquitas independientes en todo Egipto. [11]
Creencias [ editar ]
Creencia contemporánea [ editar ]
Los musulmanes egipcios creen que el Islam define la relación de uno con Dios, con otros musulmanes y con los no musulmanes. Algunos musulmanes devotos creen que no puede haber dicotomía entre lo sagrado y lo secular. Muchos musulmanes dicen que los gobiernos de Egipto han sido laicistas e incluso antirreligiosos desde principios de la década de 1920. [6] Los musulmanes políticamente organizados que buscan purgar al país de sus políticas seculares se denominan " islamistas ".
Las clases bajas urbanas y rurales en gran parte sin educación de Egipto están intensamente dedicadas al Islam, pero generalmente carecen de un conocimiento profundo de la religión. Incluso los líderes religiosos de las aldeas suelen tener solo un conocimiento rudimentario del Islam. El imán o líder de oración típico de la aldea tiene como máximo unos pocos años de escolaridad; su trabajo académico se limitó a leer oraciones y sermones preparados por otros ya aprender pasajes del Corán . La religión popular incluye una variedad de prácticas ortodoxas, como la veneración de los santos, el recurso a hechizos y amuletos y la creencia en la influencia de los espíritus malignos. [6]
El Islam popular se basa principalmente en la tradición oral. Los imanes que prácticamente no tienen educación formal comúnmente memorizan todo el Corán y recitan los versículos apropiados en ocasiones religiosas. También cuentan historias religiosas en los festivales y conmemoraciones del pueblo que marcan los ritos de iniciación de un individuo. La predestinación juega un papel importante en el Islam popular. [6] Este concepto incluye la creencia de que todo lo que sucede en la vida es la voluntad de Dios y la creencia de que tratar de evitar la desgracia es inútil e invita a una peor aflicción. Las revelaciones de Dios en el Corán forman la base del monoteísmo fusionada con la creencia en ángeles , genios y afarit (espíritus). [12]
El Islam popular abarca desde sesiones informales de oración o estudio del Corán hasta cultos u órdenes organizados. Debido a la generalizada segregación sexual de la sociedad islámica de Egipto, los hombres y las mujeres a menudo practican su religión de diferentes maneras. Una costumbre religiosa específicamente femenina es el Zār, una ceremonia para ayudar a las mujeres a aplacar a los espíritus que se cree que las poseyeron. Mujeres especialmente capacitadas por sus madres u otras mujeres en la tradición zar organizan las ceremonias. Un organizador zar celebra reuniones semanales y emplea música y danza para inducir trances extáticos en mujeres poseídas. Las mujeres ricas a veces pagan para que se realicen zars privados en sus hogares; estos zars son más elaborados que los públicos, duran varios días y, a veces, implican esfuerzos para exorcizar espíritus. Sin embargo, aunque alguna vez fue común, el zar rara vez se practica hoy en día, bajo el fuego de su percepción como una herejía religiosa. [6]
Hay más de 45 millones de ciudadanos de 35 años o menos. La influencia de la cultura digital / juvenil se encuentra en predicadores como el muy popular Amr Khaled, que "mantiene un enfoque disciplinado en las vidas, los problemas y los problemas de las clases medias altas"; aboga por "vivir una vida cómoda"; habla a los jóvenes sobre "acercarse a Dios" sin cambiar el estilo de vida de uno; promueve el hijab mientras "bromea sobre las citas y el coqueteo". [11] Los jóvenes "jeques" dan sus sermones a través de Internet, en canales privados por satélite y en clubes deportivos, lejos del control de Al-Azhar y del estado. [11]
Sufismo [ editar ]
Una manifestación espiritual principalmente masculina del Islam es el sufismo , una tradición mística islámica. Se le ha llamado la "configuración predeterminada" de la vida religiosa musulmana en Egipto [13] [14] [15], aunque se cree que muchos sufíes votaron por el Partido de la Libertad y la Justicia de los Hermanos Musulmanes . [dieciséis]
El sufismo existe en varias formas, la mayoría de las cuales representan un tarika original ("camino") desarrollado por un fundador inspirado, o jeque. Estos jeques se reunieron gradualmente alrededor de sí mismos murids , o discípulos, a quienes iniciaron en la tarika. Gradualmente, los murids formaron órdenes, también conocidas como turuq, que eran leales al jeque o sus sucesores (también llamados jeques). En Egipto hay 74 órdenes sufíes (tarikas), cada una encabezada por su propio jeque. Los supervisa el Consejo Supremo de las Órdenes Sufíes y el presidente de Egipto está directamente a cargo de los asuntos sufíes. [17]
Las devociones de muchas órdenes sufíes se centran en diversas formas del dhikr , una ceremonia en la que la música, los movimientos corporales y los cánticos inducen a los discípulos a un estado de trance extático. Desde principios de la década de 1970, ha habido un resurgimiento del interés por el sufismo. Los sufíes contemporáneos de Egipto tienden a ser hombres jóvenes con educación universitaria en carreras profesionales. [6]
Las estimaciones del número de sufíes en Egipto incluyen al menos un tercio de la población musulmana masculina adulta en Egipto, que son miembros de una orden sufí; quince millones de los aproximadamente 80 millones de ciudadanos del país "afirman que el" sufismo "es una práctica", [13] y otros dicen que, si bien 15 millones están registrados como sufíes, "es probable que la cifra real sea mayor". [16] La participación en los festivales ( moulids ) que organizan las órdenes sufíes es quizás el doble (e incluye a mujeres y niños). [18]Los moulid son una manifestación importante del Islam sufí en Egipto, y se celebran en honor de hombres y mujeres santos (en Egipto, el término Moulid no está reservado para festivales musulmanes y puede ser en honor a los santos cristianos y hasta hace poco judíos). Los musulmanes sufíes no solo veneran al profeta Mahoma y sus descendientes (como Hussein , el segundo hijo del cuarto califa Ali, cuyo moulid en El Cairo puede atraer multitudes de más de un millón de personas), sino también a los fundadores de las órdenes sufíes, hasta decenas de Los jeques menos conocidos celebraban principalmente en comunidades rurales remotas. El moulid más grande de Egipto tiene lugar en Tanta , que atrae a un número aún mayor de peregrinos que el hajjen La Meca. Hasta tres millones de egipcios y otros árabes se reúnen allí cada octubre para celebrar la vida de Sayid Ahmad al-Badawi , un líder sufí del siglo XIII. [18] Según el Ministerio egipcio de Awqaf (organización benéfica islámica), hay oficialmente más de cuarenta conmemoraciones anuales de este tipo, y el Consejo Sufí de Egipto enumera otros ochenta festivales para los fundadores menos conocidos de las órdenes sufíes. [18]
Según un informe publicado por Carnegie Endowment for International Peace ,
El establecimiento religioso islámico de Egipto tiene un carácter fuertemente sufí. La adhesión a una orden sufí ha sido durante mucho tiempo un estándar tanto para profesores como para estudiantes en la mezquita y el sistema universitario de al-Azhar . Aunque al-Azhar no es monolítico, su identidad se ha asociado fuertemente con el sufismo. El actual shaykh al-Azhar (rector de la escuela), Ahmed el-Tayeb , es un sheij sufí hereditario del Alto Egipto que recientemente ha expresado su apoyo a la formación de una liga sufí mundial; El actual Gran Mufti de Egipto y el erudito principal de al-Azhar, Ali Gomaa, también es un maestro sufí muy respetado. [15]
Salafi [ editar ]
Se estima que entre 5 y 6 millones de egipcios son salafis . [19] El académico Tarek Osman describe a los salafis antes de la revolución de 2011 como la "fuerza islámica más importante o dominante del país" con una influencia "muchas veces mayor que la del islam político organizado". Sin antecedentes de violencia, sin estructura organizativa, sin manifiestos y sin ambiciones políticas evidentes, fueron tolerados por el régimen de Mubarak e ignorados por los medios de comunicación. [20] El movimiento salafista se benefició del apoyo del gobierno en la década de 1990, cuando el gobierno esperaba "combatir y socavar" la violencia del jihadista salafista al-Gama '.un al-Islamiyya con la predicación de los apolíticos salafis.[16] También se ha beneficiado de algunos de los $ 70 mil millones gastados por Arabia Saudita para promover la ideología "wahabí" en todo el mundo a través de mezquitas, escuelas y libros, que es similar o "prácticamente idéntica a las creencias salafistas y con las que los sufíes han tenido dificultades para competir. " [dieciséis]
Durante la era de Mubarak, la mayoría de los salafis consideraban que la participación en la política estaba "prohibida religiosamente", sin embargo, desde entonces, los salafis han demostrado ser no solo tolerantes con la participación política, sino también muy adeptos. En las elecciones parlamentarias de 2011-12 en Egipto , el bloque islamista liderado por el partido salafista Al-Nour recibió el 27,8% de los votos emitidos o 127 de los 498 escaños parlamentarios disputados, [21] el segundo lugar después del Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes . El propio partido Al ‑ Nour obtuvo 111 de los 127 escaños.
El Islam sufí es un punto delicado para los musulmanes salafistas . Los salafistas y otros islamistas creen que las tumbas sufíes no son islámicas [22] y en ocasiones han saboteado o destrozado tumbas y moulids. [23] [24]
Corán [ editar ]
Los musulmanes no sectarios que rechazan la autoridad de los hadices , conocidos como coránicos , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Egipto. [25] [26] [27] Durante principios del siglo XX, se cree que las ideas de los coránicos egipcios como Muhammad Tawfiq Sidqi (1881-1920) surgieron del salafismo, específicamente un rechazo del taqlid . [28] Los coránicos egipcios notables incluyen a Sidqi, Rashad Khalifa , Ahmed Subhy Mansour y Tawfik Hamid . [29] [30]
Shia [ editar ]
Si bien casi todos los musulmanes de Egipto son sunitas, [31] hay un pequeño número de chiítas. (Las estimaciones de su número oscilan entre 800.000 [32] y "como máximo" tres millones. [33] [34] ) La guerra civil siria ha provocado un aumento de la retórica anti-chiíta por parte de los sunitas, [35] [36] acoso y arresto, [37] y en al menos un caso derramamiento de sangre. En junio de 2013, una turba de varios cientos, incluidos miembros de la hermandad musulmana, atacó una casa en la aldea de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiítas por la calle antes de lincharlos. [36] Otros ocho chiítas resultaron heridos. [35]
Ahmadiyya [ editar ]
El movimiento Ahmadiyya en Egipto, que cuenta con 50.000 adherentes en el país, [38] se estableció en 1922 [39] pero ha visto un aumento en la hostilidad y la represión del gobierno a partir del siglo XXI. La Universidad Al-Azhar ha denunciado que los áhmadis [40] y los áhmadis han sido acosados por la policía junto con otros grupos musulmanes considerados desviados según las leyes de difamación de Egipto. [41] [42] El 15 de marzo de 2010, nueve ahmadis fueron detenidos por su adhesión al movimiento. [43] [44]
Musulmanes sin denominación [ editar ]
Hay una cantidad significativa de musulmanes sin denominación en Egipto. Aproximadamente el doce por ciento de los egipcios, cuando se les preguntó sobre su afiliación religiosa, respondieron que eran "solo musulmanes" o "solo musulmanes". Su falta de identificación con una secta en particular fue notable. [45] Además de Kosovo, Egipto ha tenido el mayor cambio neto positivo de musulmanes que se identifican como musulmanes no confesionales . Aproximadamente el cinco por ciento de los musulmanes egipcios que se criaron en una afiliación diferente comenzaron a identificarse como musulmanes no confesionales cuando eran adultos. [46]
Participación del estado [ editar ]
El Ministerio de Awqaf o Dotaciones Religiosas, supervisa las mezquitas en Egipto. [7] Hay más de 110.000 mezquitas registradas con el estado en Egipto. [47] El ministerio asigna ulama a mezquitas registradas, que los críticos se quejan inevitablemente implica favoritismo y conexiones políticas. [7]
A raíz del golpe de 2013, el estado impuso controles más estrictos sobre las mezquitas. El Ministerio Awqaf ordenó que las mezquitas se cerraran entre las horas de oración y tomó el control de las cajas de donaciones. [7] En septiembre de 2013, declaró que solo los imanes que se habían graduado de la Universidad de Al Azhar (estimados en 58.000) podrían realizar sermones de los viernes. [47] Esto prohibió efectivamente a unos 53.000 imanes de predicar en mezquitas, [47] aunque no está claro si este edicto se puede hacer cumplir. [7] En 2015, el Ministerio de Dotaciones Religiosas de Egipto inició una campaña para eliminar los libros escritos por eruditos salafistas de todas las mezquitas de Egipto. [48]
Los críticos se han quejado de que las acciones de Awqaf reflejan al gobierno que las controla. Mahmoud Zakzouk , ministro de Awqaf desde 1995 hasta la revolución egipcia de 2011 , fue nombrado por Mubarak y destituido tras su derrocamiento. Bajo el gobierno de Mohamed Morsi , los críticos alegaron que los Hermanos Musulmanes pusieron "a sus aliados en altos cargos". [49] Y bajo el gobierno posterior al golpe, el nuevo ministro Awqaf está "purgando silenciosamente a todos los nombrados por la Hermandad". [50]
Movimientos políticos islámicos [ editar ]
El activismo político islámico tiene una larga historia en Egipto. Varios grupos políticos islámicos comenzaron poco después de que terminara la Primera Guerra Mundial . La organización política islámica más conocida es la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimun, también conocida como la Hermandad), fundada en 1928 por Hassan al Banna . Después de la Segunda Guerra Mundial , los Hermanos Musulmanes adquirieron la reputación de ser un grupo radical dispuesto a utilizar la violencia para lograr sus objetivos religiosos. El grupo estuvo implicado en varios asesinatos, incluido el asesinato de un primer ministro. La Hermandad tuvo contactos con los Oficiales Libres antes de la Revolución de 1952 y apoyó la mayoría de sus políticas iniciales. La Hermandad, sin embargo, pronto entró en conflicto conGamal Abdel Nasser . [51] El gobierno acusó a la Hermandad de complicidad en un supuesto complot de 1954 para asesinar al presidente y encarceló a muchos de los líderes del grupo. En la década de 1970, Anwar Sadat amnistió a los líderes y les permitió reanudar algunas de sus actividades. Pero en ese momento, la Hermandad se dividió en al menos tres facciones. La facción más militante estaba comprometida con una política de oposición política al gobierno. Una segunda facción abogó por la retirada pacífica de la sociedad y la creación, en la medida de lo posible, de una sociedad paralela separada basada en los valores y la ley islámicos. El grupo moderado dominante defendía la cooperación con el régimen. [52]
El resurgimiento de los Hermanos Musulmanes como fuerza política coincidió con la proliferación de grupos islámicos. Algunos de estos grupos propugnaron el derrocamiento violento del gobierno, mientras que otros propusieron vivir una vida devota de rigurosa observancia de las prácticas religiosas. Es imposible enumerar todos los grupos islámicos que surgieron a fines de la década de 1970 porque muchos de ellos tenían estructuras difusas y algunos de los grupos más militantes eran clandestinos. La derrota de Egipto y la pérdida de territorio en la Guerra de los Seis Días de junio de 1967 fue la principal causa del crecimiento del activismo político de inspiración religiosa. [53]Los musulmanes tendían a ver la experiencia humillante como la culminación de 150 años de intrusión extranjera y una afrenta a su visión de una verdadera comunidad islámica. La tradición islámica rechazó la idea de que los no musulmanes dominaran la sociedad musulmana. Tal estado de cosas desacreditó a los gobernantes musulmanes que permitieron que persistiera. Por lo tanto, correspondía a los creyentes poner fin a la dominación y restaurar la verdadera supremacía del Islam. Como parte de su credo sunita, los activistas más radicales adoptaron la jihad y se comprometieron a luchar contra los incrédulos y los musulmanes impíos. Durante las décadas de 1970 y 1980, los islamistas perpetraron una serie de actos violentos, incluido el asesinato de Anwar Sadat en octubre de 1981 [52].
Los cambios sociales disruptivos y la relativa tolerancia de Sadat hacia los partidos políticos contribuyeron al rápido crecimiento de los grupos islámicos en la década de 1970. En los campus universitarios, por ejemplo, Sadat inicialmente vio el auge de las asociaciones islámicas ( Gama'at Islamiya ) como un contrapeso a la influencia izquierdista entre los estudiantes. El Gama'at Islamiya se extendió con bastante rapidez en los campus y ganó hasta un tercio de todas las elecciones de sindicatos de estudiantes. Estas victorias proporcionaron una plataforma desde la cual las asociaciones hicieron campaña por la vestimenta islámica, el velo de las mujeres y la segregación de clases por género. Secularlos administradores universitarios se opusieron a estos objetivos. En 1979, Sadat buscó disminuir la influencia de las asociaciones a través de una ley que transfirió la mayor parte de la autoridad de los sindicatos de estudiantes a profesores y administradores. Durante la década de 1980, sin embargo, los islamistas penetraron gradualmente en las facultades universitarias. En la Universidad de Asyut , que fue el escenario de algunos de los enfrentamientos más intensos entre los islamistas y sus oponentes (incluidas las fuerzas de seguridad, laicistas y coptos ), el presidente y otros altos administradores, que eran islamistas, apoyaron las demandas de Gama'at Islamiya de poner fin clases mixtas y para reducir la matriculación total de mujeres. [52]La opinión pública en Egipto apoyó el Islam político hasta cierto punto, una encuesta a mediados de la década de 1980 encontró que el 96% de los musulmanes egipcios estaban a favor de la aplicación de la Sharia . [54]
A partir de 1989 [actualizar], los islamistas intentaron hacer de Egipto una comunidad de fieles basándose en su visión de un orden social islámico. Rechazaron los análisis sociales secularistas convencionales de los problemas socioeconómicos de Egipto. Sostuvieron, por ejemplo, que las causas de la pobreza no eran la superpoblación o los altos gastos de defensa, sino los fracasos espirituales de la población: laxitud, laicismo y corrupción. La solución fue volver a la sencillez, el trabajo duro y la autosuficiencia de la vida musulmana anterior. Los islamistas crearon su propia red alternativa de instituciones sociales y económicas a través de las cuales los miembros podían trabajar, estudiar y recibir tratamiento médico en un entorno islámico. [52]
Los islamistas rechazaron el marxismo y el capitalismo occidental . De hecho, vieron el comunismo ateo , el sionismo judíoy el cristianismo occidental "de mentalidad cruzada" como sus principales enemigos, que fueron responsables de la decadencia que condujo a la dominación extranjera y la derrota de los sionistas. Eran intolerantes con las personas que no compartían su cosmovisión. Los islamistas tendían a ser hostiles hacia los ulama ortodoxos, especialmente los eruditos de Al Azhar que frecuentemente criticaban las interpretaciones religiosas extremas de los islamistas. Los islamistas creían que el orden social y político establecido había contaminado a los ulama, que habían llegado a representar obstáculos para el nuevo orden islámico. Además, los islamistas condenaron a los ortodoxos como "loros del púlpito" comprometidos con una práctica formalista del Islam pero no con su espíritu. [52]
Los orígenes sociales de los islamistas cambiaron después de la Revolución de 1952. En la década de 1940 y principios de la de 1950, la Hermandad Musulmana había hecho un llamamiento principalmente a los funcionarios urbanos y a los obreros y trabajadores manuales. Después de principios de la década de 1970, el renacimiento islámico atrajo seguidores de un amplio espectro de clases sociales. La mayoría de los activistas eran estudiantes universitarios o recién graduados; incluían migrantes de zonas rurales a urbanas y jóvenes urbanos de clase media cuyos padres eran empleados o profesionales del gobierno de nivel medio. Sus campos de estudio —medicina, ingeniería, ciencias militares y farmacia— se encuentran entre las disciplinas más competitivas y prestigiosas del sistema universitario. Los miembros de base de los grupos islamistas provienen de la clase media, la clase media baja y la clase trabajadora urbana. [52]
Varios grupos islamistas adoptaron diferentes medios para lograr su agenda política. Sin embargo, todos los islamistas estaban preocupados por el papel del Islam en la compleja y cambiante sociedad de Egipto a finales del siglo XX. Un enfoque común de sus esfuerzos políticos ha sido incorporar la Sharia en el código legal del país. En deferencia a su creciente influencia, el Ministerio de Justicia publicó en 1977 un proyecto de ley que declaraba la apostasíapor un musulmán un delito capital y proponer castigos islámicos tradicionales por delitos, como la lapidación por adulterio y la amputación de una mano por robo. En 1980 Egipto apoyó un referéndum que propuso una enmienda constitucional para hacer de la Sharia "la única fuente de derecho". La influencia de los islamistas disminuyó temporalmente tras el asesinato de Sadat en 1981, pero la elección de nueve miembros de la Hermandad Musulmana para la Asamblea Popular en 1984 revivió las perspectivas de los islamistas. En 1985, la Asamblea Popular votó para iniciar un procedimiento para la aplicación gradual de la Sharia, comenzando con un período de educación indefinido para preparar a la población para los cambios legales; el siguiente paso sería enmendar todas las leyes existentes para excluir cualquier disposición que esté en conflicto con la Sharia.Los movimientos para reformar el código legal recibieron el apoyo de muchos musulmanes que querían purificar la sociedad y rechazar los códigos legales occidentales impuestos a Egipto en los siglos XIX y XX.[52] A partir de 2009, el Gran Mufti también tiene otro título, Dar al-Iftaa, una parte del Ministerio de Justicia. Si bien sus fallos no son vinculantes, son "influyentes". Su oficina emite 5,000 fatwas a la semana. [55]
A principios del siglo XXI, solo los líderes de Gama'at Islamiya que estaban en prisión después del asesinato de Sadat fueron liberados luego de que varios libros que escribieron y entrevistas mostraran que revisaron sus puntos de vista y cambiaron el tono radical de sus discursos. [52]
Estado de la libertad religiosa [ editar ]
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La Constitución establece la libertad de creencias y la práctica de la religión; sin embargo, el Gobierno impone restricciones a este derecho. Según la Constitución, el Islam es la religión oficial del estado y la Sharia es la principal fuente de legislación; Están prohibidas las prácticas religiosas que entren en conflicto con la interpretación oficial de la Sharia. Sin embargo, dado que el Gobierno no considera que la práctica del cristianismo o el judaísmo entre en conflicto con la Sharia, en su mayor parte los miembros de la minoría no musulmana adoran sin acoso legal y pueden mantener vínculos con correligionarios en otros países. Los miembros de otras religiones no reconocidas por el gobierno, como la Fe baháʼí , pueden experimentar dificultades personales y colectivas.
Un decreto otomano de 1856 aún en vigor requiere que los no musulmanes obtengan un decreto presidencial para construir un lugar de culto. Además, las regulaciones del Ministerio del Interior emitidas en 1934 especifican un conjunto de 10 condiciones que el gobierno debe considerar antes de emitir un decreto presidencial que permita la construcción de una iglesia. Estas condiciones incluyen la ubicación del sitio propuesto, la composición religiosa de la comunidad circundante y la proximidad de otras iglesias. El decreto otomano también requiere que el presidente apruebe permisos para la reparación de las instalaciones de la iglesia.
En diciembre de 1999, en respuesta a las fuertes críticas al decreto otomano, el presidente Mubarak emitió un decreto que sometía la reparación de todos los lugares de culto a un código de construcción civil de 1976. El decreto es significativo simbólicamente porque coloca a las iglesias más cerca de las mezquitas ante la ley. El impacto práctico del decreto ha sido facilitar significativamente las reparaciones de la iglesia; sin embargo, los cristianos informan que los permisos locales aún están sujetos a la aprobación de las autoridades de seguridad. El proceso de aprobación para la construcción de iglesias siguió consumiendo mucho tiempo y no respondía suficientemente a los deseos de la comunidad cristiana. Como resultado de estas restricciones, algunas comunidades utilizan edificios y apartamentos privados para servicios religiosos.
Según una ley de 1995, la aplicación del derecho de familia, incluidos el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, la custodia de los hijos, la herencia y el entierro, se basa en la religión del individuo. En la práctica del derecho de familia, el Estado reconoce solo las tres "religiones celestiales": Islam, cristianismo y judaísmo. Las familias musulmanas están sujetas a la Ley del Estatuto Personal, que se basa en la Sharia (ley islámica). Las familias cristianas están sujetas a la ley canónica y las familias judías están sujetas a la ley judía. En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley del estado personal.
Según la ley islámica, los hombres no musulmanes deben convertirse al Islam para casarse con mujeres musulmanas. Las mujeres cristianas y judías no necesitan convertirse para casarse con hombres musulmanes. Las mujeres musulmanas tienen prohibido casarse con hombres cristianos. Las herederas musulmanas reciben la mitad de la cantidad de la herencia de un heredero varón, mientras que las viudas cristianas de musulmanes no tienen derechos de herencia. Una única heredera recibe la mitad de la herencia de sus padres; el resto va a parientes masculinos designados. Un único heredero varón hereda todos los bienes de sus padres. Los herederos musulmanes varones enfrentan una fuerte presión social para mantener a todos los miembros de la familia que necesitan ayuda; sin embargo, esta asistencia no siempre se proporciona. En enero de 2000, el Parlamento aprobó una nueva Ley sobre el estatuto personal que facilitó que una mujer musulmana se divorciara sin el consentimiento de su marido.siempre que esté dispuesta a renunciar a la pensión alimenticia y la devolución de su dote. Sin embargo, se rechazó una disposición anterior del proyecto de ley que habría facilitado el viaje de una mujer sin el consentimiento de su marido. Aunque más tarde en 2000, después de un fallo judicial, las mujeres egipcias tuvieron derecho a solicitar un pasaporte y viajar sin el consentimiento del marido.
Ver también [ editar ]
- Islam por país
- Religión en Egipto
- Cristianismo en egipto
Notas [ editar ]
- ^ Los números varían ampliamente. El censo de 1996, el último para el que existe información pública sobre religión, tiene al 5,6% de la población como cristiana (frente al 8,3% en 1927). [56] Sin embargo, el censo puede estar subestimando a los cristianos. [56] La Encuesta de Demografía y Salud del gobierno egipcio (2008) de alrededor de 16.500 mujeres de entre 15 y 49 años mostró que aproximadamente el 5% de los encuestados eran cristianos. [56] Según el periódico Al-Ahram , uno de los principales periódicos nacionales propiedad del gobierno en Egipto, calculó el porcentaje entre el 10% y el 15% (2017). [57] QScience Connect en 2013 utilizando datos de 2008 estimó que el 5,1% de los egipcios entre las edades de 15 y 59 eran coptos. [58]La Fundación Pew estima un 5,1% para los cristianos en 2010. [59] El Libro de hechos de la CIA estima un 10% (2012) [60] mientras que el Informe de Washington sobre Asuntos de Oriente Medio declara en 1997, "Las estimaciones del tamaño de la población cristiana de Egipto varían de las bajas cifras gubernamentales de 6 a 7 millones a los 12 millones informados por algunos líderes cristianos. Las cifras reales pueden estar en el rango de 9 a 9,5 millones, de una población egipcia de más de 60 millones ", lo que arroja una estimación de aproximadamente 10 -20% entonces. [61] Varias fuentes dan un 10-20%. [62] [63] El Ministerio de Relaciones Exteriores británico da una cifra del 9%. [64]The Christian Post en 2004 cita a la Asociación Copt de los Estados Unidos que informa que el 15% de la población es cristiana nativa. [sesenta y cinco]
Referencias [ editar ]
OTRAS LECTURAS:
- "SUFISM" por RM Chopra, 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .
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Enlaces externos [ editar ]
- Entrevista de Booknotes con Caryle Murphy sobre Passion for Islam: Shaping the Modern Middle East — The Egyptian Experience , 3 de noviembre de 2002.
Este artículo incorpora material de dominio público del sitio web de Estudios de País de la Biblioteca del Congreso http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .- Departamento de Estado de EE. UU. [1] .
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