El Islam es la religión más grande en Indonesia , con un 86,7% de la población indonesia que se identifica como musulmana en una encuesta de 2018. [1] [2] Indonesia tiene la población musulmana más grande del mundo, con aproximadamente 225 millones de musulmanes.
En términos de denominación, la abrumadora mayoría (99%) se adhiere al Islam sunita , mientras que hay alrededor de 1-3 millones de chiítas (1%), que se concentran alrededor de Yakarta , [3] y alrededor de 400.000 musulmanes ahmadi (0,2%). [4] En términos de escuelas islámicas de jurisprudencia , basadas en estadísticas demográficas, el 99% de los musulmanes indonesios siguen principalmente la escuela Shafi'i , [5] [6] aunque cuando se les pregunta, el 56% no se adhiere a ninguna escuela específica. [7] Las tendencias de pensamiento dentro del Islam en Indonesia pueden clasificarse ampliamente en dos orientaciones; " modernismo"que se adhiere estrechamente a la teología ortodoxa mientras abraza el aprendizaje moderno, y el" tradicionalismo ", que tiende a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales y los maestros religiosos en los internados islámicos ( pesantren ). También hay una presencia históricamente importante de una forma sincrética del Islam conocido como kebatinan .
Se considera que el Islam en Indonesia se ha extendido gradualmente a través de las actividades comerciales de los comerciantes árabes musulmanes, la adopción de los gobernantes locales y la influencia del sufismo desde el siglo XIII. [8] [9] [10] Durante la era colonial tardía , se adoptó como bandera de reunión contra el colonialismo. [11] Hoy, aunque Indonesia tiene una abrumadora mayoría musulmana, no es un estado islámico , sino constitucionalmente un estado laico cuyo gobierno reconoce oficialmente seis religiones formales. [a]
Distribución
Los musulmanes constituyen una mayoría en la mayoría de las regiones de Java , Sumatra , West Nusa Tenggara , Sulawesi , las áreas costeras de Kalimantan y North Maluku . Los musulmanes forman distintas minorías en Papua , Bali , East Nusa Tenggara , partes del norte de Sumatra , la mayoría de las áreas del interior de Kalimantan y el norte de Sulawesi . Juntas, estas áreas no musulmanas constituían originalmente más de un tercio de Indonesia antes del esfuerzo masivo de transmigración patrocinado por el gobierno de Suharto y la reciente migración interna espontánea. [ cita requerida ]
La migración interna ha alterado la composición demográfica del país durante las últimas tres décadas. Ha aumentado el porcentaje de musulmanes en las zonas orientales del país que antes eran predominantemente cristianas. A principios de la década de 1990, los cristianos se convirtieron en minoría por primera vez en algunas áreas de las Islas Maluku . Si bien la transmigración patrocinada por el gobierno desde Java y Madura densamente pobladas a áreas menos pobladas contribuyó al aumento de la población musulmana en las áreas de reasentamiento, ninguna evidencia sugiere que el gobierno tuviera la intención de crear una mayoría musulmana en áreas cristianas, y la mayoría de la migración musulmana parecía espontánea . Independientemente de su intención, las consecuencias económicas y políticas de la política de transmigración contribuyeron a los conflictos religiosos en Maluku , Sulawesi Central y, en menor medida, en Papúa . [ cita requerida ]
Islam en Indonesia por región
Porcentaje de musulmanes en Indonesia por región:
Región | Porcentaje de musulmanes | Fuente |
---|---|---|
Aceh | 99,99 | Fuente |
Bali | 13.37 | Fuente |
Islas Bangka Belitung | 89,00 | Fuente |
Banten | 91,64 | Fuente |
Bengkulu | 97,29 | Fuente |
Java Central | 96,74 | Fuente |
Kalimantan central | 74,31 | Fuente |
Sulawesi central | 77,72 | Fuente |
Java Oriental | 96,36 | Fuente |
Kalimantan Oriental | 85,38 | Fuente |
East Nusa Tenggara | 5,05 | Fuente |
Gorontalo | 96,66 | Fuente |
Jacarta | 83,43 | Fuente |
Jambi | 95,41 | Fuente |
Lampung | 95,48 | Fuente |
Maluku | 49,61 | Fuente |
Kalimantan del Norte | 65,75 | Fuente |
North Maluku | 74,28 | Fuente |
North Sulawesi | 30,90 | Fuente |
Norte de Sumatra | 60,39 | Fuente |
Papuasia | 15,88 | Fuente |
Riau | 87,98 | Fuente |
Islas Riau | 77,51 | Fuente |
Kalimantan del Sur | 96,67 | Fuente |
Sur de Sulawesi | 89,62 | Fuente |
Sumatra del Sur | 96,00 | Fuente |
Sureste de Sulawesi | 95,23 | Fuente |
Java Occidental | 97,00 | Fuente |
Kalimantan Occidental | 59,22 | Fuente |
West Nusa Tenggara | 96,47 | Fuente |
Papua Occidental | 38,40 | Fuente |
West Sulawesi | 82,66 | Fuente |
Sumatra occidental | 98,00 | Fuente |
Yogyakarta | 91,94 | Fuente |
Sucursales
Las escuelas y ramas islámicas en Indonesia reflejan la actividad de las doctrinas y organizaciones islámicas que operan en Indonesia. En términos de denominación, Indonesia es un país de mayoría sunita con minoría de otras sectas como el Islam chiíta y Ahmadiyya . En términos de las escuelas islámicas de jurisprudencia , la escuela Shafi'i es dominante en Indonesia en general. [5] Se considera que la proliferación de la escuela Shafi'i se debe a los comerciantes árabes del sur de la Península Arábiga que siguieron esta escuela de jurisprudencia. [14] [15]
División del Islam en Indonesia
La documentación clásica divide a los musulmanes indonesios entre musulmanes "nominales", o abangan , cuyo estilo de vida está más orientado hacia culturas no islámicas, y musulmanes "ortodoxos", o santri , que se adhieren a las normas islámicas ortodoxas. Abangan se consideraba una mezcla indígena de creencias nativas e hindúes-budistas con prácticas islámicas a veces también llamadas javanismo , kejawen , agama jawa o kebatinan . [16] [17] En Java , santri no solo se refería a una persona que era consciente y exclusivamente musulmana, sino que también describía a personas que se habían alejado del mundo secular para concentrarse en actividades devocionales en escuelas islámicas llamadas pesantren —literalmente ". el lugar del santri ". [16] Los términos y la naturaleza precisa de esta diferenciación estuvieron en disputa a lo largo de la historia, y hoy se considera obsoleta. [18]
En la era contemporánea, a menudo se hace una distinción entre "tradicionalismo" y "modernismo". El tradicionalismo, ejemplificado por la organización de la sociedad civil Nahdlatul Ulama , es conocido como un ferviente defensor del Islam Nusantara ; una marca distintiva del Islam que ha experimentado interacción, contextualización, indigenización, interpretación y vernáculo de acuerdo con las condiciones socioculturales en Indonesia. [19] Islam Nusantara promueve la moderación , la compasión, el antirradicalismo, la inclusión y la tolerancia. [20] En el otro espectro está el modernismo, que se inspira en gran medida en el modernismo islámico , y la organización de la sociedad civil Muhammadiyah es conocida como la ardiente defensora. [21] Los musulmanes modernistas abogan por la reforma del Islam en Indonesia, que se percibe como una desviación de la ortodoxia islámica histórica. Enfatizan la autoridad del Corán y los Hadith , y oponen el sincretismo y el taqlid al ulema . Sin embargo, esta división también se ha considerado una simplificación excesiva en un análisis reciente. [18]
Kebatinan
Varias otras formas y adaptaciones del Islam están influenciadas por culturas locales que mantienen diferentes normas y percepciones en todo el archipiélago. [18] El ejemplo principal es una forma sincrética del Islam conocida como kebatinan , que es una amalgama de animismo, creencias hindúes-budistas e islámicas, especialmente sufíes . [16] Esta corriente de pensamiento y práctica vagamente organizada fue legitimada en la constitución de 1945 y, en 1973, cuando fue reconocida como una de las agamas , el presidente Suharto se contó a sí mismo como uno de sus adherentes. [16] Los Kebatinan o Kepercayaan no tienen ningún profeta, libro sagrado, ni festivales y rituales religiosos distintos; tiene más que ver con la visión trascendental internalizada de cada adherente y sus creencias en sus relaciones con el ser supremo. Como resultado, existe una inclusividad de que el creyente kebatinan podría identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en su tarjeta de identidad, y aún así mantener su creencia y estilo de vida kebatinan . [ cita requerida ] Kebatinan se caracteriza generalmente como místico, y algunas variedades estaban relacionadas con el autocontrol espiritual. [16] Aunque muchas variedades circulaban en 1992, kebatinan a menudo implica un culto panteísta porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. [16] Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). [16] Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a esos espíritus. [16] Si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o curandero. [16] Kebatinan , si bien connota un alejamiento del universalismo militante del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. [16] De esta manera, kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunitario y lo individual. [dieciséis]
Otras ramas
Las corrientes más recientes de pensamiento islámico que echan raíces incluyen el islamismo . Hoy [ ¿cuándo? ] , el principal partido político islámico en Indonesia es el Partido de la Justicia Próspera (PKS), conocido por servir como ala regional del movimiento de los Hermanos Musulmanes en Indonesia. [22] : 34 El salafismo , una rama islámica que llama a comprender el Corán y la Sunnah según las primeras generaciones de musulmanes, y para evitar cuestiones introducidas posteriormente en la religión, ha experimentado una expansión dentro de la sociedad indonesia, especialmente desde la década de 1990. [23]
Una pequeña minoría se suscribe al Islam chiita y Ahmadiyya . Hay alrededor de un millón de musulmanes chiítas, o el 0,5% de la población del país, que se concentra alrededor de Yakarta . [3] La histórica comunidad chiíta se considera descendiente del segmento minoritario de inmigrantes Hadhrami , y se extendió desde Aceh, donde originalmente era un centro del Islam chiíta en Indonesia. [24] En la era contemporánea, los intereses hacia el Islam chiita crecieron después de la Revolución Islámica iraní , desde la cual varias publicaciones chiítas se tradujeron al indonesio. [18] Otra secta islámica minoritaria es Ahmadiyya. La Asociación de Archivos de Datos Religiosos estima que hay alrededor de 400.000 musulmanes ahmadi en Indonesia, [25] repartidos en 542 sucursales en todo el país. La historia de Ahmadiyya en Indonesia comenzó desde que la actividad misionera durante la década de 1920 estableció el movimiento en Tapaktuan , Aceh. [26] Tanto los musulmanes chiítas como los ahmadi se han enfrentado a una intolerancia y persecuciones cada vez mayores por parte de grupos islámicos radicales y reaccionarios. [27] [28]
Organizaciones
En Indonesia, las organizaciones de la sociedad civil históricamente han tenido un peso distinto y significativo dentro de la sociedad musulmana. Estas diversas instituciones han contribuido enormemente tanto en el discurso intelectual como en la esfera pública a la culminación de nuevos pensamientos y fuentes para los movimientos comunales. [29] : 18-19 El 75% de los 200 millones de musulmanes indonesios se identifican como Nahdlatul Ulama o Muhammadiyah, lo que convierte a estas organizaciones en una "estructura de acero" de la sociedad civil indonesia. [30]
Nahdlatul Ulama (NU), la organización tradicionalista más grande, se centra en muchas de las actividades sociales, religiosas y educativas y opera indirectamente la mayoría de los internados islámicos del país. Con entre 40 y 60 millones de seguidores, NU es la organización más grande del país y quizás el grupo islámico más grande del mundo. [30] [31] [32] Fundada en 1926, NU tiene presencia en todo el país, pero sigue siendo más fuerte en las zonas rurales de Java. Sigue la ideología de Ahle Sunnah wal Jamaah con el sufismo del Imam Ghazali y Junaid Bagdadi. Muchos seguidores de NU dan gran deferencia a los puntos de vista, interpretaciones e instrucciones de figuras religiosas de alto nivel de NU, alternativamente llamadas " Kyais " o "Ulama". La organización ha defendido durante mucho tiempo la moderación religiosa y la armonía comunitaria. [ cita requerida ] En el nivel político, NU, el progresivo Consejo Consultivo de Musulmanes Indonesios (Masyumi) y otros dos partidos se simplificaron a la fuerza en un solo partido político islámico en 1973: el Partido de Desarrollo Unido (PPP). [16] Tales divisiones pueden haber debilitado a NU como entidad política organizada, como lo demuestra la retirada de NU de la competencia política activa, pero como fuerza religiosa popular, NU mostró signos de buena salud y capacidad para enmarcar debates nacionales. [dieciséis]
La principal organización social modernista nacional, Muhammadiyah , tiene sucursales en todo el país y aproximadamente 29 millones de seguidores. [33] Fundada en 1912, Muhammadiyah dirige mezquitas , casas de oración, clínicas, orfanatos, asilos, escuelas, bibliotecas públicas y universidades. El 9 de febrero, la junta central de Muhammadiyah y los jefes provinciales acordaron respaldar la campaña presidencial de un ex presidente de Muhammadiyah. Esto marcó la primera incursión formal de la organización en la política partidista y generó controversia entre los miembros.
Algunas organizaciones islámicas más pequeñas cubren una amplia gama de orientaciones doctrinales islámicas. En un extremo del espectro ideológico se encuentra la controvertida Red Liberal del Islam (JIL) , que tiene como objetivo promover una interpretación pluralista y más liberal del pensamiento islámico.
Igualmente controvertidos son los grupos en el otro extremo de este espectro, como Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), que aboga por un califato panislámico y la implementación completa de la sharia , [34] el Consejo de Muyahidines de Indonesia (MMI), que aboga por la implementación de la sharia como precursor de un estado islámico, y el a veces violento Frente de Defensores Islámicos (FPI) . Innumerables otras organizaciones pequeñas se encuentran entre estos polos. Otra pequeña organización, el Instituto de Propagación Islámica de Indonesia (LDII) sigue creciendo. [35]
Historia
Difusión del Islam (1200-1600)
Hay evidencia de comerciantes árabes musulmanes que ingresaron a Indonesia ya en el siglo VIII. [11] [18] Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XIII que comenzó la expansión del Islam. [11] Al principio, el Islam fue introducido a través de comerciantes árabes musulmanes, y luego la actividad misionera por parte de los eruditos. Además, fue ayudado por la adopción por parte de los gobernantes locales y la conversión de las élites. [18] Los misioneros se originaron en varios países y regiones, inicialmente del sur de Asia como Gujarat y otros del sudeste de Asia como Champa , [36] y más tarde del sur de la Península Arábiga como el Hadramaut . [18]
En el siglo XIII, comenzaron a surgir organizaciones políticas islámicas en la costa norte de Sumatra. Marco Polo , de camino a casa desde China en 1292, informó de al menos una ciudad musulmana. [37] La primera evidencia de una dinastía musulmana es la lápida, fechada en el 696 d. C. (1297 d. C.), del sultán Malik al Saleh , el primer gobernante musulmán del sultanato Samudera Pasai . A fines del siglo XIII, el Islam se había establecido en el norte de Sumatra.
En general, los comerciantes locales y la realeza de los principales reinos fueron los primeros en adoptar la nueva religión. La propagación del Islam entre la clase dominante se precipitó cuando los comerciantes musulmanes se casaron con las mujeres locales, y algunos de los comerciantes más ricos se casaron con miembros de las familias de la élite gobernante. [8] Los indonesios, como gobernantes locales y realeza, comenzaron a adoptarlo y, posteriormente, sus súbditos reflejaron su conversión. Aunque la propagación fue lenta y gradual, [38] la evidencia limitada sugiere que se aceleró en el siglo XV, cuando el poder militar del sultanato de Malaca en la península malaya y otros sultanatos islámicos dominaron la región con la ayuda de episodios de golpe musulmán como en 1446, guerras y control superior del comercio marítimo y los mercados finales. [38] [39]
En el siglo XIV, el Islam se había establecido en el noreste de Malaya, Brunei, el suroeste de Filipinas y entre algunos tribunales de la costa oriental y central de Java; y el 15 en Malaca y otras áreas de la península malaya. [40] El siglo XV vio el declive del Imperio hindú javanés Majapahit , cuando los comerciantes musulmanes de Arabia, India, Sumatra y la península malaya, y también China, comenzaron a dominar el comercio regional que una vez estuvo controlado por los comerciantes javaneses Majapahit. La dinastía china Ming brindó un apoyo sistemático a Malaca. A los viajes del chino Ming Zheng He (1405 a 1433) se les atribuye la creación de asentamientos musulmanes chinos en Palembang y la costa norte de Java. [41] Malaca alentó activamente la conversión al Islam en la región, mientras que la flota Ming estableció activamente una comunidad musulmana chino-malaya en la costa norte de Java, creando así una oposición permanente a los hindúes de Java. En 1430, las expediciones habían establecido comunidades musulmanas chinas, árabes y malayas en los puertos del norte de Java, como Semarang , Demak , Tuban y Ampel ; así, el Islam comenzó a afianzarse en la costa norte de Java. Malacca prosperó bajo la protección china Ming, mientras que los Majapahit fueron constantemente rechazados. [42] Los reinos musulmanes dominantes durante este tiempo incluyeron Samudera Pasai en el norte de Sumatra, el sultanato de Malaca en el este de Sumatra, el sultanato de Demak en Java central, el sultanato de Gowa en el sur de Sulawesi y los sultanatos de Ternate y Tidore en las islas Maluku al este.
Los habitantes históricos de Indonesia fueron animistas, hindúes y budistas. [43] Sin embargo, a través de la asimilación relacionada con el comercio, la conversión real y la conquista, [ cita requerida ] , el Islam había suplantado al hinduismo y al budismo como la religión dominante de Java y Sumatra a fines del siglo XVI. Durante este proceso, "las influencias culturales de la era hindú-budista fueron mayormente toleradas o incorporadas a los rituales islámicos". [11] El Islam no borró la cultura preexistente; más bien, incorporó e incorporó las costumbres locales y los elementos no islámicos entre las reglas y las artes, y las reformuló como tradiciones islámicas. [18]
En parte, la fuerte presencia del sufismo ha sido considerada un importante facilitador de este sincretismo entre el Islam y otras religiones. El sufismo retuvo una fuerte influencia, especialmente entre los eruditos islámicos llegados durante los primeros días de la expansión del Islam en Indonesia, y muchas órdenes sufíes como Naqshbandiyah y Qadiriyya han atraído a nuevos conversos indonesios. Han procedido a ramificarse en diferentes divisiones locales. El misticismo sufí que había proliferado durante este curso había moldeado la naturaleza sincrética, ecléctica y pluralista del Islam en Indonesia durante ese tiempo. [18] Los prolíficos sufíes del archipiélago indonesio ya eran conocidos en fuentes árabes desde el siglo XIII. [44] Uno de los sufíes indonesios más importantes de esta época es Hamzah Fansuri , poeta y escritor del siglo XVI. [29] : 4 La preeminencia del sufismo entre el Islam en indonesio continuó hasta el cambio de la influencia externa del sur de Asia a la Península Arábiga, cuyos eruditos trajeron enseñanzas y percepciones más ortodoxas del Islam. [18]
La adopción gradual del Islam por parte de los indonesios fue percibida como una amenaza por algunos poderes gobernantes. [ cita requerida ] Cuando las ciudades portuarias adoptaron el Islam, socavó el poder menguante del reino hindú / budista de Java Oriental Majapahit en el siglo XVI. [16] Los gobernantes javaneses finalmente huyeron a Bali , donde más de 2,5 millones de indonesios practicaron su versión del hinduismo . [16] A diferencia de la costa de Sumatra, donde el Islam fue adoptado tanto por las élites como por las masas, en parte como una forma de contrarrestar el poder económico y político de los reinos hindúes-budistas, en el interior de Java las élites solo aceptaron gradualmente el Islam, y solo entonces como contexto legal y religioso formal para la cultura espiritual javanesa. [16] Las islas orientales siguieron siendo animistas en gran parte hasta que adoptaron el Islam y el cristianismo en los siglos XVII y XVIII, mientras que Bali aún conserva una mayoría hindú. [45] A finales del siglo XV, el Imperio Majapahit en Java había comenzado su declive. Este último reino hindú en Java cayó bajo el poder creciente del sultanato islamizado de Demak en la década de 1520; en 1527, el gobernante musulmán renombró la recién conquistada Sunda Kelapa como Jayakarta, que significa "victoria preciosa", que finalmente se contrató a Yakarta . Entonces, el Islam en Java comenzó a extenderse formalmente, basándose en las influencias espirituales de los venerados santos sufíes Wali Songo (o Nueve Santos).
A pesar de ser uno de los desarrollos más importantes en la historia de Indonesia, la evidencia histórica es fragmentaria y poco informativa. La comprensión de la llegada del Islam a Indonesia es limitada; Existe un debate considerable entre los estudiosos sobre las conclusiones que se pueden sacar sobre la conversión de los pueblos indonesios. [46] La evidencia principal, al menos de las primeras etapas del proceso, son las lápidas y los relatos de algunos viajeros, pero estos solo pueden mostrar que los musulmanes indígenas estaban en un lugar determinado en un momento determinado. Esta evidencia es insuficiente para explicar de manera integral cuestiones más complicadas, como cómo los estilos de vida se vieron afectados por la nueva religión o qué tan profundamente afectó a las sociedades.
Período moderno temprano (1600-1945)
Los holandeses ingresaron a la región en el siglo XVII, atraídos por su riqueza establecida a través de los recursos naturales y el comercio de la región. [47] [b] La entrada de los holandeses resultó en un monopolio de los puertos comerciales centrales. Sin embargo, esto ayudó a la expansión del Islam, ya que los comerciantes musulmanes locales se trasladaron a los puertos más pequeños y remotos, estableciendo el Islam en las provincias rurales. [47] Hacia principios del siglo XX, "el Islam se convirtió en una bandera de reunión para resistir el colonialismo". [11]
Durante este tiempo, la expansión europea facilitó la introducción de la tecnología de impresión y transporte impulsada por vapor. Como resultado, la interacción entre Indonesia y el resto del mundo islámico, particularmente el Medio Oriente , había aumentado significativamente. [29] : 2 En La Meca , el número de peregrinos creció exponencialmente hasta el punto de que a los indonesios se les llamaba notablemente "arroz del Hejaz ". También se incrementó el intercambio de académicos y estudiantes. Alrededor de doscientos estudiantes del sudeste asiático, en su mayoría indonesios, estudiaban en El Cairo a mediados de la década de 1920, y alrededor de dos mil ciudadanos de Arabia Saudita eran de origen indonesio. Aquellos que regresaron del Medio Oriente se habían convertido en la columna vertebral de la formación religiosa en pesantrens. [18]
Al mismo tiempo, numerosos pensamientos y movimientos religiosos recién fundados en el mundo islámico habían inspirado la corriente islámica en Indonesia. En particular, el modernismo islámico se inspiró en el erudito islámico Muhammad 'Abduh para volver a las escrituras originales de la religión. El movimiento modernista en Indonesia había criticado la naturaleza sincrética del Islam en Indonesia. Abogó por la reforma del Islam y la eliminación de los elementos no islámicos percibidos dentro de las tradiciones. El movimiento también aspiraba a incorporar elementos de la modernidad al Islam y, por ejemplo, construyó escuelas que combinaban un plan de estudios islámico y secular, y fue único en el sentido de que capacitó a mujeres como predicadoras de mujeres. [11] A través de las actividades de los reformadores y las reacciones de sus oponentes, la sociedad indonesia se estructuró más firmemente a lo largo de líneas comunales ( aliran ) en lugar de clases. [48]
Los movimientos reformistas se habían arraigado especialmente en el área de Minangkabau en Sumatra Occidental , donde su ulema jugó un papel importante en el movimiento de reforma inicial. [49] : 353 El renombrado imán de Minangkabau en La Meca, Ahmad Khatib al-Minangkabawi, había contribuido enormemente a la formación reformista. Él fue el único responsable de educar a muchas de las figuras musulmanas esenciales durante este tiempo. [50] En 1906, Tahir bin Jalaluddin , un discípulo de al-Minangkabawi, publicó al-Iman , el periódico malayo de Singapur . Cinco años más tarde siguió la publicación de la revista Al-Munir por Abdullah Ahmad en Padang . [51] En el primer siglo XX, surgieron escuelas modernistas musulmanas en Sumatra Occidental, como Adabiah (1909), Diniyah Putri (1911) y Sumatera Thawalib (1915). El movimiento también había alcanzado su base de seguidores en Java. En Surakarta , el musulmán de izquierda Haji Misbach publicó el periódico mensual Medan Moeslimin y el periódico Islam Bergerak . [29] En Jogjakarta , Ahmad Dahlan , también discípulo de al-Minangkabawi, estableció Muhammadiyah en 1911, encabezando la creación de una organización de masas islámica. Muhammadiyah expandió rápidamente su influencia en todo el archipiélago, con Abdul Karim Amrullah estableciendo el capítulo de Sumatra Occidental en 1925, por ejemplo. Otras organizaciones modernistas incluyen Al-Irshad Al-Islamiya (1914) y PERSIS (1923). Poco después, el tradicionalista Nahdlatul Ulama (NU) fue fundado en 1926 por Hasyim Asy'ari , otro discípulo de al-Minangkabawi, en respuesta a la creciente amenaza percibida de las olas reformistas. [49] : 356 Otras organizaciones tradicionalistas incluyeron la Asociación de Educación Islámica (Perti) (1930) [52] y Nahdlatul Wathan (1953) con sede en Lombok .
Una combinación de pensamientos reformistas y el creciente sentido de soberanía había llevado al breve desarrollo del Islam como vehículo para la lucha política contra el colonialismo holandés. El primer ejemplo es el movimiento Padri de Minangkabau. El movimiento Padri se inspiró en el wahabismo durante sus inicios y apuntó a la purificación del Islam en Indonesia de forma recíproca. El movimiento finalmente se convirtió en una lucha contra el colonialismo holandés durante la Guerra de Padri (1803-1837). [53] Uno de los líderes, Tuanku Imam Bonjol , es declarado Héroe Nacional de Indonesia . [54] [55] A principios del siglo XX, Sarekat Islam se desarrolló como la primera organización nacionalista de masas contra el colonialismo. [56] Sarekat Islam defendió el Islam como una identidad común entre vastas y diversas composiciones étnicas y culturales en todo el archipiélago, especialmente contra el enemigo percibido de los maestros cristianos . Las instituciones educativas como Jamiat Kheir también apoyaron el desarrollo. En el proceso, el Islam dio el sentido de identidad que contribuyó al cultivo del nacionalismo indonesio . Bajo esta circunstancia, los primeros nacionalistas indonesios estaban ansiosos por reflejarse como parte de la ummah (comunidad islámica mundial). También tenían intereses en cuestiones islámicas como el restablecimiento del califato y los movimientos como el panislámismo . Por estas razones, la administración colonial holandesa vio al Islam como una amenaza potencial y trató a los peregrinos y estudiantes que regresaban del Medio Oriente con especial desconfianza. [18] Una organización nacionalista islámica similar, la Unión de Musulmanes de Indonesia (PERMI), se enfrentó a una severa represión por parte del gobierno colonial holandés, lo que llevó al arresto de sus miembros, incluido Rasuna Said . [57]
Sin embargo, el Islam como vehículo del nacionalismo indonesio se había desvanecido gradualmente ante el surgimiento del nacionalismo secular y pensamientos políticos más radicales como el comunismo . La lucha interna entre Sarekat Islam entre los reformistas y los tradicionalistas también había contribuido a su declive. Esto creó un vacío dentro de la comunidad musulmana para el papel de liderazgo, ocupado por organizaciones de la sociedad civil como Muhammadiyah, NU, PERSIS más puritana y Al-Irshad Al-Islamiya. Estas organizaciones mantuvieron una posición apolítica y se concentraron en las reformas sociales y el proselitismo. Esta tendencia persistió también durante la ocupación japonesa , cuya administración ocupacional adoptó una postura ambivalente hacia el Islam. El Islam fue considerado tanto un amigo potencial contra el imperialismo occidental como un enemigo potencial contra su visión de la Esfera de Co-Prosperidad de la Gran Asia Oriental . [18]
Post-independencia (desde 1945)
Indonesia se convirtió en el segundo país de mayoría musulmana más grande del mundo después de la independencia en 1945. La separación de Bangladesh de Pakistán en 1971 lo convirtió en el país de mayoría musulmana más poblado del mundo. La post-independencia había sido testigo de la conmoción más significativa de la sociedad musulmana en varios aspectos de la sociedad. Esto se debe a la independencia, el aumento de la alfabetización y el nivel educativo de los musulmanes, la financiación de Oriente Medio y el intercambio más acelerado entre otros países musulmanes. [18]
El posterior desarrollo de la sociedad musulmana había acercado aún más a Indonesia al centro de la actividad intelectual islámica. Numerosos eruditos y escritores han contribuido al desarrollo de interpretaciones islámicas dentro del contexto indonesio, a menudo a través del intercambio intelectual entre los contemporáneos extranjeros. [18] Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka) fue un escritor modernista y líder religioso a quien se le atribuye Tafsir al-Azhar . Fue la primera exégesis coránica completa ( tafsir ) escrita en indonesio , que intentó construir principios islámicos dentro de la cultura malayo-Minangkabau. [58] Harun Nasution fue un erudito pionero que se adhirió a las perspectivas humanista y racionalista en el panorama intelectual indonesio, defendiendo una posición descrita como neomutazilita. [59] Nurcholish Madjid (Cak Nur) fue un erudito muy influyente al que se le atribuye el mérito de cultivar el discurso modernista y reformista, principalmente influenciado por el filósofo islámico paquistaní Fazlur Rahman . Abdurrahman Wahid (Gus Dur), más tarde presidente de Indonesia , pasó por la educación islámica en la Universidad de Bagdad y más tarde se convirtió en la figura central de la tendencia islámica liberal de Indonesia. [60] Quraish Shihab compiló Tafsir Al-Mishbah , que se considera un estándar de interpretación islámica de Indonesia entre los principales intelectuales islámicos de Indonesia. [61]
Después de la independencia también se había visto una expansión en la actividad de las organizaciones islámicas, especialmente en lo que respecta a las actividades misioneras ( dawah ) y la islamización de los estilos de vida. El Ministerio de Religión informó que aún en la década de 1960, solo una minoría de musulmanes practicaba oraciones y limosnas diarias . Este estado había cambiado drásticamente a través del curso de los esfuerzos de organizaciones como el Consejo Islámico de Dawah de Indonesia (DDII) dirigido por Mohammad Natsir , sin mencionar a Muhammadiyah, NU y PERSIS antes mencionados. [18] Entre el clero islámico, el Consejo Ulema de Indonesia (MUI) ha estado operando como una autoridad con respecto a las cuestiones legislativas y jurídicas del Islam, y responsable de orientar la dirección general de la vida islámica en Indonesia, principalmente a través de la emisión de fatwa . [62] Más recientemente, organizaciones como DDII y LIPIA han estado actuando como instrumentos de propagación del salafismo o wahabismo con fondos de Arabia Saudita y otras monarquías del Golfo, [63] [64] [65] que “ha contribuido a una mayor atmósfera conservadora, más intolerante ” [66] y ansioso por despojar a las herencias del Islam tradicional indonesio de las costumbres locales influenciadas por el ritual del animismo y la enseñanza sufí . [67] En la arena política, la coalición de Muhammadiyah y NU ha establecido el Partido Masyumi , que sirvió como un partido político islámico principal hasta su disolución en 1960. Mientras tanto, organizaciones islámicas militantes como Darul Islam , Laskar Jihad y Jemaah Islamiyah también había experimentado su crecimiento, ayudado principalmente por la financiación extranjera. [18]
Tras la independencia, hubo una controversia significativa en torno al papel del Islam en la política, que había causado enormes tensiones. Los argumentos giraban principalmente en torno a la posición del Islam en la constitución de Indonesia . Los grupos islámicos han aspirado al estatus supremo del Islam dentro del marco constitucional mediante la inclusión de la Carta de Yakarta , que obliga a los musulmanes a cumplir con la sharia. El régimen de Sukarno negó esto con la implementación de la constitución más pluralista atendiendo a la ideología de Pancasila , que consideró como no islámica. [18] Finalmente, "Indonesia adoptó un código civil en lugar de uno islámico". [47] Sin embargo, la lucha por la reforma constitucional continuó. La hostilidad contra el régimen de Sukarno se manifestó en varias otras ocasiones. En particular, el genocidio anticomunista perpetuado activamente por el Movimiento Juvenil Ansor , el ala juvenil de NU (que inicialmente apoyó al régimen de Sukarno) y otros grupos islámicos. [68] Los musulmanes que se adhirieron a la forma sincrética del Islam conocida como Abangan también se habían convertido en el objetivo de esta matanza masiva. [69] El comunismo fue considerado hostil por los musulmanes debido a la naturaleza atea percibida y la tendencia de los terratenientes a ser jefes islámicos locales. [18]
Durante el Nuevo Orden , hubo una intensificación de las creencias religiosas entre los musulmanes. [70] Inicialmente esperado como aliado de los grupos islámicos, el Nuevo Orden se convirtió rápidamente en el antagonista luego de su intento de reformar la legislación educativa y matrimonial a un código de orientación más secular. Esto encontró una fuerte oposición, con la ley del matrimonio dejada como código islámico como resultado. Suharto también había intentado consolidar a Pancasila como la única ideología estatal, que también fue rechazada por la feroz resistencia de los grupos islámicos. [18] Bajo el régimen de Suharto, la contención del Islam como ideología política había llevado a todos los partidos islámicos a unirse por la fuerza bajo un partido islámico supervisado por el gobierno, el Partido de Desarrollo Unido (PPP). [11] Ciertas organizaciones islámicas fueron incorporadas por el régimen de Suharto, sobre todo MUI, DDII y la Asociación Indonesia de Intelectuales Musulmanes (ICMI) para absorber el Islam político en beneficio del régimen. [71] Con la renuncia de Suharto en 1998, "la estructura que reprimía la religión y la sociedad colapsó". [11]
Durante el comienzo de la era Reformasi , el ascenso de los partidos políticos islámicos llevó a la elección de Abdurrahman Wahid, el líder de NU, como el cuarto presidente de Indonesia , y al nombramiento de Amien Rais , el líder de Muhammadiyah, como presidente. de la Asamblea Consultiva Popular . Esta era estuvo brevemente marcada por el colapso del orden social, la erosión del control administrativo central y el colapso de la aplicación de la ley. El resultado fue conflictos violentos en los que participaron grupos islámicos, incluido el separatismo de Aceh, donde se favorece la forma más conservadora del Islam, y enfrentamientos sectarios entre musulmanes y cristianos en Maluku y Poso . Con el colapso del sistema, MUI comenzó a distanciarse del gobierno e intentó ejercer una influencia más amplia sobre la sociedad civil islámica de Indonesia. Esto condujo a la publicación de la controvertida fatwa de 2005 condenando la noción de liberalismo, laicismo y pluralismo , [71] y la posterior crítica de intelectuales progresistas. [72] Sin embargo, la transición política del autoritarismo a la democracia fue relativamente suave debido en gran medida al compromiso de tolerancia por parte de organizaciones de masas como NU y Muhammadiyah. Esto convirtió a la sociedad civil musulmana en una parte clave de la transición democrática de Indonesia . [73] [74]
Actualmente, los musulmanes se consideran plenamente representados en el parlamento elegido democráticamente. [11] Hay varios partidos políticos islámicos activos, a saber, Partido del Mandato Nacional (PAN) orientado a Muhammadiyah , [75] Partido del Despertar Nacional (PKB) orientado a NU , [76] y Partido de la Justicia Próspera Islámica (PKS). [22] La democratización también había resultado en la diversificación de la influencia religiosa, [22] con la disminución relativa de la influencia de instituciones establecidas como NU y Muhammadiyah, [77] y el surgimiento de organizaciones de menor escala y predicadores individuales como Abdullah Gymnastiar (Aa Gym) y Yusuf Mansur . A principios de la década de 2000, el regreso de Abu Bakar Bashir , que estuvo exiliado durante la era Suharto como líder espiritual del yihadismo en Indonesia, resultó en una serie de ataques con bombas, [c] que se han contenido en gran parte recientemente. [78] El Islam contemporáneo en Indonesia se analiza de diversas maneras, y algunos análisis lo consideran cada vez más conservador, [22] [d] . Al mismo tiempo, otros lo consideran "demasiado grande para fracasar" para la radicalización. [79] [80] El desarrollo conservador ha visto el surgimiento del grupo de autodefensores Islamic Defenders Front (FPI), [81] persecución contra Ahmadiyya ejemplificada por la fatwa de MUI, [22] y la protesta nacional en 2016 contra el actual gobernador de Yakarta Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) acusado de blasfemia. [82] El desarrollo liberal ha visto el surgimiento de grupos como la Red Islámica Liberal (JIL), la formación del Islam Nusantara como una identidad colectiva del Islam pluralista, [83] y reivindicado como la disminución del apoyo a los partidos políticos islamistas . [84]
El actual presidente Joko Widodo (Jokowi) aboga por una estricta separación de religión y política. Su posición cuenta con el apoyo de importantes organizaciones musulmanas como NU. Sin embargo, es interpretado y condenado por algunos miembros del MUI como una forma de secularismo . Al mismo tiempo, el ex presidente del PKS, Sohibul Iman, criticó la posición de Jokowi por tener el potencial de aumentar la tensión en la sociedad indonesia. [85] En 2017, el Consejo Representativo del Pueblo aprobó un "Reglamento gubernamental en lugar de la ley" ( Peraturan Pemerintah Pengganti Undang-Undang o Perppu ) que regula las organizaciones de masas y el presidente lo ratificó, lo que llevó a la prohibición de la rama indonesia de Hizbut Tahrir por rechazar y socavar la ideología estatal Pancasila . [86] El FPI se disolvió en 2020, con sus miembros involucrados en casos penales y presuntamente vinculados a grupos terroristas. [87] [88] Desde 2019, el presidente de MUI y ex líder de NU, Ma'ruf Amin, ha sido el vicepresidente de Indonesia.
Cultura
Letras
Varias tradiciones artísticas en Indonesia , muchas de las cuales existían desde la era preislámica, han absorbido la influencia islámica y evolucionado en la expresión artística y el apego a las implicaciones religiosas.
Batik
El arte de teñido indonesio del batik ha incorporado la influencia islámica, mediante la inclusión de motivos y diseños que reverencian las tradiciones artísticas islámicas, como la caligrafía islámica y los patrones entrelazados islámicos , y los códigos religiosos que prescriben evitar las representaciones de imágenes humanas. La influencia islámica del batik es especialmente pronunciada en la tradición batik situada alrededor de la región javanesa de Cirebon, que forma parte del patrimonio batik de la costa de Java, la región de Jambi en Sumatra central, que tenía prósperas relaciones comerciales con las ciudades costeras de Java, y la región de Sumatra del sur de Bengkulu, donde se cultivó el fuerte sentido de la identidad islámica. Jambi batik influyó en la formación de la tradición batik de Malasia, que también abarca los caracteres islámicos, como la adopción de plantas, motivos florales y diseños geométricos, y la evitación de la interpretación de imágenes humanas y animales como idolatría. [89] [90] La tradición del batik de Minangkabau es conocida por batiak tanah liek (batik de arcilla), que usa arcilla como tinte para la tela y abraza los motivos animales y florales. [91] La tradición del batik de Bengkulu es conocida por batik besurek , que literario significa "batik con letras", ya que se inspira en la caligrafía árabe . La tradición islámica del batik también representa ocasionalmente a Buraq , una criatura mítica islámica de los cielos que transportó al profeta islámico Mahoma de La Meca a Jerusalén y de regreso durante el Isra y Mi'raj .
Wayang
El arte escénico indonesio de Wayang tiene una variedad conocida como Wayang sadat que ha desplegado Wayang para las enseñanzas religiosas del Islam. [92] También hay Wayang Menak, que se deriva de la literatura javanesa-islámica Serat Menak, que es una traducción javanesa del malayo Hikayat Amir Hamzah , que en última instancia deriva del persa Hamzanama , cuenta la aventura de Amir Hamzah , el tío del profeta islámico Mahoma. . [93] En Lombok , la lengua vernácula Wayang Kulit se conoce como Wayang Sasak , que incorpora títeres similares a los ringgits javaneses y también se basa en las aventuras de Amir Hamzah.
Cuando el Islam comenzó a extenderse en Indonesia, se prohibió la exhibición de Dios o dioses en forma humana. Así se suprimió este estilo de pintura y juego de sombras. El rey Raden Patah de Demak, Java, quería ver el wayang en su forma tradicional, pero no pudo obtener el permiso de los líderes religiosos musulmanes. Los líderes religiosos intentaron eludir la prohibición musulmana convirtiendo el wayang golek en wayang purwa hecho de cuero y mostrando solo la sombra en lugar de los propios títeres. [ cita requerida ]
Baile
La historia de la danza en Indonesia se puede dividir aproximadamente en el período hindú-budista y el período islámico. Durante el período islámico, las danzas vernáculas y dhármicas continuaron siendo populares y toleradas. Los artistas e intérpretes usaban los estilos de la era hindú-budista, pero incorporaban historias con implicaciones islámicas y ropa más modesta que se ajustaba a la enseñanza islámica. Este cambio se ve notablemente en Tari Persembahan de Jambi, en el que los bailarines todavía están adornados con el intrincado oro de la era hindú / budista, pero la ropa es más modesta. Nuevos estilos de baile se introdujeron en el período islámico, incluyendo los extras baila de los malayos y Gayonese danza Saman de Aceh, que adoptó los estilos de baile y música típicos de árabe y Persia, y se combinan con estilos indígenas para formar una nueva generación de la danza en la era del Islam. La danza Saman se realizó inicialmente durante la actividad misionera islámica ( dawah ) o durante ciertos eventos habituales, como la conmemoración del cumpleaños del profeta islámico Mahoma . Hoy en día se realiza con más frecuencia durante cualquier evento oficial. La adopción de instrumentos musicales persas y árabes, como los tambores rebana , tambur y gendang, que se ha convertido en el principal instrumento de las danzas islámicas, así como el canto que a menudo cita cánticos islámicos.
Arquitectura
La arquitectura de Indonesia después de la expansión del Islam se caracterizó de manera prominente por la estructura religiosa con la combinación de implicaciones islámicas y tradiciones arquitectónicas indonesias. Las formas iniciales de la mezquita , por ejemplo, se construyeron predominantemente en el estilo arquitectónico vernáculo indonesio que emplea elementos arquitectónicos hindúes, budistas o chinos y, en particular, no equiparon la forma ortodoxa de elementos arquitectónicos islámicos como la cúpula y el minarete . Las mezquitas de estilo vernáculo en Java se distinguen por sus altos techos de madera de varios niveles conocidos como tajug , similares a las pagodas de los templos hindúes balineses y derivados de los estilos arquitectónicos indio y chino. [94] Otra característica de la mezquita de estilo javanés es el uso del instrumento de tambor de gamelán bedug como sustituto del llamado a la oración ( adhan ). Bedug se instala a menudo en el porche delantero techado adjunto al edificio conocido como serambi . Bedug se usa comúnmente para la llamada de oración o la señal durante el Ramadán en todas las mezquitas javanesas hasta el día de hoy. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños javaneses vernáculos son la Mezquita Demak en Demak, construida en 1474, y la Mezquita Menara Kudus en Kudus , construida en 1549, [95] cuyo minarete se cree que es la torre de vigilancia de un templo hindú anterior. Las mezquitas de estilo vernáculo en el área de Minangkabau se distinguen por su techo de múltiples capas hecho de fibra que se asemeja a Rumah Gadang , el edificio residencial de Minangkabau. Ejemplos destacados de mezquitas con diseños vernáculos de Minangkabau son la Mezquita Bingkudu , [96] fundada en 1823 por los Padris, y la Mezquita Jami de Taluak , construida en 1860. En Sumatra Occidental, también existe una tradición de arquitectura religiosa polivalente conocida como surau que a menudo también se construye en estilo vernáculo Minangkabau, con techos de tres o cinco niveles y tallas de madera grabadas en la fachada. Las mezquitas de estilo vernáculo en Kalimantan están influenciadas por las contrapartes javanesas, ejemplificadas por la arquitectura Banjar que emplea un techo de tres o cinco niveles con un techo empinado, en comparación con el techo de ángulo relativamente bajo de la mezquita javanesa. El empleo de pilotes en algunas mezquitas, un techo separado en el mihrab . Ejemplos destacados incluyen la Mezquita Patrimonial de Banua Lawas y la Mezquita Jami de Datu Abulung , ambas en Kalimantan del Sur.
Solo después del siglo XIX, las mezquitas comenzaron a incorporar estilos más ortodoxos importados durante la época colonial holandesa. Estilo arquitectónico durante esta época se caracteriza por Indo-islámicos o morisco Revival elementos arquitectónicos, con cúpula en forma de cebolla y la bóveda arqueada. El minarete no se introdujo en toda su extensión hasta el siglo XIX, [94] y su introducción fue acompañada por la importación de estilos arquitectónicos de origen persa y otomano con el uso prominente de caligrafía y patrones geométricos. Durante este tiempo, muchas de las mezquitas más antiguas construidas en estilo tradicional fueron renovadas y se agregaron pequeñas cúpulas a sus techos cuadrados a cuatro aguas. Simultáneamente, también se introdujo la arquitectura ecléctica que integra los estilos europeo y chino. Ejemplos destacados de la arquitectura islámica indonesia con estilos extranjeros, incluida la Gran Mezquita Baiturrahman en Banda Aceh , terminada en 1881, diseñada en arquitectura del Renacimiento Indo-Sarraceno , y la Gran Mezquita de Palembang en Palembang , inicialmente terminada en 1798, y luego ampliada con integración de chino y malayo y estilos arquitectónicos europeos armonizados.
Ropa
El peci , songkok o kopiah en Java, [97] es una gorra de terciopelo con un color generalmente negro que usan los hombres musulmanes. Tiene su origen en la cultura malaya y se remonta al fez otomano . Se usa durante las ocasiones formales, incluidas las ocasiones religiosas islámicas como Idul Fitr e Idul Adha , así como las oraciones congregacionales cuando se visitan mezquitas. [98]
El pareo es la prenda popular que usan principalmente los hombres musulmanes, sobre todo en Java, Bali, Sumatra y Kalimantan. Es un tubo grande o un trozo de tela, a menudo envuelto alrededor de la cintura. La tela a menudo tiene patrones tejidos a cuadros o cuadros, o de colores brillantes mediante teñido batik o ikat. Muchos pareos modernos tienen diseños impresos, que a menudo representan animales o plantas. Se usa principalmente como ropa casual, pero a menudo también se usa durante las oraciones congregacionales. El baju koko , también conocido como baju takwa , es una camisa musulmana tradicional malayo-indonesia para hombres, que se usa generalmente durante las ocasiones religiosas formales, como el festival Idul Fitr o las oraciones del viernes . A menudo se usa con el pareo y el peci.
El kerudung es un hijab de las mujeres musulmanas de Indonesia , que es un paño suelto sobre la cabeza. A diferencia de la contraparte completamente cubierta de jilbab , partes de los pelos y el cuello aún son visibles. El jilbab es un hijab de mujeres musulmanas más conservador, adoptado del estilo del Medio Oriente, y generalmente usado por mujeres musulmanas más conservadoras. A diferencia del kerudung , el cabello y el cuello están completamente cubiertos. Jilbab en el contexto indonesio significa pañuelo en la cabeza. No designa la ropa de abrigo larga como está implícita en la sociedad musulmana en otros países.
Festival
Los días santos musulmanes celebrados en Indonesia incluyen Isra y Mi'raj , Idul Fitr , Idul Adha , el Año Nuevo Islámico y el Cumpleaños del Profeta .
Hajj
El gobierno tiene el monopolio de la organización del hajj peregrinación a la Meca . En febrero de 2010, tras el último Hajj, el Departamento de Asuntos Religiosos recibió duras críticas por gestionar mal el registro de aproximadamente 30.000 posibles peregrinos después de haber pagado las tarifas exigidas. [ cita requerida ] El gobierno expandió unilateralmente la cuota del país de 205.000 peregrinos, alegando que tenía la aprobación informal del gobierno saudí , una afirmación que resultó incorrecta. Los miembros de la Cámara de Representantes han patrocinado un proyecto de ley para establecer una institución independiente, poniendo así fin al monopolio del departamento.
Tabuik
Tabuik es una ocasión islámica chií en la región de Minangkabau, particularmente en la ciudad de Pariaman y es parte de los días de recuerdo chiita entre la comunidad local. Tabuik se refiere a los altísimos ataúdes fúnebres que sellevan durante la conmemoración. El evento se ha realizado todos los años desde el Día de Ashura en 1831, cuando la práctica fue introducida en la región por lastropas cipayas chiítasde la India que estaban estacionadas, y luego se establecieron, allí durante el Raj británico . [99] El festival representa la Batalla de Karbala y toca los tambores tassa y dhol .
Sociedad
Género
En gran medida, la forma en que el Islam se manifiesta en el estilo de vida de Indonesia es única y refleja la cultura del sur de Asia. [100]
Las musulmanas indonesias tienen una gran cantidad de libertades sociales, educativas y laborales. Por lo tanto, es normal y socialmente aceptable que una mujer musulmana funcione de forma independiente dentro de la sociedad indonesia. Las mujeres tienen una alta tasa de inserción laboral y social, así como de emancipación política.
Segregación de género
Muchos musulmanes en Indonesia tienen una visión relajada de las relaciones sociales entre sexos. La segregación estricta por sexos suele limitarse a entornos religiosos, como en las mezquitas durante la oración. Es común que los niños y las niñas estudien juntos en sus aulas, tanto en las escuelas públicas como en las islámicas. No obstante, existe una influencia creciente de una visión más tradicional y ortodoxa de la segregación sexual en los lugares públicos. Esto se hace para evitar el contacto entre sexos opuestos; por ejemplo, algunas mujeres que usan hiyab pueden negarse a dar la mano o conversar con hombres.
Política
Aunque tiene una abrumadora mayoría musulmana, el país no es un estado islámico . Sin embargo, el artículo 29 de la Constitución de Indonesia afirma que "el estado se basa en la creencia en el único Dios supremo". [e] Durante los últimos 50 años, muchos grupos islámicos se han opuesto a esta dirección secular y pluralista, y esporádicamente han tratado de establecer un estado islámico. Sin embargo, la principal comunidad musulmana del país, incluidas organizaciones sociales influyentes como Muhammadiyah y NU, rechazan la idea. Los defensores de un estado islámico argumentaron infructuosamente en 1945 y durante todo el período de democracia parlamentaria de la década de 1950 a favor de la inclusión del lenguaje (la " Carta de Yakarta ") en el preámbulo de la Constitución que obligaba a los musulmanes a seguir la sharia.
Un movimiento político islamista que aspiraba a formar un estado islámico , estableció Darul Islam / Tentara Islam Indonesia (DI / TII) en 1949, que lanzó una rebelión armada contra la República a lo largo de la década de 1950. El estallido del estado islámico en varias provincias, iniciado en Java Occidental liderado por Kartosoewirjo , la rebelión también se extendió a Java Central, Sulawesi del Sur y Aceh. La rebelión armada islamista fue reprimida con éxito en 1962. El movimiento ha alarmado a la administración de Sukarno por la amenaza potencial del Islam político contra la República de Indonesia. [101]
Durante el régimen de Suharto, el gobierno prohibió toda defensa de un estado islámico. Con la relajación de las restricciones a la libertad de expresión y religión que siguió a la caída de Suharto en 1998, los defensores de la "Carta de Yakarta" reanudaron los esfuerzos de promoción. Esto demostró el caso antes de la Sesión Anual de 2002 de la Asamblea Consultiva Popular (MPR), un organismo que tiene el poder de cambiar la Constitución. Los partidos políticos nacionalistas, los representantes regionales elegidos por las legislaturas provinciales y los representantes policiales, militares y funcionales designados, que en conjunto tenían la mayoría de los escaños en el MPR, rechazaron las propuestas para enmendar la Constitución para incluir la sharia, y la medida nunca llegó. a una votación formal. El MPR aprobó cambios a la Constitución que ordenaban que el Gobierno aumentara la "fe y piedad" en la educación. Esta decisión, vista como un compromiso para satisfacer a los partidos islamistas, sentó las bases para un controvertido proyecto de ley de educación que se convirtió en ley en julio de 2003. [ cita requerida ]
El 9 de mayo de 2017, el político indonesio Basuki Tjahaja Purnama fue condenado a dos años de prisión por el Tribunal de Distrito del Norte de Yakarta tras ser declarado culpable de cometer un acto criminal de blasfemia . [102]
Sharia en Aceh
La sharia generó debate y preocupación durante 2004, y muchos de los temas planteados tocaron la libertad religiosa. Aceh siguió siendo la única parte del país donde el gobierno central autorizó específicamente la sharia. La Ley 18/2001 otorgó a Aceh una autonomía especial e incluyó la autoridad para que Aceh estableciera un sistema de sharia como complemento, no como reemplazo, del derecho civil y penal nacional. Antes de que pudiera entrar en vigor, la ley requería que la legislatura provincial aprobara las regulaciones locales ("qanun") que incorporaran los preceptos de la sharia en el código legal. La Ley 18/2001 establece que los tribunales de la sharia estarían "libres de la influencia externa de cualquier lado". El artículo 25 (3) establece que la autoridad del tribunal solo se aplicará a los musulmanes. El artículo 26 (2) nombra al Tribunal Supremo nacional como el tribunal de apelación de los tribunales de la sharia de Aceh. [ cita requerida ]
Aceh es la única provincia que tiene tribunales de la sharia. Los líderes religiosos responsables de redactar e implementar las regulaciones de la sharia declararon que no tenían planes de aplicar sanciones penales por violaciones de la sharia. La ley islámica en Aceh, dijeron, no proporcionaría una aplicación estricta del fiqh o hudud , sino que codificaría la práctica islámica tradicional de Aceh y valores como la disciplina, la honestidad y el comportamiento adecuado. Afirmaron que la aplicación no dependería de la policía, sino de la educación pública y el consenso social.
Debido a que los musulmanes constituyen la inmensa mayoría de la población de Aceh, el público aceptó en gran medida la sharia, que en la mayoría de los casos simplemente regularizó las prácticas sociales comunes. Por ejemplo, la mayoría de las mujeres de Aceh ya se cubrieron la cabeza en público. Los gobiernos provinciales y de distrito establecieron oficinas de la sharia para manejar la educación pública sobre el nuevo sistema, y los líderes islámicos locales, especialmente en el norte de Aceh y Pidie , pidieron una mayor promoción gubernamental de la sharia como una forma de abordar los crecientes males sociales. La imposición de la ley marcial en Aceh en mayo de 2003 tuvo poco impacto en la implementación de la sharia. La Administración de la Ley Marcial promovió activamente la sharia como un paso positivo hacia la reconstrucción social y la reconciliación. Algunas activistas de derechos humanos y derechos de las mujeres se quejaron de que la implementación de la sharia se centró en cuestiones superficiales, como la vestimenta islámica adecuada, ignorando problemas morales y sociales profundamente arraigados, como la corrupción.
Ahmadiyya
En 1980, el Consejo Indonesio de Ulamas ( MUI ) emitió una "fatwa" (una opinión legal o un decreto emitido por un líder religioso islámico) declarando que los áhmadis no son una forma legítima de Islam. [ cita requerida ] En el pasado, las mezquitas y otras instalaciones pertenecientes a los áhmadis habían sido dañadas por musulmanes ofendidos en Indonesia; más recientemente, se han realizado mítines para exigir la prohibición de la secta y algunos clérigos religiosos han exigido que se mate a los áhmadis. [103] [104]
Ver también
- Glosario del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Islam en Java Oriental
- Islam en Sumatra Occidental
- Islam Nusantara
- Esquema del Islam
- Religión en Indonesia
Notas
- ^ El gobierno reconoce oficialmente seis religiones: Islam, protestantismo, catolicismo romano, hinduismo, budismo y confucianismo; [12] aunque el gobierno también reconoce oficialmente las religiones indígenas de Indonesia. [13]
- ^ Las islas Maluku en el archipiélago de Indonesia se conocían como las "islas de las especias". Las especias naturales del país, como la nuez moscada, la pimienta y el clavo, eran muy apreciadas. Otros artículos comerciales populares de la zona son el sándalo, el caucho y la teca.
- ^ Ver Atentados de 2002 en Bali , Atentado de 2003 en el Hotel Marriott
- ^ "Conservadurismo" en este sentido connota la adherencia a la ortodoxia percibida de los principios islámicos, más que el compromiso con las tradiciones culturales y sociales de Indonesia. Por lo tanto, bajo este marco, puede implicar a los defensores del conservadurismo que abogan por los cambios sociales, mientras que los defensores del liberalismo se oponen a ellos.
- ↑ La Constitución de Indonesia otorga "a todas las personas el derecho a adorar de acuerdo con su propia religión o creencia" y establece que "la nación se basa en la creencia en un Dios supremo". El gobierno generalmente respeta estas disposiciones; sin embargo, existen algunas restricciones sobre ciertos tipos de actividades religiosas y sobre religiones no reconocidas. El Ministerio de Asuntos Religiosos reconoce el estatus oficial de seis religiones: Islam , Catolicismo , Protestantismo , Budismo , Hinduismo , Confucianismo . Las organizaciones religiosas distintas de las seis religiones reconocidas pueden registrarse con el Gobierno, pero solo con el Ministerio de Cultura y Turismo y solo como organizaciones sociales. Esto restringe ciertas actividades religiosas. Los grupos religiosos no registrados no pueden alquilar lugares para celebrar servicios y deben encontrar medios alternativos para practicar su fe. El ateísmo y el agnosticismo no están explícitamente prohibidos sino socialmente estigmatizados .
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Musulmanes 231.069.932 (86,7), cristianos (protestantes) 20.246.267 (7,6), católicos 8.325.339 (3,12), hindúes 4.646.357 (1,74), budistas 2.062.150 (0,72), confucianismo 71.999 (0,03), otras religiones / sin respuesta 112.792 (0,04), total 266,534,836 - ^ "The World Factbook - Agencia Central de Inteligencia" . www.cia.gov . Consultado el 24 de mayo de 2017 .
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