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Nigeria tiene la mayor población musulmana de África occidental. [1] La CIA estima que más del 50% de la población es musulmana [2], mientras que la BBC estimó en 2007 que algo más del 50% de la población es musulmana. [3] Los musulmanes en Nigeria son predominantemente sunitas de la escuela de pensamiento Maliki . Sin embargo, existe una minoría chiíta significativa , principalmente en los estados de Kaduna , Kano , Katsina , Osun , Ilorin y Sokoto (ver Shia en Nigeria). En particular, una encuesta del Pew Forum de 2012 sobre diversidad religiosa identificó al 12% de los musulmanes nigerianos como chiítas. [4]

Historia [ editar ]

El Islam se introdujo en Nigeria a través de dos rutas geográficas: el norte de África y la cuenca senegalesa. Los orígenes del Islam en el país están relacionados con el desarrollo del Islam en el África occidental más amplia. El comercio fue el principal vínculo de conexión que llevó el Islam a Nigeria (Erinle Oluwashola Idris 2020). El Islam fue documentado por primera vez en Sudán Central por historiadores y geógrafos islámicos medievales como Al-Bakri , Yaqut al-Hamawi y Al-Maqrizi y trabajos posteriores de Ibn Battuta e Ibn Khaldun ofrecieron más notas sobre el Islam en África Occidental. [5]

El Islam creció en el noreste de Nigeria, en particular, el imperio Kanem como resultado del comercio entre Kanem y las regiones del norte de África de Fezzan , Egipto y Cirenaica en el siglo XI. [5] Los comerciantes musulmanes del norte a veces permanecían en asentamientos a lo largo de las rutas comerciales, esta clase de comerciantes predicaría más tarde el mensaje del Islam a sus comunidades anfitrionas. La primera conversión documentada de un gobernante tradicional tuvo lugar en el siglo XI cuando Mai Ume Jilmi de Kanem fue convertido por un erudito musulmán cuyos descendientes más tarde ostentaron el título hereditario de Imán principal de Kanem. [5]

Los escritos de Ahmad Fartua, un imán durante el período de Idris Alooma, permitieron vislumbrar una comunidad islámica activa en Bornu [5], mientras que los archivos religiosos mostraban que el Islam había sido adoptado como la religión de la mayoría de las principales figuras del Imperio Borno durante el reinado de Mai (rey) Idris Alooma (1571-1603), aunque una gran parte de ese país todavía se adhirió a las religiones tradicionales. [6] Alooma promovió la causa del Islam en el país mediante la introducción de tribunales islámicos, el establecimiento de mezquitas y el establecimiento de un albergue en La Meca , el destino de peregrinaje islámico, para Kanuris . [7]

En Hausaland, particularmente en Kano, se observa que el Islam penetró en el territorio en el siglo XIV de los comerciantes de África Occidental que fueron convertidos por musulmanes Tukulo r de la cuenca senegalesa y comerciantes musulmanes del Imperio de Mali . Muhammed Rumfa (1463-1499) fue el primer gobernante en convertirse al Islam en Hausaland. Se había extendido a las principales ciudades de la parte norte del país en el siglo XVI, y luego se trasladó al campo y hacia las tierras altas del Cinturón Medio . Sin embargo, hay algunos reclamos por una llegada antes. El erudito musulmán nacido en Nigeria, el jeque Dr. Abu-Abdullah Abdul-Fattah Adelabu, ha argumentado que el Islam había llegado al África subsahariana, incluida Nigeria, ya en el siglo I de la Hégira.a través de comerciantes musulmanes y expediciones durante el reinado del conquistador árabe, Uqba ibn al Nafia (622-683) , cuyas conquistas islámicas bajo la dinastía omeya , durante la época de Muawiyah y Yazid , se extendieron por todo el norte de África o el Magreb Al-Arabi , que incluye las actuales Argelia , Túnez , Libia y Marruecos . [8]

Islam en el sur de Nigeria [ editar ]

El Islam también llegó a las áreas de habla yoruba del suroeste durante la época del Imperio de Mali . En sus Movimientos del Islam frente a los imperios y reinos en Yorubaland , el jeque Dr. Abu-Abdullah Adelabu apoyó sus afirmaciones sobre la llegada temprana del Islam al suroeste de Nigeria citando al antropólogo árabe Abduhu Badawi, quien argumentó que la caída de Koush en el sur de Nigeria Egipto y la prosperidad del período abasí políticamente multicultural en el continente habían creado varias corrientes de migración, que se desplazaban hacia el oeste a mediados del siglo IX al sur del Sahara . [9] Según Adelabu , la popularidad y las influencias de laLa dinastía abasí , la segunda gran dinastía con los gobernantes que llevaban el título de ' Califa ' fomentó la búsqueda pacífica y próspera de pastos por parte de los musulmanes interculturales desde el Nilo hasta Níger y los comerciantes árabes desde el desierto hasta Benue , haciéndose eco de la visión histórica convencional [10]. que la conquista del norte de África por el califato islámico omeya entre el 647 y el 709 d. C. acabó con el catolicismo en África durante varios siglos. [11] El Islam en la antigua yoruba se conoce como Esin Imale (religión de los malienses) ya que la primera introducción de la religión en esa región fue a través de comerciantes itinerantes de Malí ( WangaraComerciantes) alrededor del siglo XIV. La conversión a gran escala al Islam ocurrió en el siglo XVII. [12]

Mezquita Nacional de Abuja , ubicada en Abuja

Los yorubas entraron en contacto con el Islam alrededor del siglo XIV durante el reinado de Mansa Kankan Musa del Imperio de Mali. Según Al-Aluri, la primera mezquita se construyó en Ọyọ-Ile en 1550 d. C., aunque no había musulmanes yoruba, la mezquita solo atendía las necesidades espirituales de los musulmanes extranjeros que vivían en Ọyọ . [13] [14] [15] Progresivamente, el Islam llegó a la tierra Yoruba, y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas: la ciudad de Iwo lideró, su primera mezquita construida en 1655 seguida de Iṣẹyin, en 1760; Lagos, 1774; Ṣaki, 1790; y Oṣogbo , 1889. [16] Con el tiempo, el Islam se extendió a otras ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta, Ijẹbu-Ode, Ikirun y Ẹdẹ antes de la yihad de Sokoto del siglo XVIII. [17]Varios factores contribuyeron al surgimiento del Islam en la tierra Yoruba a mediados del siglo XIX. Antes del declive de Ọyọ, varios pueblos a su alrededor tenían grandes comunidades musulmanas, desafortunadamente, cuando Ọyọ fue destruido, estos musulmanes (yoruba e inmigrantes) se trasladaron a pueblos y aldeas recién formados y se convirtieron en protagonistas del Islam. [18] En segundo lugar, hubo un movimiento masivo de personas en este momento hacia la tierra Yoruba, muchos de estos inmigrantes eran musulmanes que introdujeron el Islam a su anfitrión. [19] Según Eades, la religión "difería en atracción" y "se adaptó mejor a la estructura social Yoruba, porque permitía la poligamia"; Yorubas más influyentes como (Seriki Kuku de la tierra de Ijebu) pronto se convirtieron en musulmanes con un impacto positivo en los nativos. [20]El Islam llegó a Lagos aproximadamente al mismo tiempo que otras ciudades yoruba, sin embargo, recibió el apoyo real de Ọba Kosọkọ, después de que regresó del exilio en Ẹpẹ. [21] Según Gbadamọṣi (1972; 1978 en Eades, 1980) el Islam pronto se extendió a otras ciudades Yoruba, especialmente durante las guerras intra-tribales, cuando había una gran demanda de maestros islámicos, quienes los apodaron como maestros del Corán y como amuleto. fabricantes de soldados yoruba durante las guerras intra-tribales en la tierra Yoruba. [22] El Islam, como el cristianismo, también encontró un terreno común con los nativos que creían en el Ser Supremo, aunque había algunas áreas de desacuerdo, los maestros islámicos inculcaron en su audiencia la necesidad de dejar de adorar ídolos y abrazar a Allah. [23]Sin demora, los eruditos islámicos y los imanes locales comenzaron a establecer centros coránicos para enseñar estudios árabes e islámicos; mucho más tarde, se establecieron escuelas convencionales para educar a los nuevos conversos y propagar el Islam. [24] La religión islámica sin duda, impactó la cultura yoruba significativamente, según Ahmad Faosy Ogunbado, "La consulta de Ifa (oráculo) se islamiza a Istikhara (pregunta en oración). La celebración del festival de oriṣa se transforma o se reemplaza con la celebración de eid-el-fitri y eid-el-kabir ". La perspectiva de las mujeres y los hombres se modifica a medida que la poligamia se reduce o se modifica en "cuatro a la vez", mientras que los nombres oriṣa con prefijo se cambiaron a "Olu" (Ọlọrun) más Bunmi, se convierte en Ọlọrunbunmi. [25]Los santuarios tradicionales y los sitios rituales fueron reemplazados por mezquitas centrales en los principales pueblos y ciudades yoruba. [26]

Guerra Fulani [ editar ]

A principios del siglo XIX, el erudito islámico Usman dan Fodio lanzó una jihad , que se llama la Guerra Fulani , contra los Reinos Hausa del norte de Nigeria. Salió victorioso y estableció el Imperio Fulani con su capital en Sokoto . [27]

Maitatsine [ editar ]

Un grupo marginal y herético, dirigido por el clérigo Mohammed Marwa Maitatsine , comenzó en Kano a fines de la década de 1970 y funcionó durante toda la década de 1980. Maitatsine (ya fallecido) era de Camerún y afirmó haber tenido revelaciones divinas que reemplazaban a las del profeta Mahoma. Con sus propias mezquitas y una doctrina antagónica al liderazgo islámico y social establecido, su principal atractivo era para los inmigrantes urbanos marginales y asolados por la pobreza, cuyo rechazo por parte de los grupos urbanos más establecidos fomentaba esta oposición religiosa. Estos seguidores descontentos finalmente arremetieron contra las mezquitas y congregaciones más tradicionales, lo que provocó estallidos violentos en varias ciudades del norte. [28]

Coránicos [ editar ]

Los musulmanes no sectarios que rechazan la autoridad de los hadices , conocidos como coránicos , Quraniyoon o 'Yan Kala Kato , también están presentes en Nigeria. [29] 'Yan Kala Kato a menudo se confunde con un grupo militante llamado Yan Tatsine (también conocido como Maitatsine), un grupo no relacionado fundado por Muhammadu Marwa . Marwa fue asesinado en 1980. El sucesor de Marwa, Musa Makaniki, fue arrestado en 2004 [30] y sentenciado en 2006, [31] pero luego liberado. [32] Y otro líder de Yan Tatsine, Malam Badamasi, fue asesinado en 2009. [33] Los coránicos nigerianos notables incluyen a los eruditos islámicos Mallam Saleh Idris Bello,[34] Malam Isiyaka Salisu, [33] y el juez del Tribunal Superior de Nigeria Isa Othman. [35] [36]

Islam en la sociedad nigeriana [ editar ]

La mezquita nacional durante Harmattan

Como institución en el norte de Nigeria, el Islam juega un papel importante en la sociedad. Los cinco pilares del Islam, incluida la peregrinación anual y las oraciones diarias, se consideran deberes importantes de los musulmanes. El apoyo para la inclusión de un sistema legal de la sharia que gobierne el derecho de familia y una visión religiosa sobre las formas de conducta personal tiene apoyo dentro de la sociedad. [37]

Según un 2010 del Pew Research Center , los musulmanes en Nigeria eran abrumadoramente positivos hacia la religión islámica que juega un papel importante en la política. La mayoría de los musulmanes en Nigeria estaban a favor de lapidar adúlteros , azotar y cortar las manos por delitos como hurto o atraco y la pena de muerte para aquellos que abandonaron el Islam . [38]

Sheikh Adelabu ha mencionado otros aspectos de la cultura influenciados por el Islam en Nigeria. Citópalabras árabes utilizadas en los idiomas nigerianos, especialmente los nombres yoruba y hausa de los días como Atalata (Ar. Ath-Thulatha الثلاثاء) para el martes, Alaruba (Ar. Al-Arbi'a الأربعاء) para el miércoles, Alamisi (Ar. Al -Khamis الخميس) para el jueves y Jimoh (Ar. Al-Jum'ah الجمعة) para el viernes. De lejos, Ojo Jimoh es el más utilizado. Por lo general, prefería la desagradable palabra yoruba para Friday Eti, que significa Fracaso, Pereza o Abandono. [39] Manteniendo que la amplia adopción de la fe y las tradiciones islámicas ha logrado generar impactos tanto en las lenguas vernáculas nigerianas escritas como habladas, el jeque Adelabu afirmó casi todos los términos técnicos y usos culturales del hausa.y Fulani se derivaron de herencias islámicas, citando una larga lista de palabras hausa adoptadas del árabe. Al promover los apoyos para sus afirmaciones, Sheikh Adelabu dijo que las siguientes palabras son derivados del vocabulario árabe yoruba: [40]

  • Alaafia, es decir, bueno, fino o saludable del derivado de Al-Aafiah (Ar. العافية)
  • Baale, es decir, esposo o cónyuge derivado de Ba'al (Ar. بعل)
  • Sanma, es decir, cielo o cielo adoptado para Samaa` (Ar. السماء)
  • Alubarika, es decir, bendición utilizada como Al-Barakah (Ar. البركة)
  • Wakati, es decir, hora o tiempo formado a partir de Waqt (Ar. وقت)
  • Asiri, es decir, derivado secreto o oculto de As-Sirr (Ar. السرّ)

Ley Sharia [ editar ]

En 2008, doce estados ubicados en el norte de Nigeria habían implementado plenamente la ley Sharia . [41] Los doce estados del norte de Nigeria tienen poblaciones en las que los musulmanes son mayoría. [42]

En 2014, los hombres homosexuales fueron atacados por Hisbah , la policía religiosa. Según un miembro de la Comisión de la Sharia, los homosexuales deberían ser asesinados apedreándolos, ahorcándolos o empujándolos desde un lugar alto. [43] En Nigeria, la ley federal penaliza el comportamiento homosexual, pero los estados con la ley Sharia impusieron la pena de muerte. [44]

Influencia en la cultura [ editar ]

Históricamente, el Islam fomentó las relaciones comerciales entre África del Norte y África Occidental. Los comerciantes árabes de Tiaret durante la dinastía Rustamid estaban involucrados en el comercio con Audoghast . Estas rutas comerciales se dirigieron más al sur hacia los estados de Kanuri y Hausa del norte de Nigeria. La sharia también se introdujo en el norte de Nigeria y el Islam se extendió por toda la región. Además de la ley y el comercio, el Islam tuvo cierta influencia en la difusión de la elección de la vestimenta, el idioma y la elección de los nombres. [45]

La vestimenta de Agbada en África Occidental se asocia comúnmente con musulmanes y Mallams, Iborun (cubrecuellos) es usado por muchos musulmanes en el sur de Nigeria durante las oraciones y los sombreros de crochet fueron usados ​​principalmente por los musulmanes para realizar la peregrinación. Algunas expresiones y palabras hausa y yoruba también están influenciadas por el árabe, el idioma del Corán. Assalam Alaykun es una expresión familiar para el saludo de los musulmanes y Allahu Akbar se usa como un llamado a la oración. Nombres como Mohammed, Ibrahim, Yunusa, Lamidi, Aliu y Suleiman se dan comúnmente a los niños musulmanes. [45]

Educación islámica tradicional [ editar ]

Antes de la década de 1950, el camino educativo más común de los niños musulmanes en el norte de Nigeria era la educación coránica impartida por Mallams. [46] Los estudiantes convergen en el recinto de un mallam o en un internado coránico donde recitan el Corán y aprenden las enseñanzas islámicas. El maestro o Mallam, como se les llama a veces en Nigeria, probablemente se graduó de una escuela similar y probablemente pertenece a una orden sufí . Estos profesores estaban bien versados ​​en árabe y fueron influenciados por el conocimiento y las tradiciones transmitidas desde la Tombuctú medieval y de otros textos islámicos de África Occidental. [47] La enseñanza islámica tradicional se consideraba un deber para con Dios y los maestros a veces dependían de la caridad o de patrocinadores para llegar a fin de mes. Mientras tanto, los estudiantes también ayudan a los maestros a recaudar fondos a través de solicitudes de puerta a puerta. En el período anterior a la independencia de Nigeria, los líderes políticos deseaban que los graduados con formación occidental ocuparan puestos en el gobierno. Posteriormente, la introducción de una escuela formal de estudios árabes en Kano para capacitar a los qadis y el aumento de la educación occidental redujeron el número de niños que asistían a las escuelas coránicas. Además, los estudios islámicos se introdujeron en el plan de estudios de las escuelas primarias y secundarias. [48] Sin embargo, algunos padres todavía envían a sus hijos a las escuelas coránicas tradicionales bajo la tutela de un mallam. Los estudiantes reciben refugio de su maestro. Los preadolescentes a veces subsisten con limosnas pidiendo limosna o trabajos de ayuda doméstica, mientras que los mayores de quince años aprenden un oficio o hacen pequeños negocios junto con sus estudios islámicos. Los estudios pueden ser rigurosos, con estudiantes que estudian el Corán durante catorce horas al día hasta que alcanzan un nivel establecido de madurez. [49] Estos estudiantes, principalmente de áreas rurales, se llaman Almajiri, una transliteración de Al Muhajirun., la palabra árabe para emigrante, en Nigeria. Este acto está mal visto por los musulmanes con educación occidental que se sienten incómodos con el estilo de vida de mendicidad de muchos almajiri, ya que no es parte de las enseñanzas islámicas. [50]

Extremismo [ editar ]

En Nigeria, Pew Research sondeó las opiniones de los musulmanes sobre los grupos extremistas. El 45% estaba a favor de Hezbollah , el 49% estaba a favor de Hamas y el 49% estaba a favor de Al-Qaeda . A diferencia de Pakistán, Turquía, Egipto, Jordania e Indonesia, Nigeria fue el único país donde los musulmanes fueron positivos hacia Al-Qaeda. [51]

Boko Haram [ editar ]

Boko Haram tiene como objetivo crear un estado islámico en el norte de Nigeria. Su primer ataque fue dirigido contra la prisión de Bauchi en 2009 [52].

  • En la noche del 14 al 15 de abril de 2014, 276 [53] estudiantes mujeres fueron secuestradas de la escuela secundaria del gobierno en la ciudad de Chibok en el estado de Borno , Nigeria. [54] La responsabilidad de los secuestros fue reivindicada por Boko Haram , una organización terrorista extremista con sede en el noreste de Nigeria. 57 de las escolares lograron escapar durante los meses siguientes [55]
  • En la noche del 5 al 6 de mayo de 2014, militantes de Boko Haram atacaron las ciudades gemelas de Gamboru y Ngala en el estado de Borno , Nigeria. Aproximadamente 310 residentes murieron en el ataque de 12 horas y la ciudad quedó en gran parte destruida. [56]

Organización del Islam nigeriano [ editar ]

Sa'adu Abubakar , el vigésimo sultán de Sokoto , es considerado el líder espiritual de los musulmanes de Nigeria. [57]


Existen varias organizaciones, lobbies y grupos de presión musulmanes, como Nasfat y Muslim Rights Concern. [58]

Ver también [ editar ]

  • Islam por país
  • Religión en Nigeria
  • Cristianismo en Nigeria
  • Nuevos movimientos islámicos radicales en Nigeria

Referencias [ editar ]

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  58. ^ "MURIC saluda el estilo de liderazgo del Sultán" . The Guardian Nigeria News - Nigeria y noticias del mundo . 2020-08-28 . Consultado el 16 de diciembre de 2020 .

Fuentes [ editar ]

  • Winters, Clyde Ahmad (1987). "Educación coránica e Islam militante en Nigeria". Revista Internacional de Educación . 33 (2): 171-185. Código Bibliográfico : 1987IREdu..33..171W . doi : 10.1007 / BF00598481 . S2CID  144871216 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Islam en Nigeria: tensiones latentes
  • Datos y cifras de la BBC